大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第四百八十一卷~第四百九十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不作是念:‘我于法界若速現等覺,若不速現等覺。’何以故?舍利子,無有少法能于法界現等覺故。舍利子,是菩薩摩訶薩不見少法離法界者,不見法界離諸法有;不見少法即法界者,不見法界即諸法有。何以故?舍利子,法與法界非即、離故。舍利子,是菩薩摩訶薩不作是念:‘法界能為諸法因緣。’不作是念:‘如是諸法能證法界。’何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩尚不見有少法,何況有法能證法界?舍利子,是菩薩摩訶薩不見法界與空相應,亦不見空與法界相應,諸佛亦爾。何以故?舍利子,空與法界非相應、非不相應,非即、離故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不見法界與空相應,亦不見空與法界相應。舍利子,是菩薩摩訶薩不見色與空相應,亦不見空與色相應;不見受、想、行、識與空相應,亦不見空與受、想、行、識相應。舍利子,是菩薩摩訶薩不見眼處與空相應,亦不見空與眼處相應;不見耳、鼻、舌、身、意處與空相應,亦不見空與耳、鼻、舌、身、意處相應。舍利子,是菩薩摩訶薩不見色處與空相應,亦不見空與色處相應;不見聲、香、味、觸、法處與空相應,亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應。舍利子,是菩薩摩訶薩不見眼界與空相應,亦不見空與眼界相應;不見耳、鼻、舌、身、意界與空相應,亦不見空與耳、鼻、舌、身、意界相應。舍利子,是菩薩摩訶薩不見色界與空相應,亦不見空與色界相應;不見聲、香、味、觸、法界與空相應,亦不見空與聲、香、味、觸、法界相應。舍利子,是菩薩摩訶薩不見眼識界與空相應,亦不見空與眼識界相應;不見耳、鼻、舌、身、意識界與空相應,亦不見空與耳、鼻、舌、身、意識界相應。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能如是相應,是為第一與空相應。舍利子,是菩薩摩訶薩由與如是空相應故,不墮聲聞、獨覺等地,成熟有情,嚴凈佛土,疾證無上正等菩提。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩諸相應中,與般若波羅蜜多相應最為第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故?舍利子,如是般若波羅蜜多相應即是空相應、即是無相相應、即是無愿相應故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應時,當知即為受菩提記,若近受記。舍利子,是菩薩摩訶薩由此相應,能為無量無數有情作大饒益。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩不作是念:‘我與般若波羅蜜多相應。’不作是念:‘我于菩提已得受記,若近受記。’不作是念:‘我能嚴凈佛土,我能成熟有情。’不作是念:‘我當證得所求無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。’何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩不見有法離于法界,不見法界離諸法有,不見有法能行般若波羅蜜多,不見有法得佛授記,不見有法能得無上正等菩提,不見有法能嚴凈佛土,不見有法能成熟有情。何以故?舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,畢竟不起有情等想。所以者何?諸有情等畢竟不生,亦復不滅。彼既畢竟不生不滅,云何當能修行般若波羅蜜多?如諸有情不生不滅,諸法亦爾。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩不見有情諸法生故修行般若波羅蜜多,不見有情諸法滅故修行般若波羅蜜多,達諸有情及法空故修行般若波羅蜜多,達諸有情及法非我故修行般若波羅蜜多,達諸有情及法不可得故修行般若波羅蜜多,達諸有情及法遠離故修行般若波羅蜜多。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,與空相應最為第一,與般若波羅蜜多相應最尊、最勝,無能及者。舍利子,諸菩薩摩訶薩如是相應,能正引發大慈、大悲及余無量無邊佛法;由此勢力,畢竟不起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧、雜染之心。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,是菩薩摩訶薩從何處沒,來生此間?從此間沒,當生何處?”
  佛告尊者舍利子言:“若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,是菩薩摩訶薩或從余佛土沒,來生此間;或從睹史多天沒,來生此間;或從人中沒,來生此間。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,從余佛土沒,來生此者,是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由此因緣,轉生便得深妙法門疾現在前;從是已后,恒與般若波羅蜜多速得相應,在所生處常值諸佛,供養恭敬、尊重贊嘆,無空過者。舍利子,若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,從睹史多天沒,來生此者,是菩薩摩訶薩于六波羅蜜多常不忘失,踴現在前;于一切陀羅尼門、三摩地門亦常不忘失,踴現在前。舍利子,若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,從人中沒,來生此者,是菩薩摩訶薩除得不退轉。其根昧鈍,不能速與般若波羅蜜多相應,于陀羅尼門、三摩地門俱未自在,不能數數現前。
  “又,舍利子,汝復所問‘若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應,是菩薩摩訶薩從此間沒,當生何處?’者,舍利子,是菩薩摩訶薩從此沒已,生余佛土。從一佛國至一佛國,隨所生處常遇如來、應、正等覺,乃至證得所求無上正等菩提恒不離佛。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩無方便善巧故,雖能現起四靜慮,亦能修行六波羅蜜多,由得靜慮故生長壽天,隨彼壽盡來生人間,值遇諸佛供養恭敬、尊重贊嘆,修行六種波羅蜜多,而根昧鈍不極明利。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩雖得靜慮修行般若波羅蜜多,而無方便善巧故,棄舍靜慮生于欲界。當知是菩薩摩訶薩,根亦昧鈍不極明利。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩雖能入四靜慮,亦能入四無量,亦能入四無色定,亦能修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支、如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法,而有方便善巧故,不隨靜慮、無量、無色勢力而生,但生有佛世界,常遇如來、應、正等覺,不離般若波羅蜜多,于賢劫中定當作佛。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩雖能起四靜慮、四無量、四無色定,而有方便善巧故,不隨靜慮、無量、無色勢力而生,還生欲界或剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族,為欲成熟諸有情故。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩雖現入四靜慮、四無量、四無色定,而有方便善巧故,不隨靜慮、無量、無色勢力而生,還生欲界或四大王眾天、或三十三天、或夜摩天、或睹史多天、或樂變化天、或他化自在天,為欲成熟諸有情故,或為嚴凈自佛土故,常遇諸佛供養恭敬,尊重贊嘆,無空過者。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩雖能現入四靜慮、四無量、四無色定,而有方便善巧故,從此處沒,生梵世中,作大梵王。威德自在游諸佛土,從一佛國至一佛國,其中菩薩未證無上正等覺者,勸證無上正等菩提;已證無上正等覺者,請轉法輪饒益一切。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩一生所系修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,雖現起四靜慮、四無量、四無色定,修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,空三摩地、無相三摩地、無愿三摩地,而不隨靜慮、無量、無色勢力而轉,現前奉事親近供養現在如來、應、正等覺,于此佛所勤修梵行,從此間沒,生睹史多天。盡彼壽量,諸根無缺,具念正知,無量無數百千俱胝那庾多天眾恭敬圍繞來生人中,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩得六神通,不生欲界、不生色界、不生無色界,游諸佛土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,修菩薩行乃至證得所求無上正等菩提。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩得六神通游戲自在,從一佛國至一佛國,所經佛土無有聲聞、獨覺乘名,唯有一乘諸菩薩眾。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩得六神通游戲自在,從一佛國至一佛國,所經佛土有情壽量不可數知。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩得六神通游諸世界,從一世界至一世界。或有世界不聞佛名、法名、僧名,是菩薩摩訶薩往彼贊嘆三寶功德,令諸有情深生凈信,由斯長夜得大饒益。是菩薩摩訶薩從此命終,生有佛界,修菩薩行,漸次證得所求無上正等菩提。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩從初發心得四靜慮、四無量、四無色定,修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不生欲界,不生色界,不生無色界,常生能益有情之處,利益安樂所化有情。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩從初發心能入菩薩正決定位,乃至能住不退轉地。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩從初發心便能展轉證得無上正等菩提,轉妙法輪度脫無量無數有情,令獲殊勝利益安樂,于無余依般涅槃界而般涅槃。般涅槃后,所說正法若住一劫、若一劫余,饒益無邊諸有情類。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩從初發心能與般若波羅蜜多相應,與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩,恭敬圍繞游諸佛土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,成熟有情、嚴凈佛土。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,得四靜慮、四無量、四無色定,能于其中自在游戲,謂先入初靜慮,從初靜慮起入滅等至,從滅等至起入第二靜慮,從第二靜慮起入滅等至,從滅等至起入第三靜慮,從第三靜慮起入滅等至,從滅等至起入第四靜慮,從第四靜慮起入滅等至,從滅等至起入空無邊處,從空無邊處起入滅等至,從滅等至起入識無邊處,從識無邊處起入滅等至,從滅等至起入無所有處,從無所有處起入滅等至,從滅等至起入非想非非想處,從非想非非想處起入滅等至。如是,舍利子,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧,于諸等至次第超越,順逆往還游戲自在。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩雖已得四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦已修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,而不取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,令諸有情修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提;亦令有情修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,證得無上正等菩提。舍利子,此諸聲聞、獨覺果智,即是菩薩摩訶薩忍。舍利子,是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地,安住般若波羅蜜多能為斯事。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩安住六波羅蜜多凈睹史多天宮,此賢劫中當得作佛,利益安樂無量有情。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,雖已得四靜慮、四無量、四無色定,已修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦已修佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,常勤修學趣菩提行,而于四諦現未通達。當知是菩薩摩訶薩一生所系,未得無上正等菩提。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,游諸世界,安立有情于無上覺,嚴凈佛土。當知是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫,方得無上正等菩提。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多,常勤精進饒益有情,口常不說引無義語,身心不起招無義業。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩常以六種波羅蜜多而為上首修菩薩行,施諸有情一切樂具,須食與食,須飲與飲,須衣服與衣服,須車乘與車乘,須香鬘與香鬘,須臥具與臥具,須舍宅與舍宅,須財谷與財谷,須珍寶與珍寶,須嚴具與嚴具,須僮仆與僮仆,隨余所須悉皆施與,勸修眾善,教斷諸惡,皆令證得常樂涅槃。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩化身如佛,遍入地獄、傍生、鬼界、人、天趣中,隨其類音為說正法,令獲殊勝利益安樂。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多,化身如佛,遍往十方殑伽沙等諸佛世界,為諸有情宣說正法、嚴凈佛土;于諸佛所聽聞正法,恭敬供養、尊重贊嘆,遍取十方最勝無上微妙清凈佛土之相,而便自起最勝無上嚴凈佛土,于中安處一生所系諸大菩薩,令疾證得所求無上正等菩提。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,具三十二大丈夫相,八十隨好莊嚴其身,諸根猛利無上清凈,眾生見者無不敬愛,漸次化道令疾證得三乘涅槃。如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩應學清凈身、語、意業,利益安樂一切有情。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,雖得諸根最勝猛利,而不自舉輕蔑他人。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩從初發心恒住施戒波羅蜜多,乃至未得不退轉地,于一切時不墮惡趣。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩從初發心乃至未得不退轉地,終不舍離十善業道。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多,作轉輪王具大威德,常以財寶給施有情,令其安住十善業道。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多,攝多百千轉輪王報,由斯值遇無量百千諸佛世尊,供養恭敬、尊重贊嘆,無空過者。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多,常為有情作法明照,恒不遠離佛法光明,如是展轉乃至證得所求無上正等菩提。舍利子,是菩薩摩訶薩由此因緣,于諸佛法常能現起。是故,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,常不應起有罪身業、語業、意業。”

  時,舍利子白佛言:“世尊,云何名為有罪身業、語業、意業?”
  佛告舍利子:“若菩薩摩訶薩作如是念:‘何等是身?我由此身而起身業。何等是語?我由此語而起語業。何等是意?我由此意而起意業。’舍利子,是名有罪身、語、意業。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不得身及身業,不得語及語業,不得意及意業。舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,得身、語、意及彼業者,便起慳貪、犯戒、忿恚、懈怠、散亂、惡慧之心。舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,起如是心,無有是處。又,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,起身、語、意三種粗重,亦無是處。何以故?舍利子,諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,能凈身、語、意三種粗重故。”

  時,舍利子白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩凈身、語、意三種粗重?”
  佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不得身及身粗重,不得語及語粗重,不得意及意粗重,舍利子,如是菩薩摩訶薩能凈身、語、意三種粗重。又,舍利子,若菩薩摩訶薩從初發心,能具受持十善業道,不起聲聞、獨覺作意,恒念度脫一切有情。舍利子,是菩薩摩訶薩亦名能凈三種粗重。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多凈菩提道。”

  時,舍利子白佛言:“世尊,云何名為菩薩摩訶薩菩提道?”
  佛告舍利子:“若菩薩摩訶薩修菩薩行時,不得身業,不得語業,不得意業,不得布施波羅蜜多,不得凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不得聲聞,不得獨覺,不得菩薩,不得如來,不得一切法。舍利子,是為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,趣菩提道,無能制者。”

  時,舍利子白佛言:“世尊,何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,趣菩提道,無能制者?”
  佛言:“舍利子,諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,不取色,不取受、想、行、識;不取眼處、色處,不取耳處、聲處,不取鼻處、香處,不取舌處、味處,不取身處、觸處,不取意處、法處;不取眼界、色界、眼識界;不取耳界、聲界、耳識界,不取鼻界、香界、鼻識界,不取舌界、味界、舌識界,不取身界、觸界、身識界,不取意界、法界、意識界;不取地界,不取水、火、風、空、識界;不取四念住,不取四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;不取布施波羅蜜多,不取凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不取佛十力,不取四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;不取預流果,不取一來、不還、阿羅漢果;不取獨覺菩提,不取菩薩摩訶薩行,不取無上正等菩提。舍利子,由是緣故,諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,增長熾盛趣菩提道,無能制者。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,速能圓滿一切智智;成勝智故,關閉一切險惡趣門,受人天身,常不貧賤,諸根具足,形貌端嚴,世間天人咸所敬愛。”

  時,舍利子白佛言:“世尊,何等名為菩薩摩訶薩所成勝智?”
  佛言:“舍利子,諸菩薩摩訶薩由成此智,普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺,普聞諸佛所說法音,普見彼會一切聲聞、菩薩僧等,普見彼土嚴凈之相。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩由成此智,不起世界想,不起佛想,不起法想,不起聲聞僧想,不起菩薩僧想,不起獨覺想,不起自想,不起他想,不起佛土嚴凈之想。舍利子,諸菩薩摩訶薩由成此智,雖行布施波羅蜜多,而不得布施波羅蜜多;雖行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,而不得凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;雖修四念住,而不得四念住;雖修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,而不得四正斷乃至八圣道支;雖集佛十力,而不得佛十力;雖集四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,而不得四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。舍利子,是為菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智,速能圓滿一切佛法,雖能圓滿一切佛法而無所取。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多得凈五眼,所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

  時,舍利子白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩得凈肉眼?”
  佛告舍利子:“有菩薩摩訶薩肉眼能見百踰繕那,有菩薩摩訶薩肉眼能見二百踰繕那,有菩薩摩訶薩肉眼能見三百乃至千踰繕那,有菩薩摩訶薩肉眼能見贍部洲界,有菩薩摩訶薩肉眼能見二大洲界,有菩薩摩訶薩肉眼乃至能見四大洲界,有菩薩摩訶薩肉眼能見小千世界,有菩薩摩訶薩肉眼能見中千世界,有菩薩摩訶薩肉眼能見三千大千世界。舍利子,是為菩薩摩訶薩得凈肉眼。”

  時,舍利子復白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩得凈天眼?”
  佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩天眼,能見一切四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天天眼所見,亦能見一切梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天天眼所見,亦能見一切光天——少光天、無量光天、光音天天眼所見,亦能見一切凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天天眼所見,亦能見一切廣天——少廣天、無量廣天、廣果天天眼所見,亦能見一切無想有情天天眼所見,亦能見一切無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天天眼所見。舍利子,有菩薩摩訶薩天眼所見,一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子,諸菩薩摩訶薩天眼,能見十方各如殑伽沙界,諸有情類死此生彼,如實了知。舍利子,是為菩薩摩訶薩得凈天眼。”

  時,舍利子復白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩得凈慧眼?”
  佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩有凈慧眼,不見有法若有為若無為、若善若非善、若有罪若無罪、若有漏若無漏、若有染若離染、若世間若出世間、若雜染若清凈。舍利子,是菩薩摩訶薩慧眼不見有法可見、可聞、可覺、可識。舍利子,是為菩薩摩訶薩得凈慧眼。”

  時,舍利子復白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩得凈法眼?”
  佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩法眼,能如實知補特伽羅種種差別,謂如實知:此隨信行,此隨法行,此無相行;此住空,此住無相,此住無愿;此由三解脫門起五根,由五根起無間定,由無間定起解脫知見,由解脫知見永斷三結,所謂薩迦耶見、戒禁取、疑,由斷此故得預流果;即此復由初得修道,薄欲貪、瞋得一來果;即此復由上品修道,盡欲貪、瞋得不還果;即此復由增上修道,盡五順上分結,所謂色貪、無色貪、無明、慢、掉舉,由盡此故得阿羅漢果;此由空解脫門起五根,由五根起無間定,由無間定起解脫知見,由解脫知見永斷三結,得預流果廣說乃至得阿羅漢果;此由無相解脫門起五根,由五根起無間定,由無間定起解脫知見,由解脫知見永斷三結,得預流果廣說乃至得阿羅漢果;此由無愿解脫門起五根,由五根起無間定,由無間定起解脫知見,由解脫知見永斷三結,得預流果廣說乃至得阿羅漢果;此由空、無相解脫門,此由空、無愿解脫門,此由無相、無愿解脫門,廣說亦爾。舍利子,是為菩薩摩訶薩得凈法眼。
  “又,舍利子,諸菩薩摩訶薩法眼,能如實知所有集法皆是滅法,由知此故便得五根。舍利子,是為菩薩摩訶薩得凈法眼。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩法眼,能如實知是菩薩摩訶薩最初發心,修行施戒波羅蜜多,成就信根乃至精進根,方便善巧故,思受身增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族乃至或生居士大族,或生四大王眾天乃至或生他化自在天,安住彼處成熟有情,施諸有情種種樂具嚴凈佛土,逢事如來、應、正等覺供養恭敬、尊重贊嘆,不墮聲聞、獨覺等地,乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子,是為菩薩摩訶薩得凈法眼。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩法眼,能如實知是菩薩摩訶薩于無上正等菩提已得受記,是菩薩摩訶薩于無上正等菩提未得受記;是菩薩摩訶薩已得不退,是菩薩摩訶薩未得不退;是菩薩摩訶薩已圓滿神通,是菩薩摩訶薩未圓滿神通;是菩薩摩訶薩能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,是菩薩摩訶薩不能往十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊;是菩薩摩訶薩已得神通,是菩薩摩訶薩未得神通;是菩薩摩訶薩已嚴凈佛土,是菩薩摩訶薩未嚴凈佛土;是菩薩摩訶薩已成熟有情,是菩薩摩訶薩未成熟有情;是菩薩摩訶薩已為諸佛之所稱嘆,是菩薩摩訶薩未為諸佛之所稱嘆;是菩薩摩訶薩已親近諸佛,是菩薩摩訶薩未親近諸佛;是菩薩摩訶薩壽命無量,是菩薩摩訶薩壽命有量;是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量,是菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量;是菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧,是菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧;是菩薩摩訶薩有難行苦行,是菩薩摩訶薩無難行苦行;是菩薩摩訶薩已住最后有,是菩薩摩訶薩未住最后有;是菩薩摩訶薩已坐菩提座,是菩薩摩訶薩未坐菩提座;是菩薩摩訶薩有魔來嬈,是菩薩摩訶薩無魔來嬈。舍利子,是為菩薩摩訶薩得凈法眼。”

  時,舍利子復白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩得凈佛眼?”
  佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩菩提心無間,入金剛喻定,得一切相智,成佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、大慈大悲大喜大舍,得凈佛眼。諸菩薩摩訶薩由得此眼,無所不見,無所不聞,無所不覺,無所不識。舍利子,是為菩薩摩訶薩得凈佛眼。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩欲得如是清凈五眼,應學六種波羅蜜多。何以故?舍利子,如是六種波羅蜜多能攝一切殊勝善法,所謂一切聲聞善法、獨覺善法、菩薩善法、如來善法。
  “舍利子,若有說言甚深般若波羅蜜多能攝一切殊勝善法,是為正說。所以者何?甚深般若波羅蜜多是一切善法母,能生一切波羅蜜多及五眼等殊勝功德。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩欲得如是清凈五眼,應學般若波羅蜜多。舍利子,若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,應學五眼。舍利子,若菩薩摩訶薩能學五眼,定得無上正等菩提。

  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能引發六神通波羅蜜多。
  “舍利子,有菩薩摩訶薩神境智證通,能起種種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物,變一為多,變多為一,或顯或隱迅疾無礙,山崖墻壁直過如空,凌虛往來猶如飛鳥,地中出沒如出沒水,水上經行如經行地,身出煙焰如燎高原,體注眾流如銷雪嶺,日月神德威勢難當,以手抆摩光明隱蔽,乃至凈居轉身自在,如是神變其數無邊。舍利子,此菩薩摩訶薩雖具如是神境智用,而于其中不自高舉,不執神境智證通性,不執神境智證通事,不執能得如是神境智證通者,于執、不執俱無所執。何以故?舍利子,自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是神境智通,唯除為得一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,引發神境智證通波羅蜜多。
  “舍利子,有菩薩摩訶薩天耳智證通,最勝清凈過人天耳,能如實聞十方各如殑伽沙界情、非情類種種音聲,所謂遍聞諸地獄聲、旁生聲、鬼界聲、人聲、天聲、聲聞聲、獨覺聲、菩薩聲、如來聲,及余一切情、非情聲,若大若小無障無礙。
  “舍利子,此菩薩摩訶薩雖具如是天耳智用,而于其中不自高舉,不執天耳智證通性,不執天耳智證通事,不執能得如是天耳智證通者,于執、不執俱無所執。何以故?舍利子,自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天耳智通,唯除為得一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,引發天耳智證通波羅蜜多。
  “舍利子,有菩薩摩訶薩他心智證通,能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心及心所,所謂遍知他有情類,若有貪心若離貪心,若有舋心若離舋心,若有癡心若離癡心,若有愛心若離愛心,若有取心若離取心,若聚心若散心,若小心若大心,若舉心若下心,若寂靜心若不寂靜心,若掉心若不掉心,若定心若不定心,若解脫心若不解脫心,若有漏心若無漏心,若有瞋心若無瞋心,若有上心若無上心,皆如實知。
  “舍利子,此菩薩摩訶薩雖具如是他心智用,而于其中不自高舉,不執他心智證通性,不執他心智證通事,不執能得如是他心智證通者,于執、不執俱無所執。何以故?舍利子,自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是他心智通,唯除為得一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,引發他心智證通波羅蜜多。
  “舍利子,有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通,能如實憶十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事,所謂隨憶若自若他過去一心乃至百心頃諸宿住事,或復隨憶若自若他過去一日乃至百日諸宿住事,或復隨憶若自若他過去一月乃至百月諸宿住事,或復隨憶若自若他過去一歲乃至百歲諸宿住事,或復隨憶若自若他過去一劫、百劫、千劫、多百千劫乃至無量百千俱胝那庾多劫諸宿住事,或復隨憶前際所有諸宿住事,謂如是時,如是處,如是名,如是性,如是類,如是食,如是久住,如是壽量,如是苦樂,從彼處沒來生此間,從此間沒往生彼處,如是形貌,如是言說,若略若廣,諸宿住事皆能隨憶。舍利子,此菩薩摩訶薩雖具如是種種宿住隨念智用,而于其中不自高舉,不執宿住隨念智證通性,不執宿住隨念智證通事,不執能得宿住隨念智證通者,于執、不執俱無所執。何以故?舍利子,自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩不為娛樂引發宿住隨念智通,唯除為得一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,引發宿住隨念智證通波羅蜜多。
  “舍利子,有菩薩摩訶薩天眼智證通,最勝清凈過人天眼,能如實見十方各如殑伽沙界情、非情類種種色像,見諸有情死時生時、好色惡色、善趣惡趣、若劣若勝,隨業力用受生差別:如是有情成身、語、意三種妙行,贊美賢圣正見因緣,身壞命終當升善趣,或生天上、或生人中受諸快樂;如是有情成身、語、意三種惡行,誹毀賢圣邪見因緣,身壞命終當墮惡趣,或生地獄、或生旁生、或生鬼界、或生邊地下賤穢惡有情聚中受諸苦惱。舍利子,此菩薩摩訶薩雖具如是清凈天眼見十方界諸趣有情死此生彼因果差別,而于其中不自高舉,不執天眼智證通性,不執天眼智證通事,不執能得如是天眼智證通者,于執、不執俱無所執。何以故?舍利子,自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是天眼智通,唯除為得一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天眼智證通波羅蜜多。
  “舍利子,有菩薩摩訶薩漏盡智證通,能如實知十方各如殑伽沙界一切有情漏盡、不盡。菩薩雖得此漏盡通,不墮聲聞及獨覺地,唯趣無上正等菩提,不復希求余義利故。舍利子,此菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用,而于其中不自高舉,不執漏盡智證通性,不執漏盡智證通事,不執能得如是漏盡智證通者,于執、不執俱無所執。何以故?舍利子,自性空故,自性離故,自性本來不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩不為娛樂引發如是漏盡智通,唯除為得一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發漏盡智證通波羅蜜多。
  “如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,速能圓滿清凈六通,由此六通清凈圓滿,速能證得一切智智。
  “復次,舍利子,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住布施波羅蜜多,嚴凈一切智智道,由畢竟空無慳吝故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住凈戒波羅蜜多,嚴凈一切智智道,由畢竟空無毀犯故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住安忍波羅蜜多,嚴凈一切智智道,由畢竟空無忿恚故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住精進波羅蜜多,嚴凈一切智智道,由畢竟空無懈怠故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住靜慮波羅蜜多,嚴凈一切智智道,由畢竟空無散亂故;有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住般若波羅蜜多,嚴凈一切智智道,由畢竟空無惡慧故。
  “如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住六種波羅蜜多或別或總,嚴凈一切智智道,由畢竟空故,無往來故,無取舍故,施設布施、慳貪,凈戒、惡戒,安忍、忿恚,精進、懈怠,靜慮、散亂,般若、惡慧,而于其中無所執著。舍利子,是菩薩摩訶薩當于爾時不執布施、不執慳貪,不執凈戒、不執犯戒,不執安忍、不執忿恚,不執精進、不執懈怠,不執靜慮、不執散亂,不執般若、不執惡慧。舍利子,是菩薩摩訶薩當于爾時不執毀罵、不執贊嘆,不執輕慢、不執恭敬。何以故?舍利子,無生法中,毀罵、贊嘆,輕慢、恭敬皆無有故。所以者何?甚深般若波羅蜜多永絕一切執著事故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,所獲功德最上最妙,一切聲聞及諸獨覺皆所非有。舍利子,是菩薩摩訶薩功德圓滿,成熟有情,嚴凈佛土,速能證得一切智智。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于諸有情起平等心。是菩薩摩訶薩于諸有情起平等心已,得一切有情平等性,得一切法平等性。是菩薩摩訶薩得一切有情平等性、得一切法平等性已,安立一切有情于一切法平等性中。是菩薩摩訶薩于現法中,得一切佛共所護念,得一切菩薩摩訶薩共所愛重,得一切聲聞、獨覺共所恭敬。是菩薩摩訶薩隨所生處,眼常不見不可愛色,耳常不聞不可愛聲,鼻常不嗅不可愛香,舌常不嗜不可愛味,身常不覺不可愛觸,意常不取不可愛法。舍利子,是菩薩摩訶薩能于無上正等菩提永不退轉。”

  當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩勝功德時,多百苾芻從座而起,各脫上服以奉世尊,奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
  爾時,世尊即便微笑,從面門出種種色光。
  時,阿難陀即從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬白言:“世尊,何因何緣現此微笑?諸佛現笑,非無因緣。”
  是時,佛告阿難陀曰:“此從座起多百苾芻,從是已后六十一劫星喻劫中,當得作佛,皆同一號,謂大幢相如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。此諸苾芻舍是身已,當生東方不動佛國,于彼佛所修菩薩行。”
  是時,復有六萬天子,聞佛所說甚深般若波羅蜜多相應之法,歡喜信受。世尊記彼,當于慈氏如來法中,凈信出家,勤修梵行,斷諸煩惱,證般涅槃。

  爾時,會中一切大眾,以佛神力,皆見十方各千佛土及諸如來、應、正等覺,并彼眾會。彼諸佛土眾德莊嚴甚可愛樂,當于爾時,此堪忍界嚴凈之相所不能及。
  時,此眾會十千眾生各發愿言:“我所修福,愿當往生彼彼佛土。”
  爾時,世尊知其所愿便復微笑,面門又出種種色光。
  時,阿難陀復從座起,恭敬問佛微笑因緣。
  時,佛告言:“汝今見此十千人不?”
  阿難陀言:“唯然!已見!”
  佛言:“今此十千眾生從此命終,隨彼愿力于萬佛土各得往生。從是已后,常不離佛供養恭敬、尊重贊嘆,修行六種波羅蜜多得圓滿已,證得無上正等菩提,皆同一號,謂莊嚴王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。”

  爾時,眾中具壽舍利子、具壽大目連、具壽大飲光、具壽善現等,眾望所識諸大苾芻及苾芻尼,菩薩摩訶薩、鄔波索迦、鄔波斯迦,皆從座起,合掌恭敬,俱白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是廣波羅蜜多,是第一波羅蜜多,是尊波羅蜜多,是勝波羅蜜多,是妙波羅蜜多,是微妙波羅蜜多,是高波羅蜜多,是極波羅蜜多,是上波羅蜜多,是無上波羅蜜多,是無上上波羅蜜多,是等波羅蜜多,是無等波羅蜜多,是無等等波羅蜜多,是如虛空波羅蜜多,是無待對波羅蜜多,是自相空波羅蜜多,是共相空波羅蜜多,是成就一切功德波羅蜜多,是不可屈伏波羅蜜多,是能伏一切波羅蜜多。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,最尊最勝、最上最妙、具大勢力,能行無等等布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能滿無等等布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能具無等等布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能得無等等自體所謂無邊相好妙莊嚴身,能證無等等法所謂無上正等菩提。世尊亦由修行般若波羅蜜多極圓滿故,得無等等色,得無等等受、想、行、識,證無等等菩提,轉無等等法輪,利益安樂諸有情類。過去、未來、現在諸佛亦由修行甚深般若波羅蜜多,能于無上正等菩提已、當、現證。是故,世尊,若菩薩摩訶薩欲至一切法究竟彼岸者,應學般若波羅蜜多。世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿素洛、健達縛等,皆應恭敬供養、尊重贊嘆。”
  爾時,世尊告諸弟子菩薩等言:“如是,如是,如汝所說,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿素洛、健達縛等,皆應恭敬供養、尊重贊嘆。何以故?因是菩薩摩訶薩故,世間便有人天出現,所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、轉輪圣王及諸小王富貴自在,四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間;因此菩薩摩訶薩故,世間便有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、諸佛出現;因此菩薩摩訶薩故,世間便有佛寶、法寶、僧寶出現;因此菩薩摩訶薩故,世間便有種種資生樂具出現,所謂飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、財谷、珍寶、燈明等物。以要言之,一切世間人天等樂及涅槃樂,無不皆因如是菩薩摩訶薩有。所以者何?是菩薩摩訶薩自行六種波羅蜜多,亦勸他行,是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,一切有情皆獲殊勝利益安樂。”

  爾時,世尊現舌根相,遍覆三千大千世界。從此舌相復出無量種種色光,普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。
  爾時,十方殑伽沙等諸佛土中,一一各有無量無數諸大菩薩,見此大光,心懷猶豫,各各往詣自界佛所,稽首恭敬,白言:“世尊,是誰神力?復以何緣有此大光照諸佛土?”
  時,彼彼佛各各報言:“于某某方有佛世界,名曰堪忍,佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,現舌根相,遍覆三千大千世界。從彼舌相復出無量種種色光,普照十方殑伽沙等諸佛國土靡不周遍。今所見光,即是彼佛舌相所現。”
  時,彼彼界無量無數諸大菩薩,聞已歡喜,各白佛言:“我等欲往堪忍世界,觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩,并聽般若波羅蜜多。唯愿世尊,哀愍聽往!”
  時,彼彼佛各各報言:“今正是時,隨汝意往。”
  時,諸菩薩摩訶薩眾蒙佛聽許,各禮雙足,右繞奉辭,嚴辦種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香鬘、珍寶、金銀等華,奏擊種種上妙音樂,經須臾間至此佛所,供養恭敬、尊重贊嘆佛菩薩已,繞百千匝,頂禮佛足,退坐一面。

  爾時,四大王眾天乃至色究竟天,各持無量種種香鬘及無量種上妙天華來詣佛所,供養恭敬、尊重贊嘆佛菩薩已,繞百千匝,頂禮佛足,卻住一面。
  爾時,十方諸大菩薩及余無量欲、色界天,所獻種種寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、香華、珍寶及諸音樂,以佛神力,上踴空中合成臺蓋,量等三千大千世界。臺頂四角各有寶幢,種種莊嚴甚可愛樂。

  爾時,世尊知十方界諸來菩薩及諸天眾意樂清凈,已于諸法得無生忍,達一切法無作無為、不生不滅,即便微笑,面門復出種種色光。
  時,阿難陀即從座起,恭敬合掌,白言:“世尊,何因何緣現此微笑?大圣現笑,非無因緣。”
  爾時,佛告阿難陀言:“今此會中百千俱胝那庾多眾,已于諸法得無生忍,達一切法無作無為、不生不滅,意樂清凈。由是因緣,所獻華等諸供養具,上踴空中合成臺蓋,臺頂四角各有寶幢,種種莊嚴甚可愛樂。”

  爾時,會中百千俱胝那庾多眾從座而起,合掌恭敬白言:“世尊,我等未來愿當作佛,威德相好如今世尊,國土莊嚴、聲聞菩薩、人天眾會、所轉法輪皆同今佛。”
  爾時,世尊便告具壽阿難陀曰:“此從座起百千俱胝那庾多眾,于未來世經六十八俱胝大劫修菩薩行,華積劫中當得作佛,皆同一號,謂覺分華如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。”

  時,薄伽梵告善現言:“汝以辯才,當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多得至究竟。”
  時,諸菩薩大弟子眾及諸天子,咸各生疑:“具壽善現為以自力,當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多?為承世尊威神之力?”
  爾時,善現承佛神力,知諸菩薩大弟子眾及諸天子心之所疑,便告具壽舍利子言:“諸佛弟子敢有所說,無不皆承佛威神力。何以故?舍利子,佛先為他宣說法要,彼依佛教精勤修學,乃至證得諸法實性,后轉為他有所宣說,若與法性能不相違,皆是如來方便善巧。舍利子,我當承佛神力加被,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,非自辯才能為斯事。何以故?舍利子,甚深般若波羅蜜多,非諸聲聞、獨覺境界。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如佛所言諸菩薩者,何法增語謂為菩薩?世尊,我不見有法可名菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般若波羅蜜多,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多?世尊,我以何等般若波羅蜜多,教誡教授何等菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多得至究竟?”
  爾時,佛告具壽善現:“唯有假名謂為般若波羅蜜多,唯有假名謂為菩薩摩訶薩眾。如是假名,唯假施設,不生不滅,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “善現當知,如世間我,唯有假名實不可得,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說;如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,如是一切唯有假名實不可得,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說。此諸假名,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如內色唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說;如是受、想、行、識亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說。如是一切唯有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如眼處唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說;如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說。如是一切唯有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如色處唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說;如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說。如是一切唯有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如眼界、色界、眼識界唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說;如是耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、法界、意識界,唯是假法,如是法假不生不滅,唯有等想施設言說;如是一切唯有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脅、腰脊、髀膝、腨脛、足等皮肉、骨髓唯有假名,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說;此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及華、果等唯有假名,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說;此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如過去未來諸佛唯有假名,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說;此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名,如是名假不生不滅,唯有等想施設言說;此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有假名施設言說,不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法名假、法假,應正修學。
  “如是,善現,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀色若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清凈、若屬生死若屬涅槃,受、想、行、識亦復如是。
  “復次,善現,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清凈、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。
  “復次,善現,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀色處若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清凈、若屬生死若屬涅槃,聲、香、味、觸、法處亦復如是。
  “復次,善現,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清凈、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意界亦復如是。
  “復次,善現,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀色界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清凈、若屬生死若屬涅槃,聲、香、味、觸、法界亦復如是。
  “復次,善現,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼識界若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清凈、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意識界亦復如是。
  “復次,善現,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼觸若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清凈、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意觸亦復如是。
  “復次,善現,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應觀眼觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂、若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清凈、若屬生死若屬涅槃,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂亦復如是。
  “何以故?善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩、若此二名皆不見在有為界中,亦不見在無為界中。所以者何?善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于如是一切法不起分別無異分別。
  “善現,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住一切法無分別中,為修四念住,乃至為修八圣道支故,雖行般若波羅蜜多,而不見般若波羅蜜多,亦不見般若波羅蜜多名,亦不見菩薩摩訶薩,亦不見菩薩摩訶薩名,亦不見諸佛,亦不見諸佛名,唯正思求一切智智。
  “善現,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住一切法無分別中,為修布施波羅蜜多,乃至為修般若波羅蜜多,為修佛十力,乃至為修十八佛不共法故,雖行般若波羅蜜多,而不見般若波羅蜜多,亦不見般若波羅蜜多名,亦不見菩薩摩訶薩,亦不見菩薩摩訶薩名,亦不見諸佛,亦不見諸佛名,唯正思求一切智智。
  “善現,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,于一切法善通達實相,謂達其中無染無凈。

  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法應如實覺名假、法假。
  “善現,是菩薩摩訶薩于一切法名假、法假如實覺已,不取著色,不取著受、想、行、識;不取著眼處、色處,不取著耳處、聲處,不取著鼻處、香處,不取著舌處、味處,不取著身處、觸處,不取著意處、法處;不取著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂,不取著耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂,不取著鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂,不取著舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂,不取著身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂,不取著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂;不取著有為界,不取著無為界;不取著布施波羅蜜多,不取著凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不取著名,不取著相;不取著菩薩身;不取著肉眼,不取著天眼、慧眼、法眼、佛眼;不取著智波羅蜜多,不取著神通波羅蜜多;不取著內空,不取著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、本性空、自相空、一切法空、無性空、無性自性空;不取著真如,不取著實際、法界;不取著成熟有情,不取著嚴凈佛土;不取著方便善巧。所以者何?善現,以一切法若能取著、若所取著、若取著時、若取著處皆無所有。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩于一切法無所取著修行般若波羅蜜多時,增長布施波羅蜜多,增長凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,趣入菩薩正決定位,能住菩薩不退轉地,圓滿菩薩殊勝神通;如是神通得圓滿已,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊。為欲成熟諸有情故,為欲嚴凈自佛土故,為見如來、應、正等覺,引發種種殊勝善根;既能引發勝善根已,隨所樂聞諸佛正法皆得聽受;既聽受已,乃至安坐妙菩提座終不忘失,所受法門亦無間斷,普于一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法能如實覺名假、法假,無所取著。
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,即色乃至識是菩薩耶?異色乃至識是菩薩耶?色乃至識中有菩薩耶?菩薩中有色乃至識耶?離色乃至識有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,即眼處乃至意處是菩薩耶?異眼處乃至意處是菩薩耶?眼處乃至意處中有菩薩耶?菩薩中有眼處乃至意處耶?離眼處乃至意處有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,即色處乃至法處是菩薩耶?異色處乃至法處是菩薩耶?色處乃至法處中有菩薩耶?菩薩中有色處乃至法處耶?離色處乃至法處有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,即眼界乃至意界是菩薩耶?異眼界乃至意界是菩薩耶?眼界乃至意界中有菩薩耶?菩薩中有眼界乃至意界耶?離眼界乃至意界有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,即色界乃至法界是菩薩耶?異色界乃至法界是菩薩耶?色界乃至法界中有菩薩耶?菩薩中有色界乃至法界耶?離色界乃至法界有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,即眼識界乃至意識界是菩薩耶?異眼識界乃至意識界是菩薩耶?眼識界乃至意識界中有菩薩耶?菩薩中有眼識界乃至意識界耶?離眼識界乃至意識界有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,即地界乃至識界是菩薩耶?異地界乃至識界是菩薩耶?地界乃至識界中有菩薩耶?菩薩中有地界乃至識界耶?離地界乃至識界有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,即無明乃至老死是菩薩耶?異無明乃至老死是菩薩耶?無明乃至老死中有菩薩耶?菩薩中有無明乃至老死耶?離無明乃至老死有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“汝觀何義作如是言:即色等非菩薩,異色等非菩薩,非色等中有菩薩,非菩薩中有色等,非離色等有菩薩耶?”
  善現答言:“世尊,若菩提、若薩埵、若色等,尚畢竟無所有不可得故,況有菩薩?此既非有,如何可言:即色等是菩薩,異色等是菩薩,色等中有菩薩,菩薩中有色等,離色等有菩薩?”
  佛告善現:“善哉!善哉!如汝所說。善現當知,若菩提、若薩埵、若色等不可得故,諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于此義中當勤修學。
  “復次,善現,于意云何?即色乃至識真如是菩薩耶?異色乃至識真如是菩薩耶?色乃至識真如中有菩薩耶?菩薩中有色乃至識真如耶?離色乃至識真如有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?即眼處乃至意處真如是菩薩耶?異眼處乃至意處真如是菩薩耶?眼處乃至意處真如中有菩薩耶?菩薩中有眼處乃至意處真如耶?離眼處乃至意處真如有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?即色處乃至法處真如是菩薩耶?異色處乃至法處真如是菩薩耶?色處乃至法處真如中有菩薩耶?菩薩中有色處乃至法處真如耶?離色處乃至法處真如有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?即眼界乃至意界真如是菩薩耶?異眼界乃至意界真如是菩薩耶?眼界乃至意界真如中有菩薩耶?菩薩中有眼界乃至意界真如耶?離眼界乃至意界真如有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?即色界乃至法界真如是菩薩耶?異色界乃至法界真如是菩薩耶?色界乃至法界真如中有菩薩耶?菩薩中有色界乃至法界真如耶?離色界乃至法界真如有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?即眼識界乃至意識界真如是菩薩耶?異眼識界乃至意識界真如是菩薩耶?眼識界乃至意識界真如中有菩薩耶?菩薩中有眼識界乃至意識界真如耶?離眼識界乃至意識界真如有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?即地界乃至識界真如是菩薩耶?異地界乃至識界真如是菩薩耶?地界乃至識界真如中有菩薩耶?菩薩中有地界乃至識界真如耶?離地界乃至識界真如有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?即無明乃至老死真如是菩薩耶?異無明乃至老死真如是菩薩耶?無明乃至老死真如中有菩薩耶?菩薩中有無明乃至老死真如耶?離無明乃至老死真如有菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“汝觀何義作如是言:即色等真如非菩薩,異色等真如非菩薩,非色等真如中有菩薩,非菩薩中有色等真如,非離色等真如有菩薩耶?”
  善現答言:“世尊,色等法尚畢竟無所有不可得故,況有色等真如?此真如既非有,如何可言:即色等真如是菩薩,異色等真如是菩薩,色等真如中有菩薩,菩薩中有色等真如,離色等真如有菩薩?”
  佛告善現:“善哉!善哉!如汝所說。善現當知,色等法不可得故,色等真如亦不可得,色等法及真如不可得故,諸菩薩亦不可得,諸菩薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于此義中當勤修學。
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,色乃至識增語是菩薩耶?色乃至識若常若無常增語是菩薩耶?色乃至識若樂若苦增語是菩薩耶?色乃至識若我若無我增語是菩薩耶?色乃至識若凈若不凈增語是菩薩耶?色乃至識若空若不空增語是菩薩耶?色乃至識若有相若無相增語是菩薩耶?色乃至識若有愿若無愿增語是菩薩耶?色乃至識若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?色乃至識若遠離若不遠離增語是菩薩耶?色乃至識若有為若無為增語是菩薩耶?色乃至識若有漏若無漏增語是菩薩耶?色乃至識若生若滅增語是菩薩耶?色乃至識若善若非善增語是菩薩耶?色乃至識若有罪若無罪增語是菩薩耶?色乃至識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?色乃至識若世間若出世間增語是菩薩耶?色乃至識若雜染若清凈增語是菩薩耶?色乃至識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,眼處乃至意處增語是菩薩耶?眼處乃至意處若常若無常增語是菩薩耶?眼處乃至意處若樂若苦增語是菩薩耶?眼處乃至意處若我若無我增語是菩薩耶?眼處乃至意處若凈若不凈增語是菩薩耶?眼處乃至意處若空若不空增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有相若無相增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有愿若無愿增語是菩薩耶?眼處乃至意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?眼處乃至意處若遠離若不遠離增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有為若無為增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有漏若無漏增語是菩薩耶?眼處乃至意處若生若滅增語是菩薩耶?眼處乃至意處若善若非善增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有罪若無罪增語是菩薩耶?眼處乃至意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?眼處乃至意處若世間若出世間增語是菩薩耶?眼處乃至意處若雜染若清凈增語是菩薩耶?眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,色處乃至法處增語是菩薩耶?色處乃至法處若常若無常增語是菩薩耶?色處乃至法處若樂若苦增語是菩薩耶?色處乃至法處若我若無我增語是菩薩耶?色處乃至法處若凈若不凈增語是菩薩耶?色處乃至法處若空若不空增語是菩薩耶?色處乃至法處若有相若無相增語是菩薩耶?色處乃至法處若有愿若無愿增語是菩薩耶?色處乃至法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?色處乃至法處若遠離若不遠離增語是菩薩耶?色處乃至法處若有為若無為增語是菩薩耶?色處乃至法處若有漏若無漏增語是菩薩耶?色處乃至法處若生若滅增語是菩薩耶?色處乃至法處若善若非善增語是菩薩耶?色處乃至法處若有罪若無罪增語是菩薩耶?色處乃至法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?色處乃至法處若世間若出世間增語是菩薩耶?色處乃至法處若雜染若清凈增語是菩薩耶?色處乃至法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,眼界乃至意界增語是菩薩耶?眼界乃至意界若常若無常增語是菩薩耶?眼界乃至意界若樂若苦增語是菩薩耶?眼界乃至意界若我若無我增語是菩薩耶?眼界乃至意界若凈若不凈增語是菩薩耶?眼界乃至意界若空若不空增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有相若無相增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有愿若無愿增語是菩薩耶?眼界乃至意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?眼界乃至意界若遠離若不遠離增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有為若無為增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有漏若無漏增語是菩薩耶?眼界乃至意界若生若滅增語是菩薩耶?眼界乃至意界若善若非善增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有罪若無罪增語是菩薩耶?眼界乃至意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?眼界乃至意界若世間若出世間增語是菩薩耶?眼界乃至意界若雜染若清凈增語是菩薩耶?眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,色界乃至法界增語是菩薩耶?色界乃至法界若常若無常增語是菩薩耶?色界乃至法界若樂若苦增語是菩薩耶?色界乃至法界若我若無我增語是菩薩耶?色界乃至法界若凈若不凈增語是菩薩耶?色界乃至法界若空若不空增語是菩薩耶?色界乃至法界若有相若無相增語是菩薩耶?色界乃至法界若有愿若無愿增語是菩薩耶?色界乃至法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?色界乃至法界若遠離若不遠離增語是菩薩耶?色界乃至法界若有為若無為增語是菩薩耶?色界乃至法界若有漏若無漏增語是菩薩耶?色界乃至法界若生若滅增語是菩薩耶?色界乃至法界若善若非善增語是菩薩耶?色界乃至法界若有罪若無罪增語是菩薩耶?色界乃至法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?色界乃至法界若世間若出世間增語是菩薩耶?色界乃至法界若雜染若清凈增語是菩薩耶?色界乃至法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,眼識界乃至意識界增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若常若無常增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若樂若苦增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若我若無我增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若凈若不凈增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若空若不空增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有相若無相增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有愿若無愿增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有為若無為增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有漏若無漏增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若生若滅增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若善若非善增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有罪若無罪增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若世間若出世間增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若雜染若清凈增語是菩薩耶?眼識界乃至意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,眼觸乃至意觸增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若常若無常增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若樂若苦增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若我若無我增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若凈若不凈增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若空若不空增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有相若無相增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有愿若無愿增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若遠離若不遠離增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有為若無為增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有漏若無漏增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若生若滅增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若善若非善增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有罪若無罪增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若世間若出世間增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若雜染若清凈增語是菩薩耶?眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有愿若無愿增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語是菩薩耶?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,地界乃至識界增語是菩薩耶?地界乃至識界若常若無常增語是菩薩耶?地界乃至識界若樂若苦增語是菩薩耶?地界乃至識界若我若無我增語是菩薩耶?地界乃至識界若凈若不凈增語是菩薩耶?地界乃至識界若空若不空增語是菩薩耶?地界乃至識界若有相若無相增語是菩薩耶?地界乃至識界若有愿若無愿增語是菩薩耶?地界乃至識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?地界乃至識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶?地界乃至識界若有為若無為增語是菩薩耶?地界乃至識界若有漏若無漏增語是菩薩耶?地界乃至識界若生若滅增語是菩薩耶?地界乃至識界若善若非善增語是菩薩耶?地界乃至識界若有罪若無罪增語是菩薩耶?地界乃至識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?地界乃至識界若世間若出世間增語是菩薩耶?地界乃至識界若雜染若清凈增語是菩薩耶?地界乃至識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “復次,善現,于意云何?言菩薩者,無明乃至老死增語是菩薩耶?無明乃至老死若常若無常增語是菩薩耶?無明乃至老死若樂若苦增語是菩薩耶?無明乃至老死若我若無我增語是菩薩耶?無明乃至老死若凈若不凈增語是菩薩耶?無明乃至老死若空若不空增語是菩薩耶?無明乃至老死若有相若無相增語是菩薩耶?無明乃至老死若有愿若無愿增語是菩薩耶?無明乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩耶?無明乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩耶?無明乃至老死若有為若無為增語是菩薩耶?無明乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩耶?無明乃至老死若生若滅增語是菩薩耶?無明乃至老死若善若非善增語是菩薩耶?無明乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩耶?無明乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶?無明乃至老死若世間若出世間增語是菩薩耶?無明乃至老死若雜染若清凈增語是菩薩耶?無明乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩耶?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“汝觀何義作如是言:色等增語非菩薩?復觀何義作如是言:色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若凈若不凈增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有愿若無愿增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若有為若無為增語、若有漏若無漏增語、若生若滅增語、若善若非善增語、若有罪若無罪增語、若有煩惱若無煩惱增語、若世間若出世間增語、若雜染若清凈增語、若屬生死若屬涅槃增語非菩薩耶?”
  善現答言:“世尊,色等法尚畢竟無所有不可得故,況有色等增語?此增語既非有,如何可言色等增語是菩薩?世尊,色等法尚畢竟無所有不可得故,況有色等若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若有為若無為、若有漏若無漏、若生若滅、若善若非善、若有罪若無罪、若有煩惱若無煩惱、若世間若出世間、若雜染若清凈、若屬生死若屬涅槃?此既非有,況有色等法常無常增語,乃至屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:色等法常無常增語是菩薩,乃至屬生死屬涅槃增語是菩薩?”
  佛告善現:“善哉!善哉!如汝所說。善現當知,色等法及常無常等不可得故,色等法增語及常無常等增語亦不可得,法及增語不可得故,諸菩薩亦不可得,諸菩薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于此義中當勤修學。
  “復次,善現,汝先所言‘不見有法可名菩薩摩訶薩’者,如是,如是,如汝所說。善現當知,諸法不見法界,法界不見諸法,諸法不見諸法,法界不見法界。善現當知,色界不見法界,法界不見色界;受、想、行、識界不見法界,法界不見受、想、行、識界。善現當知,眼界不見法界,法界不見眼界;耳、鼻、舌、身、意界不見法界,法界不見耳、鼻、舌、身、意界。色界不見法界,法界不見色界;聲、香、味、觸、法界不見法界,法界不見聲、香、味、觸、法界。眼識界不見法界,法界不見眼識界;耳、鼻、舌、身、意識界不見法界,法界不見耳、鼻、舌、身、意識界。善現當知,地界不見法界,法界不見地界;水、火、風、空、識界不見法界,法界不見水、火、風、空、識界。善現當知,有為界不見無為界,無為界不見有為界。善現當知,非離有為界可施設無為界,非離無為界可施設有為界。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法都無所見;無所見故,其心不驚不恐不怖,于一切法心不沉沒亦不憂悔。所以者何?善現,是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時,不見色,不見受、想、行、識;不見眼處,不見耳、鼻、舌、身、意處;不見色處,不見聲、香、味、觸、法處;不見眼界,不見耳、鼻、舌、身、意界;不見色界,不見聲、香、味、觸、法界;不見眼識界,不見耳、鼻、舌、身、意識界;不見地界,不見水、火、風、空、識界;不見無明,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;不見貪欲,不見瞋恚、愚癡;不見我,不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者;不見欲界,不見色、無色界;不見聲聞及聲聞法,不見獨覺及獨覺法,不見菩薩及菩薩法,不見如來及如來法;不見菩提,不見涅槃。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法都無所見;無所見時,其心不驚不恐不怖,于一切法心不沉沒亦不憂悔。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,何因緣故,于一切法心不沉沒亦不憂悔?”
  佛言:“善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,普于一切心及心所無見無得,由是因緣,于一切法心不沉沒亦不憂悔。”
  具壽善現復白佛言:“何因緣故,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法其心不驚不恐不怖?”
  佛言:“善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,普于一切意界及意識界無見無得。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩于一切法無見無得,應行般若波羅蜜多,謂于色無見無得,于受、想、行、識無見無得;于眼處無見無得,于耳、鼻、舌、身、意處無見無得;于色處無見無得,于聲、香、味、觸、法處無見無得;于眼界無見無得,于耳、鼻、舌、身、意界無見無得;于色界無見無得,于聲、香、味、觸、法界無見無得;于眼識界無見無得,于耳、鼻、舌、身、意識界無見無得;于眼觸無見無得,于耳、鼻、舌、身、意觸無見無得;于眼觸為緣所生諸受無見無得,于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無見無得;于地界無見無得,于水、火、風、空、識界無見無得;于無明無見無得,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無見無得;于布施波羅蜜多無見無得,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無見無得;于內空無見無得,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、本性空、自相空、一切法空、無性空、無性自性空無見無得;于真如無見無得,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無見無得;于四念住無見無得,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無見無得;于苦圣諦無見無得,于集、滅、道圣諦無見無得;于四靜慮無見無得,于四無量、四無色定無見無得;于八解脫無見無得,于八勝處、九次第定、十遍處無見無得;于空解脫門無見無得,于無相、無愿解脫門無見無得;于一切陀羅尼門無見無得,于一切三摩地門無見無得;于極喜地無見無得,于離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地無見無得;于五眼無見無得,于六神通無見無得;于佛十力無見無得,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無見無得;于三十二大士相無見無得,于八十隨好無見無得;于無忘失法無見無得,于恒住舍性無見無得;于一切智無見無得,于道相智、一切相智無見無得;于預流果無見無得,于一來、不還、阿羅漢果無見無得;于獨覺菩提無見無得,于一切菩薩摩訶薩行無見無得,于諸佛無上正等菩提無見無得。如是,善現,諸菩薩摩訶薩于一切法無見無得,應行般若波羅蜜多。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切處及一切時,不得般若波羅蜜多,不得般若波羅蜜多名;不得菩薩摩訶薩,不得菩薩摩訶薩名。善現,應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多得至究竟。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若諸菩薩欲滿布施波羅蜜多,應學般若波羅蜜多;欲滿凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色,應學般若波羅蜜多;欲遍知受、想、行、識,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼處,應學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意處,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色處,應學般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法處,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼界,應學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色界,應學般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼識界,應學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸,應學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸為緣所生諸受,應學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,應學般若波羅蜜多。
  “若諸菩薩欲遍知地界,應學般若波羅蜜多;欲遍知水、火、風、空、識界,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知無明,應學般若波羅蜜多;欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲,應學般若波羅蜜多;欲永斷瞋恚、愚癡,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見,應學般若波羅蜜多;欲永斷戒禁取、疑、欲貪、瞋恚,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪,應學般若波羅蜜多;欲永斷無色貪、無明、慢、掉舉,應學般若波羅蜜多。
  “若諸菩薩欲永斷一切隨眠、纏結,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四食,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四軛、四瀑流、四取、四身系及四顛倒,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠離十不善業道,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善業道,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四靜慮,應學般若波羅蜜多;欲圓滿四無量、四無色定,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四念住,應學般若波羅蜜多;欲圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力,應學般若波羅蜜多;欲圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺分等持,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入師子游戲等持乃至師子奮迅等持,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲于一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在,應學般若波羅蜜多。
  “若諸菩薩欲于入出健行等持、寶印等持、月光等持、月幢相等持、入一切法印等持、觀印等持、法界決定等持、決定幢相等持、金剛喻等持、入諸法門等持、等持王等持、王印等持、力嚴等持、寶篋等持、入一切法言詞決定等持、入一切法智安受等持、觀察十方等持、一切法印陀羅尼門等持、不忘諸法等持、一切法等趣行相印等持、住虛空處等持、三輪清凈等持、隨順不退神通等持、器中涌出等持、勝定幢相等持、降伏煩惱等持、破四魔軍等持、成就十力等持,及余無量無邊等持皆得自在,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切有情所愿,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切殊勝善根,由此善根得圓滿故,不墮諸惡趣,不生貧賤家,不墮聲聞地,不墮獨覺地,于菩薩頂決定不墮,應學般若波羅蜜多。”

  時,舍利子問善現言:“云何名為菩薩頂墮?”
  善現答言:“若諸菩薩無方便善巧修行六波羅蜜多,無方便善巧住空、無相、無愿等持,退墮聲聞或獨覺地,不得菩薩正決定位,不入菩薩正性離生,如是名為菩薩頂墮。”

  時,舍利子問善現言:“何法名生?”
  善現答言:“生謂菩薩隨順法愛。”
  舍利子言:“何謂菩薩隨順法愛?”
  善現答言:“若諸菩薩修行般若波羅蜜多,安住色空起想起著,安住受、想、行、識空起想起著;安住色無相起想起著,安住受、想、行、識無相起想起著;安住色無愿起想起著,安住受、想、行、識無愿起想起著;安住色寂靜起想起著,安住受、想、行、識寂靜起想起著;安住色遠離起想起著,安住受、想、行、識遠離起想起著;安住色無常起想起著,安住受、想、行、識無常起想起著;安住色苦起想起著,安住受、想、行、識苦起想起著;安住色無我起想起著,安住受、想、行、識無我起想起著;安住色不凈起想起著,安住受、想、行、識不凈起想起著。舍利子,是為菩薩隨順法愛,即此法愛說名為生。
  “復次,舍利子,若諸菩薩作是念言:‘此色應斷,由此故色應斷;此受、想、行、識應斷,由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知,由此故苦應遍知;此集應永斷,由此故集應永斷;此滅應作證,由此故滅應作證;此道應修習,由此故道應修習。此是雜染,此是清凈;此應親近,此不應親近;此應行,此不應行;此是道,此非道;此應修,此不應修;此應學,此不應學。此是布施波羅蜜多,此非布施波羅蜜多;此是凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,此非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧,此非菩薩方便善巧;此是菩薩生,此是菩薩離生。’舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住此等種種法門起想起著,是為菩薩隨順法愛,即此法愛說名為生,如宿食生能為過患。除遣此故,名為離生。”

  時,舍利子問善現言:“云何菩薩摩訶薩名入菩薩正性離生?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見內空,不依內空而觀外空;不見外空,不依外空而觀內空,不依外空而觀內外空;不見內外空,不依內外空而觀外空,不依內外空而觀大空;不見大空,不依大空而觀內外空,不依大空而觀空空;不見空空,不依空空而觀大空,不依空空而觀勝義空;不見勝義空,不依勝義空而觀空空,不依勝義空而觀有為空;不見有為空,不依有為空而觀勝義空,不依有為空而觀無為空;不見無為空,不依無為空而觀有為空,不依無為空而觀畢竟空;不見畢竟空,不依畢竟空而觀無為空,不依畢竟空而觀無際空;不見無際空,不依無際空而觀畢竟空,不依無際空而觀無散空;不見無散空,不依無散空而觀無際空,不依無散空而觀本性空;不見本性空,不依本性空而觀無散空,不依本性空而觀相空;不見相空,不依相空而觀本性空,不依相空而觀一切法空;不見一切法空,不依一切法空而觀相空,不依一切法空而觀無性空;不見無性空,不依無性空而觀一切法空,不依無性空而觀無性自性空;不見無性自性空,不依無性自性空而觀無性空。舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作如是觀,名入菩薩正性離生。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是學甚深般若波羅蜜多,謂于色及名應知不應著,于受、想、行、識及名應知不應著;于眼處及名應知不應著,于耳、鼻、舌、身、意處及名應知不應著;于色處及名應知不應著,于聲、香、味、觸、法處及名應知不應著;于眼界及名應知不應著,于耳、鼻、舌、身、意界及名應知不應著;于色界及名應知不應著,于聲、香、味、觸、法界及名應知不應著;于眼識界及名應知不應著,于耳、鼻、舌、身、意識界及名應知不應著;于布施波羅蜜多及名應知不應著;于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及名應知不應著;于四靜慮及名應知不應著,于四無量、四無色定及名應知不應著;于四念住及名應知不應著,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支及名應知不應著;于五眼及名應知不應著,于六神通及名應知不應著;于佛十力及名應知不應著,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及名應知不應著。如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于菩提心及名應知不應著,于無等等心及名應知不應著,于廣大心及名應知不應著。何以故?舍利子,是心非心,本性凈故。”

  時,舍利子問善現言:“云何是心本性清凈?”
  善現答言:“是心本性,非貪相應非不相應,非瞋相應非不相應,非癡相應非不相應,非諸纏結、隨眠、見趣及障相應非不相應,與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩知心如是本性清凈。”

  爾時,舍利子復問善現言:“是心為有非心性不?”
  善現詰言:“非心性中,有性無性為可得不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  善現答言:“非心性中,有性無性既不可得,云何可問:是心為有非心性不?”

  時,舍利子問善現言:“何等名為非心性耶?”
  善現答言:“于一切法無變異、無分別,是名非心性。”
  舍利子言:“為但心無變異、無分別,為所余法亦無變異、無分別耶?”
  善現答言:“如心無變異、無分別,色、受、想、行、識亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,眼處乃至意處亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,色處乃至法處亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,眼界乃至意界亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,色界乃至法界亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,眼識界乃至意識界亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,地界乃至識界亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,無明乃至老死亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,四念住乃至八圣道支亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,五眼、六神通亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,佛十力乃至十八佛不共法亦無變異、無分別;如心無變異、無分別,乃至無上正等菩提亦無變異、無分別。”

  時,舍利子贊善現言:“善哉!善哉!誠如所說。汝真佛子,從佛心生,從佛口生,從佛法生,從法化生,得佛法分,不受財分,于諸法中身自作證,慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一,如佛所說,真實不虛。善現,諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如是學。善現,若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能如是學,應知已住不退轉地,不離般若波羅蜜多,能如實觀諸法實性。
  “復次,善現,若善男子、善女人等,欲學聲聞地者,應于如是甚深般若波羅蜜多,當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察,令至究竟;欲學獨覺地者,亦于如是甚深般若波羅蜜多,當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察,令至究竟;欲學菩薩地及如來地者,亦于如是甚深般若波羅蜜多,當勤聽受、讀誦、堅持、如理思惟、審諦觀察,令至究竟。何以故?善現,如是般若波羅蜜多甚深經中,廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多,則為遍學三乘諸法皆得善巧。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,我于般若波羅蜜多及于菩薩摩訶薩,皆不知不得亦無所見,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?
  “世尊,我于般若波羅蜜多不知不得亦無所見,若以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩,定當有悔。
  “世尊,我于諸法不知不得亦無所見,若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩,定當有悔。
  “世尊,我于諸法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?
  “世尊,諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以故?如是二義無所有故,如是二名俱無所住亦非不住。
  “世尊,我于色乃至識若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是色乃至識?是色等名皆無所住亦非不住。何以故?是色等義無所有故,此色等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于眼處乃至意處若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是眼處乃至意處?眼處等名皆無所住亦非不住。何以故?眼處等義無所有故,眼處等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于色處乃至法處若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是色處乃至法處?色處等名皆無所住亦非不住。何以故?色處等義無所有故,色處等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于眼界乃至意界若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼界等義無所有故,眼界等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于色界乃至法界若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是色界乃至法界?色界等名皆無所住亦非不住。何以故?色界等義無所有故,色界等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于眼識界乃至意識界若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是眼識界乃至意識界?眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼識界等義無所有故,眼識界等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于眼觸乃至意觸若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是眼觸乃至意觸?眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故?眼觸等義無所有故,眼觸等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受?眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故?眼觸為緣所生諸受等義無所有故,眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于無明乃至老死若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是無明乃至老死?無明等名皆無所住亦非不住。何以故?無明等義無所有故,無明等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于無明滅乃至老死滅若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是無明滅乃至老死滅?無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故?無明滅等義無所有故,無明滅等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是貪等?是貪等名皆無所住亦非不住。何以故?是貪等義無所有故,此貪等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于布施乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是布施乃至般若波羅蜜多?布施等名皆無所住亦非不住。何以故?布施等義無所有故,布施等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于我乃至見者若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是我乃至見者?是我等名皆無所住亦非不住。何以故?是我等義無所有故,此我等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于四念住乃至八圣道支若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是四念住乃至八圣道支?四念住等名皆無所住亦非不住。何以故?四念住等義無所有故,四念住等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于三解脫門若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是三解脫門?三解脫門名皆無所住亦非不住。何以故?三解脫門義無所有故,三解脫門名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于靜慮、無量、無色若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是靜慮、無量、無色?靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故?靜慮等義無所有故,靜慮等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、息隨念、死隨念若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是佛隨念乃至死隨念?佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故?佛隨念等義無所有故,佛隨念等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于五眼、六神通若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是五眼、六神通?五眼等名皆無所住亦非不住。何以故?五眼等義無所有故,五眼等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故?佛十力等義無所有故,佛十力等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于如夢、如光影、如響、如陽焰、如像、如水月、如幻、如變化五取蘊若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是如夢等五取蘊?如夢等五取蘊名皆無所住亦非不住。何以故?是如夢等五取蘊義無所有故,此如夢等五取蘊名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于遠離、寂靜、無生、無滅、無成、無壞、無染、無凈、真如、法界、法住、法定、實際若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是遠離乃至實際?遠離等名皆無所住亦非不住。何以故?遠離等義無所有故,遠離等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于有為無為、有漏無漏等法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是有為無為、有漏無漏等法?有為等名皆無所住亦非不住。何以故?有為等義無所有故,有為等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于過去、未來、現在等法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是過去、未來、現在等法?過去等名皆無所住亦非不住。何以故?過去等義無所有故,過去等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等?十方等名皆無所住亦非不住。何以故?十方等義無所有故,十方等名都無所住亦非不住。
  “世尊,我于如上所說諸法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此是菩薩摩訶薩,此是般若波羅蜜多?
  “世尊,我于般若波羅蜜多及于菩薩摩訶薩,皆不知不得亦無所見,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?
  “世尊,諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以故?如是二義無所有故,如是二名俱無所住亦非不住。
  “世尊,如是諸法和合因緣,假名菩薩摩訶薩,假名般若波羅蜜多,如是假名于蘊、處、界中不可說,乃至于十八佛不共法中不可說;于如夢乃至如變化五取蘊中不可說,于寂靜、遠離等中不可說,乃至于十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等中不可說。何以故?世尊,如上所說諸法增減皆不可知亦不可得,無所見故。
  “世尊,如是所說五蘊等名無處可說,諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說;如夢等名無處可說,如虛空名無處可說,如地、水、火、風名無處可說,如戒定慧解脫、解脫知見名無處可說,如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說,如善非善、常無常、樂苦、我無我、寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說,如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何?如是諸名皆無所住亦非不住。何以故?如是諸義無所有故,如是諸名都無所住亦非不住。
  “世尊,我緣是義故說于法若增若減不知不得亦無所見,云何可言此名菩薩摩訶薩、此名般若波羅蜜多?
  “世尊,我于此二若義若名不知不得亦無所見,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?
  “世尊,由是因緣,若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩,定當有悔。
  “世尊,若菩薩摩訶薩聞以此相宣說般若波羅蜜多時,心不沉沒不憂不悔,亦復不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地,以無所住方便而住無所執著。
  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識,不應住眼處乃至意處,不應住色處乃至法處,不應住眼界乃至意界,不應住色界乃至法界,不應住眼識界乃至意識界,不應住眼觸乃至意觸,不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不應住地界乃至識界,不應住無明乃至老死。何以故?世尊,色色性空,受、想、行、識受、想、行、識性空。世尊,是色空非色,色不離空,空不離色,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識,如是乃至老死亦爾。
  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故?世尊,四念住四念住性空。世尊,是四念住空非四念住,四念住不離空,空不離四念住,四念住即是空,空即是四念住,乃至十八佛不共法亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住四念住乃至十八佛不共法。
  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住布施乃至般若波羅蜜多。何以故?世尊,布施布施性空。世尊,是布施空非布施,布施不離空,空不離布施,布施即是空,空即是布施,乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住布施乃至般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸字,不應住諸字所引,若一所引,若二所引,若多所引。何以故?世尊,諸字諸字性空。世尊,是諸字空非諸字,諸字不離空,空不離諸字,諸字即是空,空即是諸字,諸字所引亦復如是。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住諸字及諸字所引。
  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住神通。何以故?世尊,神通神通性空。世尊,是神通空非神通,神通不離空,空不離神通,神通即是空,空即是神通。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住神通。
  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故?世尊,色等法常無常色等法常無常性空。世尊,是色等法常無常空非色等法常無常,色等法常無常不離空,空不離色等法常無常,色等法常無常即是空,空即是色等法常無常。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住色乃至識若常若無常,色等法樂、苦乃至遠離、不遠離亦復如是。
  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住真如、法界、法性、法定、實際。何以故?世尊,真如真如性空。世尊,是真如空非真如,真如不離空,空不離真如,真如即是空,空即是真如。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住真如,法界、法性、法定、實際亦復如是。
  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門、三摩地門。何以故?世尊,一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊,是陀羅尼門空非陀羅尼門,陀羅尼門不離空,空不離陀羅尼門,陀羅尼門即是空,空即是陀羅尼門。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門,三摩地門亦復如是。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執纏擾心故,便住于色,住受、想、行、識;由此住故,于色作加行,于受、想、行、識作加行;由加行故,不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故?世尊,彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多,不能正學甚深般若波羅蜜多,不能圓滿甚深般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執纏擾心故,乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門;由此住故,于陀羅尼門及三摩地門作加行;由加行故,不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故?世尊,彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多,不能正學甚深般若波羅蜜多,不能圓滿甚深般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “所以者何?世尊,色不應攝受,受、想、行、識不應攝受;色不應攝受故便非色,受、想、行、識不應攝受故便非受、想、行、識。何以故?色乃至識本性空故。世尊,乃至一切陀羅尼門不應攝受,三摩地門亦不應攝受;陀羅尼門不應攝受故非陀羅尼門,三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。何以故?陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊,其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多,亦不應攝受如是般若波羅蜜多,不應攝受故便非般若波羅蜜多。何以故?本性空故。
  “如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應以本性空觀一切法,作此觀時心無行處,是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量,能集無邊無礙作業,不為一切聲聞、獨覺之所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受,此不應攝受故便非一切智智。何以故?由內空乃至無性自性空故。所以者何?世尊,是一切智智非取相修得。何以故?諸取相者皆是煩惱。
  “何等為相?所謂色相、受、想、行、識相,眼相乃至意相,色相乃至法相,眼識相乃至意識相,念住相乃至道支相,波羅蜜多相、神通相、文字相,十力相乃至十八佛不共法相,空、無相、無愿相,造作相、真如相,法界、法性、法定、實際相,陀羅尼門相、三摩地門相。于此諸相而取著者,名為煩惱。是故不應取相修得一切智智,若取相修得一切智智者,則勝軍梵志于一切智智不應信解。
  “何等名為彼信解相?謂于般若波羅蜜多深生凈信,由勝解力思量觀察一切智智,不以相為方便,亦不以非相為方便,以相與非相俱不可取故。
  “是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而能以本性空悟入一切智智;既悟入已,不取色相,不取受、想、行、識乃至陀羅尼門、三摩地門相。何以故?以一切法自相皆空,能取、所取不可得故。所以者何?由此梵志不以內得現觀而觀一切智智,不以外得現觀而觀一切智智,不以內外得現觀而觀一切智智,不以無智得現觀而觀一切智智,不以余得現觀而觀一切智智,不以不得現觀而觀一切智智。所以者何?如是梵志不見所觀一切智智,不見能觀般若,不見觀者、觀處、觀時;如是梵志非于內色、受、想、行、識觀一切智智,亦非于外及內外色、受、想、行、識觀一切智智,亦非離色、受、想、行、識觀一切智智,如是乃至陀羅尼門、三摩地門亦復如是。何以故?若內、若外、若內外、若離內外,一切皆空不可得故。
  “勝軍梵志以如是等諸離相門,于一切智智深生信解,于一切法皆無取著,諸法實相不可得故。如是梵志以離相門,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟無相,諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力,于一切法不取不舍,實相法中無取舍故。時,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。何以故?以一切法本性皆空不可取故。

  “世尊,諸菩薩摩訶薩所證般若波羅蜜多亦復如是,于一切法無所取著,能從此岸到彼岸故;若于諸法少有取著,則于彼岸非為能到。由是因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不取色乃至識,乃至不取陀羅尼門、三摩地門。何以故?以一切法不可取故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩雖于諸法皆無所取,而由本愿所行念住乃至道支未圓滿故,及由本愿所證十力乃至十八佛不共法未成辦故,于其中間不以不取諸法相故而般涅槃。世尊,是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至道支,及能成辦所證十力乃至十八佛不共法而能不見。所以者何?所行念住即非念住,乃至道支即非道支,所證十力即非十力,乃至十八佛不共法即非十八佛不共法,以一切法本性非法、非非法故。世尊,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法雖無取著,而能成辦一切勝事。
  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應審觀察:何者是般若波羅蜜多?何故名般若波羅蜜多?誰之般若波羅蜜多?如是般若波羅蜜多為何所作?
  “世尊,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應審觀察:若法無所有不可得,是為般若波羅蜜多無所有中何所征詰?”

  時,舍利子問善現言:“此中何法名無所有不可得耶?”
  善現答言:“所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多無所有不可得,由內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,色乃至識無所有不可得,內空乃至無性自性空無所有不可得,四念住乃至八圣道支無所有不可得,五眼、六神通無所有不可得,佛十力乃至十八佛不共法無所有不可得,真如乃至實際無所有不可得,預流乃至獨覺無所有不可得,菩薩、諸佛無所有不可得,一切智、道相智、一切相智無所有不可得,由內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒、不憂、不悔,當知是菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離。”

  時,舍利子問善現言:“何緣故知,是菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離?”
  善現答言:“是菩薩摩訶薩如實知色乃至識離色等自性,如實知布施乃至般若波羅蜜多離布施等自性,乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性,乃至如實知實際離實際自性。舍利子,由此故知是菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離。”

  時,舍利子問善現言:“何謂色自性?乃至何謂實際自性?”
  善現答言:“色以無性而為自性,乃至實際以無性而為自性。由此應知,色離色自性,乃至實際離實際自性。舍利子,色亦離色相,乃至實際亦離實際相。舍利子,相亦離自性,自性亦離相,相亦離相,自性亦離自性。”

  時,舍利子謂善現言:“若諸菩薩于此中學,速能成辦一切智智。”
  善現報言:“如是,如是,若諸菩薩于此中學,速能成辦一切智智。何以故?舍利子,是諸菩薩知一切法無生滅故。”
  舍利子言:“何緣諸法無生無滅?”
  善現答言:“色乃至識自性空故,若生若滅俱不可得,乃至實際自性空故,若生若滅俱不可得。
  “舍利子,若諸菩薩能于般若波羅蜜多作如是學,則為漸近一切智智;如如漸近一切智智,如是如是得身、語、意及相清凈;如如獲得身、語、意、相四種清凈,如是如是不起貪、瞋、癡、慢、諂誑、慳貪、見趣俱行之心。是諸菩薩由恒不起貪等心故,畢竟不墮女人胎中,常受化生離險惡趣,除為利樂有情因緣。是諸菩薩從一佛土至一佛土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,成熟有情,嚴凈佛土,乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子,是諸菩薩由學般若波羅蜜多常無懈倦,當知鄰近所求無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行色乃至識,是行其相非行般若波羅蜜多;若行色乃至識或常或無常、或樂或苦、或我或無我、或凈或不凈、或遠離或不遠離、或寂靜或不寂靜,是行其相非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行四念住乃至八圣道支,若行五眼、六神通波羅蜜多,若行佛十力乃至十八佛不共法,是行其相非行般若波羅蜜多。
  “若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若作是念:‘我行般若波羅蜜多。’有所得故是行其相。若作是念:‘我是菩薩。’有所得故是行其相。若作是念:‘有能如是修行般若波羅蜜多,是為菩薩修行般若波羅蜜多。’有所得故是行其相。世尊,若諸菩薩作如是等種種分別,修行般若波羅蜜多,當知彼菩薩無方便善巧故,非行般若波羅蜜多。”

  爾時,善現謂舍利子言:“若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于色乃至識住想勝解,則于彼作加行;由加行故,不能解脫生老病死愁嘆憂惱及種種苦。若于眼處乃至意處住想勝解,則于彼作加行;若于色處乃至法處住想勝解,則于彼作加行;若于眼界乃至意界住想勝解,則于彼作加行;若于色界乃至法界住想勝解,則于彼作加行;若于眼識界乃至意識界住想勝解,則于彼作加行;若于眼觸乃至意觸住想勝解,則于彼作加行;若于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受住想勝解,則于彼作加行;由加行故,不能解脫生老病死愁嘆憂惱及種種苦。若諸菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于四念住乃至八圣道支住想勝解,則于彼作加行;若于五眼、六神通、六波羅蜜多、四靜慮、四無量、四無色定、佛十力乃至十八佛不共法住想勝解,則于彼作加行;若于預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來住想勝解,則于彼作加行;由加行故,不能解脫生老病死愁嘆憂惱及種種苦。
  “舍利子,是諸菩薩無方便善巧故,尚不能得聲聞、獨覺所住之地,況得無上正等菩提?舍利子,若諸菩薩作如是等修行般若波羅蜜多,當知彼名無方便善巧者,諸有所作皆不能成。”

  時,舍利子問善現言:“云何當知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧?”
  善現答言:“若諸菩薩修行般若波羅蜜多時,不行色乃至識,不行其相;不行色乃至識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離,不行其相。何以故?舍利子,是色等空非色等,色等不離空,空不離色等,色等即是空,空即是色等,如于諸蘊,于諸處、于諸界、緣起、覺分、波羅蜜多、五眼、六通、十力乃至不共佛法,亦復如是。
  “舍利子當知,是諸菩薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧。是諸菩薩有方便善巧故,能證無上正等菩提。舍利子,是諸菩薩修行般若波羅蜜多時,尚于般若波羅蜜多,不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取,況于余法而有所取?”

  時,舍利子問善現言:“何因緣故,是諸菩薩于般若波羅蜜多亦無所取?”
  善現答言:“由般若波羅蜜多自性亦不可得。何以故?舍利子,如是般若波羅蜜多亦以無性為自性故。舍利子,由是因緣,若諸菩薩修行般若波羅蜜多時,于般若波羅蜜多,若取行,若取不行,若取亦行亦不行,若取非行非不行,若取不取,如是一切非行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆用無性為自性故,都無所取、無所執著。舍利子,是名菩薩于一切法無所取著、無性、無生三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量,能集無邊無礙作事,不共一切聲聞、獨覺。若諸菩薩能于如是勝三摩地常住不舍,速證無上正等菩提。”

  時,舍利子問善現言:“諸菩薩摩訶薩為但于此一勝等持常住不舍,速證無上正等菩提,為更有余?”
  善現答言:“非但于此一勝等持常住不舍,令諸菩薩速證無上正等菩提,復有所余。”
  舍利子言:“何者是余?”
  善現答言:“舍利子,諸菩薩摩訶薩復有健行等持、寶印等持、師子游戲等持、妙月等持、月幢相等持、諸法海等持、觀頂等持、法界決定等持、決定幢相等持、金剛喻等持、入諸法印等持、安住定等持、王印等持、精進力等持、等涌出等持、入詞決定等持、入增語等持、觀方等持、總持印等持、無忘失等持、諸法等趣等持、遍覆虛空等持、金剛輪等持、勝幢相等持、帝幢相等持、月幢相等持、順堅固等持、師子奮迅等持、廣開闡等持、舍塵愛等持、遍照等持、不眴等持、住無相等持、決定等持、離垢行等持、無邊光等持、發光等持、普照等持、凈座等持、無垢光等持、發愛樂等持、電燈等持、無盡等持、難勝等持、具威光等持、離盡等持、無勝等持、開顯等持、日燈等持、凈月等持、凈光等持、發明等持、作無作等持、智相等持、住心等持、普明等持、善住等持、寶積等持、妙法印等持、諸法等意等持、舍愛樂等持、法涌等持、飄散等持、分別法句等持、入平等字等持、離文字相等持、斷所緣等持、無變異等持、品類等持、入名定相等持、無相行等持、離翳暗等持、具行等持、無動等持、境相寂靜等持、集諸功德等持、住決定等持、凈妙華等持、具覺支等持、無邊辯等持、無等等等持、超一切等持、善分別等持、散疑網等持、無所住等持、一相莊嚴等持、引發行相等持、一行等持、舍行相等持、達諸有底變異等持、入一切施設語言等持、解脫音聲文字等持、具威德等持、炬熾然等持、凈暇等持、無濁忍等持、入諸行相等持、不喜一切等持、無盡行相等持、具陀羅尼等持、攝伏一切正邪性等持、離違順等持、離憎愛等持、無垢明等持、具堅固等持、滿月凈光等持、電光辯等持、大莊嚴等持、照一切世間等持、定平等意等持、無塵有塵平等理趣等持、無諍有諍平等理趣等持、無巢穴等持、無標幟等持、決定住真如等持、壞身語意惡行等持、如虛空等持、無染著如虛空等持。
  “舍利子,若諸菩薩于如是等諸勝等持常住不舍,速證無上正等菩提。
  “舍利子,復有所余無量無數三摩地門、陀羅尼門,若諸菩薩常于中學,亦能速證所求無上正等菩提。”

  爾時,善現承佛威神復謂具壽舍利子言:“若諸菩薩安住如是諸勝等持,當知已為過去諸佛之所授記,亦為現在十方諸佛之所授記。
  “舍利子,是諸菩薩雖住如是諸三摩地,而不見此諸三摩地,亦不著此三摩地名,亦不念言:‘我于如是諸三摩地已、正、當入。’亦不念言:‘唯我能入此諸勝定,非余所能。’彼如是等尋思分別,由諸定力一切不起。”

  時,舍利子問善現言:“為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是勝三摩地,已為過去、現在諸佛所授記耶?”
  善現答言:“不也,舍利子。何以故?舍利子,若般若波羅蜜多、若三摩地、若諸菩薩皆無別異,般若波羅蜜多即三摩地,三摩地即諸菩薩。所以者何?以一切法性平等故。”

  時,舍利子問善現言:“若三摩地不異菩薩,菩薩不異三摩地,三摩地即是菩薩,菩薩即是三摩地,以一切法平等故者,是諸菩薩為能顯示自所證入三摩地不?”
  善現答言:“不也,舍利子。”
  舍利子言:“是諸菩薩于三摩地作想解不?”
  善現答言:“是諸菩薩于三摩地不作想解。”
  舍利子言:“是諸菩薩云何不于自三摩地而作想解?”
  善現答言:“是諸菩薩無分別故。”
  舍利子言:“彼何故無分別?”
  善現答言:“是諸菩薩知一切法及三摩地皆無所有,無所有中分別想解無容起故。”

  時,薄伽梵贊善現言:“善哉!善哉!如汝所說。故我說汝聲聞眾中住無諍定最為第一,由斯我說與義相應,平等性中無違諍故。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩欲學般若乃至布施波羅蜜多,應如是學;欲學念住乃至道支,應如是學;欲學十力乃至十八佛不共法,應如是學。”

  時,舍利子即白佛言:“若菩薩摩訶薩如是學時,為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不?”
  佛言:“舍利子,若菩薩摩訶薩如是學時,為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法,以無所得為方便故。”

  時,舍利子復白佛言:“若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便,而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不?”
  佛言:“舍利子,若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便,而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。”
  舍利子言:“無所得者為說何等不可得耶?”
  佛言:“舍利子,無所得者,我不可得乃至見者不可得,畢竟凈故;諸蘊、處、界及緣起不可得,畢竟凈故;欲、色、無色界不可得,畢竟凈故;四念住乃至八圣道支不可得,畢竟凈故;佛十力乃至十八佛不共法不可得,畢竟凈故;布施乃至般若波羅蜜多不可得,畢竟凈故;預流乃至獨覺不可得,畢竟凈故;菩薩、諸佛菩提涅槃不可得,畢竟凈故。”
  舍利子言:“畢竟凈者,義何謂耶?”
  佛言:“舍利子,即一切法無生無滅、無染無凈、無出無沒、無得無為,如是名為畢竟凈義。”

  時,舍利子復白佛言:“若諸菩薩作是學時,于何法學?”
  佛言:“舍利子,若諸菩薩作是學時,都不于法而有所學。何以故?舍利子,非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可于中學。”
  舍利子言:“若爾,諸法如何而有?”
  佛言:“諸法如無所有,如是而有。若于如是無所有法不能了達,說名無明。”
  舍利子言:“何等法無所有,若不了達說名無明?”
  佛言:“舍利子,色乃至識無所有,如是乃至四念住乃至十八佛不共法無所有,由內空故乃至無性自性空故。舍利子,愚夫異生于如是等無所有法不能了達,說名無明。彼由無明及愛勢力,分別執著斷、常二邊,由此不知不見諸法無所有性分別諸法;由分別故,便執著色、受、想、行、識,乃至執著十八佛不共法;由執著故,分別諸法無所有性,由此于法不知不見。”
  舍利子言:“于何等法不知不見?”
  佛言:“舍利子,于色乃至識不知不見,如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不見。以于諸法不知不見,墮在愚夫異生數中不能出離。”
  舍利子言:“彼于何處不能出離?”
  佛言:“舍利子,彼于欲界、色、無色界不能出離。由于三界不能出離,便于聲聞、獨覺、菩薩及諸佛法不能成辦。設于三界能出離者,而于二乘不能出離,由此不能信解深法。”
  舍利子言:“于何深法不能信解?”
  佛言:“舍利子,彼于色空乃至識空不能信解,如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能覺、所覺法空不能信解,便不能住所應學法。”
  舍利子言:“于何所學彼不能住?”
  佛言:“舍利子,彼于布施乃至般若波羅蜜多不能安住,亦不能住不退轉地及余無量無邊佛法,由此故名愚夫異生,以于諸法執著有性,謂執著色、受、想、行、識,眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界乃至意識界,貪、瞋、癡諸見趣,念住乃至菩提涅槃,皆悉有性。”

  時,舍利子白佛言:“世尊,頗有菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?”
  佛告舍利子:“有諸菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。”
  舍利子言:“云何菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多?”
  佛言:“舍利子,若諸菩薩無方便善巧,分別執著般若波羅蜜多,乃至分別執著布施波羅蜜多;分別執著四念住,乃至分別執著十八佛不共法;分別執著一切智、道相智、一切相智。由此因緣,有諸菩薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。”
  舍利子言:“此諸菩薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?”
  佛言:“舍利子,此諸菩薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。”
  舍利子言:“云何菩薩修行般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多?如是學時,便能成辦一切智智?”
  佛言:“舍利子,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多,乃至不見一切相智,如是菩薩修行般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多。如是學時,則能成辦一切智智,以無所得為方便故。”
  舍利子言:“是諸菩薩于何法無所得為方便耶?”
  佛言:“舍利子,是諸菩薩修行布施波羅蜜多時,于布施波羅蜜多無所得為方便,乃至修行般若波羅蜜多時,于般若波羅蜜多無所得為方便,乃至求菩提時,于菩提無所得為方便,乃至求一切相智時,于一切相智無所得為方便。”
  舍利子言:“是諸菩薩修行般若波羅蜜多時,以何等無所得為方便耶?”
  佛言:“舍利子,是諸菩薩修行般若波羅蜜多時,以內空無所得為方便,乃至以無性自性空無所得為方便,由此因緣,速能成辦一切智智。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,設有人來作如是問:‘諸幻化者,若學般若乃至布施波羅蜜多,及學念住乃至十八佛不共法,彼能成辦一切智智不?’世尊,我得此問,當如何答?”
  佛告善現:“我還問汝,隨汝意答。于意云何?色乃至識與幻化者為有異不?眼處乃至意處與幻化者為有異不?色處乃至法處與幻化者為有異不?眼界乃至意界與幻化者為有異不?色界乃至法界與幻化者為有異不?眼識界乃至意識界與幻化者為有異不?眼觸乃至意觸與幻化者為有異不?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受與幻化者為有異不?四念住乃至八圣道支與幻化者為有異不?空、無相、無愿解脫門與幻化者為有異不?布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者為有異不?諸佛無上正等菩提與幻化者為有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?色不異幻化者,幻化者不異色,色即是幻化者,幻化者即是色,乃至無上正等菩提亦復如是。”
  佛告善現:“于意云何?諸幻化者有染凈不?有生滅不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?若法無染凈、無生滅,是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智,成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?于五蘊中起想、等想、施設、言說,假名菩薩摩訶薩不?”
  善現答言:“如是,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?于五蘊中起想、等想、施設、言說假建立者,有生滅、有染凈可得不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無生滅、無染凈,是法能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“若諸菩薩以無所得而為方便,修學如是甚深般若波羅蜜多,定能成辦一切智智。”
  具壽善現復白佛言:“若諸菩薩欲得無上正等菩提,當如幻士而學般若波羅蜜多。所以者何?當知幻士即是五蘊。”
  佛告善現:“于意云何?如幻五蘊能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?如幻五蘊以無性為自性,無性自性不可得故。”
  佛告善現:“于意云何?如夢、如響、如光影、如陽焰、如鏡像、如變化五蘊,能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?如響乃至變化五蘊,以無性為自性,無性自性不可得故。”
  佛告善現:“于意云何?如幻等五蘊各有異性不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?如幻色等即是如夢乃至如變化色等故,五蘊、六根亦無異性,如是一切皆由內空乃至無性自性空故性不可得。”

  爾時,善現復白佛言:“若諸菩薩新學大乘聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心將無驚恐怖不?”
  佛告善現:“若諸菩薩新學大乘修行般若波羅蜜多,若無方便善巧及無善友攝護,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。”
  具壽善現復白佛言:“何等菩薩修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?”
  佛告善現:“若諸菩薩以應一切智智作意,觀色乃至識無常、苦、無我、不凈、空、無相、無愿、寂靜、遠離相亦不可得;是諸菩薩修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,若諸菩薩作此觀已,復作是念:‘我當以無所得為方便,為一切有情說如是五蘊無常乃至遠離相亦不可得。’是為菩薩無著布施波羅蜜多。
  “復次,善現,若諸菩薩不以聲聞、獨覺作意,思惟五蘊無常乃至遠離相亦不可得,以無所得為方便故,是為菩薩無著凈戒波羅蜜多。
  “復次,善現,若諸菩薩以無所得而為方便,修行般若波羅蜜多,觀察地界乃至識界,皆悉無常、苦、空、無我,不應瞋恨,唯應安忍,是為菩薩無著安忍波羅蜜多。
  “復次,善現,若諸菩薩以應一切智智作意,觀察色乃至識無常乃至遠離相亦不可得,雖以無所得為方便,而常不舍一切智智相應作意,勤修一切善法,是為菩薩無著精進波羅蜜多。
  “復次,善現,若諸菩薩不以聲聞、獨覺作意,及余非善散亂之心,間雜菩薩清凈作意,是為菩薩無著靜慮波羅蜜多。
  “復次,善現,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,如實觀察非空色故,說色為空,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦復如是;眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼識界乃至意識界,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,四念住乃至十八佛不共法亦復如是,是為菩薩無著般若波羅蜜多。
  “善現,如是菩薩修行般若波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。”
  具壽善現復白佛言:“云何菩薩為諸善友所攝護故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?”
  佛告善現:“諸菩薩善友者,謂若能以無所得為方便,說色乃至識無常相、苦相、無我相、不凈相、空相、無相相、無愿相、寂靜相、遠離相亦不可得,說眼乃至意無常相乃至遠離相亦不可得;說色乃至法無常相乃至遠離相亦不可得;說眼識乃至意識無常相乃至遠離相亦不可得;說眼觸乃至意觸無常相乃至遠離相亦不可得,及勸依此勤修善根,回向無上正等菩提,不向聲聞及獨覺地,當知是為菩薩善友。
  “復次,善現,諸菩薩善友者,謂若能以無所得為方便,說修四念住乃至八圣道支不可得;說修空、無相、無愿解脫門不可得;說修佛十力乃至十八佛不共法不可得;說修一切智、道相智、一切相智不可得,而勸依此勤修善根,回向無上正等菩提,不向聲聞及獨覺地,當知是為菩薩善友。
  “善現,若諸菩薩為此善友所攝護者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。”

  爾時,善現復白佛言:“云何菩薩修行般若波羅蜜多,無方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?”
  佛告善現:“若諸菩薩以有所得而為方便,離應一切智智作意,修行般若乃至布施波羅蜜多,于所修行有得有恃;以有所得而為方便,離一切智智作意,觀色乃至識,內空乃至無性自性空,于觀此空有得有恃;以有所得而為方便,觀眼乃至意,觀色乃至法,觀眼識乃至意識,觀眼觸乃至意觸,觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,內空乃至無性自性空,于觀此空有得有恃;以有所得而為方便,離應一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,于所修行有得有恃。善現,如是菩薩修行般若波羅蜜多,無方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。”
  具壽善現復白佛言:“云何菩薩修行般若波羅蜜多,為諸惡友所攝引故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?”
  佛告善現:“諸菩薩惡友者,謂教厭離般若乃至布施波羅蜜多,作是言:‘善男子,汝等于此不應修學。所以者何?如是六種波羅蜜多,非佛所說,是文頌者虛誑制造。是故汝等不應聽習、讀誦受持、思惟推究、為他演說。’當知是為菩薩惡友。
  “復次,善現,諸菩薩惡友者,若不為說魔事魔過:謂有惡魔作佛形像,來教菩薩厭離六種波羅蜜多,作是言:‘善男子,何用修此波羅蜜多?’
  “復有惡魔作佛形像,來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法,所謂契經乃至論義,分別顯了令專修學。
  “復有惡魔作佛形像至菩薩所,作如是言:‘汝非菩薩,無菩提心,不能安住不退轉地,不能證得所求無上正等菩提。’
  “復有惡魔作佛形像至菩薩所,作是言:‘善男子,色乃至識空、無我、無我所,眼乃至意空、無我、無我所,色乃至法空、無我、無我所,眼識乃至意識空、無我、無我所,眼觸乃至意觸空、無我、無我所,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空、無我、無我所,布施乃至般若波羅蜜多空、無我、無我所,四念住乃至十八佛不共法空、無我、無我所,何用無上正等菩提?’
  “復有惡魔作獨覺形像至菩薩所,作是言:‘善男子,十方世界諸佛、菩薩及聲聞眾一切皆空。汝于是事應深信受,勿自勤苦、求欲供養、聽聞正法、如說修行。’
  “復有惡魔作聲聞形像至菩薩所,令深厭離一切智智相應作意,令勤修學聲聞、獨覺相應作意。
  “復有惡魔作親教軌范形像至菩薩所,令深厭離菩薩勝行所謂六種波羅蜜多,及令厭離一切智智所謂無上正等菩提,唯教勤修四念住等,令速證得二乘菩提,厭離所求無上乘果。
  “復有惡魔作父母形像至菩薩所,告言:‘子!子!汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果,足得永離生死大苦,何用無上正等菩提?求菩提者,要經無量無數大劫,輪回生死教化有情,棄舍身命,斷截手足,徒自勤苦,誰荷汝恩?所求菩提,或得、或不得。’
  “復有惡魔作苾芻形像至菩薩所,以有所得而為方便,說色乃至識有無常相、苦相、無我相、不凈相、空相、無相相、無愿相、寂靜相、遠離相真實可得,說眼乃至意有無常相乃至遠離相真實可得,說色乃至法有無常相乃至遠離相真實可得,說眼識乃至意識有無常相乃至遠離相真實可得,說眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相真實可得,說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有無常相乃至遠離相真實可得;以有所得而為方便,說四念住乃至十八佛不共法真實可得,令其修學。若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩惡友。
  “善現,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,為此惡友所攝引者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。是故菩薩修行般若波羅蜜多,于諸惡友應審觀察方便遠離,勿近彼故退菩提心,舍諸菩薩摩訶薩行,不證無上正等菩提。”

  爾時,善現復白佛言:“所說菩薩摩訶薩者,何等名為菩薩句義?”
  佛告善現:“無句義是菩薩句義。何以故?善現,菩提不生,薩埵非有,句義于其中理不可得故,無句義是菩薩句義。
  “善現,譬如空中實無鳥跡,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如夢境實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻事實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如陽焰實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如光影、響、像、變化實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如真如句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如法界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如法性句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士色句義乃至識句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士眼處句義乃至意處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士色處句義乃至法處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士眼界句義乃至意界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士色界句義乃至法界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士眼識界句義乃至意識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士眼觸句義乃至意觸句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士眼觸為緣所生諸受句義乃至意觸為緣所生諸受句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士地界句義乃至識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士無明句義乃至老死句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士行內空句義乃至無性自性空句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如幻士行四念住句義乃至十八佛不共法句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺色相句義乃至識相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺眼處相句義乃至意處相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺色處相句義乃至法處相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺眼界相句義乃至意界相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺色界相句義乃至法界相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺眼識界相句義乃至意識界相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺眼觸相句義乃至意觸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺眼觸為緣所生諸受相句義乃至意觸為緣所生諸受相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺地界相句義乃至識界相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺無明句義乃至老死句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺行內空相句義乃至無性自性空相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺行四念住相句義乃至十八佛不共法相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如無為界中有為界句義實無所有,有為界中無為界句義亦實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “所以者何?善現,譬如色乃至識無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如眼處乃至意處無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如色處乃至法處無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如眼界乃至意界無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如色界乃至法界無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如眼識界乃至意識界無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如眼觸乃至意觸無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如地界乃至識界無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如無明乃至老死無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如內空乃至無性自性空無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如四念住乃至十八佛不共法無生無滅句義乃至無染無凈句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如色乃至識畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如眼處乃至意處畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如色處乃至法處畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如眼界乃至意界畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如色界乃至法界畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如眼識界乃至意識界畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如眼觸乃至意觸畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如地界乃至識界畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如無明乃至老死畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如內空乃至無性自性空畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如四念住乃至十八佛不共法畢竟清凈諸相句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如我乃至見者句義畢竟凈中實無所有性非有故,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如日出現時暗冥句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如大劫盡時諸行句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如如來、應、正等覺凈戒蘊中犯戒句義實無所有,凈定蘊中散亂句義實無所有,凈慧蘊中愚癡句義實無所有,解脫蘊中系縛句義實無所有,解脫知見蘊中無解脫知見句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現,譬如日月三十三天廣說乃至色究竟天諸光明中佛光句義實無所有,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “所以者何?善現,若菩提、若薩埵、若菩薩、若菩薩句義,如是諸法皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。
  “諸菩薩摩訶薩于一切法非實有中無著無礙,應勤修學、應正覺知。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何一切法?諸菩薩摩訶薩云何于一切法非實有中無著無礙,應勤修學、應正覺知?”
  佛告善現:“一切法者,謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法,諸如是等名一切法。諸菩薩摩訶薩于如是一切法非實有中無著無礙,應勤修學、應正覺知。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為世間善法?”
  佛告善現:“世間善法者,謂孝順父母,供養沙門及婆羅門,敬事師長;若施性福業事,若戒性福業事;若供侍病者俱行福業,若方便善巧俱行福業;若世間十善業道;若胮脹想,若膿爛想,若青瘀想,若異赤想,若破壞想,若啄啖想,若離散想,若骸骨想,若焚燒想;若世間四靜慮、四無量、四無色定;若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、身隨念、死隨念,此等名為世間善法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為非善法?”
  佛告善現:“非善法者,謂害生命、若不與取、若欲邪行、若虛誑語、若粗惡語、若離間語、若雜穢語、若貪欲、若瞋恚、若邪見,若忿、若害、若嫉、若慳,諸如是等名非善法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為有記法?”
  佛告善現:“一切善法及不善法,名有記法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為無記法?”
  佛告善現:“若無記身業、語業、意業,若無記四大種,若無記五根,若無記六處,若無記無色諸蘊、界、處,若無記異熟,諸如是等名無記法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為世間法?”
  佛告善現:“謂世間五蘊、十二處、十八界、十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、十二緣起,諸如是等名世間法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為出世間法?”
  佛告善現:“謂三十七菩提分法、三解脫門,若未知當知根、已知根、具知根,若有尋有伺三摩地、無尋有伺三摩地、無尋無伺三摩地,若明解脫,若念正知,若如理作意,若八解脫、九次第定,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空,若如來十力、四無所畏、十八佛不共法,此等名為出世間法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為有漏法?”
  佛告善現:“謂三界攝,若五蘊、十二處、十八界,若四靜慮、四無量、四無色定,諸如是等名有漏法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為無漏法?”
  佛告善現:“謂三十七菩提分法,廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,諸如是等名無漏法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為有為法?”
  佛告善現:“若法有生、住、異、滅,或三界攝,或三十七菩提分法,廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,諸如是等名有為法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為無為法?”
  佛告善現:“若法無生、住、異、滅,若貪、瞋、癡盡,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際,諸如是等名無為法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為共法?”
  佛告善現:“謂世間四靜慮、四無量、四無色定,諸如是等名為共法。”
  具壽善現復白佛言:“云何名為不共法?”
  佛告善現:“謂三十七菩提分法、三解脫門,廣說乃至十八佛不共法,諸如是等名不共法。
  “諸菩薩摩訶薩于如是等自相空法不應執著,以一切法無分別故。諸菩薩摩訶薩于一切法,應以無二而為方便如實覺知,以一切法皆無動故。善現當知,于一切法無二、無動、無分別、無執著是菩薩句義,以是故,無句義是菩薩句義。”

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,何故菩薩名摩訶薩?”
  佛告善現:“是諸菩薩于大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。”
  具壽善現白言:“世尊,云何名為大有情眾,菩薩于中當為上首?”
  佛告善現:“若種性地、若第八地、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺、若初發心,展轉乃至不退轉地諸菩薩摩訶薩,如是皆名大有情眾。菩薩于中當為上首故,復名摩訶薩。謂諸菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞,是故能于大有情眾當為上首。”
  具壽善現白言:“世尊,何謂堅固金剛喻心?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩發如是心:‘我今當被大功德鎧,無邊生死大曠野中,為諸有情破煩惱敵。我當普為一切有情,枯竭無邊生死大海。我當舍棄一切所有,為諸有情作大饒益。我當平等利益安樂一切有情,心無偏黨。我當普令諸有情類,游三乘路趣涅槃城。我當雖以三乘濟度一切有情,而嘗不見有一有情得涅槃者。我當覺了一切法性無染無凈、無生無滅。我當純以一切智智相應作意,修行布施乃至般若波羅蜜多。我當勤學隨入一切通達究竟微妙智門。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門,無所執著。我當修學種種妙智,達諸法性,引勝功德。’善現,是謂菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩生如是心:‘一切地獄、傍生、鬼界及人天中,諸有情類所受苦惱,我當代受,令彼安樂。’諸菩薩摩訶薩生如是心:‘我為饒益一切有情故,經于無量百千俱胝那庾多劫受大地獄種種重苦,無數方便教化令得無余涅槃。如是次第普為饒益一切有情,為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫,受大地獄種種重苦,一一各以無數方便教化令得無余涅槃。作是事已,自種善根,復經無量百千俱胝那庾多劫,圓滿修集菩提資糧,然后方證所求無上正等菩提。’善現,如是廣大誓愿,亦名菩薩所發堅固金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩常應發起廣大之心,由此心故,決定能于大有情眾當為上首。此中菩薩廣大心者,謂諸菩薩生如是心:‘我從初發大菩提心乃至證得一切智智,定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿害、見慢等心,亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。’是為菩薩廣大之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩常應發起不傾動心,由此心故,決定能于大有情眾當為上首。此中何謂不傾動心?謂諸菩薩生如是心:‘我當常依一切智智相應作意,修習發起一切所修所作事業而無憍慢。’是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩于諸有情平等發起利樂之心,由此心故,決定能于大有情眾當為上首。此中菩薩利樂心者,謂諸菩薩生如是心:‘我當決定窮未來際,利益安樂一切有情,為作歸依、洲渚、舍宅,常不舍離。’是謂菩薩利樂之心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩常勤精進愛法、樂法、欣法、喜法,由是因緣,決定能于大有情眾當為上首。此中法者,謂一切法無差別性,是名為法。言愛法者,謂于此法起欲希求;言樂法者,謂于此法稱贊功德;言欣法者,謂于此法歡喜信受;言喜法者,謂于此法樂多修習。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,常能如是愛、樂、欣、喜無差別法而無執著,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,安住內空乃至無性自性空,是菩薩摩訶薩決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,修三十七菩提分法,廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,是菩薩摩訶薩決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,住金剛喻三摩地,乃至住無著、無為、無染、解脫如虛空三摩地,是菩薩摩訶薩決定能于大有情眾當為上首。
  “善現,當知諸菩薩摩訶薩安住此等微妙勝法行深般若波羅蜜多,決定能于大有情眾當為上首,是故菩薩名摩訶薩。”

  爾時,具壽舍利子白佛言:“世尊,我以辯才,樂說菩薩由是義故名摩訶薩,唯愿聽許!”
  佛告舍利子:“隨汝意說。”
  舍利子言:“以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷我見、有情見乃至知者見、見者見,令斷常見、斷見、有見、無見、蘊處界見、諸圣諦見及緣起見,令斷三十七菩提分法見廣說乃至十八佛不共法見、成熟有情見、嚴凈佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見。以諸菩薩方便善巧,以無所得而為方便,為諸有情宣說未斷此等見法,依如是義名摩訶薩。”

  爾時,善現便問具壽舍利子言:“若菩薩摩訶薩能為有情,以無所得而為方便,宣說永斷諸見法要,何因何緣,有諸菩薩自有所得而為方便起蘊等見?”
  舍利子言:“若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,無方便善巧者,以有所得而為方便起蘊等見;是菩薩摩訶薩無方便善巧故,決定不能為諸有情,以無所得而為方便,宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,有方便善巧者,能為有情以無所得而為方便,宣說永斷諸見法要,是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,我以辯才,樂說菩薩由是義故名摩訶薩,惟愿聽許!”
  佛告善現:“隨汝意說。”
  善現白言:“以諸菩薩為欲證得一切智智,發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心,于如是心亦不執著,依如是義名摩訶薩。所以者何?以一切智智心是真無漏不墮三界,求一切智智心亦是真無漏不墮三界,于如是心不應執著,是故菩薩名摩訶薩。”

  時,舍利子問善現言:“云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心?”
  善現答言:“諸菩薩摩訶薩從初發心,不見少法有生有滅、有增有減、有往有來、有染有凈。若不見法有生有滅、有增有減、有往有來、有染有凈,亦不見有聲聞、獨覺、菩薩等心,是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心。諸菩薩摩訶薩于如是心亦不執著。”

  時,舍利子問善現言:“若菩薩摩訶薩于如是心不應執著,則于聲聞、獨覺等心亦不應執著,及于一切蘊、處、界等心并四念住廣說乃至十八佛不共法心亦不應執著。何以故?如是諸心無心性故。”
  善現答言:“如是,如是。”

  時,舍利子問善現言:“若一切心無心性故不應執著,則蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法亦無彼性不應執著。”
  善現答言:“如是,如是。”
  舍利子言:“若一切智智心是真無漏不墮三界,則諸愚夫異生、聲聞、獨覺等心亦應是真無漏不墮三界。何以故?如是諸心皆本性空故。”
  善現答言:“如是,如是。”
  舍利子言:“若如是心本性空故是真無漏不墮三界,則蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法亦應是真無漏不墮三界。何以故?蘊、處、界等皆本性空故。”
  善現答言:“如是,如是。”
  舍利子言:“若心色等法無心色等性故不應執著,則一切法皆應平等都無差別。”
  善現答言:“如是,如是。”
  舍利子言:“若一切法等無差別,云何如來說心色等有種種異?”
  善現答言:“此是如來隨世俗說,非隨勝義。”
  舍利子言:“若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆真無漏不墮三界,則諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來應無差別。”
  善現答言:“如是,如是。”
  舍利子言:“若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來無差別者,云何佛說凡圣大小有種種異?”
  善現答言:“此亦如來依世俗說,不依勝義。舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得為方便故,于所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執,于蘊、處、界等廣說乃至十八佛不共法無取無著,依如是義名摩訶薩。”

  爾時,具壽滿慈子白佛言:“世尊,我以辯才,樂說菩薩由是義故名摩訶薩,惟愿聽許!”
  佛告滿慈子:“隨汝意說。”
  滿慈子言:“以諸菩薩普為利樂一切有情,被大功德鎧故,發趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩。”

  時,舍利子問滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧?”
  滿慈子言:“諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,不為利樂少分有情,普為利樂一切有情;修行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時,亦復如是。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利樂有情不為分限,不作是念:‘我當拔濟爾許有情入無余依般涅槃界,爾許有情不令其入;我當拔濟爾許有情令住無上正等菩提,爾許有情不令其住。’然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情入無余依般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩作如是念:‘我當自圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦令一切有情圓滿。’復作是念:‘我依六種波羅蜜多,自住內空乃至無性自性空,自修四念住乃至十八佛不共法,亦令有情依此六種波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,修四念住乃至十八佛不共法。’復作是念:‘我依六種波羅蜜多,速證無上正等菩提,入無余依般涅槃界,亦令有情依此六種波羅蜜多,速證無上正等菩提,入無余依般涅槃界。’舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,回向無上正等菩提。于布施時,都無所吝,是為布施波羅蜜多大功德鎧;于布施時,不起聲聞、獨覺作意,是為凈戒波羅蜜多大功德鎧;于布施時,信忍欲樂修布施法,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;于布施時,精進勇猛不舍加行,是為精進波羅蜜多大功德鎧;于布施時,一心趣向一切智智,究竟利樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意,是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;于布施時,住如幻想,不得施者、受者、施物、施所得果,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子,如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行布施波羅蜜多時,于六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修凈戒波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,回向無上正等菩提。修凈戒時,于諸所有都無慳吝,是為布施波羅蜜多大功德鎧;修凈戒時,于諸聲聞及獨覺地尚不趣求,況異生地?是為凈戒波羅蜜多大功德鎧;修凈戒時,于凈戒法信忍欲樂,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;修凈戒時,精進勇猛不舍加行,是為精進波羅蜜多大功德鎧;修凈戒時,純以大悲而為上首,尚不間雜二乘作意,況異生心?是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;修凈戒時,于一切法住如幻想,于凈戒行無恃無得達本性空,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子,如是菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行凈戒波羅蜜多時,于六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,回向無上正等菩提。修安忍時,為成安忍,于身命等無所戀著,是為布施波羅蜜多大功德鎧;修安忍時,不雜聲聞及獨覺等下劣作意,是為凈戒波羅蜜多大功德鎧;修安忍時,于安忍法信忍欲樂,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;修安忍時,精進勇猛不舍加行,是為精進波羅蜜多大功德鎧;修安忍時,攝心一境雖遇眾苦而心不亂,是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;修安忍時,住如幻想,為集佛法成熟有情,觀諸法空不執怨害,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子,如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行安忍波羅蜜多時,于六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。

  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。修精進時,能勤修學難行施行,是為布施波羅蜜多大功德鎧;修精進時,勤護凈戒終無毀犯,是為凈戒波羅蜜多大功德鎧;修精進時,能勤修學難行忍行,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;修精進時,能勤修學有益苦行,是為精進波羅蜜多大功德鎧;修精進時,能勤修學靜慮等至,是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;修精進時,能勤修學無取著慧,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子,如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行精進波羅蜜多時,于六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。修靜慮時,靜心行施,亂心、慳吝不復現前,是為布施波羅蜜多大功德鎧;修靜慮時,定心護戒,令諸惡戒不復現前,是為凈戒波羅蜜多大功德鎧;修靜慮時,住慈悲定而修安忍,不惱有情,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;修靜慮時,安住靜定,勤修功德,離諸懈怠,是為精進波羅蜜多大功德鎧;修靜慮時,依靜慮等,引發勝定,離擾亂心,是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;修靜慮時,依靜慮等,引發勝慧,離惡慧心,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子,如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行靜慮波羅蜜多時,于六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多,不雜聲聞、獨覺作意,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。修般若時,雖施一切,而能不見施者等三,是為布施波羅蜜多大功德鎧;修般若時,雖護凈戒,而能不見持犯差別,是為凈戒波羅蜜多大功德鎧;修般若時,依勝空慧而修安忍,不見能忍、所忍等事,是為安忍波羅蜜多大功德鎧;修般若時,雖觀諸法皆畢竟空,而以大悲勤修善法,是為精進波羅蜜多大功德鎧;修般若時,雖修勝定,而觀定境皆畢竟空,是為靜慮波羅蜜多大功德鎧;修般若時,觀一切法、一切有情及一切行,皆如幻夢、光影、響、像、陽焰、變化及尋香城,而修種種無取著慧,是為般若波羅蜜多大功德鎧。舍利子,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行般若波羅蜜多時,于六波羅蜜多相無取無得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子,諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多,皆修六種波羅蜜多令得圓滿,是故名被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩雖入靜慮、無量、無色而不味著,亦不為彼勢力牽引,亦不隨彼勢力受生。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩雖于靜慮、無量、無色住遠離見、寂靜見、空、無相、無愿見,而不證實際,不墮聲聞及獨覺地,超勝一切聲聞、獨覺。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,以諸菩薩普為利樂一切有情被如是等大功德鎧故,復名摩訶薩。
  “舍利子,如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺,處大眾中歡喜贊嘆,作如是言:‘某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情被大功德鎧,嚴凈佛土,成熟有情,游戲神通,作所應作。’如是展轉,聲遍十方,人天等聞皆大歡喜,咸作是言:‘是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提,令諸有情皆獲利樂。’”

  爾時,舍利子問滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘?”
  滿慈子言:“諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情,已被六種波羅蜜多大功德鎧,復為利樂一切有情,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足安住,廣說乃至斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,舍念清凈,入第四靜慮具足安住。復依靜慮起慈俱心,行相廣大、無二、無量、無怨、無害、無恨、無惱、遍滿善修勝解、周普充溢十方、盡虛空、窮法界慈心勝解具足而住;起悲、喜、舍俱心,行相勝解,亦復如是。依此加行,復超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空空無邊處具足安住,廣說乃至超一切無所有處,入非想非非想處具足安住。是菩薩摩訶薩持此靜慮、無量、無色,以無所得而為方便,與諸有情平等共有,回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩普為利益一切有情,先自安住如是靜慮、無量、無色,于入、住、出諸行、相、狀,善分別知。得自在已,復作是念:‘我今應以一切智智相應作意,大悲為首,為斷有情諸煩惱故,說諸靜慮、無量、無色,分別開示,令善了知諸定愛味、過患、出離及入、住、出諸行、相、狀。’持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行布施波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,說諸靜慮、無量、無色時,不為聲聞、獨覺等心之所間雜,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行凈戒波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,說諸靜慮、無量、無色時,于如是法信忍欲樂,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行安忍波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修諸靜慮、無量、無色時,于諸善根勤修不息,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行精進波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,依諸靜慮、無量、無色引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定,于入、住、出皆得自在,不墮聲聞、獨覺等地,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行靜慮波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修諸靜慮、無量、無色時,于諸靜慮、無量、無色及靜慮支,以無常、苦、無我行相及空、無相、無愿行相如實觀察,不舍大悲,不墮聲聞及獨覺地,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行般若波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修慈定時,作如是念:‘我當濟恤一切有情皆令得樂。’修悲定時,作如是念:‘我當救拔一切有情皆令離苦。’修喜定時,作如是念:‘我當贊勵一切有情皆令解脫。’修舍定時,作如是念:‘我當等益一切有情皆令盡漏。’持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行布施波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,于四無量入、住、出時,終不趣求聲聞等地,唯求無上正等菩提,欲盡未來利樂一切。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行凈戒波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,于四無量入、住、出時,不雜聲聞、獨覺作意,唯于無上正等菩提信忍欲樂,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行安忍波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,于四無量入、住、出時,勤斷諸惡,勤修諸善,求趣菩提曾無暫舍,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行精進波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,于四無量入、住、出時,引發種種等持等至,能于其中得大自在,不為彼定之所引奪,亦不隨彼勢力受生,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行靜慮波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意、大悲為首,于四無量入、住、出時,以無常、苦、無我行相及空、無相、無愿行相如實觀察,不舍大悲,不墮聲聞、獨覺等地,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行般若波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧,修習六種波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修一切種四念住等、三十七種菩提分法、三解脫門,乃至十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,修內空等智及真如等智,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,于一切法平等發起非亂非定智、非常非無常智、非樂非苦智、非我非無我智、非凈非不凈智、非空非不空智、非有相非無相智、非有愿非無愿智、非寂靜非不寂靜智、非遠離非不遠離智、非真實非虛假智,持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,所起妙智,不行過去、未來、現在,非不知三世法;不行欲、色、無色界,非不知三界法;不行善、不善、無記,非不知三性法;不行有漏、無漏,非不知有漏、無漏法;不行世間、出世間,非不知世間、出世間法;不行有為、無為,非不知有為、無為法;持此善根,以無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “舍利子,以諸菩薩由如是等方便善巧,普為利樂諸有情故,發趣大乘故,復名摩訶薩。
  “舍利子,如是普為利樂有情發趣大乘諸菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺,處大眾中歡喜贊嘆,作如是言:‘某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情發趣大乘,成熟有情,嚴凈佛土,游戲神通,作所應作。’如是展轉,聲遍十方,人天等聞皆大歡喜,咸作是言:‘是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提,令諸有情皆獲利樂。’”

  爾時,具壽舍利子問具壽滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘?”
  滿慈子言:“若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多,亦不得菩薩、受者、施物及所遮法;雖乘凈戒波羅蜜多而不得凈戒波羅蜜多,亦不得菩薩及犯戒者并所遮法;雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多,亦不得菩薩及所忍境并所遮法;雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多,亦不得菩薩及懈怠者并所遮法;雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多,亦不得菩薩及散亂者定境遮法;雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多,亦不得菩薩及愚癡者慧境遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,為遣修故修三十七菩提分法、三解脫門,乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,如實觀察諸菩薩摩訶薩但有假名,菩提薩埵俱自性空不可得故;色乃至識但有假名,皆自性空不可得故;眼處乃至意處但有假名,皆自性空不可得故;色處乃至法處但有假名,皆自性空不可得故;眼界乃至意界但有假名,皆自性空不可得故;色界乃至法界但有假名,皆自性空不可得故;眼識界乃至意識界但有假名,皆自性空不可得故;無明乃至老死但有假名,皆自性空不可得故,三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名,皆自性空不可得故;內空乃至無性自性空但有假名,皆自性空不可得故;真如乃至實際但有假名,皆自性空不可得故;菩提佛陀但有假名,俱自性空不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智,用無所得而為方便,常修菩薩圓滿神通,成熟有情,嚴凈佛土,從一佛國至一佛國親近供養諸佛世尊,于諸佛所聽受正法,所謂大乘相應妙法,亦是菩薩所學法要。舍利子,是菩薩摩訶薩雖乘大乘,從一佛國至一佛國親近供養諸佛世尊,成熟有情,嚴凈佛土,于諸佛所聽受正法,而心都無佛土等想。舍利子,是菩薩摩訶薩住不二地,觀諸有情應以何身而得度者,即便現受如是之身。舍利子,是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智,隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子,是菩薩摩訶薩不久當得一切智智,為天人等轉正法輪。如是法輪,聲聞、獨覺、諸天、魔、梵、阿素洛等所不能轉。舍利子,以諸菩薩普為利樂諸有情故,乘于大乘故,復名摩訶薩。
  “舍利子,如是普為利樂有情乘于大乘菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺,處大眾中歡喜贊嘆,作如是言:‘某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情乘于大乘,不久當得一切智智,為天人等轉正法輪,其輪世間諸聲聞等皆不能轉。’如是展轉,聲遍十方,人天等聞皆大歡喜,咸作是言:‘是菩薩摩訶薩不久當得一切智智,轉妙法輪度無量眾。’”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如世尊說:‘諸菩薩摩訶薩被大乘鎧。’齊何當言諸菩薩摩訶薩被大乘鎧?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多鎧乃至般若波羅蜜多鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住鎧乃至八圣道支鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空鎧乃至無性自性空鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被真如鎧乃至實際鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力鎧乃至十八佛不共法鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像,放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界,與諸有情作饒益事,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧,放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等諸佛世界,亦令諸界六種變動,與諸有情作大饒益,謂滅一切地獄熾火,令彼有情眾苦止息。菩薩知彼眾苦息已,化作廣大歸佛音聲,敬禮如來、應、正等覺,令彼地獄聞佛聲已,皆得身心安隱喜樂,從地獄出,生天人中,逢事彼界諸佛菩薩;亦令一切傍生、餓鬼聞佛聲已,身心安樂,從彼趣沒,生天人中,逢事彼界諸佛菩薩。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作地獄、傍生、鬼界,復為稱贊佛、法、僧寶,令彼聞已身心安樂,從彼趣沒,生天人中。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖令無數無邊世界諸有情類脫三惡趣,而無有情得解脫者。所以者何?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧,普化三千大千世界如吠琉璃,自身化作轉輪圣王,七寶眷屬無不圓滿,諸有情類須食與食,須飲與飲,須衣與衣,須乘與乘,須余資具悉皆施與。作是施已,隨其所宜,復為宣說布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至無上正等菩提,常不舍離波羅蜜多相應之法。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種貧乏有情,隨意所須皆化施與。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,能被布施波羅蜜多大功德鎧,或化世界如吠琉璃,或化自身居輪王位,隨有情類所須施與,及為宣說波羅蜜多相應之法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自被凈戒波羅蜜多大功德鎧,為有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝那庾多眾于十善業道,或四靜慮、四無量、四無色定,或三十七菩提分法,廣說乃至十八佛不共法,亦為宣說如是功德相應之法,令其安住乃至無上正等菩提常不舍離。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作無量百千有情,令其安住十善業道,廣說乃至十八佛不共法。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,為有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝那庾多眾于十善業道,廣說乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧?善現,若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智,被安忍鎧,常作是念:‘假使一切有情之類,皆持苦具,謂刀杖等,來相加害,我終不起一念忿心,勸諸有情亦修是忍。’善現,是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦,乃至無上正等菩提,常不舍離如是安忍,亦令有情修如是忍。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,或持苦具更相加害,或有相勸修安忍法。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜多大功德鎧。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功德鎧?善現,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,發趣種種身心精進,亦勸無量百千有情發趣種種身心精進。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,自修精進亦勸他修。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲為首自修精進,亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被靜慮波羅蜜多大功德鎧?善現,若菩薩摩訶薩住一切法平等性中,不見諸法有定、有亂,而常修習如是靜慮波羅蜜多,亦勸有情修習如是平等靜慮,乃至無上正等菩提不離如是平等靜慮。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令修諸法平等靜慮,亦令勸修如是靜慮。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,住一切法平等性中,亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧?善現,若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多,不得諸法此岸彼岸、染凈差別,亦勸無量百千有情安住如是無戲論慧。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令自安住無戲論慧,亦令勸他住如是慧。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,自能安住無戲論慧,亦勸有情住如是慧。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧,觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。若諸有情攝受邪法行諸惡行,是菩薩摩訶薩以神通力自變其身,遍滿如是諸佛世界,隨彼有情所樂,示現自行布施波羅蜜多,亦勸他行布施波羅蜜多,如是乃至自行般若波羅蜜多,亦勸他行般若波羅蜜多;作是事已,復隨類音,為說六種波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至無上正等菩提常不舍離如是妙法。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令自安住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,亦勸他住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,普于十方殑伽沙等諸佛世界自現其身,隨宜安住布施等六波羅蜜多常不舍離,亦勸他住布施等六波羅蜜多常不舍離。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,利益安樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念:‘我當安立爾所有情令住布施波羅蜜多,爾所有情不當安立令住布施波羅蜜多。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情令住布施波羅蜜多。’如是乃至不作是念:‘我當安立爾所有情令住般若波羅蜜多,爾所有情不當安立令住般若波羅蜜多。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情令住般若波羅蜜多。’不作是念:‘我當安立爾所有情令住內空,爾所有情不當安立令住內空。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情令住內空。’如是乃至不作是念:‘我當安立爾所有情令住無性自性空,爾所有情不當安立令住無性自性空。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情令住無性自性空。’不作是念:‘我當安立爾所有情令住三十七菩提分法,爾所有情不當安立令住三十七菩提分法。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情令住三十七菩提分法。’不作是念:‘我當安立爾所有情令住三解脫門,爾所有情不當安立令住三解脫門。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情令住三解脫門。’廣說乃至不作是念:‘我當安立爾所有情令住如來十力乃至十八佛不共法,爾所有情不當安立令住如來十力乃至十八佛不共法。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情令住如來十力乃至十八佛不共法。’不作是念:‘我當安立爾所有情令住預流果乃至獨覺菩提,爾所有情不當安立令住預流果乃至獨覺菩提。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情令住預流果乃至獨覺菩提。’不作是念:‘我當安立爾所有情令住無上正等菩提,爾所有情不當安立令住無上正等菩提。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情令住無上正等菩提。’善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作無數無量有情,令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,安立無數無量有情,令住六種波羅蜜多乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實。所以者何?諸法性相皆如幻故。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧,以一切法自相空故。所以者何?世尊,色色相空乃至識識相空,眼處眼處相空乃至意處意處相空,色處色處相空乃至法處法處相空,眼界眼界相空乃至意界意界相空,色界色界相空乃至法界法界相空,眼識界眼識界相空乃至意識界意識界相空,眼觸眼觸相空乃至意觸意觸相空,眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受相空乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受相空,布施波羅蜜多布施波羅蜜多相空乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多相空,內空內空相空乃至無性自性空無性自性空相空,四念住四念住相空乃至八圣道支八圣道支相空,如是乃至如來十力如來十力相空乃至十八佛不共法十八佛不共法相空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空,被大功德鎧被大功德鎧相空。
  “世尊,由此因緣,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。所以者何?一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,彼諸煩惱亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。”
  具壽善現便白佛言:“何因緣故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,彼諸煩惱亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧?”
  佛告善現:“以諸作者不可得故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,彼諸煩惱亦無造無作。所以者何?善現,色乃至識非造非不造、非作非不作。何以故?色乃至識畢竟不可得故。眼處乃至意處非造非不造、非作非不作。何以故?眼處乃至意處畢竟不可得故。色處乃至法處非造非不造、非作非不作。何以故?色處乃至法處畢竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造、非作非不作。何以故?眼界乃至意界畢竟不可得故。色界乃至法界非造非不造、非作非不作。何以故?色界乃至法界畢竟不可得故。眼識界乃至意識界非造非不造、非作非不作。何以故?眼識界乃至意識界畢竟不可得故。眼觸乃至意觸非造非不造、非作非不作。何以故?眼觸乃至意觸畢竟不可得故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。我乃至見者非造非不造、非作非不作。何以故?我乃至見者畢竟不可得故。夢、幻、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城非造非不造、非作非不作。何以故?夢乃至尋香城畢竟不可得故。內空乃至無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故?內空乃至無性自性空畢竟不可得故。四念住乃至八圣道支非造非不造、非作非不作。何以故?四念住乃至八圣道支畢竟不可得故。空、無相、無愿解脫門非造非不造、非作非不作。何以故?空、無相、無愿解脫門畢竟不可得故。廣說乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故?如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故?真如乃至實際畢竟不可得故。諸菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作。何以故?諸菩薩摩訶薩畢竟不可得故。一切如來、應、正等覺非造非不造、非作非不作。何以故?一切如來、應、正等覺畢竟不可得故。一切智、道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故?一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。
  “善現,由是因緣,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,彼諸煩惱亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為是事故被大乘鎧。善現,由是義故,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如我解佛所說義者,色乃至識無縛無脫。”
  時,滿慈子問善現言:“尊者說色乃至識無縛無脫耶?”
  善現答言:“如是,如是。”
  滿慈子言:“何等色乃至識無縛無脫?”
  善現答言:“如夢乃至尋香城,色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,過去色乃至識無縛無脫,未來色乃至識無縛無脫,現在色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,善色乃至識無縛無脫,不善色乃至識無縛無脫,無記色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,有罪色乃至識無縛無脫,無罪色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,有漏色乃至識無縛無脫,無漏色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,世間色乃至識無縛無脫,出世間色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,雜染色乃至識無縛無脫,清凈色乃至識無縛無脫。所以者何?如是一切色乃至識無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,一切法無縛無脫。所以者何?以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無脫。所以者何?以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,內空乃至無性自性空無縛無脫。所以者何?以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,四念住乃至八圣道支無縛無脫。所以者何?以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,空、無相、無愿解脫門無縛無脫。所以者何?以解脫門無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,如是乃至如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無縛無脫。所以者何?以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,一切智、道相智、一切相智無縛無脫。所以者何?以此諸智無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,一切菩薩摩訶薩行無縛無脫。所以者何?以諸菩薩摩訶薩行無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,諸佛無上正等菩提無縛無脫。所以者何?以佛無上正等菩提無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,諸菩薩摩訶薩無縛無脫。所以者何?以菩薩摩訶薩無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,一切如來、應、正等覺無縛無脫。所以者何?以諸如來、應、正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “復次,滿慈子,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無脫。所以者何?以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。
  “滿慈子,諸菩薩摩訶薩于如是無縛無脫微妙法門,以無所得而為方便,應如實知。滿慈子,諸菩薩摩訶薩于如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智,以無所得而為方便,應勤修學。滿慈子,諸菩薩摩訶薩于如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相智,應正安住。滿慈子,諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應成熟無縛無脫有情,應嚴凈無縛無脫佛土,應親近供養無縛無脫諸佛,應聽受無縛無脫法門。
  “滿慈子,是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無脫諸佛,常不遠離無縛無脫神通,常不遠離無縛無脫五眼,常不遠離無縛無脫陀羅尼門,常不遠離無縛無脫三摩地門。滿慈子,是菩薩摩訶薩決定當起無縛無脫道相智,決定當證無縛無脫一切智、一切相智,決定當轉無縛無脫法輪,決定當以無縛無脫三乘法要,安立無縛無脫諸有情類,令證無縛無脫究竟涅槃。
  “滿慈子,若菩薩摩訶薩修行無縛無脫六波羅蜜多,能證無縛無脫一切法性無所有故、遠離故、寂靜故、無相故、無作故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無脫。滿慈子,當知是菩薩摩訶薩名被無縛無脫大乘鎧者,是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提,能盡未來利益安樂諸有情類。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,何等名為諸菩薩摩訶薩大乘之相?齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘?如是大乘從何處出?至何處住?如是大乘為何所住?誰復乘是大乘而出?”
  佛告善現:“汝先所問‘何等名為諸菩薩摩訶薩大乘相?’者,善現當知,六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘之相。云何為六?一者、布施波羅蜜多,二者、凈戒波羅蜜多,三者、安忍波羅蜜多,四者、精進波羅蜜多,五者、靜慮波羅蜜多,六者、般若波羅蜜多。
  “云何布施波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自舍一切內外所有,亦勸他舍內外諸物,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,是為布施波羅蜜多。
  “云何凈戒波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自受持十善業道,亦勸他受持十善業道,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,是為凈戒波羅蜜多。
  “云何安忍波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自具增上安忍,亦勸他具增上安忍,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,是為安忍波羅蜜多。
  “云何精進波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自于五波羅蜜多勤修不舍,亦勸他于五波羅蜜多勤修不舍,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,是為精進波羅蜜多。
  “云何靜慮波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自方便善巧入諸靜慮,不隨彼定勢力受生,亦勸他方便善巧入諸靜慮,不隨彼定勢力受生,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,是為靜慮波羅蜜多。
  “云何般若波羅蜜多?謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,自如實觀察一切法性,于諸法性無取無著,亦勸他如實觀察一切法性,于諸法性無取無著,持此善根,用無所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,是為般若波羅蜜多。善現,是為諸菩薩摩訶薩大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,所謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空。
  “云何內空?內謂內法,即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空,非常非壞。所以者何?本性爾故。如是乃至意由意空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為內空。
  “云何外空?外謂外法,即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空,非常非壞。所以者何?本性爾故。如是乃至法由法空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為外空。
  “云何內外空?內外謂內外法,即六內處及六外處。當知此中內法由外法空,非常非壞。所以者何?本性爾故,謂于六內處由六外處空。外法由內法空,非常非壞。所以者何?本性爾故,謂于外六處由內六處空。是謂內外空。
  “云何大空?大謂十方。當知此中東方由東方空,非常非壞。所以者何?本性爾故。如是乃至下方由下方空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為大空。
  “云何空空?此中空謂一切法空。此空復由空空故空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是謂空空。
  “云何勝義空?此中勝義即是涅槃。當知涅槃由涅槃空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為勝義空。
  “云何有為空?此中有為即是三界。當知欲界由欲界空,非常非壞。所以者何?本性爾故。色、無色界由色、無色界空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為有為空。
  “云何無為空?無為謂無生、無異、無滅法。當知無為由無為空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為無為空。
  “云何畢竟空?畢竟謂若法畢竟不可得。當知畢竟由畢竟空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為畢竟空。
  “云何無際空?無際謂無初際、后際、中際可得,若法無初際、中、后際可得,是法無來亦無所去。當知無際由無際空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為無際空。
  “云何無散空?散謂諸法有放、有棄、有舍可得,若法無放、棄、舍可得,說名無散。此中無散由無散空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為無散空。
  “云何本性空?本性謂一切法若有為性、若無為性,如是本性非聲聞作、非獨覺作、非菩薩作、非諸佛作、亦非余作,其性法爾,故名本性。當知本性由本性空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為本性空。
  “云何相空?相謂諸法自相、共相。當知此中相由相空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為相空。
  “云何一切法空?一切法謂色乃至識、眼乃至意、色乃至法、眼識乃至意識、眼觸乃至意觸、眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,若有為法、若無為法,名一切法。此中一切法由一切法空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為一切法空。
  “云何無性空?無性謂此中無少性可得。當知無性由無性空,非常非壞。所以者何?本性爾故。是為無性空。
  “云何無性自性空?無性自性謂一切法無能和合者性、有所和合自性,眾緣生故。當知無性自性由無性自性空,非常非壞。所以者何?本性爾故。
  “復次,善現,有性由有性空,無性由無性空,自性由自性空,他性由他性空。
  “云何有性由有性空?有性謂有為法,即是五蘊。如是有性由有性空,色等五蘊不可得故,無生性故。
  “云何無性由無性空?無性謂無為法,此中無為法由無為法空,即是無性由無性空。
  “云何自性由自性空?謂一切法皆自性空,此空非智所作,非見所作,亦非余所作,故名自性由自性空。
  “云何他性由他性空?謂一切法,如來出世、若不出世,法住、法定、法界、真如、不虛妄性、不變異性、實際、法爾由他性空,故名他性由他性空。
  “善現,是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂健行三摩地、寶印三摩地、師子游戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、等持王三摩地、善安立三摩地、放光三摩地、力眾三摩地、等涌三摩地、入言詞決定三摩地、等入增語三摩地、觀方三摩地、持印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法輪三摩地、舍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、凈堅三摩地、無垢光三摩地、發妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可毀三摩地、開發三摩地、日燈三摩地、凈月三摩地、凈光三摩地、無動三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智幢相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、法平等性三摩地、舍愛樂三摩地、法涌滿三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、平等字相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、入名相三摩地、無相行三摩地、離翳暗三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、離集眾德三摩地、決定住三摩地、凈妙華三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、普超一切三摩地、決判一切三摩地、散猶豫三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離行相三摩地、妙行相三摩地、達諸有底散壞三摩地、寶堅固三摩地、解脫音聲文字三摩地、入施設語言三摩地、炬熾然三摩地、嚴凈相三摩地、無標幟三摩地、具妙相三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具總持三摩地、攝伏一切正性邪性三摩地、息違順三摩地、離愛憎三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月凈光三摩地、大莊嚴三摩地、普照世間三摩地、定平等性三摩地、遠離塵垢三摩地、有諍無諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、離身語意穢惡三摩地、如虛空三摩地、無染無著三摩地。如是等三摩地有無量百千,是為菩薩摩訶薩大乘之相。
  “善現,此中云何名為健行三摩地?謂若住此三摩地時,普能領受諸定行處,是故名為健行三摩地。
  “云何名為寶印三摩地?謂若住此三摩地時,能印諸定行相差別,是故名為寶印三摩地。
  “云何名為師子游戲三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持游戲自在,是故名為師子游戲三摩地。
  “云何名為妙月三摩地?謂若住此三摩地時,如凈滿月普照諸定,是故名為妙月三摩地。
  “云何名為月幢相三摩地?謂若住此三摩地時,普能任持諸定幢相,是故名為月幢相三摩地。
  “云何名為一切法涌三摩地?謂若住此三摩地時,普能涌出一切勝定,是故名為一切法涌三摩地。
  “云何名為觀頂三摩地?謂若住此三摩地時,普能觀察諸勝定頂,是故名為觀頂三摩地。
  “云何名為法界決定三摩地?謂若住此三摩地時,能于法界決定照了,是故名為法界決定三摩地。
  “云何名為決定幢相三摩地?謂若住此三摩地時,決定能持諸定幢相,是故名為決定幢相三摩地。
  “云何名為金剛喻三摩地?謂若住此三摩地時,能摧諸定非彼所伏,是故名為金剛喻三摩地。
  “云何名為入法印三摩地?謂若住此三摩地時,普能悟入一切法印,是故名為入法印三摩地。
  “云何名為等持王三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定中皆得自在,是故名為等持王三摩地。
  “云何名為善安立三摩地?謂若住此三摩地時,于等持王能善安立,是故名為善安立三摩地。
  “云何名為放光三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定光普能開發,是故名為放光三摩地。
  “云何名為力眾三摩地?謂若住此三摩地時,能發諸定眾多勢力,是故名為力眾三摩地。
  “云何名為等涌三摩地?謂若住此三摩地時,令諸勝定平等涌出,是故名為等涌三摩地。
  “云何名為入言詞決定三摩地?謂若住此三摩地時,于定言詞必能悟入,是故名為入言詞決定三摩地。
  “云何名為等入增語三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定名平等悟入訓釋理趣,是故名為等入增語三摩地。
  “云何名為觀方三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定方普能觀照,是故名為觀方三摩地。
  “云何名為持印三摩地?謂若住此三摩地時,能總任持諸定妙印,是故名為持印三摩地。
  “云何名為無忘失三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定相能無忘失,是故名為無忘失三摩地。
  “云何名為諸法等趣海印三摩地?謂若住此三摩地時,令諸勝定平等趣入,如大海印攝受眾流,是故名為諸法等趣海印三摩地。
  “云何名為遍覆虛空三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持能遍覆護,無所簡別如太虛空,是故名為遍覆虛空三摩地。
  “云何名為金剛輪三摩地?謂若住此三摩地時,普能住持一切勝定,令不散壞如金剛輪,是故名為金剛輪三摩地。
  “云何名為無量光三摩地?謂若住此三摩地時,放無量光照有情類,令彼憶念曾所受法及作種種大饒益事,是故名為無量光三摩地。
  “云何名為無著無障三摩地?謂若住此三摩地時,離諸染著及一切障,是故名為無著無障三摩地。
  “云何名為斷諸法輪三摩地?謂若住此三摩地時,于一切法證無生理,令生死苦永不相續,是故名為斷諸法輪三摩地。
  “云何名為舍寶三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定相尚能棄舍,況諸煩惱及余法相而不能舍?是故名為舍寶三摩地。
  “云何名為遍照三摩地?謂若住此三摩地時,遍照諸定令其光顯,是故名為遍照三摩地。
  “云何名為不眴三摩地?謂若住此三摩地時,于一切法無所求愿,是故名為不眴三摩地。
  “云何名為無相住三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸定中有少法可住,是故名為無相住三摩地。
  “云何名為不思惟三摩地?謂若住此三摩地時,所有下劣心、心所法悉皆不轉,是故名為不思惟三摩地。
  “云何名為無垢燈三摩地?謂若住此三摩地時,如持凈燈照了諸定,是故名為無垢燈三摩地。
  “云何名為無邊光三摩地?謂若住此三摩地時,能發大光照無邊際,是故名為無邊光三摩地。
  “云何名為發光三摩地?謂若住此等持無間,能發一切勝定光明,是故名為發光三摩地。
  “云何名為普照三摩地?謂若住此等持無間,即能普照諸勝定門,是故名為普照三摩地。
  “云何名為凈堅三摩地?謂若住此三摩地時,得諸等持凈平等性,是故名為凈堅三摩地。
  “云何名為無垢光三摩地?謂若住此三摩地時,能普蠲除一切定垢,亦能照了一切等持,是故名為無垢光三摩地。
  “云何名為發妙樂三摩地?謂若住此三摩地時,普能領受諸定妙樂,是故名為發妙樂三摩地。
  “云何名為電燈三摩地?謂若住此三摩地時,照諸等持如電光焰,是故名為電燈三摩地。
  “云何名為無盡三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持不見有盡,是故名為無盡三摩地。
  “云何名為具威光三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持威光獨盛,是故名為具威光三摩地。
  “云何名為離盡三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持一切離盡,而不見有少分法相,是故名為離盡三摩地。
  “云何名為不可毀三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持見無瑕隙,是故名為不可毀三摩地。
  “云何名為開發三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持無不開發,是故名為開發三摩地。
  “云何名為日燈三摩地?謂若住此三摩地時,令諸定門發光普照,是故名為日燈三摩地。
  “云何名為凈月三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持破暗如月,是故名為凈月三摩地。
  “云何名為凈光三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持得無礙解,是故名為凈光三摩地。
  “云何名為無動三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持無掉慢動亦無戲論,是故名為無動三摩地。
  “云何名為發明三摩地?謂若住此三摩地時,令諸定門發明普照,是故名為發明三摩地。
  “云何名為應作不應作三摩地?謂若住此三摩地時,照諸等持一切應作、不應作事皆令顯了,是故名為應作不應作三摩地。
  “云何名為智幢相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持妙智幢相,是故名為智幢相三摩地。
  “云何名為金剛鬘三摩地?謂若住此三摩地時,雖能通達一切法,而不見有一切相,是故名為金剛鬘三摩地。
  “云何名為住心三摩地?謂若住此三摩地時,心不動搖、不轉、不照,亦不損減,不念有心,是故名為住心三摩地。
  “云何名為普明三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定明普能觀照,是故名為普明三摩地。
  “云何名為善住三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持善能安住,是故名為善住三摩地。
  “云何名為寶積三摩地?謂若住此三摩地時,觀諸等持皆如寶積,是故名為寶積三摩地。
  “云何名為妙法印三摩地?謂若住此三摩地時,能印諸等持以無印印故,是故名為妙法印三摩地。
  “云何名為法平等性三摩地?謂若住此三摩地時,不見有少法離平等性者,是故名為法平等性三摩地。
  “云何名為舍愛樂三摩地?謂若住此三摩地時,于一切定及一切法俱舍愛樂,是故名為舍愛樂三摩地。
  “云何名為法涌滿三摩地?謂若住此三摩地時,一切法相悉皆涌出,一切諸佛法無不圓滿,是故名為法涌滿三摩地。
  “云何名為飄散三摩地?謂若住此三摩地時,能令諸定飄散諸法,是故名為飄散三摩地。
  “云何名為分別法句三摩地?謂若住此三摩地時,善能分別諸定法句,是故名為分別法句三摩地。
  “云何名為平等字相三摩地?謂若住此三摩地時,得諸等持平等字相甚可愛樂,是故名為平等字相三摩地。
  “云何名為離文字相三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持不得文字可愛樂相,是故名為離文字相三摩地。
  “云何名為斷所緣三摩地?謂若住此三摩地時,斷諸等持所緣境相,是故名為斷所緣三摩地。
  “云何名為無變異三摩地?謂若住此三摩地時,不得諸法變異之相,是故名為無變異三摩地。
  “云何名為無品類三摩地?謂若住此三摩地時,不得諸法品類別相,是故名為無品類三摩地。
  “云何名為入名相三摩地?謂若住此三摩地時,悟入諸法名相差別,是故名為入名相三摩地。
  “云何名為無相行三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定相都無所得,是故名為無相行三摩地。
  “云何名為離翳暗三摩地?謂若住此三摩地時,普能遣除諸定翳暗,是故名為離翳暗三摩地。
  “云何名為具行三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持行相差別,是故名為具行三摩地。
  “云何名為不變動三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持不見變動,是故名為不變動三摩地。
  “云何名為度境界三摩地?謂若住此三摩地時,超諸等持所緣境相,是故名為度境界三摩地。
  “云何名為離集眾德三摩地?謂若住此三摩地時,于一切法及一切定不得集相,以一切法不可集故,是故名為離集眾德三摩地。
  “云何名為決定住三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定心雖決定住,而知其相竟不可得,是故名為決定住三摩地。
  “云何名為凈妙華三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持皆得清凈,嚴飾光顯猶如妙華,是故名為凈妙華三摩地。
  “云何名為具覺支三摩地?謂若住此三摩地時,修七覺支速得圓滿,是故名為具覺支三摩地。
  “云何名為無邊辯三摩地?謂若住此三摩地時,于一切法得無邊辯,是故名為無邊辯三摩地。
  “云何名為無等等三摩地?謂若住此三摩地時,得諸等持無等等性,是故名為無等等三摩地。

  “云何名為普超一切三摩地?謂若住此三摩地時,普超三界有情諸法,是故名為普超一切三摩地。
  “云何名為決判一切三摩地?謂若住此三摩地時,普能決判有情諸法,是故名為決判一切三摩地。
  “云何名為散猶豫三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,所有猶豫皆能散滅,是故名為散猶豫三摩地。
  “云何名為無所住三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法有所住處,是故名為無所住三摩地。
  “云何名為一相莊嚴三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法有少相者,是故名為一相莊嚴三摩地。
  “云何名為引發行相三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,雖能引發種種行相,而都不見能、所引發,是故名為引發行相三摩地。
  “云何名為一行相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持無二行相,是故名為一行相三摩地。
  “云何名為離行相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持都無行相,是故名為離行相三摩地。
  “云何名為妙行相三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持行相微妙離諸戲論,是故名為妙行相三摩地。
  “云何名為達諸有底散壞三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,得通達智如實悟入;得悟入已,于諸有法通達散壞令無所遺,是故名為達諸有底散壞三摩地。
  “云何名為寶堅固三摩地?謂若住此三摩地時,見佛、法、僧不可破壞,同無相故,是故名為寶堅固三摩地。
  “云何名為解脫音聲文字三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅,是故名為解脫音聲文字三摩地。
  “云何名為入施設語言三摩地?謂若住此三摩地時,悟入一切等持諸法,施設語言無著無礙,是故名為入施設語言三摩地。
  “云何名為炬熾然三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持威光照曜,是故名為炬熾然三摩地。
  “云何名為嚴凈相三摩地?謂若住此三摩地時,普能嚴凈一切定相,是故名為嚴凈相三摩地。
  “云何名為無標幟三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持不見標幟,是故名為無標幟三摩地。
  “云何名為具妙相三摩地?謂若住此三摩地時,諸定妙相無不具足,是故名為具妙相三摩地。
  “云何名為不喜一切苦樂三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持樂苦之相不樂觀察,是故名為不喜一切苦樂三摩地。
  “云何名為無盡行相三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸定行相有盡,是故名為無盡行相三摩地。
  “云何名為具總持三摩地?謂若住此三摩地時,能總任持諸定勝事,是故名為具總持三摩地。
  “云何名為攝伏一切正性邪性三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起,是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。
  “云何名為息違順三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,都不見有違順之相,是故名為息違順三摩地。
  “云何名為離愛憎三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,都不見有愛憎之相,是故名為離愛憎三摩地。
  “云何名為無垢明三摩地?謂若住此三摩地時,都不見有垢相、明相,是故名為無垢明三摩地。
  “云何名為具堅固三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持皆得堅固,是故名為具堅固三摩地。
  “云何名為滿月凈光三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持功德增益,如凈滿月光增海水,是故名為滿月凈光三摩地。
  “云何名為大莊嚴三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事,是故名為大莊嚴三摩地。
  “云何名為普照世間三摩地?謂若住此三摩地時,照諸等持及一切法,令有情類皆得開曉,是故名為普照世間三摩地。
  “云何名為定平等性三摩地?謂若住此三摩地時,不見等持定散差別,是故名為平定等性三摩地。
  “云何名為遠離塵垢三摩地?謂若住此三摩地時,能滅一切煩惱塵垢,是故名為遠離塵垢三摩地。
  “云何名為有諍無諍平等理趣三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法及一切定有諍、無諍性相差別,是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。
  “云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地?謂若住此三摩地時,破諸巢穴,舍諸標幟,斷諸愛樂而無所執,是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
  “云何名為決定安住真如三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,常不棄舍真如實相,是故名為決定安住真如三摩地。
  “云何名為離身語意穢惡三摩地?謂若住此三摩地時,于身、語、意都無所得,破壞一切身、語、意惡,于諸等持無障自在,是故名為離身語意穢惡三摩地。
  “云何名為如虛空三摩地?謂若住此三摩地時,觀一切法都無所有,無障無礙如太虛空,是故名為如虛空三摩地。
  “云何名為無染無著三摩地?謂若住此三摩地時,觀一切法皆同一相,所謂無相,無染無著,是故名為無染無著三摩地。善現,是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四念住。何等為四?一、身念住,二、受念住,三、心念住,四、法念住。
  “云何身念住?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內身、或于外身、或于內外身住循身觀,而能不起身俱尋思,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “云何受念住?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內受、或于外受、或于內外受住循受觀,而能不起受俱尋思,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “云何心念住?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內心、或于外心、或于內外心住循心觀,而能不起心俱尋思,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “云何法念住?謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內法、或于外法、或于內外法住循法觀,而能不起法俱尋思,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,行時如實知行,住時如實知住,坐時如實知坐,臥時如實知臥,如如自身威儀差別,如是如是皆如實知,熾然精進,正知具念,除世貪憂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,正知往來,正知瞻顧,正知俯仰,正知屈伸,服僧伽胝,執持衣缽,若食若飲,臥息經行,坐起承迎,寤寐語默,入出諸定,皆念正知。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,于息入時如實知息入,于息出時如實知息出,于息長時如實知息長,于息短時如實知息短。如轉輪師或彼弟子,輪勢長時如實知輪勢長,輪勢短時如實知輪勢短;是菩薩摩訶薩亦復如是,如實知息若入若出、長短差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,如實了知自身所有諸界差別,于諸地界如實了知此是地界,于諸水界如實了知此是水界,于諸火界如實了知此是火界,于諸風界如實了知此是風界。如巧屠師或彼弟子,斷牛命已,復用利刀剖析其身分為四分,若坐若立如實觀知;是菩薩摩訶薩亦復如是,行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,從足至頂種種不凈充滿其中,外為薄皮之所纏裹,所謂此身唯有種種發毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿洟唾、涎淚垢汗、痰膿肪[月+冊]、腦膜[目+蚩]聹,如是不凈充滿身中。如有農夫或諸長者,倉中盛滿種種雜谷,所謂稻、麻、粟、豆、麥等,有明眼者開倉睹之,能如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜谷;是菩薩摩訶薩亦復如是,審觀自身,從足至頂不凈充滿,不可貪樂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至冢間觀所棄尸,死經一日或經二日乃至七日,其身胮脹,色變青瘀,臭爛皮穿,膿血流出。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至冢間觀所棄尸,死經一日或經二日乃至七日,為諸雕、鷲、烏、鵲、鴟、梟、虎、豹、豺、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫,骨肉狼籍,[齒+查]掣食啖。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至冢間觀所棄尸,禽獸食已,不凈潰爛、膿血流離,有無量種蟲蛆雜出,臭穢可污過于死狗。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至冢間觀所棄尸,蟲蛆食已,肉離骨現,支節相連,筋纏血涂,尚余腐肉。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至冢間觀所棄尸,已成骨鎖,血肉都盡余筋相連。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至冢間觀所棄尸,但余眾骨,其色皓白如雪珂貝,諸筋糜爛支節分離。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至冢間觀所棄尸,成白色已,支節分散零落異方。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至冢間觀所棄尸,諸骨分散各在異處,足骨異處,腨骨異處,膝骨異處,髀骨異處,髖骨異處,脊骨異處,脅骨異處,胸骨異處,膊骨異處,臂骨異處,手骨異處,項骨異處,頷骨異處,頰骨異處,其髑髏骨亦在異處。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至冢間觀所棄尸,骸骨狼藉,風吹日曝,雨灌霜封,積有歲年,色如珂雪。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂者,謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往至冢間觀所棄尸,余骨散地經多百歲或多千年,其相變青狀如鴿色,或有腐朽碎末如塵,與土相和難可分別。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得涅槃,終歸如是,深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,如于內身如是差別住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂,于外身住循身觀,于內外身住循身觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂,隨其所應亦復如是。善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內外俱受、心、法,住循受、心、法觀,熾然精進,正知具念,除世貪憂,隨其所應皆應廣說。善現,如是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內外俱身、受、心、法,住循身、受、心、法觀時,雖作是觀而無所得。善現,是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四正斷。何等為四?善現當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于諸未生惡不善法為不生故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于諸已生惡不善法為永斷故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,未生善法為令生故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,已生善法為令安住,不忘增廣倍修滿故,生欲策勵,發起正念,策心持心,是為第四。善現,是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四神足。何等為四?善現當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修欲等持斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修勤等持斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修心等持斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修觀等持斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第四。善現,是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂五根。何等為五?善現當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現,是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂五力。何等為五?善現當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現,是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂七等覺支。何等為七?善現當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、舍等覺支,依離、依無染、依滅、回向舍。善現,是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂八圣道支。何等為八?善現當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,依離、依無染、依滅、回向舍。善現,是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂三解脫門。何等為三?善現當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相皆空,其心安住,名空解脫門,亦名空三摩地,是為第一,諸菩薩摩訶薩欲學大乘當于中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相空故皆無有相,其心安住,名無相解脫門,亦名無相三摩地,是為第二,諸菩薩摩訶薩欲學大乘當于中學。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相空故皆無所愿,其心安住,名無愿解脫門,亦名無愿三摩地,是為第三,諸菩薩摩訶薩欲學大乘當于中學。善現,是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂十一智。何等十一?所謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、類智、世俗智、他心智、如說智。
  “云何苦智?謂若智以無所得而為方便,知苦應不生,是為苦智。
  “云何集智?謂若智以無所得而為方便,知集應永斷,是為集智。
  “云何滅智?謂若智以無所得而為方便,知滅應作證,是為滅智。
  “云何道智?謂若智以無所得而為方便,知道應修習,是為道智。
  “云何盡智?謂若智以無所得而為方便,知貪、瞋、癡盡,是為盡智。
  “云何無生智?謂若智以無所得而為方便,知諸有不復生,是為無生智。
  “云何法智?謂若智以無所得而為方便,知五蘊等各別自性,是為法智。
  “云何類智?謂若智以無所得而為方便,知五蘊等差別之相,謂苦、無常、空、無我等,是為類智。
  “云何世俗智?謂若智以無所得而為方便,知諸有情修行差別,及知諸法名相等異,是為世俗智。
  “云何他心智?謂若智以無所得而為方便,知他有情補特伽羅心、心所法無所疑滯,是為他心智。
  “云何如說智?謂若智以無所得而為方便,知一切法如說之相即是如來一切相智,是為如說智。
  “善現當知,此十一智,是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂三無漏根。何等為三?一者、未知當知根,二者、已知根,三者、具知根。
  “云何未知當知根?謂諸有學補特伽羅,于諸圣諦未已現觀,未得圣果,所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為未知當知根。
  “云何已知根?謂諸有學補特伽羅,于諸圣諦已得現觀,已得圣果,所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為已知根。
  “云何具知根?謂諸無學補特伽羅,若阿羅漢、若諸獨覺、若菩薩摩訶薩已住十地、若諸如來、應、正等覺,所有信根、精進根、念根、定根、慧根是為具知根。
  “若此三根,以無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂三三摩地。何等為三?一者、有尋有伺三摩地,二者、無尋唯伺三摩地,三者、無尋無伺三摩地。
  “云何有尋有伺三摩地?謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足安住,是為有尋有伺三摩地。
  “云何無尋唯伺三摩地?謂菩薩摩訶薩所有初靜慮、第二靜慮中間定,是為無尋唯伺三摩地。
  “云何無尋無伺三摩地?謂菩薩摩訶薩從第二靜慮乃至非想非非想處定,是為無尋無伺三摩地。
  “若此三種,以無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂十隨念。何等為十?一者、佛隨念,二者、法隨念,三者、僧隨念,四者、戒隨念,五者、舍隨念,六者、天隨念,七者、厭隨念,八者、死隨念,九者、身隨念,十者、息隨念。若此十種,以無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等清凈善法,以無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂佛十力。何等為十?
  “善現當知,若無所得而為方便,如實了知因果等法處非處相,是第一力。
  “若無所得而為方便,如實了知諸有情類過去、未來、現在種種諸業法受因果別相,是第二力。
  “若無所得而為方便,如實了知世間非一種種界相,是第三力。
  “若無所得而為方便,如實了知諸有情類非一勝解種種勝解,是第四力。
  “若無所得而為方便,如實了知諸有情類諸根勝劣,是第五力。
  “若無所得而為方便,如實了知遍行行相,是第六力。
  “若無所得而為方便,如實了知諸有情類根、力、覺支、解脫、靜慮、等持、等至、染凈差別,是第七力。
  “若無所得而為方便,如實了知諸有情類有無量種宿住差別,是第八力。
  “若無所得而為方便,由凈天眼如實了知諸有情類有無量種死生差別,是第九力。
  “若無所得而為方便,如實了知諸漏永盡,得無漏心解脫、得無漏慧解脫,于現法中自作證具足住,能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受后有,是第十力。
  “當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四無所畏。何等為四?
  “善現當知,若無所得而為方便,自稱我是正等覺者,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言于是法非正等覺,我于彼難正見無由。以于彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第一無所畏。
  “若無所得而為方便,自稱我已永盡諸漏,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言如是漏未得永盡,我于彼難正見無由。以于彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼,轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第二無所畏。
  “若無所得而為方便,為諸弟子說障道法,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言習此法不能障道,我于彼難正見無由。以于彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第三無所畏。
  “若無所得而為方便,為諸弟子說盡苦道,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言修此道不能盡苦,我于彼難正見無由。以于彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者。是第四無所畏。
  “當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。

  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂四無礙解。何等為四?一者、義無礙解,二者、法無礙解,三者、詞無礙解,四者、辯無礙解。善現,如是四無礙解,以無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂十八佛不共法。何等十八?謂諸如來、應、正等覺,始從證得無上正等菩提夜,乃至入無余依涅槃夜,于其中間,常無誤失,無卒暴音,無忘失念,無種種想,無不定心,無不擇舍,志欲無退,精進無退,念無退,定無退,慧無退,解脫知見無退,一切身業智為前導隨智而轉,一切語業智為前導隨智而轉,一切意業智為前導隨智而轉,于過去世所起智見無著無礙,于未來世所起智見無著無礙,于現在世所起智見無著無礙。如是十八佛不共法,無不皆以無所得而為方便,當知是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘相者,謂諸文字陀羅尼門。何等文字陀羅尼門?謂字平等性、語平等性入諸字門。云何字平等性、語平等性入諸字門?
  “善現當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,入[(哀-口)@可]字門,悟一切法本不生故;入洛字門,悟一切法離塵垢故;入跛字門,悟一切法勝義教故;入者字門,悟一切法遠離死生,若死若生皆無所得為方便故;入娜字門,悟一切法遠離名相,若名若相皆無所得為方便故;入砢字門,悟一切法出世間故,愛染因緣不現前故;入柁字門,悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故;入婆字門,悟一切法離縛解故;入荼字門,悟一切法離熱矯穢得清凈故;入沙字門,悟一切法無掛礙故;入縛字門,悟一切法言音道斷故;入[多+頁]字門,悟一切法真如不動故;入也字門,悟一切法如實不生故;入瑟吒字門,悟一切法制伏任持相不可得故;入迦字門,悟一切法作者不可得故;入娑字門,悟一切法時平等性不可得故;入磨字門,悟一切法我所執性不可得故;入伽字門,悟一切法行動取性不可得故;入他字門,悟一切法所依處性不可得故;入阇字門,悟一切法能、所生起不可得故;入濕縛字門,悟一切法安隱之性不可得故;入達字門,悟一切法能持界性不可得故;入舍字門,悟一切法奢摩他性不可得故;入佉字門,悟一切法如太虛空,平等之性不可得故;入羼字門,悟一切法窮盡之性不可得故;入薩[多+頁]字門,悟一切法任持之性不可得故;入若字門,悟一切法能所知性不可得故;入刺他字門,悟一切法執著義性不可得故;入呵字門,悟一切法能為因性不可得故;入薄字門,悟一切法可破壞性不可得故;入綽字門,悟一切法欲樂覆性不可得故;入颯磨字門,悟一切法可憶念性不可得故;入嗑縛字門,悟一切法可呼召性不可得故;入蹉字門,悟一切法離勇健故;入鍵字門,悟一切法厚平等性不可得故;入搋字門,悟一切法積集之性不可得故;入拿字門,悟一切法離喧雜故;入頗字門,悟一切法無果報故;入塞迦字門,悟一切法離蘊性故;入逸娑字門,悟一切法衰老性相不可得故;入酌字門,悟一切法無足跡故;入吒字門,悟一切法相驅迫性不可得故;入擇字門,悟一切法究竟處所不可得故。
  “善現當知,此擇字門是能悟入法空邊際,除此諸字表諸法空,更不可得。所以者何?此諸字義,不可宣說,不可顯示,不可書持,不可執取,不可觀察,離諸相故。善現當知,譬如虛空,是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是,諸法空義皆入此門方得顯了。
  “善現當知,入此[(哀-口)@可]字等,名入諸字門。諸菩薩摩訶薩若于如是入諸字門得善巧智,是菩薩摩訶薩于諸言音所詮、所表皆無掛礙,于一切法平等空性盡能證持,于眾言音咸得善巧。若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句,聞已受持、讀誦通利、為他解說無所執著,不徇名譽、利養恭敬,由此因緣得三十種功德勝利。何等三十?謂得強憶念,得勝慚愧,得堅固力,得法旨趣,得增上覺,得殊勝慧,得無礙辯,得總持門,得無疑惑,得違順語不生愛恚,得無高下平等而住,得于有情言音善巧,得蘊善巧,得界善巧,得處善巧,得諦善巧,得緣起善巧,得因善巧,得緣善巧,得法善巧,得根勝劣智善巧,得他心智善巧,得神境智善巧,得天耳智善巧,得宿住隨念智善巧,得死生智善巧,得漏盡智善巧,得處非處智善巧,得往來智善巧,得威儀路智善巧,是為三十功德勝利。
  “善現當知,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,得如是文字陀羅尼門,當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
  “復次,善現,汝次所問‘齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘?’者,善現當知,若菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地,齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。”
  具壽善現便白佛言:“云何菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。所以者何?以一切法無去無來、無從無趣,由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩于所從趣地不念、不思惟,雖修治地業而不見彼地,是為菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地。”
  具壽善現復白佛言:“云何菩薩摩訶薩修治地業?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治十種勝業。何等為十?一者、以無所得而為方便,應善修治凈勝意樂業,利益事相不可得故;二者、以無所得而為方便,應善修治一切有情平等心業,一切有情不可得故;三者、以無所得而為方便,應善修治一切舍施業,施者、受者及所施物不可得故;四者、以無所得而為方便,應善修治親近善友業,于諸善友無執著故;五者、以無所得而為方便,應善修治勤求正法業,諸所求法不可得故;六者、以無所得而為方便,應善修治常樂出家業,所舍居家不可得故;七者、以無所得而為方便,應善修治愛敬佛身業,諸相好因不可得故;八者、以無所得而為方便,應善修治開闡法教業,所分別法不可得故;九者、以無所得而為方便,應善修治破壞憍慢業,諸興盛法不可得故;十者、以無所得而為方便,應善修治常樂諦語業,一切語言不可得故。善現當知,諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治此十勝業,由斯初地速得圓滿。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第二地時,應于八法修習思惟速令圓滿。何等為八?一者、清凈尸羅;二者、知恩報恩;三者、住安忍力;四者、受勝歡喜;五者、不舍有情;六者、常起大悲;七者、于諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛;八者、勤求修習波羅蜜多。善現當知,諸菩薩摩訶薩住第二地時,于此八法應正思惟,應勤修學令速圓滿。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第三地時,應于五法精勤安住。何等為五?一者、勤求多聞恒無厭足,于所聞法不著文字;二者、以無染心常行法施,雖廣開化而不自高;三者、為嚴凈土種諸善根,雖用回向而不自舉;四者、為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸;五者、雖住慚愧而無所執。善現當知,諸菩薩摩訶薩住第三地時,應常安住如是五法無得暫舍。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第四地時,應于十法受持不舍。何等為十?一者、住阿練若常不舍離;二者、常樂少欲;三者、常樂喜足;四者、常不舍離杜多功德;五者、于諸學處常不棄舍;六者、于諸欲樂深生厭離;七者、常樂發起涅槃俱心;八者、于一切物常樂棄舍;九者、于一切時心不沉沒;十者、于一切事常無戀著。善現當知,諸菩薩摩訶薩住第四地時,于如是十法應受持不舍。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第五地時,應遠離十法。何等為十?一者、應遠離居家;二者、應遠離苾芻尼;三者、應遠離家慳;四者、應遠離眾會忿諍;五者、應遠離自贊毀他;六者、應遠離十惡業道;七者、應遠離增上慢傲;八者、應遠離顛倒;九者、應遠離猶豫;十者、應遠離貪、瞋、癡。善現當知,諸菩薩摩訶薩住第五地時,于此十法常應遠離。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第六地時,應圓滿六法,應遠離六法。云何名為圓滿六法?謂應圓滿布施等六波羅蜜多。云何名為遠離六法?謂應遠離六下劣心。何等為六?一者、應遠離聲聞心;二者、應遠離獨覺心;三者、應遠離熱惱心;四者、應遠離見乞者來不喜愁惱心;五者、應遠離舍所有物追戀憂悔心;六者、應遠離于來求者方便矯亂心。善現當知,諸菩薩摩訶薩住第六地時,常應圓滿前說六法,及應遠離后說六法。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第七地時,于二十法常應遠離,于二十法常應圓滿。云何名為于二十法常應遠離?一者、常應遠離我執乃至見者執;二者、常應遠離斷執;三者、常應遠離常執;四者、常應遠離相想執;五者、常應遠離見執;六者、常應遠離名色執;七者、常應遠離蘊執;八者、常應遠離處執;九者、常應遠離界執;十者、常應遠離諦執;十一者、常應遠離緣起執;十二者、常應遠離住著三界執;十三者、常應遠離一切法執;十四者、常應遠離于一切法如理、不如理執;十五者、常應遠離依佛見執;十六者、常應遠離依法見執;十七者、常應遠離依僧見執;十八者、常應遠離依戒見執;十九者、常應遠離依空見執;二十者、常應遠離厭怖空性。云何名為于二十法常應圓滿?一者、常應圓滿通達空;二者、常應圓滿證無相;三者、常應圓滿知無愿;四者、常應圓滿三輪清凈;五者、常應圓滿悲愍有情,及于有情無所執著;六者、常應圓滿于一切法平等性見,及于此中無所執著;七者、常應圓滿于諸有情平等性見,及于此中無所執著;八者、常應圓滿于真理趣究竟通達,及于此中無所執著;九者、常應圓滿無生忍智;十者、常應圓滿說一切法一相理趣;十一者、常應圓滿滅除分別;十二者、常應圓滿遠離諸想;十三者、常應圓滿遠離諸見;十四者、常應圓滿遠離煩惱;十五者、常應圓滿善巧止觀;十六者、常應圓滿調伏心性;十七者、常應圓滿寂靜心性;十八者、常應圓滿無礙智性;十九者、常應圓滿無所愛染;二十者、常應圓滿隨心所欲往諸佛土,于佛眾會自現其身。善現當知,諸菩薩摩訶薩住第七地時,于前二十法常應遠離,于后二十法常應圓滿。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第八地時,于四種法常應圓滿。何等為四?一者、常應圓滿悟入一切有情心行;二者、常應圓滿游戲神通;三者、常應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴凈種種佛土;四者、常應圓滿承事供養諸佛世尊,于如來身如實觀察。善現,當知諸菩薩摩訶薩住第八地時,于此四法常應圓滿。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第九地時,于四種法常應圓滿。何等為四?一者、常應圓滿根勝劣智;二者、常應圓滿嚴凈佛土;三者、常應圓滿如幻等持數入諸定;四者、常應圓滿隨諸有情善根應熟故,入諸有自現化生。善現當知,諸菩薩摩訶薩住第九地時,于此四法常應圓滿。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第十地時,于十二法常應圓滿。何等十二?一者、常應圓滿攝受無邊處所大愿,隨有所愿皆令證得;二者、常應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智;三者、常應圓滿無礙辯說;四者、常應圓滿入胎具足;五者、常應圓滿出生具足;六者、常應圓滿家族具足;七者、常應圓滿種姓具足;八者、常應圓滿眷屬具足;九者、常應圓滿生身具足;十者、常應圓滿出家具足;十一者、常應圓滿莊嚴菩提樹具足;十二者、常應圓滿一切功德成辦具足。善現當知,諸菩薩摩訶薩住第十地時,常應圓滿此十二法。善現當知,若菩薩摩訶薩住第十地已,于前所修諸地勝法皆得圓滿,與諸如來應言無異。”
  具壽善現白言:“世尊,云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治凈勝意樂業?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修集一切殊勝善根,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治凈勝意樂業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治一切有情平等心業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,引發慈、悲、喜、舍四無量心,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治一切有情平等心業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治一切舍施業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于諸有情,無所分別而行布施,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治一切舍施業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治親近善友業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情令其修習一切智智,即便親近、恭敬供養、尊重贊嘆,諮受正法,晝夜承奉無懈倦心,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治親近善友業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治勤求正法業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,勤求如來無上正法,不墮聲聞、獨覺等地,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治勤求正法業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治常樂出家業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩一切生處,恒厭居家喧雜迫迮猶如牢獄,常欣佛法清凈出家,寂靜無為如空無礙,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治常樂出家業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治愛敬佛身業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩才一睹見佛形相已,乃至證得一切智智,終不舍于念佛作意,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治愛敬佛身業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治開闡法教業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于佛在世及涅槃后,為諸有情開闡法教,初中后善,文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂契經、應頌、記莂、諷頌、自說、本事、本生、緣起、譬喻、方廣、希法及與論議,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治開闡法教業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治破壞憍慢業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩常懷謙敬伏憍慢心,由此不生下姓卑族,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治破壞憍慢業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治常樂諦語業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩稱知而說,言行相符,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應善修治常樂諦語業。
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治此十勝業令速圓滿。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩清凈尸羅?”
  “善現,若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺等心及余破戒障菩提法,是為菩薩摩訶薩清凈尸羅。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩知恩報恩?”
  “善現,若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時,得他少恩尚能重報,況多恩惠而當不酬?是為菩薩摩訶薩知恩報恩。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩住安忍力?”
  “善現,若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害,而能于彼無恚害心,是為菩薩摩訶薩住安忍力。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩受勝歡喜?”
  “善現,若菩薩摩訶薩見諸有情于三乘行已得成熟,深心歡喜,是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不舍有情?”
  “善現,若菩薩摩訶薩常普濟拔一切有情令離苦難,是為菩薩摩訶薩不舍有情。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常起大悲?”
  “善現,若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時,常作是念:‘我為饒益一切有情,假使各如無量無數殑伽沙劫,在大地獄受諸重苦,或燒、或煮、或斫、或截,若刺、若懸、若磨、若搗,受如是等無量苦事,乃至令彼諸有情類乘如來乘而入圓寂。如是一切有情界盡,我大悲心嘗無懈廢。’是為菩薩摩訶薩常起大悲。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,恭順師長無所顧戀,是為菩薩摩訶薩于諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多?”
  “善現,若菩薩摩訶薩普于一切波羅蜜多,專心修學不顧余事,為欲成熟一切有情,是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。”
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩住第二地時,于此八法應思應學令速圓滿。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足,于所聞法不著文字?”
  “善現,若菩薩摩訶薩發勤精進,作是念言:‘若此佛土、若十方界一切如來、應、正等覺所說正法,我當聽聞、受持讀誦,修學究竟令無所遺,而于其中不著文字。’是為菩薩摩訶薩勤求多聞恒無厭足,于所聞法不著文字。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法,尚不自為持此善根回向菩提,況求余事?雖多化導而不憍逸,是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩為嚴凈佛土種諸善根,雖用回向而不自舉?”
  “善現,若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根,為欲莊嚴諸佛凈國,及為清凈自他心土,雖為是事而不自高,是為菩薩摩訶薩為嚴凈佛土種諸善根,雖用回向而不自舉。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩為化有情,雖不厭倦無邊生死而不憍逸?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情,種諸善根嚴凈佛土,乃至未滿一切智智、未總成就一切佛法,雖受無邊生死勤苦而無厭倦亦不自高,是為菩薩摩訶薩為化有情,雖不厭倦無邊生死而不憍逸。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提,于諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起,而于其中亦無所執不生厭毀,是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執。”
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩住第三地時,應常安住如是五法,精勤修習令速圓滿。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,超諸聲聞、獨覺等地故,常不舍阿練若處,是為菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常樂少欲?”
  “善現,若菩薩摩訶薩尚不自為希求無上正等菩提,況欲世間及二乘事?是為菩薩摩訶薩常樂少欲。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常樂喜足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提故,于余事不生執著,是為菩薩摩訶薩常樂喜足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德?”
  “善現,若菩薩摩訶薩常于深佛法起諦察法忍,是為菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于諸學處常不棄舍?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于所學戒堅守不移,而于其中能不取相,是為菩薩摩訶薩于諸學處常不棄舍。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于諸欲樂深生厭離?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于妙欲樂不起欲心,是為菩薩摩訶薩于諸欲樂深生厭離。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩達一切法常無起作,是為菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于一切物常樂棄舍?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于內外法常不執取,是為菩薩摩訶薩于一切物常樂棄舍。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于一切時心不沉沒?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于諸識住心常不著,是為菩薩摩訶薩于一切時心不沉沒。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于一切事常無戀著?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切事無所思惟,是為菩薩摩訶薩于一切事常無戀著。
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩住第四地時,于如是十法常應受持無得暫舍。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離居家?”
  “善現,若菩薩摩訶薩志性好游諸佛國土,隨所生處常樂出家,剃除須發,執持應器,披三法服,現作沙門,是為菩薩摩訶薩應遠離居家。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼?”
  “善現,若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼,不與共居如彈指頃,亦復于彼不起異心,是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離家慳?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作是思惟:‘我應長夜利益安樂一切有情,令此有情自由福力感得如是好施主家,故我于中不應慳嫉。’既思惟已遠離家慳,是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作是思惟:‘若處眾會,其中或有聲聞、獨覺,或說二乘相應法要,令我退失大菩提心,是故定應遠離眾會。’復作是念:‘諸忿諍者,能使有情發起瞋害,造作種種惡不善業,尚違善趣,況大菩提?是故定應遠離忿諍。’是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于內外法都無所見,故應遠離自贊毀他,是為菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離十惡業道?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作是思惟:‘如是十惡,尚當能礙人天善趣,況于圣道及大菩提而不為障?故我于彼定應遠離。’是為菩薩摩訶薩應遠離十惡業道。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲?”
  “善現,若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法可能發起增上慢傲,是故定應遠離如是增上慢傲,是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得,是故定應遠離顛倒,是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得,是故定應遠離猶豫,是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡?”
  “善現,若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事,故應遠離如是三毒,是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩住第五地時,于此十法常應遠離不應習近。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多?”
  “善現,若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多,超諸聲聞、獨覺等地。又住此六波羅蜜多三乘圣眾能度五種所知彼岸。何等為五?一者、過去,二者、未來,三者、現在,四者、無為,五者、不可說。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘聲聞乘心,非證無上菩提之道,故應遠離。所以者何?厭生死故。’是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘獨覺乘心,非證無上菩提之道,故應遠離。所以者何?樂涅槃故。’是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘怖畏生死熱惱之心,非證無上菩提之道,故應遠離。所以者何?畏生死故。’是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此不喜愁惱心,非證無上菩提之道,故應遠離。所以者何?違慈悲故。’是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此追悔心,非證無上菩提之道,故應遠離。所以者何?違本愿故。謂我先發菩提心時,作是愿言:諸我所有,于來求者,隨欲不空。云何今時施已追悔?’是為菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離于來求者方便矯亂心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此矯亂心,非證無上菩提之道,故應遠離。所以者何?違本誓故。謂我先發菩提心時,作是誓言:凡我所有,施來求者,隨欲不空。云何今時而矯亂彼?’是為菩薩摩訶薩應遠離于來求者方便矯亂心。
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩住第六地時,應常圓滿前說六法,及應遠離后說六法,而于其中無所執取。”

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經