大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第四百四十一卷~第四百五十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  “復次,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,若有人來贊說人趣種種勝事,贊說四大王眾天乃至他化自在天諸勝妙事,贊說梵眾天乃至色究竟天諸勝妙事,贊說空無邊處天乃至非想非非想處天諸勝妙事,因而告曰:‘雖于欲界受諸欲樂,于色界中受諸靜慮無量快樂,于無色界受諸寂靜等至妙樂,而彼一切皆是有為、無常、苦、空、非我、不凈、變壞之法,盡法、謝法、離法、滅法。汝于此身何不精進取預流果,若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,入般涅槃究竟安樂?何用久處生死輪回,無事為他受諸勤苦,求趣無上正等菩提?’此善男子、善女人等由彼所說,于所書寫受持、讀誦修習、思惟演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能持法者,一身無系,專修己事,不憂他業;能學法者,好領徒眾,樂營他事,不憂自業;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能學法者,一身無系,專修己事,不憂他業;能持法者,好領徒眾,樂營他事,不憂自業;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能持法者,不樂喧雜;能學法者,樂處喧雜;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能學法者,不樂喧雜;能持法者,樂處喧雜;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能持法者,欲令學者于我所為悉皆隨助;能學法者,不隨其欲;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能學法者,于持法者諸有所為悉樂隨助;能持法者,不隨其欲;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能持法者,為名利故欲為他說甚深般若波羅蜜多,復欲令彼書寫、受持讀誦、修習;能學法者,知其所為不欲從受;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能學法者,為名利故欲請他說甚深般若波羅蜜多,復欲方便書寫、受持讀誦、修習;能持法者,知其所為而不隨請;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能持法者,欲往他方危身命處;能學法者,恐失身命不欲隨往;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能學法者,欲往他方危身命處;能持法者,恐失身命不欲共往;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能持法者,欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土;能學法者,慮彼艱辛不肯隨往;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能學法者,欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土;能持法者,慮彼艱辛不肯共往;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能持法者,欲往他方安隱、豐樂、無難之處;能學法者,欲隨其去。能持法者,方便試言:‘汝雖為利欲隨我往,而汝至彼,豈必遂心?宜審思惟,勿后憂悔。’時,學法者聞已念言:‘是彼不欲令我去相,設固隨往,豈必聞法?’由此因緣不隨其去。兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能持法者,欲往他方,所經道路曠野險阻,多諸賊難及旃荼羅、惡獸、獵師、毒蛇等怖;能學法者,欲隨其去。能持法者,方便試言:‘汝今何故無事隨我欲經如是諸險難處?宜審思惟,勿后憂悔。’能學法者,聞已念言:‘彼應不欲令我隨往,設固隨往,何必聞法?’由此因緣不隨其去。兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,能持法者,多有施主數相追隨,學法者來請說般若波羅蜜多,或請書寫、受持讀誦、如說修行,彼多緣礙無暇教授;能學法者,起嫌恨心,后雖教授而不聽受;兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,有諸惡魔作苾芻像,至菩薩所方便破壞,令于般若波羅蜜多不得書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何惡魔作苾芻像至菩薩所方便破壞,令于般若波羅蜜多不得書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說?”
  佛言:“善現,有諸惡魔作苾芻像,至菩薩所方便破壞,令其毀厭甚深般若波羅蜜多,不得書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說,謂作是言:‘汝所習誦無相經典,非真般若波羅蜜多。我所習誦有相經典,是真般若波羅蜜多。’作是語時,有諸菩薩未得受記,便于般若波羅蜜多而生疑惑,由疑惑故便于般若波羅蜜多而生毀厭,由毀厭故遂不書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,有諸惡魔作苾芻像,至菩薩所語菩薩言:‘若諸菩薩行此般若波羅蜜多,唯證實際得預流果,若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,終不能證無上佛果,何緣于此唐設劬勞?’菩薩既聞,便不書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多有惡魔作留難事,障礙菩薩所求無上正等菩提,諸菩薩摩訶薩應諦覺察而遠離之。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,何等名為魔事留難,令諸菩薩覺察遠離?”
  佛言:“善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多有相似般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多魔事留難,菩薩于中應諦覺察而遠離之。
  “復次,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多有相似內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空魔事留難,菩薩于中應諦覺察而遠離之。
  “復次,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多有相似真如、法界、法性、實際、不思議界及余無量無邊佛法魔事留難,菩薩于中應諦覺察而遠離之。
  “復次,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,有持二乘相應經典至菩薩所,作如是言:‘此是如來真實所說,學此法者,速證無上正等菩提。’如是亦名魔事留難,菩薩于中應諦覺察而遠離之。
  “復次,善現,有諸惡魔作苾芻像至菩薩所,宣說二乘所學所行內外空等,或四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,或三解脫門等,說是法已謂菩薩言:‘大士當知,且依此法精勤修學,取預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,遠離一切生老病死,何用無上正等菩提?’由此因緣,令是菩薩不得書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,有諸惡魔作苾芻像,威儀庠序,形貌端嚴,至菩薩所。菩薩見之深生愛著,由斯退減一切相智,不獲聽聞、書寫受持、讀誦修習、思惟演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,有諸惡魔作佛形像,身真金色,常光一尋,具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴,至菩薩所。菩薩見之深生愛著,由斯退減一切相智,不獲聽聞、書寫受持、讀誦修習、思惟演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,有諸惡魔化作佛像,苾芻圍繞,宣說法要,至菩薩所。菩薩見之深生愛著,便作是念:‘愿我未來當成如來、應、正等覺,苾芻圍繞,宣說法要,與今所見平等平等。’由斯退減一切相智,不獲聽聞、書寫受持、讀誦修習、思惟演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “復次,善現,有諸惡魔化作菩薩摩訶薩像,若百若千乃至無數,具無礙辯,相好莊嚴,自變其身作佛形像,為化菩薩摩訶薩眾宣說法要,教修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,現如是相至菩薩所。菩薩見之深生愛著,由斯退減一切相智,不獲聽聞、書寫受持、讀誦修習、思惟演說甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩魔事。
  “所以者何?善現,如是般若波羅蜜多甚深法中,色無所有不可得,受、想、行、識亦無所有不可得;眼處無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得;色處無所有不可得,聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得;眼界無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得;色界無所有不可得,聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得;眼識界無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得;眼觸無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得;眼觸為緣所生諸受無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得;地界無所有不可得,水、火、風、空、識界亦無所有不可得;無明無所有不可得,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦無所有不可得;欲界無所有不可得,色、無色界亦無所有不可得;過去無所有不可得,未來、現在亦無所有不可得,有漏法無所有不可得,無漏法亦無所有不可得;有為法無所有不可得,無為法亦無所有不可得;世間法無所有不可得,出世間法亦無所有不可得;布施波羅蜜多無所有不可得,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得;內空無所有不可得,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無所有不可得;真如無所有不可得,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦無所有不可得;苦圣諦無所有不可得,集、滅、道圣諦亦無所有不可得;四靜慮無所有不可得,四無量、四無色定亦無所有不可得;八解脫無所有不可得,八勝處、九次第定、十遍處亦無所有不可得;四念住無所有不可得,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦無所有不可得。空解脫門無所有不可得,無相、無愿解脫門亦無所有不可得;凈觀地無所有不可得,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦無所有不可得;極喜地無所有不可得,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地亦無所有不可得;五眼無所有不可得,六神通亦無所有不可得;如來十力無所有不可得,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦無所有不可得,三十二大士相無所有不可得,八十隨好亦無所有不可得;無忘失法無所有不可得,恒住舍性亦無所有不可得;一切智無所有不可得,道相智、一切相智亦無所有不可得;成熟有情無所有不可得,嚴凈佛土亦無所有不可得?菩薩大愿無所有不可得,菩薩神通亦無所有不可得;一切陀羅尼門無所有不可得,一切三摩地門亦無所有不可得;預流果無所有不可得,一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提亦無所有不可得;一切菩薩摩訶薩行無所有不可得,諸佛無上正等菩提亦無所有不可得。
  “善現,若于是處,色無所有不可得,受、想、行識亦無所有不可得,如是乃至一切菩薩摩訶薩行無所有不可得,諸佛無上正等菩提亦無所有不可得,則于是處,一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、諸異生類亦無所有不可得。何以故?善現,以一切法自性空故。
  “復次,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多有留難違害事起,令薄福者事不成就。如贍部洲有諸珍寶,謂吠琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、石藏、末尼、真珠、帝青、大青、金剛、虎珀、金銀等寶,多有盜賊違害留難,諸薄福人求不能得;甚深般若波羅蜜多無價寶珠亦復如是,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,有薄福者多諸障礙,有諸惡魔為作留難。”
  具壽善現即白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。誠如圣教,甚深般若波羅蜜多如贍部洲吠琉璃等種種珍寶多有留難,諸薄福人雖設方便而不能得。住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,有薄福者多諸留難,雖有欲樂而不能成。所以者何?有愚癡者為魔所使,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,為作留難。世尊,彼愚癡者覺慧微昧,不能思議廣大佛法,自于般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說,復樂障他書寫受持、讀誦修習、思惟演說甚深般若波羅蜜多。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說,有愚癡人為魔所使,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,為作留難。善現,彼愚癡者覺慧微昧,不能思議廣大佛法,未種善根,未于佛所發弘誓愿,為惡知識之所攝受,薄福德故,自于般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說;新學大乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時為作留難。善現,于當來世有善男子、善女人等,覺慧微昧,善根薄少,為惡知識之所攝受,于諸如來、應、正等覺廣大功德不能信樂,自于般若波羅蜜多甚深經典不能書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說,復樂障他諸善男子、善女人等書寫受持、讀誦修習、思惟演說甚深般若波羅蜜多,當知是人獲無量罪。
  “復次,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,多諸魔事為作留難,令所書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多事不成就,不能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,不能圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,不能圓滿真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,不能圓滿苦、集、滅、道圣諦,不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定,不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不能圓滿空、無相、無愿解脫門,不能圓滿菩薩十地,不能圓滿五眼、六神通,不能圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不能圓滿三十二大士相、八十隨好,不能圓滿無忘失法、恒住舍性,不能圓滿成熟有情、嚴凈佛土,不能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門,不能圓滿一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,不能圓滿一切智、道相智、一切相智,不能圓滿此等功德,皆由惡魔為作留難。
  “善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,書寫受持、讀誦修習、思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時,若無惡魔為作留難,復能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,乃至圓滿一切智、道相智、一切相智,當知皆是如來神力加護如是。住菩薩乘諸善男子、善女人等,令于如是甚深般若波羅蜜多書寫受持、讀誦修習、思惟演說皆無障礙,亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。
  “復次,善現,現在十方無量無數無邊世界,一切如來、應、正等覺安隱住持說正法者,亦以神力加護如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,令于如是甚深般若波羅蜜多書寫受持、讀誦修習、思惟演說皆無障礙,亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。
  “復次,善現,現在十方殑伽沙等諸佛世界,不退轉地一切菩薩摩訶薩眾,亦以神力加護如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,令于如是甚深般若波羅蜜多書寫受持、讀誦修習、思惟演說皆無障礙,亦令圓滿般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,乃至圓滿一切智、道相智、一切相智。”

  “復次,善現,如有女人生育諸子,若五、若十、二十、三十、四十、五十、或百、或千。其母遇病,諸子各別勤求醫療,皆作是念:‘我母云何當得病愈,長壽安樂、身無眾苦、心離愁憂?’諸子爾時競設方便,求安樂具覆護母身,勿為蚊虻、蛇蝎、風熱、饑渴等觸之所侵惱。又以種種上妙樂具,供養恭敬而作是言:‘我母慈悲,生育我等,教示種種世間事業,我等豈得不報母恩?’
  “善現,如來、應、正等覺亦復如是,常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。何以故?善現,甚深般若波羅蜜多能生我等一切佛法,能與我等一切相智,能示世間諸法實相。十方世界無量無數無邊如來、應、正等覺安隱住持現說法者,亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅蜜多。何以故?善現,甚深般若波羅蜜多能生十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺所有佛法,又能與彼一切相智,能示世間諸法實相。由此因緣,我等諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多,為報其恩不應暫舍。何以故?
  “善現,一切如來、應、正等覺所有靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有內空乃至無性自性空,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故;所有真如乃至不思議界,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故;所有苦、集、滅、道圣諦,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故;所有四靜慮、四無量、四無色定,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有四念住乃至八圣道支,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有空、無相、無愿解脫門,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有五眼、六神通,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有如來十力乃至十八佛不共法,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有三十二大士相、八十隨好微妙色身,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有無忘失法、恒住舍性,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有一切陀羅尼門、三摩地門,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有一切智、道相智、一切相智,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故;所有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、諸佛世尊,皆由如是甚深般若波羅蜜多而得有故。
  “善現,一切如來、應、正等覺,已得無上正等菩提,今得無上正等菩提,當得無上正等菩提,皆因如是甚深般若波羅蜜多。由此因緣,甚深般若波羅蜜多于諸如來有大恩德,是故諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,若能于此甚深般若波羅蜜多書寫受持、讀誦修習、思惟演說,一切如來、應、正等覺常以佛眼觀察護念,令其身心恒得安樂,所修善業皆無留難。善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,若能于此甚深般若波羅蜜多書寫受持、讀誦修習、思惟演說,十方世界一切如來、應、正等覺皆共護念,令于無上正等菩提永不退轉。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如佛所說:甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法,能與如來、應、正等覺一切相智,能示世間諸法實相。世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法,能與如來、應、正等覺一切相智,能示世間諸法實相?云何如來、應、正等覺從甚深般若波羅蜜多生?云何諸佛說世間相?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺所有十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,廣說乃至一切相智。善現,如是等無量無邊如來功德皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長,由得如是諸佛功德故名為佛。甚深般若波羅蜜多能生、能與一切如來、應、正等覺如是佛法一切相智,是故我說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺一切佛法,能與如來、應、正等覺一切相智,亦說如來、應、正等覺從彼而生。善現,甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相者,謂能示世間五蘊實相,一切如來、應、正等覺亦說世間五蘊實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多說示世間五蘊實相?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,俱不說示五蘊有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有凈、有增有減、有入有出,俱不說示五蘊有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界系有色界系有無色界系。所以者何?善現,非空、無相、無愿之法有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有凈、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界系有色界系有無色界系。善現,非無生無滅、無造無作、無性之法,有成有壞、有生有滅、有續有斷、有染有凈、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界系有色界系有無色界系。善現,一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,如是說示五蘊實相,此五蘊相即是世間,是故世間亦無成無壞、無生無滅、無續無斷、無染無凈、無增無減、無入無出、無過去無未來無現在、無善無不善無無記、無欲界系無色界系無無色界系及無余相。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺皆依如是甚深般若波羅蜜多,普能證知無量無數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多甚深義中,無有情亦無有情施設可得;無色亦無色施設可得,無受、想、行、識亦無受、想、行、識施設可得;無眼處亦無眼處施設可得,無耳、鼻、舌、身、意處亦無耳、鼻、舌、身、意處施設可得;無色處亦無色處施設可得,無聲、香、味、觸、法處亦無聲、香、味、觸、法處施設可得;無眼界亦無眼界施設可得,無耳、鼻、舌、身、意界亦無耳、鼻、舌、身、意界施設可得;無色界亦無色界施設可得,無聲、香、味、觸、法界亦無聲、香、味、觸、法界施設可得;無眼識界亦無眼識界施設可得,無耳、鼻、舌、身、意識界亦無耳、鼻、舌、身、意識界施設可得;無眼觸亦無眼觸施設可得,無耳、鼻、舌、身、意觸亦無耳、鼻、舌、身、意觸施設可得;無眼觸為緣所生諸受亦無眼觸為緣所生諸受施設可得,無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受施設可得;無地界亦無地界施設可得,無水、火、風、空、識界亦無水、火、風、空、識界施設可得;無無明亦無無明施設可得,乃至無老死亦無老死施設可得;無布施波羅蜜多亦無布施波羅蜜多施設可得,乃至無般若波羅蜜多亦無般若波羅蜜多施設可得;無內空亦無內空施設可得,乃至無無性自性空亦無無性自性空施設可得;無四念住亦無四念住施設可得,乃至無八圣道支亦無八圣道支施設可得;如是乃至無如來十力亦無如來十力施設可得,乃至無十八佛不共法亦無十八佛不共法施設可得;無一切智亦無一切智施設可得,無道相智、一切相智亦無道相智、一切相智施設可得。善現,一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多,如是說示世間實相。

  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,不示現色,不示現受、想、行、識;不示現眼處,不示現耳、鼻、舌、身、意處;不示現色處,不示現聲、香、味、觸、法處;不示現眼界,不示現耳、鼻、舌、身、意界;不示現色界,不示現聲、香、味、觸、法界;不示現眼識界,不示現耳、鼻、舌、身、意識界;不示現眼觸,不示現耳、鼻、舌、身、意觸;不示現眼觸為緣所生諸受,不示現耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;不示現地界,不示現水、火、風、空、識界;不示現無明,不示現行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;不示現布施波羅蜜多,不示現凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不示現內空,不示現外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不示現真如,不示現法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;不示現苦圣諦,不示現集、滅、道圣諦;不示現四靜慮,不示現四無量、四無色定;不示現八解脫,不示現八勝處、九次第定、十遍處;不示現四念住,不示現四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;不示現空解脫門,不示現無相、無愿解脫門;不示現凈觀地,不示現種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地;不示現極喜地,不示現離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;不示現五眼,不示現六神通;不示現如來十力,不示現四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不示現三十二大士相,不示現八十隨好;不示現無忘失法,不示現恒住舍性;不示現預流果,不示現一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不示現一切菩薩摩訶薩行,不示現諸佛無上正等菩提;不示現轉妙法輪,不示現度有情類;不示現嚴凈佛土,不示現成熟有情;不示現一切陀羅尼門,不示現一切三摩地門;不示現一切智,不示現道相智、一切相智。何以故?善現,如是般若波羅蜜多甚深義中,甚深般若波羅蜜多尚無所有不可得,況有色、受、想、行、識,乃至一切智、道相智、一切相智可得示現?
  “復次,善現,一切有情三界五趣施設言說,若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,若此世界、若余十方無量無數無邊世界,是諸有情,若略心、若散心,或善、或不善、或無記,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,皆如實知。善現,云何如來、應、正等覺于諸有情略心、散心,或善、或不善、或無記,依深般若波羅蜜多皆如實知?善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由法性故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由法性故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知法性中法性尚無所有不可得,況有有情略心、散心,善、不善、無記而可得?善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由法性故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類若略心、若散心,或善、或不善、或無記。善現,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記?善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離中,盡等性尚無所有不可得,況有有情略心、散心,善、不善、無記可得?
  “善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,由盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離故,能如實知諸有情類略心、散心,或善、或不善、或無記。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情有貪心如實性,非有貪心、非離貪心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有有貪心、離貪心可得?亦如實知彼諸有情有瞋心如實性,非有瞋心、非離瞋心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有有瞋心、離瞋心可得?亦如實知彼諸有情有癡心如實性,非有癡心、非離癡心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有有癡心、離癡心可得?
  “善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情有貪心、有瞋心、有癡心。
  “善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情離貪心如實性,非離貪心、非有貪心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有離貪心、有貪心可得?亦如實知彼諸有情離瞋心如實性,非離瞋心、非有瞋心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有離瞋心、有瞋心可得?亦如實知彼諸有情離癡心如實性,非離癡心、非有癡心。何以故?如實性中,心、心所法尚無所有不可得,況有離癡心、有癡心可得?
  “善現,如是如來、應、等正覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情離貪心、離瞋心、離癡心。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情有貪、瞋、癡心,非有貪、瞋、癡心,非離貪、瞋、癡心。何以故?如是二心不和合故。
  “善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情離貪、瞋、癡心,非離貪、瞋、癡心,非有貪、瞋、癡心。何以故?如是二心不和合故。善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情有貪心、離貪心,有瞋心、離瞋心,有癡心、離癡心。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有廣心。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有廣心?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有廣心,無廣無狹、無增無減、無去無來。所以者何?心之自性畢竟離故,非廣非狹、非增非減、非去非來。何以故?心之自性都無所有竟不可得,何廣、何狹?何增、何減?何去、何來?善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有廣心。”
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有大心。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有大心?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有大心,無大無小、無去無來、無生無滅、無住無異、無染無凈。所以者何?心之自性畢竟離故,佛不見彼有大有小、有去有來、有生有滅、有住有異、有染有凈。何以故?心之自性都無所有竟不可得,何大、何小?何去、何來?何生、何滅?何住、何異?何染、何凈?善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有大心。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有無量心。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無量心?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無量心,非有量非無量、非住非不住、非去非不去。所以者何?心之自性畢竟離故。佛不見彼有量有無量、有住有不住、有去有不去。何以故?無量心性無所依止,如何可說有量有無量、有住有不住、有去有不去?此心自性既無所依亦無所有竟不可得,何有量、何無量?何住、何不住?何去、何不去?善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無量心。”
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有無見、無對心。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無見、無對心?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無見、無對心皆無心相。何以故?以一切心自相空故。善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無見、無對心。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類所有無色不可見心。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無色不可見心?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無色不可見心,諸佛五眼皆不能見。何以故?以一切心自性空故。善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情所有無色不可見心。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知諸有情類心、心所法,若出若沒、若屈若伸。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情心、心所法,若出若沒、若屈若伸。”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情出沒屈伸心、心所法,皆依色、受、想、行、識生。善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情心、心所法,若出若沒、若屈若伸,謂諸如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情出沒屈伸心、心所法,或依色執我及世間常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依色執我及世間無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依色執我及世間亦常、亦無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依色執我及世間非常、非無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執我及世間常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執我及世間無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執我及世間亦常、亦無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執我及世間非常、非無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執我及世間常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執我及世間無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執我及世間亦常、亦無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執我及世間非常、非無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執我及世間常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執我及世間無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執我及世間亦常、亦無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執我及世間非常、非無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執我及世間常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執我及世間無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執我及世間亦常、亦無常:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執我及世間非常、非無常:‘此是諦實,余皆愚妄’。
  “或依色執我及世間有邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依色執我及世間無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依色執我及世間亦有邊、亦無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依色執我及世間非有邊、非無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執我及世間有邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執我及世間無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執我及世間亦有邊亦無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執我及世間非有邊非無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執我及世間有邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執我及世間無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執我及世間亦有邊亦無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執我及世間非有邊非無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執我及世間有邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執我及世間無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執我及世間亦有邊亦無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執我及世間非有邊非無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執我及世間有邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執我及世間無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執我及世間亦有邊亦無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執我及世間非有邊非無邊:‘此是諦實,余皆愚妄’。
  “或依色執命者即身:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依色執命者異身:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執命者即身:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執命者異身:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執命者即身:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執命者異身:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執命者即身:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執命者異身:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執命者即身:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執命者異身:‘此是諦實,余皆愚妄’。
  “或依色執如來死后有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依色執如來死后非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依色執如來死后亦有亦非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依色執如來死后非有非非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執如來死后有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執如來死后非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執如來死后亦有亦非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依受執如來死后非有非非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執如來死后有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執如來死后非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執如來死后亦有亦非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依想執如來死后非有非非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執如來死后有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執如來死后非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執如來死后亦有亦非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依行執如來死后非有非非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執如來死后有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執如來死后非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執如來死后亦有亦非有:‘此是諦實,余皆愚妄’;或依識執如來死后非有非非有:‘此是諦實,余皆愚妄’。善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實知彼諸有情心、心所法,若出若沒、若屈若伸。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺于深般若波羅蜜多,如實知色,亦如實知受、想、行、識。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色,亦如實知受、想、行、識?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色如真如無變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得,亦如實知受、想、行、識如真如無變異、無分別、無相狀、無作用、無戲論、無所得。善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,如實知色,亦如實知受、想、行、識。
  “復次,善現,五蘊真如即有情真如,有情真如即出沒屈伸真如,出沒屈伸真如即五蘊真如,五蘊真如即十二處真如,十二處真如即十八界真如,十八界真如即一切法真如,一切法真如即六波羅蜜多真如,六波羅蜜多真如即三十七菩提分法真如,三十七菩提分法真如即十八空真如,十八空真如即八解脫真如,八解脫真如即八勝處真如,八勝處真如即九次第定真如,九次第定真如即如來十力真如,如來十力真如即四無所畏真如,四無所畏真如即四無礙解真如,四無礙解真如即大慈、大悲、大喜、大舍真如,大慈、大悲、大喜、大舍真如即十八佛不共法真如,十八佛不共法真如即一切智真如,一切智真如即道相智真如,道相智真如即一切相智真如,一切相智真如即善法真如,善法真如即不善法真如,不善法真如即無記法真如,無記法真如即世間法真如,世間法真如即出世間法真如,出世間法真如即有漏法真如,有漏法真如即無漏法真如,無漏法真如即有為法真如,有為法真如即無為法真如,無為法真如即過去法真如,過去法真如即未來法真如,未來法真如即現在法真如,現在法真如即預流果真如,預流果真如即一來果真如,一來果真如即不還果真如,不還果真如即阿羅漢果真如,阿羅漢果真如即獨覺菩提真如,獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如,一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如,諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如,一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。
  “善現,若一切如來、應、正等覺真如,若一切有情真如,若一切法真如,無二、無二處,是一真如,如是真如無別異故,無壞、無盡,不可分別。善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,證一切法真如究竟,乃得無上正等菩提,由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛,是諸佛母,能示諸佛世間實相。善現,如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能如實覺知一切法真如不虛妄性、不變異性。由如實覺真如相,故說名如來、應、正等覺。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,甚深般若波羅蜜多所證一切法真如不虛妄性、不變異性,極為甚深,難見難覺。世尊,一切如來、應、正等覺皆用一切法真如不虛妄性、不變異性,顯示分別諸佛無上正等菩提。世尊,一切法真如甚深,誰能信解?唯有不退位菩薩摩訶薩,及具正見漏盡阿羅漢,聞佛說此甚深真如能生信解,如來為彼依自所證真如之相顯示分別。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說。所以者何?善現,真如無盡是故甚深,唯有如來現等正覺無盡真如。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,佛由誰證無盡真如?”
  佛言:“善現,佛由真如能證如是無盡真如。”

  時,具壽善現復白佛言:“世尊,如來證誰無盡真如?”
  佛言:“善現,證一切法無盡真如。善現,一切如來、應、正等覺證得一切法無盡真如故,獲得無上正等菩提,為諸有情分別顯示一切法真如相,由此故名真實說者。”

  爾時,三千大千世界所有欲界、色界諸天,各以種種天妙華香遙散世尊而為供養,來詣佛所,頂禮雙足,卻住一面,俱白佛言:“世尊所說甚深般若波羅蜜多以何為相?”
  爾時,佛告諸天眾言:“甚深般若波羅蜜多以空為相,甚深般若波羅蜜多以無相為相,甚深般若波羅蜜多以無愿為相,甚深般若波羅蜜多以無造無作為相,甚深般若波羅蜜多以無生無滅為相,甚深般若波羅蜜多以無染無凈為相,甚深般若波羅蜜多以無性無相為相,甚深般若波羅蜜多以無依無住為相,甚深般若波羅蜜多以非斷非常為相,甚深般若波羅蜜多以非一非異為相,甚深般若波羅蜜多以無來無去為相,甚深般若波羅蜜多以虛空為相,甚深般若波羅蜜多有如是等無量諸相。
  “諸天當知,如是諸相,一切如來、應、正等覺為欲饒益世間天、人、阿素洛等,依世俗諦以想等想施設言說,不依勝義。諸天當知,甚深般若波羅蜜多如是諸相,世間天、人、阿素洛等皆不能壞。何以故?世間天、人、阿素洛等皆有相故。諸天當知,諸相不能破壞諸相,諸相不能了知諸相,諸相不能破壞無相,諸相不能了知無相,無相不能破壞諸相,無相不能了知諸相,無相不能破壞無相,無相不能了知無相。何以故?若相、若無相、若相無相皆無所有,能破、能知、所破、所知、破者、知者不可得故。
  “諸天當知,如是諸相,非色所作,非受、想、行、識所作;非眼處所作,非耳、鼻、舌、身、意處所作;非色處所作,非聲、香、味、觸、法處所作;非眼界所作,非耳、鼻、舌、身、意界所作;非色界所作,非聲、香、味、觸、法界所作;非眼識界所作,非耳、鼻、舌、身、意識界所作;非眼觸所作,非耳、鼻、舌、身、意觸所作;非眼觸為緣所生諸受所作,非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受所作;非布施波羅蜜多所作,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所作;非內空所作,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空所作;非真如所作,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界所作;非苦圣諦所作,非集、滅、道圣諦所作;非四靜慮所作,非四無量、四無色定所作;非八解脫所作,非八勝處、九次第定、十遍處所作;非四念住所作,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支所作;非空解脫門所作,非無相、無愿解脫門所作;非凈觀地所作,非種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地所作;非極喜地所作,非離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地所作;非五眼所作,非六神通所作;非如來十力所作,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所作;非三十二大士相所作,非八十隨好所作;非無忘失法所作,非恒住舍性所作;非一切陀羅尼門所作,非一切三摩地門所作;非一切智所作,非道相智、一切相智所作。
  “諸天當知,如是諸相,非天所作、非非天所作,非人所作、非非人所作,非天所有、非非天所有,非人所有、非非人所有,非有漏、非無漏,非世間、非出世間,非有為、非無為,無所系屬,不可宣說。
  “諸天當知,甚深般若波羅蜜多遠離眾相,不應問言甚深般若波羅蜜多以何為相。汝諸天等于意云何?設有問言虛空何相,如是發問為正問不?”
  諸天答言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?虛空無體、無相、無為,不應問故。”
  世尊告曰:“甚深般若波羅蜜多亦復如是,不應為問。然諸法相,有佛無佛,法界法住。佛于此相如實覺知,故名如來、應、正等覺。”

  時,諸天眾俱白佛言:“如來所覺如是諸相,極為甚深,難見難覺。如來現覺如是相故,于一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相,分別開示甚深般若波羅蜜多,為諸有情集諸法相方便開示,令于般若波羅蜜多得無礙智。
  “希有,世尊!甚深般若波羅蜜多是諸如來、應、正等覺常所行處,去、來、今世一切如來、應、正等覺行是處故,證得無上正等菩提,為諸有情分別開示一切法相,謂分別開示色相,分別開示受、想、行、識相;分別開示眼處相,分別開示耳、鼻、舌、身、意處相;分別開示色處相,分別開示聲、香、味、觸、法處相;分別開示眼界相,分別開示耳、鼻、舌、身、意界相;分別開示色界相,分別開示聲、香、味、觸、法界相;分別開示眼識界相,分別開示耳、鼻、舌、身、意識界相;分別開示眼觸相,分別開示耳、鼻、舌、身、意觸相;分別開示眼觸為緣所生諸受相,分別開示耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相;分別開示布施波羅蜜多相,分別開示凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相;分別開示內空相,分別開示外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相;分別開示真如相,分別開示法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相;分別開示苦圣諦相,分別開示集、滅、道圣諦相;分別開示四靜慮相,分別開示四無量、四無色定相;分別開示八解脫相,分別開示八勝處、九次第定、十遍處相;分別開示四念住相,分別開示四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支相;分別開示空解脫門相,分別開示無相、無愿解脫門相;分別開示凈觀地相,分別開示種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地相;分別開示極喜地相,分別開示離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地相;分別開示五眼相,分別開示六神通相;分別開示如來十力相,分別開示四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相;分別開示三十二大士相相,分別開示八十隨好相;分別開示無忘失法相,分別開示恒住舍性相;分別開示一切陀羅尼門相,分別開示一切三摩地門相;分別開示預流果相,分別開示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相;分別開示一切菩薩摩訶薩行相,分別開示諸佛無上正等菩提相;分別開示一切智相,分別開示道相智、一切相智相。”

  爾時,佛告諸天眾言:“如是,如是,如汝所說。諸天當知,一切法相,如來如實覺為無相,謂變礙是色相,如來如實覺為無相;領納是受相,如來如實覺為無相;取像是想相,如來如實覺為無相;造作是行相,如來如實覺為無相;了別是識相,如來如實覺為無相;苦惱聚是蘊相,如來如實覺為無相;生長門是處相,如來如實覺為無相;多毒害是界相,如來如實覺為無相;能惠舍是布施波羅蜜多相,如來如實覺為無相;無熱惱是凈戒波羅蜜多相,如來如實覺為無相;不忿恚是安忍波羅蜜多相,如來如實覺為無相;不可屈是精進波羅蜜多相,如來如實覺為無相;無散亂是靜慮波羅蜜多相,如來如實覺為無相;無執著是般若波羅蜜多相,如來如實覺為無相;無所有是內空等相,如來如實覺為無相;不顛倒是真如等相,如來如實覺為無相;不虛妄是四圣諦相,如來如實覺為無相;無擾惱是四靜慮相,如來如實覺為無相;無限礙是四無量相,如來如實覺為無相;無喧雜是四無色定相,如來如實覺為無相;無系縛是八解脫相,如來如實覺為無相;能制伏是八勝處相,如來如實覺為無相;能寂靜是九次第定相,如來如實覺為無相;無邊際是十遍處相,如來如實覺為無相;能出離是三十七菩提分法相,如來如實覺為無相;能遠離是空解脫門相,如來如實覺為無相;無取著是無相解脫門相,如來如實覺為無相;無所求是無愿解脫門相,如來如實覺為無相;攝凈住是三乘十地相,如來如實覺為無相;趣大覺是菩薩十地相,如來如實覺為無相;能觀照是五眼相,如來如實覺為無相;無滯礙是六神通相,如來如實覺為無相;難屈伏是如來十力相,如來如實覺為無相;無怯懼是四無所畏相,如來如實覺為無相;無斷絕是四無礙解相,如來如實覺為無相;與利樂是大慈相,如來如實覺為無相;拔衰苦是大悲相,如來如實覺為無相;慶善事是大喜相,如來如實覺為無相;棄雜穢是大舍相,如來如實覺為無相;余絕分是十八佛不共法相,如來如實覺為無相;能嚴飾是相好相,如來如實覺為無相;能憶念是無忘失法相,如來如實覺為無相;無所執是恒住舍性相,如來如實覺為無相;遍攝持是一切陀羅尼門相,如來如實覺為無相;遍攝受是一切三摩地門相,如來如實覺為無相;善受教是四沙門果相,如來如實覺為無相;自開悟是獨覺菩提相,如來如實覺為無相;能辦大事是一切菩薩摩訶薩行相,如來如實覺為無相;具大作用是諸佛無上正等菩提相,如來如實覺為無相;現正等覺是一切智相,如來如實覺為無相;極善通達是道相智相,如來如實覺為無相;現等別覺是一切相智相,如來如實覺為無相。
  “諸天當知,一切如來、應、正等覺,于如是等一切法相,皆能如實覺為無相。是故我說一切如來、應、正等覺智見無礙,無與等者。”

  爾時,世尊告具壽善現曰:“善現當知,甚深般若波羅蜜多是諸佛母,甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。是故如來、應、正等覺依法而住,供養恭敬、尊重贊嘆、攝受護持所依住法,此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺無不依止甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、攝受護持。何以故?善現,一切如來、應、正等覺皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生長。甚深般若波羅蜜多,與諸如來、應、正等覺作所依處,能示世間諸法實相。
  “善現當知,一切如來、應、正等覺是知恩者、能報恩者。善現,若有問言:‘誰是知恩能報恩者?’應正答言:‘佛是知恩能報恩者。’何以故?一切世間知恩報恩,無過佛故。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如來、應、正等覺知恩報恩?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺,乘如是乘,行如是道,來至無上正等菩提。得菩提已,于一切時供養恭敬、尊重贊嘆、攝受護持是乘、是道,常無暫廢。此乘、此道,當知即是甚深般若波羅蜜多。善現,是名如來、應、正等覺知恩報恩。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺,無不皆依甚深般若波羅蜜多,覺一切法皆無作用,以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺,無不皆依甚深般若波羅蜜多,覺一切法無所成辦,以諸形質不可得故。善現,以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多,覺一切法皆無作用、無所成辦,于一切時供養恭敬、尊重贊嘆、攝受護持曾無間斷,故名真實知恩報恩。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺,無不皆依甚深般若波羅蜜多,于一切法無作、無成、無生智轉,復能知此無轉因緣。是故應知,甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如來常說一切法性無生無起、無知無見,如何可說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,能示世間諸法實相?”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,一切如來、應、正等覺,說一切法無生無起、無知無見。依世俗說,甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何諸法無生無起、無知無見?”
  佛言:“善現,以一切法空無所有,皆不自在、虛誑不堅故,一切法無生無起、無知無見。復次,善現,一切法性無所依止、無所系屬,由此因緣,無生無起、無知無見。善現當知,甚深般若波羅蜜多雖生如來、應、正等覺,亦能示現世間實相,而無所生亦無所示。
  “善現當知,甚深般若波羅蜜多,不見色故名示色相,不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相;不見眼處故名示眼處相,不見耳、鼻、舌、身、意處故名示耳、鼻、舌、身、意處相;不見色處故名示色處相,不見聲、香、味、觸、法處故名示聲、香、味、觸、法處相;不見眼界故名示眼界相,不見耳、鼻、舌、身、意界故名示耳、鼻、舌、身、意界相;不見色界故名示色界相,不見聲、香、味、觸、法界故名示聲、香、味、觸、法界相;不見眼識界故名示眼識界相,不見耳、鼻、舌、身、意識界故名示耳、鼻、舌、身、意識界相;不見眼觸故名示眼觸相,不見耳、鼻、舌、身、意觸故名示耳、鼻、舌、身、意觸相;不見眼觸為緣所生諸受故名示眼觸為緣所生諸受相,不見耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受故名示耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相;不見地界故名示地界相,不見水、火、風、空、識界故名示水、火、風、空、識界相;不見無明故名示無明相,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱故名示行乃至老死愁嘆苦憂惱相;不見布施波羅蜜多故名示布施波羅蜜多相,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故名示凈戒乃至般若波羅蜜多相;不見內空故名示內空相,不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故名示外空乃至無性自性空相;不見真如故名示真如相,不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故名示法界乃至不思議界相;不見苦圣諦故名示苦圣諦相,不見集、滅、道圣諦故名示集、滅、道圣諦相;不見四靜慮故名示四靜慮相,不見四無量、四無色定故名示四無量、四無色定相;不見八解脫故名示八解脫相,不見八勝處、九次第定、十遍處故名示八勝處、九次第定、十遍處相;不見四念住故名示四念住相,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故名示四正斷乃至八圣道支相;不見空解脫門故名示空解脫門相,不見無相、無愿解脫門故名示無相、無愿解脫門相;不見三乘十地故名示三乘十地相,不見菩薩十地故名示菩薩十地相;不見五眼故名示五眼相,不見六神通故名示六神通相;不見如來十力故名示如來十力相,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故名示四無所畏乃至十八佛不共法相;不見三十二大士相故名示三十二大士相,不見八十隨好故名示八十隨好相;不見無忘失法故名示無忘失法相,不見恒住舍性故名示恒住舍性相;不見一切陀羅尼門故名示一切陀羅尼門相,不見一切三摩地門故名示一切三摩地門相;不見預流果故名示預流果相,不見一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提故名示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相;不見一切菩薩摩訶薩行故名示一切菩薩摩訶薩行相,不見諸佛無上正等菩提故名示諸佛無上正等菩提相;不見一切智故名示一切智相,不見道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示世間諸法實相,名如來母,能生如來。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,不見色故名示色相,不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相?如是乃至不見一切智故名示一切智相,不見道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相?”
  佛告善現:“甚深般若波羅蜜多,由不緣色而生于識,是為不見色故名示色相;不緣受、想、行、識而生于識,是為不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相;如是乃至由不緣一切智而生于識,是為不見一切智故名示一切智相,不緣道相智、一切相智而生于識,是為不見道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示世間諸法實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能為如來顯世間空故,名如來母,能示如來世間實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,能為如來顯世間空?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多,能為如來顯色世間空,顯受、想、行、識世間空;顯眼處世間空,顯耳、鼻、舌、身、意處世間空;顯色處世間空,顯聲、香、味、觸、法處世間空;顯眼界世間空,顯耳、鼻、舌、身、意界世間空;顯色界世間空,顯聲、香、味、觸、法界世間空;顯眼識界世間空,顯耳、鼻、舌、身、意識界世間空;顯眼觸世間空,顯耳、鼻、舌、身、意觸世間空;顯眼觸為緣所生諸受世間空,顯耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間空;顯地界世間空,顯水、火、風、空、識界世間空;顯十二支緣起世間空;顯我見為根本六十二見世間空;顯十善業道世間空;顯四靜慮世間空,顯四無量、四無色定世間空;顯布施波羅蜜多世間空,乃至顯般若波羅蜜多世間空;顯內空世間空,乃至顯無性自性空世間空;顯苦圣諦世間空,顯集、滅、道圣諦世間空;顯八解脫世間空,顯八勝處、九次第定、十遍處世間空;顯四念住世間空,乃至顯八圣道支世間空;顯空解脫門世間空,顯無相、無愿解脫門世間空;顯三乘十地世間空,顯菩薩十地世間空;顯五眼世間空,顯六神通世間空;顯佛十力世間空,乃至顯十八佛不共法世間空;顯三十二大士相世間空,顯八十隨好世間空;顯無忘失法世間空,顯恒住舍性世間空;顯一切陀羅尼門世間空,顯一切三摩地門世間空;顯預流果世間空,乃至顯獨覺菩提世間空;顯一切菩薩摩訶薩行世間空,顯諸佛無上正等菩提世間空;顯一切智世間空,顯道相智、一切相智世間空。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多能示如來世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多,能為世間顯色世間空,顯受、想、行識世間空,如是乃至顯一切智世間空,顯道相智、一切相智世間空,令諸世間受世間空、想世間空、思世間空、了世間空。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能使如來、應、正等覺見世間空。見何等世間空?謂見色世間空,見受、想、行、識世間空,如是乃至見一切智世間空,見道相智、一切相智世間空。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間不可思議相,名如來母,能示如來世間實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間不可思議相?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間不可思議相,受、想、行、識世間不可思議相,如是乃至一切智世間不可思議相,道相智、一切相智世間不可思議相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間遠離相,名如來母,能示如來世間實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間遠離相?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間遠離相,受、想、行、識世間遠離相,如是乃至一切智世間遠離相,道相智、一切相智世間遠離相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間寂靜相,名如來母,能示如來世間實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間寂靜相?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間寂靜相,受、想、行、識世間寂靜相,如是乃至一切智世間寂靜相,道相智、一切相智世間寂靜相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間畢竟空相,名如來母,能示如來世間實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間畢竟空相?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間畢竟空相,受、想、行、識世間畢竟空相,如是乃至一切智世間畢竟空相,道相智、一切相智世間畢竟空相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無性空相,名如來母,能示如來世間實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無性空相?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間無性空相,受、想、行、識世間無性空相,如是乃至一切智世間無性空相,道相智、一切相智世間無性空相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間自性空相,名如來母,能示如來世間實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間自性空相?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間自性空相,受、想、行、識世間自性空相,如是乃至一切智世間自性空相,道相智、一切相智世間自性空相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無性自性空相,名如來母,能示如來世間實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無性自性空相?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間無性自性空相,受、想、行、識世間無性自性空相,如是乃至一切智世間無性自性空相,道相智、一切相智世間無性自性空相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間純空相,名如來母,能示如來世間實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間純空相?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間純空相,受、想、行、識世間純空相,如是乃至一切智世間純空相,道相智、一切相智世間純空相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無我相,名如來母,能示如來世間實相。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間無我相?”
  佛言:“善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺色世間無我相,受、想、行、識世間無我相,如是乃至一切智世間無我相,道相智、一切相智世間無我相。善現,由如是義,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間實相,名如來母,能生如來。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,能示如來、應、正等覺世間相者,謂令不起此世間想,亦令不起他世間想。所以者何?以一切法皆無所有實不可得,無可依彼起此世間、他世間想。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說,甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。
  “善現,云何如是甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間?善現,一切如來、應、正等覺,皆以救拔一切有情無時暫舍而為大事;甚深般若波羅蜜多,為此大事故出現世間。
  “善現,云何如是甚深般若波羅蜜多,為不可思議事故出現世間?善現,一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性,皆不可思議;甚深般若波羅蜜多,為此不可思議事故出現世間。
  “善現,云何如是甚深般若波羅蜜多,為不可稱量事故出現世間?善現,一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性,定無有情有情數攝三界、五趣、四生攝者可能稱量;甚深般若波羅蜜多,為此不可稱量事故出現世間。
  “善現,云何如是甚深般若波羅蜜多,為無數量事故出現世間?善現,一切如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性,定無有情有情數攝三界、五趣、四生攝者知其數量;甚深般若波羅蜜多,為此無數量事故出現世間。
  “善現,云何如是甚深般若波羅蜜多,為無等等事故出現世間?善現,一切如來、應、正等覺,所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性,一切世間有情及法,尚無等者,況有能過?甚深般若波羅蜜多,為此無等等事故出現世間。”

  時,具壽善現復白佛言:“世尊,為但如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性,不可思議、不可稱量、無數量、無等等,為更有余法耶?”
  佛言:“善現,非但如來、應、正等覺所有正等覺性、如來性、自然覺性、一切智性,不可思議、不可稱量、無數量、無等等,亦有余法不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現,謂色亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等,受、想、行、識亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等;如是乃至一切智亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等,道相智、一切相智亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現,一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現,于一切法真法性中,心及心所皆不可得。
  “復次,善現,色不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性,受、想、行、識亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性,如是乃至一切智不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性,道相智、一切相智亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,何因緣故,色不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性?受、想、行、識亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性?如是乃至一切智不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性,道相智、一切相智亦不可施設不可思議、不可稱量、無數量、無等等性?”
  佛言:“善現,色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故,受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故,如是乃至一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故,道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性故。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,何因緣故,色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性,受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性,如是乃至一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性,道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性?”
  佛言:“善現,色自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故,色不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性;受、想、行、識自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故,受、想、行、識亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性;如是乃至一切智自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故,一切智不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性;道相智、一切相智自性亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等、無自性故,道相智、一切相智亦不可施設思議、稱量、數量、平等不平等性。
  “復次,善現,色不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,受、想、行、識亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,如是乃至一切智不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,道相智、一切相智亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,以何因緣,色不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,受、想、行、識亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,如是乃至一切智不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等,道相智、一切相智亦不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等?”
  佛言:“善現,色無限量故不可得,不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等;受、想、行、識亦無限量故不可得,不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等;如是乃至一切智無限量故不可得,不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等;道相智、一切相智亦無限量故不可得,不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,復何因緣,色無限量故不可得,受、想、行、識亦無限量故不可得,如是乃至一切智無限量故不可得,道相智、一切相智亦無限量故不可得?”
  佛言:“善現,色相不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量,受、想、行、識相亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量,如是乃至一切智相不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量,道相智、一切相智相亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量。
  “復次,善現,于意云何?色不可思議、不可稱量、無數量、無等等中,色可得不?受、想、行、識不可思議、不可稱量、無數量、無等等中,受、想、行、識可得不?如是乃至一切智不可思議、不可稱量、無數量、無等等中,一切智可得不?道相智、一切相智不可思議、不可稱量、無數量、無等等中,道相智、一切相智可得不?”
  善現對曰:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善現,如是,如是,由此因緣,一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現,以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法,亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議,思議滅故;不可稱量,稱量滅故;無數量,數量滅故;無等等,等等滅故。善現,由此因緣,一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
  “善現,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議,過思議故;不可稱量,過稱量故;無數量,過數量故;無等等,過等等故。善現,由此因緣,一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
  “善現,不可思議者,但有不可思議增語;不可稱量者,但有不可稱量增語;無數量者,但有無數量增語;無等等者,但有無等等增語。善現,由此因緣,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
  “善現,不可思議者,如虛空不可思議故;不可稱量者,如虛空不可稱量故;無數量者,如虛空無數量故;無等等者,如虛空無等等故。善現,由此因緣,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
  “善現,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法,聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等,皆悉不能思議、稱量、數量、等等。善現,由此因緣,一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。”
  佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等品時,眾中有五百苾芻不受諸漏,心得解脫。復有二百苾芻尼皆不受諸漏,心得解脫。復有六百鄔波索迦,于諸法中遠塵離垢,生凈法眼。復有三百鄔波斯迦,亦于諸法中遠塵離垢,生凈法眼。復有二千菩薩摩訶薩得無生法忍,于賢劫中當受佛記。

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,為不可思議事故出現世間,為不可稱量事故出現世間,為無數量事故出現世間,為無等等事故出現世間。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,乃至為無等等事故出現世間。何以故?善現,甚深般若波羅蜜多,能成辦布施波羅蜜多,亦能成辦凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;能成辦內空,亦能成辦外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;能成辦真如,亦能成辦法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;能成辦苦圣諦,亦能成辦集、滅、道圣諦;能成辦四靜慮,亦能成辦四無量、四無色定;能成辦八解脫,亦能成辦八勝處、九次第定、十遍處;能成辦四念住,亦能成辦四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;能成辦空解脫門,亦能成辦無相、無愿解脫門;能成辦三乘十地,亦能成辦菩薩十地;能成辦五眼,亦能成辦六神通;能成辦如來十力,亦能成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;能成辦三十二大士相,亦能成辦八十隨好;能成辦無忘失法,亦能成辦恒住舍性;能成辦一切陀羅尼門,亦能成辦一切三摩地門;能成辦預流果,亦能成辦一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;能成辦一切菩薩摩訶薩行,亦能成辦諸佛無上正等菩提;能成辦一切智,亦能成辦道相智、一切相智。
  “善現,如剎帝利灌頂大王,威德自在降伏一切,以諸國事付囑大臣,端拱無為,安隱快樂;如來亦爾,為大法王,威德自在降伏一切,以聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法,皆悉付囑甚深般若波羅蜜多,由此般若波羅蜜多皆能成辦一切事業。是故,善現,甚深般若波羅蜜多,為大事故出現世間,乃至為無等等事故出現世間。
  “復次,善現,甚深般若波羅蜜多,于色無取無執故,出現世間能成辦事,于受、想、行、識無取無執故,出現世間能成辦事;于眼處無取無執故,出現世間能成辦事,于耳、鼻、舌、身、意處無取無執故,出現世間能成辦事;于色處無取無執故,出現世間能成辦事,于聲、香、味、觸、法處無取無執故,出現世間能成辦事;于眼界無取無執故,出現世間能成辦事,于耳、鼻、舌、身、意界無取無執故,出現世間能成辦事;于色界無取無執故,出現世間能成辦事,于聲、香、味、觸、法界無取無執故,出現世間能成辦事;于眼識界無取無執故,出現世間能成辦事,于耳、鼻、舌、身、意識界無取無執故,出現世間能成辦事;于眼觸無取無執故,出現世間能成辦事,于耳、鼻、舌、身、意觸無取無執故,出現世間能成辦事;于眼觸為緣所生諸受無取無執故,出現世間能成辦事,于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無取無執故,出現世間能成辦事;于地界無取無執故,出現世間能成辦事,于水、火、風、空、識界無取無執故,出現世間能成辦事;于無明無取無執故,出現世間能成辦事,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死無取無執故,出現世間能成辦事;于布施波羅蜜多無取無執故,出現世間能成辦事,乃至于般若波羅蜜多無取無執故,出現世間能成辦事;于內空無取無執故,出現世間能成辦事,乃至于無性自性空無取無執故,出現世間能成辦事;于真如無取無執故,出現世間能成辦事,乃至于不思議界無取無執故,出現世間能成辦事;于苦圣諦無取無執故,出現世間能成辦事,于集、滅、道圣諦無取無執故,出現世間能成辦事;于四靜慮無取無執故,出現世間能成辦事,于四無量、四無色定無取無執故,出現世間能成辦事;于八解脫無取無執故,出現世間能成辦事,于八勝處、九次第定、十遍處無取無執故,出現世間能成辦事;于四念住無取無執故,出現世間能成辦事,乃至于八圣道支無取無執故,出現世間能成辦事;于空解脫門無取無執故,出現世間能成辦事,于無相、無愿解脫門無取無執故,出現世間能成辦事;于三乘十地無取無執故,出現世間能成辦事,于菩薩十地無取無執故,出現世間能成辦事;于五眼無取無執故,出現世間能成辦事,于六神通無取無執故,出現世間能成辦事;于如來十力無取無執故,出現世間能成辦事,乃至于十八佛不共法無取無執故,出現世間能成辦事;于三十二大士相無取無執故,出現世間能成辦事,于八十隨好無取無執故,出現世間能成辦事;于無忘失法無取無執故,出現世間能成辦事,于恒住舍性無取無執故,出現世間能成辦事;于一切陀羅尼門無取無執故,出現世間能成辦事,于一切三摩地門無取無執故,出現世間能成辦事;于預流果無取無執故,出現世間能成辦事,乃至于獨覺菩提無取無執故,出現世間能成辦事;于一切菩薩摩訶薩行無取無執故,出現世間能成辦事,于諸佛無上正等菩提無取無執故,出現世間能成辦事;于一切智無取無執故,出現世間能成辦事,于道相智、一切相智無取無執故,出現世間能成辦事。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何如是甚深般若波羅蜜多,于色無取無執,于受、想、行、識亦無取無執,乃至于一切智無取無執,于道相智、一切相智亦無取無執故,出現世間能成辦事?”
  佛告善現:“于意云何?汝頗見色可取可執不?頗見受、想、行、識可取可執不?乃至頗見一切智可取可執不?頗見道相智、一切相智可取可執不?”
  善現對曰:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善現,善哉!善哉!如是,如是,如汝所說。善現,我亦不見色可取可執,不見受、想、行、識可取可執,乃至不見一切智可取可執,不見道相智、一切相智可取可執,由不見故不取,由不取故不執。由此因緣,甚深般若波羅蜜多,于色無取無執,于受、想、行、識無取無執,如是乃至于一切智無取無執,于道相智、一切相智亦無取無執。
  “善現,我亦不見一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法可取可執,由不見故不取,由不取故不執。甚深般若波羅蜜多亦復如是,都不見有一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法可取可執,由此因緣無取無執。是故,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應于色若取若執,不應于受、想、行、識若取若執,如是乃至不應于一切智若取若執,不應于道相智、一切相智若取若執,亦不應于一切如來、應、正等覺所有正等覺法、如來法、自然覺法、一切智法若取若執。”

  爾時,欲、色界諸天眾俱白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思,超尋思境,寂靜微妙,審諦沉密,極聰慧者乃能了知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多,當知彼曾供養過去無量諸佛,于諸佛所發弘誓愿,多種善根,事多善友,已為無量善友攝受,乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得聞如是般若波羅蜜多深生信解,當知彼類即是菩薩,定得無上正等菩提。世尊,假使三千大千世界諸有情類,一切皆成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,彼所成就若智若斷,不如有人一日于此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟、稱量觀察。是人于此甚深般若波羅蜜多所成就忍,勝彼智斷無量無邊。何以故?諸隨信行若智若斷,乃至獨覺若智若斷,皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故。”
  爾時,佛告諸天眾言:“善哉!善哉!如汝所說,諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有智斷,皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍之少分。天眾當知,若善男子、善女人等,暫聽如是甚深般若波羅蜜多,聞已信解、書寫受持、讀誦修習、思惟演說。是善男子、善女人等,速出生死證得涅槃,成就如來正等覺智;勝求二乘諸善男子、善女人等,遠離般若波羅蜜多,學余經典若經一劫若一劫余。所以者何?于此般若波羅蜜多甚深經中,廣說一切微妙勝法。諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩,皆應于此精勤修學,隨所愿求,皆速究竟所作事業。一切如來、應、正等覺皆依此學,已證、正證、當證無上正等菩提。”
  時,諸天眾俱發聲言:“如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是不可思議波羅蜜多,是不可稱量波羅蜜多,是無數量波羅蜜多,是無等等波羅蜜多。世尊,諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,皆于如是甚深波羅蜜多精勤修學,速出生死,證無余依般涅槃界。一切菩薩摩訶薩眾,皆于如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,速證無上正等菩提,入無余依般涅槃界。世尊,雖諸聲聞、獨覺、菩薩,皆依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,各得究竟所作事業,而是般若波羅蜜多無增無減。”
  爾時,欲界、色界天眾說是語已,歡喜踴躍,于此般若波羅蜜多深生信樂,頂禮佛足,右繞三匝,辭佛還宮,去會未遠,俱時不現。

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫受持、讀誦修習、思惟演說、供養恭敬、尊重贊嘆,是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫受持、讀誦修習、如理思惟、供養恭敬、尊重贊嘆,常隨法師請問義趣,若行、若立、若坐、若臥無時暫舍,如新生犢不離其母,乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣究竟通利,能為他說,終不舍離如是般若波羅蜜多甚深經典及說法師。善現當知,是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。何以故?善現,是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦修習、如理思惟,復能書寫眾寶嚴飾,又以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養恭敬、尊重贊嘆。由此善根離八無暇,從人趣沒還生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫受持、讀誦修習、思惟演說、供養恭敬、尊重贊嘆。”

  時,具壽善現復白佛言:“世尊,頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方如來、應、正等覺,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫受持、讀誦修習、思惟演說、供養恭敬、尊重贊嘆,無懈倦不?”
  佛告善現:“如是,如是,有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方如來、應、正等覺,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫受持、讀誦修習、思惟演說、供養恭敬、尊重贊嘆,無懈倦心。所以者何?是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫受持、讀誦修習、思惟演說、供養恭敬、尊重贊嘆,無懈倦心。彼乘如是善根力故,從彼處沒來生此間。
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩從睹史多天眾同分沒來生人中,彼亦成就如是功德。所以者何?是菩薩摩訶薩先世已于睹史多天慈氏菩薩摩訶薩所,請問般若波羅蜜多甚深義趣。彼乘如是善根力故,從彼處沒來生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,書寫受持、讀誦修習、思惟演說、供養恭敬、尊重贊嘆,無懈倦心。
  “復次,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖于先世得聞般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,而不請問甚深義趣。今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解,難可開悟。
  “復次,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖于先世得聞內空乃至無性自性空,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞真如乃至不思議界,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞苦、集、滅、道圣諦,而不請問甚深義趣。今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解,難可開悟。
  “復次,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖于先世得聞四靜慮、四無量、四無色定,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞四念住乃至八圣道支,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞空、無相、無愿解脫門,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞三乘、菩薩十地,而不請問甚深義趣。今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解,難可開悟。
  “復次,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖于先世得聞五眼、六神通,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞佛十力乃至十八佛不共法,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞三十二大士相、八十隨好,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞無忘失法、恒住舍性,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞陀羅尼門、三摩地門,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,而不請問甚深義趣;雖于先世得聞一切智、道相智、一切相智,而不請問甚深義趣。今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解,難可開悟。
  “復次,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,雖于先世得聞般若波羅蜜多,亦曾請問甚深義趣,或經一日、二日、三日、四日、五日,而不如說精進修行。今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,設經一日、二日、三日、四日、五日,其心堅固無能壞者;若離所聞甚深般若波羅蜜多,尋便退失,心生猶豫。何以故?善現,是菩薩乘諸善男子、善女人等,由于先世得聞般若波羅蜜多,雖亦請問甚深義趣,而不如說精進修行故。于今生若遇善友殷勤勸勵,便樂聽受甚深般若波羅蜜多;若無善友殷勤勸勵,便于此經不樂聽受。彼于般若波羅蜜多,或時樂聞、或時不樂,或時堅固、或時退失,其心輕動進退非恒,猶如輕毛隨風飄轉。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,發趣大乘經時未久,未多親近真善知識,未多供養諸佛世尊,未曾受持、讀誦書寫、思惟演說甚深般若波羅蜜多。
  “善現當知,是菩薩乘諸善男子、善女人等,未學般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,未學內空乃至無性自性空,未學真如乃至不思議界,未學苦、集、滅、道圣諦,未學四靜慮、四無量、四無色定,未學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,未學四念住乃至八圣道支,未學空、無相、無愿解脫門,未學三乘、菩薩十地,未學五眼、六神通,未學如來十力乃至十八佛不共法,未學三十二大士相、八十隨好,未學無忘失法、恒住舍性,未學一切陀羅尼門、三摩地門,未學一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,未學一切智、道相智、一切相智。善現當知,是菩薩乘諸善男子、善女人等新趣大乘,于大乘法成就少分信敬愛樂,未能書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多。
  “復次,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,若不書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多,若不以般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多攝受有情,乃至若不以一切智、道相智、一切相智攝受有情;是菩薩乘諸善男子、善女人等,不為般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多之所守護,乃至不為一切智、道相智、一切相智之所守護。是菩薩乘諸善男子、善女人等,不能隨順修行般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,乃至不能隨順修行一切智、道相智、一切相智,由此因緣墮聲聞地、或獨覺地。何以故?是菩薩乘諸善男子、善女人等,于深般若波羅蜜多,不能書寫、受持讀誦、修習思惟、為他演說,亦不能以甚深般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智攝受有情,不能隨順修行般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智,不為般若波羅蜜多之所守護,乃至不為一切相智之所守護,由此因緣墮聲聞地、或獨覺地。”

  佛告善現:“譬如泛海,所乘船破,其中諸人若不取木、器物、浮囊、板片、死尸為依附者,定知溺死不至彼岸。若能取木、器物、浮囊、板片、死尸為所依附,當知是類終不沒死,得至安隱大海彼岸,無損無害受諸快樂。如是,善現,若菩薩乘諸善男子、善女人等,雖于大乘成就少分信敬愛樂,若不書寫、受持讀誦、思惟修習、為他演說甚深般若波羅蜜多為所依附,當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。若菩薩乘諸善男子、善女人等,有于大乘成就圓滿信敬愛樂,若能書寫、受持讀誦、思惟修習、為他演說甚深般若波羅蜜多為所依附,當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。
  “復次,善現,如人欲度險惡曠野,若不攝受資糧器具,不能達到安樂國土,于其中道遭苦失命。如是,善現,若菩薩乘諸善男子、善女人等,設于無上正等菩提有信、有忍、有清凈心、有勝意樂、有欲勝解、有舍精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多及余功德,當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。善現當知,如人欲度險惡曠野,若能攝受資糧器具,必當達到安樂國土,終不中道遭苦舍命。如是,善現,若菩薩乘諸善男子、善女人等,已于無上正等菩提有信、有忍、有清凈心、有勝意樂、有欲勝解、有舍精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多及余功德,當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道損耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情、嚴凈佛土,疾證無上正等菩提。
  “復次,善現,譬如男子及諸女人,執持壞瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶不久爛壞。何以故?是瓶未熟,不堪盛水,終歸地故。如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,設于無上正等菩提有信、有忍、有清凈心、有勝意樂、有欲勝解、有舍精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,亦復遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦復遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,亦復遠離苦、集、滅、道圣諦,亦復遠離四靜慮、四無量、四無色定,亦復遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦復遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦復遠離空、無相、無愿解脫門,亦復遠離菩薩十地,亦復遠離五眼、六神通,亦復遠離如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦復遠離無忘失法、恒住舍性,亦復遠離陀羅尼門、三摩地門,亦復遠離成熟有情、嚴凈佛土,亦復遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。
  “善現當知,譬如男子或諸女人,持燒熟瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶終不爛壞。何以故?是瓶善熟,堪任盛水,極堅牢故。如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,若于無上正等菩提有信、有忍、有清凈心、有勝意樂、有欲勝解、有舍精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,如是乃至不遠離一切智、道相智、一切相智,由是因緣常為諸佛及諸菩薩摩訶薩眾攝受護念。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情、嚴凈佛土,疾證無上正等菩提。
  “復次,善現,譬如商人無巧便智,船在海岸未具裝治,即持財物安置其上,牽著水中速便進發,當知是船中道壞沒,人船財物各散異處。如是商人無巧便智,喪失身命及大財寶。如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,設于無上正等菩提有信、有忍、有清凈心、有勝意樂、有欲勝解、有舍精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,如是乃至遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗,喪失身命及大財寶。喪身命者,謂墮聲聞或獨覺地;失財寶者,謂失無上正等菩提。
  “善現當知,譬如商人有巧便智,先在海岸裝治船已,方牽入水,知無穿穴,后持財物置上而去,當知是船必不壞沒,人物安隱達所至處。如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,若于無上正等菩提有信、有忍、有清凈心、有勝意樂、有欲勝解、有舍精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,乃至不遠離一切智、道相智、一切相智,由是因緣常為諸佛及諸菩薩摩訶薩眾攝受護念。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情、嚴凈佛土,疾證無上正等菩提。
  “復次,善現,譬如有人年百二十,老耄衰朽復加眾病,所謂風病、熱病、痰病或三焦病。于意云何?是老病人,頗從床座能自起不?”
  善現對曰:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛告善現:“是人設有扶令起立,亦無力行一俱盧舍、二俱盧舍、三俱盧舍。所以者何?老病甚故。如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,設于無上正等菩提有信、有忍、有清凈心、有勝意樂、有欲勝解、有舍精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,則便遠離般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,如是乃至遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。何以故?以不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,離諸功德,諸佛菩薩不護念故。
  “善現當知,譬如有人年百二十,老耄衰朽復加眾病,謂風、熱、痰或三焦病。是老病人欲從床座起往他處而自不能,有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言:‘莫有所難,隨意欲往。我等二人終不相棄,必達所趣,安隱無損。’如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,若于無上正等菩提有信、有忍、有清凈心、有勝意樂、有欲勝解、有舍精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便不遠離般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,如是乃至不遠離一切智、道相智、一切相智。當知如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情、嚴凈佛土,疾證無上正等菩提。何以故?以能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,具諸功德,諸佛菩薩共護念故。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何住菩薩乘諸善男子、善女人等,由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,離諸功德,退墮聲聞及獨覺地,不證無上正等菩提?”
  佛告善現:“善哉!善哉!汝為利樂住菩薩乘諸善男子、善女人等,問如是事。汝今諦聽,當為汝說。善現當知,有菩薩乘諸善男子、善女人等,從初發心執我、我所,修行布施乃至般若波羅蜜多。此善男子、善女人等,修布施時作如是念:‘我能行施,我施此物,彼受我施。’修凈戒時作如是念:‘我能持戒,我持此戒,我具是戒。’修安忍時作如是念:‘我能修忍,我于彼忍,我具是忍。’修精進時作如是念:‘我能精進,我為此精進,我具是精進。’修靜慮時作如是念:‘我能修定,我為此修定,我具是定。’修般若時作如是念:‘我能修慧,我為此修慧,我具是慧。’
  “復次,善現,此善男子、善女人等,修布施時執有是布施,執由此布施,執布施為我所;修凈戒時執有是凈戒,執由此凈戒,執凈戒為我所;修安忍時執有是安忍,執由此安忍,執安忍為我所;修精進時執有是精進,執由此精進,執精進為我所;修靜慮時執有是靜慮,執由此靜慮,執靜慮為我所;修般若時執有是般若,執由此般若,執般若為我所。是善男子、善女人等,我、我所執恒隨逐故,所行布施乃至般若波羅蜜多,增長生死,不能解脫生等眾苦。所以者何?布施波羅蜜多中無如是分別可起此執,乃至般若波羅蜜多中亦無如是分別可起此執。何以故?遠離此、彼岸是布施波羅蜜多相,乃至是般若波羅蜜多相故。
  “善現當知,此菩薩乘諸善男子、善女人等,不知此岸、彼岸相故,不能攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至不能攝受一切智、道相智、一切相智,由是因緣,此菩薩乘諸善男子、善女人等,墮聲聞地或獨覺地,不證無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,住菩薩乘諸善男子、善女人等,云何無方便善巧修行六波羅蜜多,墮于聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提?”
  佛告善現:“有菩薩乘諸善男子、善女人等,從初發心無方便善巧故,修布施時作如是念:‘我能行施,我施此物,彼受我施。’修凈戒時作如是念:‘我能持戒,我持此戒,我成此戒。’修安忍時作如是念:‘我能修忍,我于彼忍,我成此忍。’修精進時作如是念:‘我能精進,我為此精進,我成此精進。’修靜慮時作如是念:‘我能修定,我為此修定,我成此定。’修般若時作如是念:‘我能修慧,我為此修慧,我成此慧。’
  “復次,善現,此菩薩乘諸善男子、善女人等,修布施時執有是布施,執由此布施,執布施為我所而生憍慢;修凈戒時執有是凈戒,執由此凈戒,執凈戒為我所而生憍慢;修安忍時執有是安忍,執由此安忍,執安忍為我所而生憍慢;修精進時執有是精進,執由此精進,執精進為我所而生憍慢;修靜慮時執有是靜慮,執由此靜慮,執靜慮為我所而生憍慢;修般若時執有是般若,執由此般若,執般若為我所而生憍慢。是菩薩乘諸善男子、善女人等,我、我所執恒隨逐故,所修布施乃至般若波羅蜜多,增長生死,不能解脫生等眾苦。所以者何?布施波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是布施波羅蜜多相故,乃至般若波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是般若波羅蜜多相故。
  “善現當知,此菩薩乘諸善男子、善女人等,不知此岸、彼岸相故,不能攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如是乃至不能攝受一切智、道相智、一切相智。由此因緣,是菩薩乘諸善男子、善女人等,墮聲聞地或獨覺地,不證無上正等菩提。善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,如是無方便善巧修行六波羅蜜多,墮于聲聞或獨覺地,不證無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,云何住菩薩乘諸善男子、善女人等,由能攝受甚深般若波羅蜜多,方便善巧具諸功德,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提?”
  佛告善現:“有菩薩乘諸善男子、善女人等,從初發心離我、我所執,修行布施乃至般若波羅蜜多。此善男子、善女人等,修布施時不作是念:‘我能行施,我施此物,彼受我施。’修凈戒時不作是念:‘我能持戒,我持此戒,我具是戒。’修安忍時不作是念:‘我能修忍,我于彼忍,我具是忍。’修精進時不作是念:‘我能精進,我為此精進,我具是精進。’修靜慮時不作是念:‘我能修定,我為此修定,我具是定。’修般若時不作是念:‘我能修慧,我為此修慧,我具是慧。’
  “復次,善現,此善男子、善女人等,修布施時不執有布施,不執由此布施,不執布施為我所;修凈戒時不執有凈戒,不執由此凈戒,不執凈戒為我所;修安忍時不執有安忍,不執由此安忍,不執安忍為我所;修精進時不執有精進,不執由此精進,不執精進為我所;修靜慮時不執有靜慮,不執由此靜慮,不執靜慮為我所;修般若時不執有般若,不執由此般若,不執般若為我所。是善男子、善女人等,我、我所執不隨逐故,所行布施乃至般若波羅蜜多,損減生死,速能解脫生等眾苦。所以者何?布施波羅蜜多中無如是分別可起此執,乃至般若波羅蜜多中亦無如是分別可起此執。何以故?遠離此、彼岸是布施波羅蜜多相,乃至是般若波羅蜜多相故。
  “善現當知,此菩薩乘諸善男子、善女人等,善知此岸、彼岸相故,便能攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如是乃至能攝受一切智、道相智、一切相智。由是因緣,此菩薩乘諸善男子、善女人等,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,住菩薩乘諸善男子、善女人等,云何有方便善巧修行六波羅蜜多,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提?”
  佛告善現:“有菩薩乘諸善男子、善女人等,從初發心有方便善巧故,修布施時不作是念:‘我能行施,我施此物,彼受我施。’修凈戒時不作是念:‘我能持戒,我持此戒,我成此戒。’修安忍時不作是念:‘我能修忍,我于彼忍,我成此忍。’修精進時不作是念:‘我能精進,我為此精進,我成此精進。’修靜慮時不作是念:‘我能修定,我為此修定,我成此定。’修般若時不作是念:‘我能修慧,我為此修慧,我成此慧。’
  “復次,善現,此菩薩乘諸善男子、善女人等,修布施時不執有布施,不執由此布施,不執布施為我所亦不憍慢;修凈戒時不執有凈戒,不執由此凈戒,不執凈戒為我所亦不憍慢;修安忍時不執有安忍,不執由此安忍,不執安忍為我所亦不憍慢;修精進時不執有精進,不執由此精進,不執精進為我所亦不憍慢;修靜慮時不執有靜慮,不執由此靜慮,不執靜慮為我所亦不憍慢;修般若時不執有般若,不執由此般若,不執般若為我所亦不憍慢。是菩薩乘諸善男子、善女人等,我、我所執不隨逐故,所修布施乃至般若波羅蜜多,損減生死,速能解脫生等眾苦。所以者何?布施波羅蜜多相中,無如是分別亦不如彼所分別。何以故?非至此岸彼岸,是布施波羅蜜多相故,乃至般若波羅蜜多相中,無如是分別亦不如彼所分別。何以故?非至此岸、彼岸是般若波羅蜜多相故。
  “善現當知,此菩薩乘諸善男子、善女人等,善知此岸、彼岸相故,便能攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至能攝受一切智、道相智、一切相智,由此因緣,是菩薩乘諸善男子、善女人等,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,如是有方便善巧修行六波羅蜜多,不墮聲聞及獨覺地,速證無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,初業菩薩摩訶薩,應云何學般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多?”
  佛告善現:“初業菩薩摩訶薩,若欲修學般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,應先親近、承事、供養能善宣說般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多真凈善友,謂說般若波羅蜜多甚深經時,教授教誡初業菩薩摩訶薩言:‘來!善男子,汝應勤修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時應以無所得而為方便,與一切有情平等共有回向無上正等菩提。汝勿以色而取無上正等菩提,亦勿以受、想、行、識而取無上正等菩提。汝勿以眼處而取無上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意處而取無上正等菩提。汝勿以色處而取無上正等菩提,亦勿以聲、香、味、觸、法處而取無上正等菩提。汝勿以眼界而取無上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意界而取無上正等菩提。汝勿以色界而取無上正等菩提,亦勿以聲、香、味、觸、法界而取無上正等菩提。汝勿以眼識界而取無上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意識界而取無上正等菩提。汝勿以眼觸而取無上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意觸而取無上正等菩提。汝勿以眼觸為緣所生諸受而取無上正等菩提,亦勿以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。汝勿以布施波羅蜜多而取無上正等菩提,亦勿以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而取無上正等菩提。汝勿以內空而取無上正等菩提,亦勿以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而取無上正等菩提。汝勿以真如而取無上正等菩提,亦勿以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而取無上正等菩提。汝勿以苦圣諦而取無上正等菩提,亦勿以集、滅、道圣諦而取無上正等菩提。汝勿以四靜慮而取無上正等菩提,亦勿以四無量、四無色定而取無上正等菩提。汝勿以八解脫而取無上正等菩提,亦勿以八勝處、九次第定、十遍處而取無上正等菩提。汝勿以四念住而取無上正等菩提,亦勿以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支而取無上正等菩提。汝勿以空解脫門而取無上正等菩提,亦勿以無相、無愿解脫門而取無上正等菩提。汝勿以五眼而取無上正等菩提,亦勿以六神通而取無上正等菩提。汝勿以佛十力而取無上正等菩提,亦勿以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而取無上正等菩提。汝勿以三十二大士相而取無上正等菩提,亦勿以八十隨好而取無上正等菩提。汝勿以無忘失法而取無上正等菩提,亦勿以恒住舍性而取無上正等菩提。汝勿以陀羅尼門而取無上正等菩提,亦勿以三摩地門而取無上正等菩提。汝勿以一切智而取無上正等菩提,亦勿以道相智、一切相智而取無上正等菩提。所以者何?若不取色便得無上正等菩提,不取受、想、行、識便得無上正等菩提,如是乃至若不取一切智便得無上正等菩提,不取道相智、一切相智便得無上正等菩提。
  “‘汝善男子,修行甚深般若波羅蜜多時,勿于色生貪愛,勿于受、想、行、識生貪愛。所以者何?色乃至識非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于眼處生貪愛,勿于耳、鼻、舌、身、意處生貪愛。所以者何?眼處乃至意處非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于色處生貪愛,勿于聲、香、味、觸、法處生貪愛。所以者何?色處乃至法處非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于眼界生貪愛,勿于耳、鼻、舌、身、意界生貪愛。所以者何?眼界乃至意界非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于色界生貪愛,勿于聲、香、味、觸、法界生貪愛。所以者何?色界乃至法界非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于眼識界生貪愛,勿于耳、鼻、舌、身、意識界生貪愛。所以者何?眼識界乃至意識界非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于眼觸生貪愛,勿于耳、鼻、舌、身、意觸生貪愛。所以者何?眼觸乃至意觸非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于眼觸為緣所生諸受生貪愛,勿于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生貪愛。所以者何?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于布施波羅蜜多生貪愛,勿于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生貪愛。所以者何?布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于內空生貪愛,勿于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空生貪愛。所以者何?內空乃至無性自性空非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于真如生貪愛,勿于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界生貪愛。所以者何?真如乃至不思議界非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于苦圣諦生貪愛,勿于集、滅、道圣諦生貪愛。所以者何?苦圣諦乃至道圣諦非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于四靜慮生貪愛,勿于四無量、四無色定生貪愛。所以者何?四靜慮、四無量、四無色定非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于八解脫生貪愛,勿于八勝處、九次第定、十遍處生貪愛。所以者何?八解脫乃至十遍處非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于四念住生貪愛,勿于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支生貪愛。所以者何?四念住乃至八圣道支非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于空解脫門生貪愛,勿于無相、無愿解脫門生貪愛。所以者何?空、無相、無愿解脫門非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于五眼生貪愛,勿于六神通生貪愛。所以者何?五眼、六神通非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于佛十力生貪愛,勿于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法生貪愛。所以者何?佛十力乃至十八佛不共法非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于三十二大士相生貪愛,勿于八十隨好生貪愛。所以者何?三十二大士相、八十隨好非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于無忘失法生貪愛,勿于恒住舍性生貪愛。所以者何?無忘失法、恒住舍性非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于陀羅尼門生貪愛,勿于三摩地門生貪愛。所以者何?陀羅尼門、三摩地門非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于一切智生貪愛,勿于道相智、一切相智生貪愛。所以者何?一切智、道相智、一切相智非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于預流果生貪愛,勿于一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提生貪愛。所以者何?預流果乃至獨覺菩提非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。勿于一切菩薩摩訶薩行生貪愛,勿于諸佛無上正等菩提生貪愛。所以者何?一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。’”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩能為難事,于一切法自性空中,希求無上正等菩提,欲證無上正等菩提。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,諸菩薩摩訶薩能為難事,于一切法自性空中,希求無上正等菩提,欲證無上正等菩提。善現,諸菩薩摩訶薩雖達一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,自性皆空,而為世間得義利故,發趣無上正等菩提;為令世間得饒益故,發趣無上正等菩提;為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提;為欲濟拔諸世間故,發趣無上正等菩提;為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提;為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提;欲示世間究竟道故,發趣無上正等菩提;為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提;為與世間作日月故,發趣無上正等菩提;為與世間作燈燭故,發趣無上正等菩提;為與世間作導師故,發趣無上正等菩提;為與世間作將帥故,發趣無上正等菩提;為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提;哀愍世間生死苦故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩為諸世間得義利故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩為欲解脫一切有情諸苦惱事,方便修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為諸世間得義利故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩為令世間得饒益故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩為欲自住六波羅蜜多,方便勸發諸有情類,亦令安住六波羅蜜多故,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為令世間得饒益故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩為欲自住十善業道,方便勸發諸有情類,亦令安住十善業道故,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩為欲濟拔諸世間故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩見諸有情墮三惡趣,為欲濟拔令修善業,得住安隱極清涼處故,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為欲濟拔諸世間故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩欲為有情說無依法,謂色無依,受、想、行、識無依,如是乃至一切智無依,道相智、一切相智無依,令諸有情聞已,解脫一切生老病死及愁嘆苦憂惱,由此因緣發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩欲為有情作依止處,及令至得無怖無畏大涅槃宮故,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩見諸有情不善通達道非道相,游諸欲路,欲為方便宣說法要,令其了知究竟道相,發趣無上正等菩提。欲為有情說何法要?所謂說色究竟,常無怖畏;說受、想、行、識究竟,常無怖畏;如是乃至說一切智究竟,常無怖畏;說道相智、一切相智究竟,常無怖畏。說色究竟即非色,說受、想、行、識究竟即非受、想、行、識,如是乃至說一切智究竟即非一切智,說道相智、一切相智究竟即非道相智、一切相智。善現,如此諸法究竟相,一切法相亦如是。”
  具壽善現白言:“世尊,若一切法相如究竟相者,云何菩薩摩訶薩于一切法應現等覺?所以者何?世尊,非色究竟中有如是分別,謂此是色;亦非受、想、行、識究竟中有如是分別,謂此是受、想、行、識;如是乃至非一切智究竟中有如是分別,謂此是一切智;亦非道相智、一切相智究竟中有如是分別,謂此是道相智、一切相智。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,色究竟中無如是分別,謂此是色;受、想、行、識究竟中亦無如是分別,謂此是受、想、行、識;如是乃至一切智究竟中無如是分別,謂此是一切智;道相智、一切相智究竟中無如是分別,謂此是道相智、一切相智,以一切法本性空故。善現,是為菩薩摩訶薩最極難事,謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙而心不沉沒,作是念言:‘我于是法現等覺已證得無上正等菩提,為諸有情宣說開示如是寂滅深妙之法。’善現,是為菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提?善現,譬如大小海河池中,高地可居,周回水斷,說為洲渚。如是,善現,色前后際斷,受、想、行、識前后際斷,如是乃至一切智前后際斷,道相智、一切相智前后際斷,由此前際后際斷故,一切法斷。善現,此一切法前后際斷,即是寂滅,即是微妙,即是如實,謂空無所得、道斷、愛盡無余、雜染永滅、究竟涅槃。善現,諸菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,欲為有情宣說開示如是寂滅甚深微妙如實之法。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩為與世間作日月燈燭故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩欲為有情宣說六波羅蜜多,及四依攝事相應經典真實義趣,方便教導令勤修學,破一切種無明黑暗,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作日月燈燭故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩為與世間作導師、將帥故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有情離行四種不應行處,為說一道令歸正故,為雜染者得清凈故,為愁惱者得歡悅故,為憂苦者得喜樂故,為非理有情證如理法故,為流轉有情得般涅槃故,發趣無上正等菩提。
  “善現,諸菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提,欲為有情宣說開示色無生無滅、無染無凈,受、想、行、識無生無滅、無染無凈;眼處無生無滅、無染無凈,耳、鼻、舌、身、意處無生無滅、無染無凈;色處無生無滅、無染無凈,聲、香、味、觸、法處無生無滅、無染無凈;眼界無生無滅、無染無凈,耳、鼻、舌、身、意界無生無滅、無染無凈;色界無生無滅、無染無凈,聲、香、味、觸、法界無生無滅、無染無凈;眼識界無生無滅、無染無凈,耳、鼻、舌、身、意識界無生無滅、無染無凈;眼觸無生無滅、無染無凈,耳、鼻、舌、身、意觸無生無滅、無染無凈;眼觸為緣所生諸受無生無滅、無染無凈,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無生無滅、無染無凈;布施波羅蜜多無生無滅、無染無凈,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生無滅、無染無凈;內空無生無滅、無染無凈,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生無滅、無染無凈;真如無生無滅、無染無凈,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生無滅、無染無凈;苦圣諦無生無滅、無染無凈,集、滅、道圣諦無生無滅、無染無凈;四靜慮無生無滅、無染無凈,四無量、四無色定無生無滅、無染無凈;八解脫無生無滅、無染無凈,八勝處、九次第定、十遍處無生無滅、無染無凈;四念住無生無滅、無染無凈,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無生無滅、無染無凈;空解脫門無生無滅、無染無凈,無相、無愿解脫門無生無滅、無染無凈;凈觀地無生無滅、無染無凈,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無生無滅、無染無凈;極喜地無生無滅、無染無凈,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地無生無滅、無染無凈;五眼無生無滅、無染無凈,六神通無生無滅、無染無凈;預流果無生無滅、無染無凈,一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無生無滅、無染無凈;如來十力無生無滅、無染無凈,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無生無滅、無染無凈、三十二大士相無生無滅、無染無凈,八十隨好無生無滅、無染無凈;無忘失法無生無滅、無染無凈,恒住舍性無生無滅、無染無凈;一切陀羅尼門無生無滅、無染無凈,一切三摩地門無生無滅、無染無凈;一切智無生無滅、無染無凈,道相智、一切相智無生無滅、無染無凈。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作導師、將帥故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩希求無上正等菩提,修諸菩薩摩訶薩行,欲以四攝事攝一切有情,所謂布施、愛語、利行、同事。欲為有情宣說開示色以虛空為所趣,受、想、行、識亦以虛空為所趣,如是乃至一切智以虛空為所趣,道相智、一切相智亦以虛空為所趣。欲為有情宣說開示未來色趣空故無所從來,過去色趣空故無所至去,現在色趣空故亦無所住;未來受、想、行、識趣空故無所從來,過去受、想、行、識趣空故無所至去,現在受、想、行、識趣空故亦無所住;如是乃至未來一切智趣空故無所從來,過去一切智趣空故無所至去,現在一切智趣空故亦無所住;未來道相智、一切相智趣空故無所從來,過去道相智、一切相智趣空故無所至去,現在道相智、一切相智趣空故亦無所住。欲為有情宣說開示色非趣非不趣。何以故?以色性空,空中無趣無不趣故。受、想、行、識亦非趣非不趣。何以故?以受、想、行、識性空,空中無趣無不趣故。如是乃至一切智非趣非不趣。何以故?以一切智性空,空中無趣無不趣故。道相智、一切相智亦非趣非不趣。何以故?以道相智、一切相智性空,空中無趣無不趣故。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。

  “所以者何?善現,一切法皆以空、無相、無愿為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?空、無相、無愿中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無起無作為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?無起無作中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無生無滅為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?無生無滅中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無染無凈為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?無染無凈中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無所有為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?無所有中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無量無邊為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?無量無邊中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以不與不取為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?不與不取中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以不舉不下為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?不舉不下中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無去無來為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?無去無來中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無增無減為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?無增無減中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以不入不出為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?不入不出中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以不集不散為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?不集不散中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以不合不離為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?不合不離中,趣與非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?我乃至見者尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以無我、無有情、無命者、無生者、無養者、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童、無作者、無使作者、無起者、無使起者、無受者、無使受者、無知者、無見者為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?無我乃至無見者尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以常、樂、我、凈為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?常、樂、我、凈尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以無常、無樂、無我、無凈為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?無常、無樂、無我、無凈尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以貪、瞋、癡事為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?貪、瞋、癡事尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以諸見趣為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?諸見趣尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?真如乃至不思議界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以不動性為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?不動性尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以色、受、想、行、識為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?色乃至識尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意處為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?眼處乃至意處尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以色、聲、香、味、觸、法處為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?色處乃至法處尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意界為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?眼界乃至意界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以色、聲、香、味、觸、法界為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?色界乃至法界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意識界為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?眼識界乃至意識界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?眼觸乃至意觸尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?內空乃至無性自性空尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?四念住乃至八圣道支尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以苦、集、滅、道圣諦為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?苦、集、滅、道圣諦尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以四靜慮、四無量、四無色定為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?四靜慮、四無量、四無色定尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?八解脫乃至十遍處尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以空、無相、無愿解脫門為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?空、無相、無愿解脫門尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以三乘菩薩十地為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?三乘菩薩十地尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以五眼、六神通為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?五眼、六神通尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以陀羅尼門、三摩地門為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?陀羅尼門、三摩地門尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?如來十力乃至十八佛不共法尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以三十二大士相、八十隨好為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?三十二大士相、八十隨好尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以無忘失法、恒住舍性為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?無忘失法、恒住舍性尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以一切智、道相智、一切相智為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?一切智、道相智、一切相智尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?預流果乃至獨覺菩提尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來應正等覺為趣,諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故?預流乃至如來、應、正等覺尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得?如是,善現,菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。
  “善現,云何菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故,發趣無上正等菩提?善現,諸菩薩摩訶薩為得無礙自在神通,拔諸有情生死大苦,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故,發趣無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,誰于如是甚深般若波羅蜜多能生凈信及生勝解?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩久于無上正等菩提發意趣求,精勤修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,已曾供養百千俱胝那庾多佛,于諸佛所久修梵行,發弘誓愿,善根淳熟,無量善友攝受護念,乃于如是甚深般若波羅蜜多能生凈信及生勝解。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多生于凈信及生勝解,是菩薩摩訶薩心何性?何相?何狀?何貌?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多生于凈信及勝解者,心以調伏貪、瞋、癡,及遠離貪、瞋、癡,為性、為相、為狀、為貌。
  “復次,善現,是菩薩摩訶薩心以調伏貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡,遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡,為性、為相、為狀、為貌。善現,若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌心,乃于如是甚深般若波羅蜜多能生凈信及生勝解。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多生于凈信及生勝解,是菩薩摩訶薩當何所趣?”
  佛告善現:“是菩薩摩訶薩當趣一切智智。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩趣一切智智者,是菩薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多,生于凈信及生勝解,是菩薩摩訶薩則能趣向一切智智;若能趣向一切智智,是則能與一切有情為所歸趣。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,是菩薩摩訶薩能為難事,謂擐如是堅固甲胄:‘我當度脫一切有情,皆令證得究竟涅槃。’雖于有情作如是事,而都不見有情施設。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。復次,善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄,不屬色,亦不屬受、想、行、識。何以故?色乃至識皆畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬色,亦不屬受、想、行、識。是菩薩摩訶薩所擐甲胄,乃至不屬一切智,亦不屬道相智、一切相智。何以故?一切智、道相智、一切相智皆畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬一切智,亦不屬道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬一切法。何以故?一切法皆畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬一切法。
  “善現,是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,能擐如是功德甲胄,謂我當度一切有情,皆令證得究竟涅槃。”
  時,具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲胄,謂我當度一切有情,皆令證得般涅槃者,不墮聲聞及獨覺地。何以故?世尊,是菩薩摩訶薩不于有情安立分限,而擐如是堅固甲胄。”
  佛告善現:“汝觀何義作如是言:若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲胄,不墮聲聞及獨覺地?”
  爾時,善現白言:“世尊,是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐如是堅固甲胄,亦非為求少分智故而擐如是堅固甲胄。何以故?是菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情令般涅槃而擐如是堅固甲胄,但為求得一切智智而擐如是堅固甲胄,由此因緣不墮聲聞及獨覺地。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多最為甚深,無能修者、無所修法、亦無修處、亦無由此而得修習。何以故?世尊,非此般若波羅蜜多甚深義中,而有少分實法可得名能修者及所修法、若修習處、若由此修。
  “世尊,若修虛空是修般若波羅蜜多,若修一切法是修般若波羅蜜多,若修不實法是修般若波羅蜜多,若修無所有是修般若波羅蜜多,若修無攝受是修般若波羅蜜多,若修除遣法是修般若波羅蜜多。”
  佛告善現:“修除遣何法是修般若波羅蜜多?”
  具壽善現白言:“世尊,修除遣色是修般若波羅蜜多,修除遣受、想、行、識是修般若波羅蜜多,修除遣內六處是修般若波羅蜜多,修除遣外六處是修般若波羅蜜多,修除遣內六界是修般若波羅蜜多,修除遣外六界是修般若波羅蜜多,修除遣六識界是修般若波羅蜜多,修除遣我是修般若波羅蜜多,修除遣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者是修般若波羅蜜多,修除遣布施波羅蜜多是修般若波羅蜜多,修除遣凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多,修除遣內空乃至無性自性空是修般若波羅蜜多,修除遣真如乃至不思議界是修般若波羅蜜多,修除遣苦、集、滅、道圣諦是修般若波羅蜜多,修除遣四念住乃至八圣道支是修般若波羅蜜多,修除遣四靜慮、四無量、四無色定是修般若波羅蜜多,修除遣八解脫、八勝處、九次第定、十遍處是修般若波羅蜜多,修除遣空、無相、無愿解脫門是修般若波羅蜜多,修除遣凈觀地乃至如來地是修般若波羅蜜多,修除遣極喜地乃至法云地是修般若波羅蜜多,修除遣五眼、六神通是修般若波羅蜜多,修除遣如來十力乃至十八佛不共法是修般若波羅蜜多,修除遣三十二大士相、八十隨好是修般若波羅蜜多,修除遣無忘失法、恒住舍性是修般若波羅蜜多,修除遣陀羅尼門、三摩地門是修般若波羅蜜多,修除遣預流果乃至獨覺菩提是修般若波羅蜜多,修除遣一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提是修般若波羅蜜多,修除遣一切智、道相智、一切相智是修般若波羅蜜多。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。復次,善現,應依如是甚深般若波羅蜜多觀察不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行內空乃至無性自性空而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行真如乃至不思議界而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行苦、集、滅、道圣諦而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行四念住廣說乃至一切相智而無執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不觀他語及他教誡以為真要,非但信他而有所作,不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等法染污其心,亦不為彼之所牽引。諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒,亦不退舍所求無上正等菩提;于深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持讀誦、究竟通利、系念思惟、如說修行,曾無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩,前世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣,受持讀誦、如理思惟、精進修行,心無厭倦。何以故?由此不退轉菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒,亦不退舍所求無上正等菩提;于深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持讀誦、究竟通利、如理思惟、精進修行,心無厭倦。”
  具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒,亦不退舍所求無上正等菩提;于深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持讀誦、究竟通利、系念思惟、精進修行,心無厭倦。是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多?”
  佛告善現:“是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,應作如是行深般若波羅蜜多。”
  具壽善現白言:“世尊,是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無愿、虛空、無所有、無生、無滅、無染、無凈、真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無造無作、如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,如佛所說‘若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無愿乃至如尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多’者,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為行色不?為行受、想、行、識不?如是乃至為行一切智不?為行道相智、一切相智不?”
  佛告善現:“是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不行色,不行受、想、行、識,如是乃至不行一切智,不行道相智、一切相智。何以故?是菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智,無能作者、無能壞者,無所從來、無所至去、亦無所住,無方無域、無數無量、無往無來,既無數量、往來可得,亦無能證。
  “善現,如是一切智智,不可以色證,不可以受、想、行、識證,如是乃至不可以一切智證,不可以道相智、一切相智證。何以故?色即是一切智智性,受、想、行、識即是一切智智性,如是乃至一切智即是一切智智性,道相智、一切相智即是一切智智性。何以故?若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別;若受、想、行、識真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別;如是乃至若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別;若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。是故,一切智智不可以色證,不可以受、想、行、識證,如是乃至不可以一切智證,不可以道相智、一切相智證。”

  爾時,欲界、色界諸天,各持天上旃檀香末、多揭羅香末、多摩羅香末,復持天上嗢缽羅華、缽特摩華、拘某陀華、奔荼利華,遙散佛上,來詣佛所,頂禮雙足,卻住一面,合掌恭敬,白言:“世尊,如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思,超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間皆能信受,即佛無上正等菩提。一切如來、應、正等覺于此般若波羅蜜多甚深經中,皆作是說:色即是一切智智,一切智智即是色;受、想、行、識即是一切智智,一切智智即是受、想、行、識;如是乃至一切智即是一切智智,一切智智即是一切智;道相智、一切相智即是一切智智,一切智智即是道相智、一切相智。所以者何?若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若受、想、行、識真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;如是乃至若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。”
  佛告欲界、色界天言:“如是,如是,如汝所說。諸天當知,我觀此義,心恒趣寂,不樂說法。所以者何?此法甚深,難見難覺,不可尋思,超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間皆能信受,所謂如是甚深般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
  “諸天當知,如是無上正等菩提,無能證、非所證、無證處、無證時。諸天當知,此法深妙,不二現行,非諸世間所能比度。
  “諸天當知,虛空甚深故此法甚深,真如甚深故此法甚深,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界甚深故此法甚深,無量無邊甚深故此法甚深,無來無去甚深故此法甚深,無生無滅甚深故此法甚深,無染無凈甚深故此法甚深,無知無得甚深故此法甚深,無造無作甚深故此法甚深,我甚深故此法甚深,有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者甚深故此法甚深,色甚深故此法甚深,受、想、行、識甚深故此法甚深,如是乃至一切智甚深故此法甚深,道相智、一切相智甚深故此法甚深,一切佛法甚深故此法甚深。”

  時,諸天眾白言:“世尊,此所說法甚深微妙,非諸世間卒能信受。所以者何?此深妙法不為攝取色故說,不為棄舍色故說;不為攝取受、想、行、識故說,不為棄舍受、想、行、識故說;如是乃至不為攝取一切智故說,不為棄舍一切智故說;不為攝取道相智、一切相智故說,不為棄舍道相智、一切相智故說;不為攝取一切佛法故說,不為棄舍一切佛法故說。
  “世尊,世間有情多行攝取我、我所執,謂色是我是我所,受、想、行、識是我是我所,如是乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。”
  爾時,佛告諸天眾言:“如是,如是,如汝所說,此深妙法不為攝取色故說,不為棄舍色故說;不為攝取受、想、行、識故說,不為棄舍受、想、行、識故說;如是乃至不為攝取一切智故說,不為棄舍一切智故說;不為攝取道相智、一切相智故說,不為棄舍道相智、一切相智故說;不為攝取一切佛法故說,不為棄舍一切佛法故說。世間有情多行攝取我、我所執,謂色是我、是我所,受、想、行、識是我、是我所,如是乃至一切智是我、是我所,道相智、一切相智是我、是我所。
  “諸天當知,若有菩薩為攝取色故行,為棄舍色故行;為攝取受、想、行、識故行,為棄舍受、想、行、識故行;如是乃至為攝取一切智故行,為棄舍一切智故行;為攝取道相智、一切相智故行,為棄舍道相智、一切相智故行。是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,如是乃至不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,此甚深法能隨順一切法。世尊,此甚深法能隨順何等一切法?世尊,此甚深法能隨順般若波羅蜜多,亦能隨順靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;此甚深法能隨順內空,亦能隨順外空乃至無性自性空;此甚深法能隨順真如,亦能隨順法界乃至不思議界;此甚深法能隨順苦、集、滅、道圣諦,此甚深法能隨順四念住,亦能隨順四正斷乃至八圣道支;此甚深法能隨順四靜慮,亦能隨順四無量、四無色定;此甚深法能隨順八解脫,亦能隨順八勝處、九次第定、十遍處;此甚深法能隨順空、無相、無愿解脫門;此甚深法能隨順凈觀地,亦能隨順種性地乃至如來地;此甚深法能隨順極喜地,亦能隨順離垢地乃至法云地;此甚深法能隨順五眼,亦能隨順六神通;此甚深法能隨順如來十力,亦能隨順四無所畏乃至十八佛不共法;此甚深法能隨順三十二大士相,亦能隨順八十隨好;此甚深法能隨順無忘失法,亦能隨順恒住舍性;此甚深法能隨順陀羅尼門,亦能隨順三摩地門;此甚深法能隨順預流果,亦能隨順一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;此甚深法能隨順一切菩薩摩訶薩行,亦能隨順諸佛無上正等菩提;此甚深法能隨順一切智,亦能隨順道相智、一切相智。
  “世尊,此甚深法都無所礙。世尊,此甚深法于何無礙?世尊,此甚深法于色無礙,于受、想、行、識無礙,如是乃至于一切智無礙,于道相智、一切相智無礙。
  “世尊,此甚深法無礙為相。何以故?世尊,虛空平等性故,真如平等性故,法界乃至不思議界平等性故,空、無相、無愿平等性故,無造無作平等性故,無染無凈平等性故。
  “世尊,此甚深法無生無滅。何以故?世尊,色無生無滅不可得故,受、想、行、識無生無滅不可得故,如是乃至一切智無生無滅不可得故,道相智、一切相智無生無滅不可得故。
  “世尊,此甚深法都無足跡。何以故?世尊,色足跡不可得故,受、想、行、識足跡不可得故,如是乃至一切智足跡不可得故,道相智、一切相智足跡亦不可得故。”

  爾時,欲、色界天眾復白佛言:“世尊,大德善現,佛真弟子,隨如來生。所以者何?大德善現諸所說法,一切皆與空相應故。”
  爾時,善現告欲、色界諸天眾言:“汝諸天眾說我善現,佛真弟子,隨如來生。云何善現隨如來生?謂隨如來真如生故。所以者何?如來真如無來無去,善現真如亦無來去故,說善現隨如來生。如來真如即一切法真如,一切法真如即如來真如,如是真如無真如性,亦無不真如性;善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如常住為相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別,遍諸法轉;善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無所掛礙,一切法真如亦無所掛礙,若如來真如,若一切法真如,同一真如無二無別、無造無作。如是真如常真如相,無時非真如相,以常真如相無時非真如相故,無二無別;善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如于一切處無憶念、無分別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如,一切法真如不離如來真如,如是真如常真如相,無時非真如相;善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生,以善現真如不異佛故。如來真如非過去、非未來、非現在,一切法真如亦非過去、非未來、非現在;善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。
  “過去真如即如來真如,如來真如即過去真如;未來真如即如來真如,如來真如即未來真如;現在真如即如來真如,如來真如即現在真如。若過去真如,若未來真如,若現在真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “色真如即如來真如,如來真如即色真如,受、想、行、識真如即如來真如,如來真如即受、想、行、識真如。若色真如,若受、想、行、識真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “眼處真如即如來真如,如來真如即眼處真如,耳、鼻、舌、身、意處真如即如來真如,如來真如即耳、鼻、舌、身、意處真如。若眼處真如,若耳、鼻、舌、身、意處真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “色處真如即如來真如,如來真如即色處真如,聲、香、味、觸、法處真如即如來真如,如來真如即聲、香、味、觸、法處真如。若色處真如,若聲、香、味、觸、法處真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “眼界真如即如來真如,如來真如即眼界真如,耳、鼻、舌、身、意界真如即如來真如,如來真如即耳、鼻、舌、身、意界真如。若眼界真如,若耳、鼻、舌、身、意界真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “色界真如即如來真如,如來真如即色界真如,聲、香、味、觸、法界真如即如來真如,如來真如即聲、香、味、觸、法界真如。若色界真如,若聲、香、味、觸、法界真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “眼識界真如即如來真如,如來真如即眼識界真如,耳、鼻、舌、身、意識界真如即如來真如,如來真如即耳、鼻、舌、身、意識界真如。若眼識界真如,若耳、鼻、舌、身、意識界真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “眼觸真如即如來真如,如來真如即眼觸真如,耳、鼻、舌、身、意觸真如即如來真如,如來真如即耳、鼻、舌、身、意觸真如。若眼觸真如,若耳、鼻、舌、身、意觸真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “眼觸為緣所生諸受真如即如來真如,如來真如即眼觸為緣所生諸受真如,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如即如來真如,如來真如即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如。若眼觸為緣所生諸受真如,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “我真如即如來真如,如來真如即我真如,有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者真如即如來真如,如來真如即有情乃至見者真如。若我真如,若有情乃至見者真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “布施波羅蜜多真如即如來真如,如來真如即布施波羅蜜多真如,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如即如來真如,如來真如即凈戒乃至般若波羅蜜多真如。若布施波羅蜜多真如,若凈戒乃至般若波羅蜜多真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “內空真如即如來真如,如來真如即內空真如,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如即如來真如,如來真如即外空乃至無性自性空真如。若內空真如,若外空乃至無性自性空真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “真如真如即如來真如,如來真如即真如真如,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如即如來真如,如來真如即法界乃至不思議界真如。若真如真如,若法界乃至不思議界真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “苦圣諦真如即如來真如,如來真如即苦圣諦真如,集、滅、道圣諦真如即如來真如,如來真如即集、滅、道圣諦真如。若苦圣諦真如,若集、滅、道圣諦真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “四念住真如即如來真如,如來真如即四念住真如,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支真如即如來真如,如來真如即四正斷乃至八圣道支真如。若四念住真如,若四正斷乃至八圣道支真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “四靜慮真如即如來真如,如來真如即四靜慮真如,四無量、四無色定真如即如來真如,如來真如即四無量、四無色定真如。若四靜慮真如,若四無量、四無色定真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “八解脫真如即如來真如,如來真如即八解脫真如,八勝處、九次第定、十遍處真如即如來真如,如來真如即八勝處、九次第定、十遍處真如。若八解脫真如,若八勝處、九次第定、十遍處真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “空解脫門真如即如來真如,如來真如即空解脫門真如,無相、無愿解脫門真如即如來真如,如來真如即無相、無愿解脫門真如。若空解脫門真如,若無相、無愿解脫門真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “三乘十地真如即如來真如,如來真如即三乘十地真如,菩薩十地真如即如來真如,如來真如即菩薩十地真如。若三乘十地真如,若菩薩十地真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “五眼真如即如來真如,如來真如即五眼真如,六神通真如即如來真如,如來真如即六神通真如。若五眼真如,若六神通真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “佛十力真如即如來真如,如來真如即佛十力真如,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如即如來真如,如來真如即四無所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如,若四無所畏乃至十八佛不共法真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “三十二大士相真如即如來真如,如來真如即三十二大士相真如,八十隨好真如即如來真如,如來真如即八十隨好真如。若三十二大士相真如,若八十隨好真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “無忘失法真如即如來真如,如來真如即無忘失法真如,恒住舍性真如即如來真如,如來真如即恒住舍性真如。若無忘失法真如,若恒住舍性真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “陀羅尼門真如即如來真如,如來真如即陀羅尼門真如,三摩地門真如即如來真如,如來真如即三摩地門真如。若陀羅尼門真如,若三摩地門真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “預流果真如即如來真如,如來真如即預流果真如,一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提真如即如來真如,如來真如即一來果乃至獨覺菩提真如。若預流果真如,若一來果乃至獨覺菩提真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “一切菩薩摩訶薩行真如即如來真如,如來真如即一切菩薩摩訶薩行真如,諸佛無上正等菩提真如即如來真如,如來真如即諸佛無上正等菩提真如。若一切菩薩摩訶薩行真如,若諸佛無上正等菩提真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “一切智真如即如來真如,如來真如即一切智真如,道相智、一切相智真如即如來真如,如來真如即道相智、一切相智真如。若一切智真如,若道相智、一切相智真如,若如來真如,同一真如無二無別。
  “天眾當知,諸菩薩摩訶薩現證如是一切法真如,說名如來、應、正等覺。我于如是諸法真如能深信解,故說善現從如來生。”

  當說如是真如相時,于此三千大千世界,諸山大地六種變動:東踴西沒,西踴東沒,南踴北沒,北踴南沒,中踴邊沒,邊踴中沒。
  爾時,欲界、色界天眾,復以天上旃檀香末、多揭羅香末、多摩羅香末,及以天上嗢缽羅華、缽特摩華、拘某陀華、奔荼利華,奉散如來及善現上而白佛言:“甚奇!如來,未曾有也!大德善現由真如故隨如來生。”
  爾時,具壽善現便謂諸天眾言:“諸天當知,然我善現不由色故隨如來生,不由色真如故隨如來生,不離色故隨如來生,不離色真如故隨如來生;不由受、想、行、識故隨如來生,不由受、想、行、識真如故隨如來生,不離受、想、行、識故隨如來生,不離受、想、行、識真如故隨如來生;如是乃至不由一切智故隨如來生,不由一切智真如故隨如來生,不離一切智故隨如來生,不離一切智真如故隨如來生;不由道相智、一切相智故隨如來生,不由道相智、一切相智真如故隨如來生,不離道相智、一切相智故隨如來生,不離道相智、一切相智真如故隨如來生。不由有為故隨如來生,不由有為真如故隨如來生,不離有為故隨如來生,不離有為真如故隨如來生;不由無為故隨如來生,不由無為真如故隨如來生,不離無為故隨如來生,不離無為真如故隨如來生。何以故?諸天眾,是一切法都無所有,諸隨生者、若所隨生、由此隨生、隨生時處皆不可得。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆最甚深,謂于此中色不可得,色真如亦不可得。何以故?此中色尚不可得,況有色真如可得?此中受、想、行、識不可得,受、想、行、識真如亦不可得。何以故?此中受、想、行、識尚不可得,況有受、想、行、識真如可得?如是乃至此中一切智不可得,一切智真如亦不可得。何以故?此中一切智尚不可得,況有一切智真如可得?此中道相智、一切相智不可得,道相智、一切相智真如亦不可得。何以故?此中道相智、一切相智尚不可得,況有道相智、一切相智真如可得?”
  佛言:“舍利子,如是,如是,如汝所說:諸法真如乃至不思議界皆最甚深,所謂此中色不可得,色真如亦不可得。何以故?此中色尚不可得,況有色真如可得?如是乃至此中一切相智不可得,一切相智真如亦不可得。何以故?此中一切相智尚不可得,況有一切相智真如可得?”

  當說如是真如相時,二百苾芻諸漏永盡,心得解脫,成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾遠塵離垢,于諸法中生凈法眼。五千菩薩生天人中,得無生忍。六千菩薩諸漏永盡,心得解脫,成阿羅漢。
  爾時,佛告舍利子言:“今此眾中六千菩薩,已于過去親近供養五百諸佛,一一佛所發弘誓愿,正信出家。雖修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮,而不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,起別異想,行別異行,修布施時作如是念:‘此是布施,此是施物,此是受者,我能行施。’修凈戒時作如是念:‘此是凈戒,此是罪業,此所護境,我能持戒。’修安忍時作如是念:‘此是安忍,此是忍障,此所忍境,我能安忍。’修精進時作如是念:‘此是精進,此是懈怠,此是所為,我能精進。’修靜慮時作如是念:‘此是靜慮,此是散動,此是所為,我能修定。’彼不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,依別異想而行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮別異之行;由別異想、別異行故,不得菩薩無別異想及失菩薩無別異行,由此因緣不得入菩薩正性離生位;由不得入菩薩正性離生位故,得預流果漸次乃至阿羅漢果。是故,舍利子,若菩薩摩訶薩雖有菩提道及有空、無相、無愿解脫門,而不攝受般若波羅蜜多,及遠離方便善巧,便證實際墮于聲聞或獨覺地。”

  爾時,具壽舍利子復白佛言:“世尊,何因緣故,有聲聞乘或獨覺乘補特伽羅,修空、無相、無愿之法,不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,便證實際墮于聲聞或獨覺地?有菩薩乘補特伽羅,修空、無相、無愿之法,攝受般若波羅蜜多,依方便善巧,雖證實際而趣無上正等菩提?”
  佛言:“舍利子,諸聲聞乘或獨覺乘補特伽羅,遠離一切智智心,不攝受般若波羅蜜多,無方便善巧故,修空、無相、無愿之法,便證實際墮于聲聞或獨覺地。諸菩薩乘補特伽羅不離一切智智心,攝受般若波羅蜜多,依方便善巧,大悲心為上首,修空、無相、無愿之法,雖證實際而能入菩薩正性離生位,能證無上正等菩提。
  “舍利子,譬如有鳥,其身長大百踰繕那,或復二百、或復三百踰繕那量,而無有翅。是鳥或從三十三天,投身而下趣贍部洲,于其中路復作是念:‘我欲還上三十三天。’舍利子,于汝意云何?是鳥能還三十三天不?”
  舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛告舍利子:“是鳥中路或作是愿:‘至贍部洲,當令我身無損無惱。’舍利子,于汝意云何?是鳥所愿可得遂不?”
  舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。是鳥至此贍部洲時,其身決定有損有惱,或致命終,或鄰死苦。何以故?是鳥身大,從遠而墮,無有翅故。”
  佛言:“舍利子,如是,如是,如汝所說。舍利子,有菩薩乘補特伽羅亦復如是,雖經無量無數大劫,勤修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮,亦修般若求趣無上正等菩提,而不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,修空、無相、無愿之法,便證實際墮于聲聞或獨覺地。何以故?舍利子,是菩薩乘補特伽羅遠離一切智智心,雖經無量無數大劫,勤修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮,亦修般若,而不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,遂墮聲聞或獨覺地。
  “舍利子,是菩薩乘補特伽羅,雖念過去、未來、現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,恭敬供養,隨順修行,而于其中執取相故,不能正解是諸如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊圓滿功德。是諸菩薩不能正解佛功德故,雖聞無上正等覺道及空、無相、無愿法聲,而依此聲執取其相,執取相已回向無上正等菩提。此菩薩乘補特伽羅,如是回向不得無上正等菩提,墮于聲聞或獨覺地。何以故?舍利子,是菩薩乘補特伽羅,由不攝受般若波羅蜜多,及遠離方便善巧故,雖以種種所修善根回向無上正等菩提,而墮聲聞或獨覺地。
  “復次,舍利子,有菩薩乘補特伽羅,從初發心常不遠離一切智智心,大悲為上首,勤修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮,亦修妙慧攝受般若波羅蜜多,常不遠離方便善巧,雖念過去、未來、現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊而不取相,雖修空、無相、無愿解脫門亦不取相,雖念自他種種功德,與諸有情平等共有回向無上正等菩提亦不取相。
  “舍利子當知,如是住菩薩乘補特伽羅直趣無上正等菩提,不墮聲聞及獨覺地。何以故?舍利子,是菩薩乘補特伽羅從初發心乃至究竟,常不遠離一切智智心,于一切時大悲為上首,雖修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮,亦修般若而不取相,雖念過去、未來、現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊亦不取相,雖修無上正等覺道及空、無相、無愿之法亦不取相。
  “舍利子,是菩薩乘補特伽羅有方便善巧故,以離相心修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮及修般若波羅蜜多,如是乃至以離相心修行一切智、道相智、一切相智,由斯定證所求無上正等菩提。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,如我解佛所說義者,若菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,攝受般若波羅蜜多,常不遠離方便善巧,是菩薩摩訶薩鄰近無上正等菩提。所以者何?是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,都不見有少法可得,謂若能證、若所證、若證處、若證時、若由此證都不可得。所謂若色、若受、想、行、識,如是乃至若一切智、若道相智、一切相智都不可得。
  “復次,世尊,有菩薩乘諸善男子、善女人等,不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧,而求無上正等菩提。當知彼于所求無上正等菩提,疑惑猶豫或得不得。所以者何?是菩薩乘諸善男子、善女人等,不攝受般若波羅蜜多,遠離方便善巧故,于所修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆取其相,如是乃至于所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因緣,是菩薩乘諸善男子、善女人等,皆于無上正等菩提,疑惑猶豫或得不得。
  “是故,世尊,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無所得而為方便,以無相俱行心應修布施波羅蜜多,應修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如是乃至以無相俱行心,應修一切智,應修道相智、一切相智。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧,用無所得而為方便,以無相俱行心修行如是一切佛法,必獲無上正等菩提。”

  爾時,欲界、色界天眾俱白佛言:“諸佛無上正等菩提,極難信解、甚難證得。所以者何?諸菩薩摩訶薩于一切法自相、共相皆應證知,乃能獲得所求無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩眾所知法相都無所有皆不可得。”
  爾時,佛告諸天眾言:“如是,如是,如汝所說,諸佛無上正等菩提,極難信解、甚難證得。諸天當知,我亦現覺一切法相,證得無上正等菩提,而都不得勝義法相可說名為此是能證、此是所證、此是證處、此是證時、由此而證。所以者何?以一切法畢竟凈故,有為、無為畢竟空故,由斯無上正等菩提,極難信解,甚難證得。”
  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如佛所說,諸佛無上正等菩提,極難信解,甚難證得。如我思惟佛所說義,諸佛無上正等菩提,極易信解,甚易證得。所以者何?若能信解無法能證、無法所證、無有證處、無有證時,亦無由此而有所證,則能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證、無法所證、無有證處、無有證時,亦無由此而有所證,則能證得所求無上正等菩提。何以故?以一切法皆畢竟空,畢竟空中都無有法可名能證、可名所證、可名證處、可名證時、可名由此而有所證。所以者何?以一切法性相皆空,若增若減都無所有皆不可得。由此因緣,諸菩薩摩訶薩常所修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,都無所有皆不可得,如是乃至一切智、道相智、一切相智,都無所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法,若有色若無色、若有見若無見、若有對若無對、若有漏若無漏、若有為若無為,都無所有皆不可得。由此因緣,我思惟佛所說義趣,諸佛無上正等菩提,極易信解,甚易證得。諸菩薩摩訶薩不應于中謂難信解及難證得。所以者何?色色自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空,如是乃至一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩薩摩訶薩能于如是自性空義,深生信解,無倒而證,便得無上正等菩提。”

  時,舍利子語善現言:“由此因緣,諸佛無上正等菩提,極難信解,甚難證得。所以者何?諸菩薩摩訶薩觀一切法,都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念:‘我當信解疾證無上正等菩提。’諸菩薩摩訶薩亦應如是不作是念:‘我當信解疾證無上正等菩提。’何以故?諸法皆空與虛空等。諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虛空等,無倒而證,乃得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩信解諸法與虛空等,便于無上正等菩提,易生信解、易證得者,則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩,擐大功德鎧發趣無上正等菩提,于其中間而有退屈。故知無上正等菩提,極難信解,甚難證得。”
  時,具壽善現謂舍利子言:“舍利子,于意云何?色于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?受、想、行、識于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?乃至一切智于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?道相智、一切相智、于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?色真如于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?受、想、行、識真如于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?乃至一切智真如于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?道相智、一切相智真如于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?離色有法于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?離受、想、行、識有法于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?乃至離一切智有法于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?離道相智、一切相智有法于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?離色真如有法于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?離受、想、行、識真如有法于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?乃至離一切智真如有法于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?離道相智、一切相智真如有法于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?諸法真如于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?諸法法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?離諸法真如有法于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?離諸法法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有法于佛無上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善現。”

  爾時,具壽善現白舍利子言:“若一切法都無所有皆不可得,說何等法可于無上正等菩提而有退屈?”
  時,舍利子語善現言:“如仁者所說,無生法忍中都無有法,亦無菩薩可于無上正等菩提說有退屈。若爾,何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅但應說一?又如仁說,應無三乘菩薩差別,唯應有一正等覺乘。”
  時,滿慈子白舍利子言:“應問尊者善現:為許有一菩薩乘不?然后可難:應無三乘建立差別,唯應有一正等覺乘。”
  時,舍利子問善現言:“為許有一菩薩乘不?”
  時,具壽善現謂舍利子言:“舍利子,于意云何?一切法真如中,為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不?謂有退住聲聞乘者,或有退住獨覺乘者,或有證得無上乘者?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?一切法真如中為有三乘菩薩異不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?一切法真如中為實有一定無退屈菩薩乘不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?一切法真如中為實有一正等覺乘諸菩薩不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?諸法真如中有一有二有三相不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  “舍利子,于意云何?一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  時,具壽善現謂舍利子言:“若一切法都無所有皆不可得,云何舍利子可作是念言:如是菩薩于佛無上正等菩提定有退屈,如是菩薩于佛無上正等菩提定無退屈,如是菩薩于佛無上正等菩提說不決定,如是菩薩是聲聞乘,如是菩薩是獨覺乘,如是菩薩是正等覺乘,如是為三,如是為一?
  “舍利子,若菩薩摩訶薩于一切法都無所得,于一切法真如亦能善信解都無所得,于諸菩薩亦無所得,于佛無上正等菩提亦無所得,當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子,若菩薩摩訶薩聞說如是諸法真如不可得相,其心不驚、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不沒,是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提,于其中間定無退屈。”

  爾時,世尊贊具壽善現言:“善哉!善哉!汝今能為諸菩薩摩訶薩善說法要!汝之所說,皆是如來威神之力,非汝自能。善現,若菩薩摩訶薩于法真如不可得相深生信解,知一切法無差別相,聞說如是諸法真如不可得相,其心不驚、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不沒,是菩薩摩訶薩速能成辦所求無上正等菩提。”
  具壽舍利子白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩成就此法,速能成辦所求無上正等覺耶?”
  爾時,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所說,若菩薩摩訶薩成就此法,速能成辦所求無上正等菩提。”
  具壽善現復白佛言:“若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提,當于何住?應云何住?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提,當于一切有情住平等心,不應住不平等心;當于一切有情起平等心,不應起不平等心;當于一切有情以平等心與語,不應以不平等心與語。當于一切有情起大慈心,不應以瞋恚心;當于一切有情以大慈心與語,不應起瞋恚心與語。當于一切有情起大悲心,不應起惱害心;當于一切有情以大悲心與語,不應以惱害心與語。當于一切有情起大喜心,不應起嫉妒心;當于一切有情以大喜心與語,不應以嫉妒心與語。當于一切有情起大舍心,不應起偏黨心;當于一切有情以大舍心與語,不應以偏黨心與語。當于一切有情起謙下心,不應起憍慢心;當于一切有情以謙下心與語,不應以憍慢心與語。當于一切有情起質直心,不應起諂詐心;當于一切有情以質直心與語,不應以諂詐心與語。當于一切有情起調柔心,不應起剛強心;當于一切有情以調柔心與語,不應以剛強心與語。當于一切有情起利益心,不應起不利益心;當于一切有情以利益心與語,不應以不利益心與語。當于一切有情起安樂心,不應起不安樂心;當于一切有情以安樂心與語,不應以不安樂心與語。當于一切有情起無礙心,不應起有礙心;當于一切有情以無礙心與語,不應以有礙心與語。
  “當于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心,亦以此心應與其語;當于一切有情起朋友心,亦以此心應與其語;當于一切有情起如親教師、如軌范師、如弟子、如同學心,亦以此心應與其語;當于一切有情起如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺心,亦以此心應與其語;當于一切有情起應供養恭敬、尊重贊嘆心,亦以此心應與其語;當于一切有情起應救濟、憐愍、覆護心,亦以此心應與其語;當于一切有情起畢竟空、無所有、不可得心,亦以此心應與其語;當于一切有情起空、無相、無愿心,亦以此心應與其語。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提,應自離害生命,亦勸他離害生命,恒正稱揚離害生命法,歡喜贊嘆離害生命者,乃至應自離邪見,亦勸他離邪見,恒正稱揚離邪見法,歡喜贊嘆離邪見者;應自修四靜慮,亦勸他修四靜慮,恒正稱揚修四靜慮法,歡喜贊嘆修四靜慮者;應自修四無量,亦勸他修四無量,恒正稱揚修四無量法,歡喜贊嘆修四無量者;應自修四無色定,亦勸他修四無色定,恒正稱揚修四無色定法,歡喜贊嘆修四無色定者;應自圓滿六波羅蜜多,亦勸他圓滿六波羅蜜多,恒正稱揚圓滿六波羅蜜多法,歡喜贊嘆圓滿六波羅蜜多者;應自住十八空,亦勸他住十八空,恒正稱揚住十八空法,歡喜贊嘆住十八空者;應自住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,亦勸他住真如乃至不思議界,恒正稱揚住真如乃至不思議界法,歡喜贊嘆住真如乃至不思議界者;應自住四圣諦,亦勸他住四圣諦,恒正稱揚住四圣諦法,歡喜贊嘆住四圣諦者;應自修三十七菩提分法,亦勸他修三十七菩提分法,恒正稱揚修三十七菩提分法法,歡喜贊嘆修三十七菩提分法者;應自修三解脫門,亦勸他修三解脫門,恒正稱揚修三解脫門法,歡喜贊嘆修三解脫門者;應自修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦勸他修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,恒正稱揚修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處法,歡喜贊嘆修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處者;應自圓滿菩薩十地,亦勸他圓滿菩薩十地,恒正稱揚圓滿菩薩十地法,歡喜贊嘆圓滿菩薩十地者;應自圓滿五眼、六神通,亦勸他圓滿五眼、六神通,恒正稱揚圓滿五眼、六神通法,歡喜贊嘆圓滿五眼、六神通者;應自圓滿陀羅尼門、三摩地門,亦勸他圓滿陀羅尼門、三摩地門,恒正稱揚圓滿陀羅尼門、三摩地門法,歡喜贊嘆圓滿陀羅尼門、三摩地門者;應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法,亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法,恒正稱揚圓滿如來十力乃至十八佛不共法法,歡喜贊嘆圓滿如來十力乃至十八佛不共法者;應自圓滿三十二大士相、八十隨好,亦勸他圓滿三十二大士相、八十隨好,恒正稱揚圓滿三十二大士相、八十隨好法,歡喜贊嘆圓滿三十二大士相、八十隨好者;應自圓滿無忘失法、恒住舍性,亦勸他圓滿無忘失法、恒住舍性,恒正稱揚圓滿無忘失法、恒住舍性法,歡喜贊嘆圓滿無忘失法、恒住舍性者;應自順逆觀十二支緣起,亦勸他順逆觀十二支緣起,恒正稱揚順逆觀十二支緣起法,歡喜贊嘆順逆觀十二支緣起者;應自知苦、斷集、證滅、修道,亦勸他知苦、斷集、證滅、修道,恒正稱揚知苦、斷集、證滅、修道法,歡喜贊嘆知苦、斷集、證滅、修道者;應自起證預流果智而不證實際得預流果,亦勸他起證預流果智及證實際得預流果,恒正稱揚起證預流果智及證實際得預流果法,歡喜贊嘆起證預流果智及證實際得預流果者;應自起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智而不證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,亦勸他起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,恒正稱揚起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提法,歡喜贊嘆起證一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提智及證實際得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提者;應自入菩薩正性離生位,亦勸他入菩薩正性離生位,恒正稱揚入菩薩正性離生位法,歡喜贊嘆入菩薩正性離生位者;應自嚴凈佛土、成熟有情,亦勸他嚴凈佛土、成熟有情,恒正稱揚嚴凈佛土、成熟有情法,歡喜贊嘆嚴凈佛土、成熟有情者;應自起菩薩神通,亦勸他起菩薩神通,恒正稱揚起菩薩神通法,歡喜贊嘆起菩薩神通者;應自起一切智、道相智、一切相智,亦勸他起一切智、道相智、一切相智,恒正稱揚起一切智、道相智、一切相智法,歡喜贊嘆起一切智、道相智、一切相智者;應自斷一切煩惱習氣相續,亦勸他斷一切煩惱習氣相續,恒正稱揚斷一切煩惱習氣相續法,歡喜贊嘆斷一切煩惱習氣相續者;應自攝受圓滿壽量,亦勸他攝受圓滿壽量,恒正稱揚攝受圓滿壽量法,歡喜贊嘆攝受圓滿壽量者;應自轉法輪,亦勸他轉法輪,恒正稱揚轉法輪法,歡喜贊嘆轉法輪者;應自攝護正法令住,亦勸他攝護正法令住,恒正稱揚攝護正法令住法,歡喜贊嘆攝護正法令住者。
  “善現,若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無上正等菩提,于如是法以無所得而為方便應如是住。善現,諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多方便善巧,若如是學,乃能安住所應住法。若如是學、如是安住,則于色得無障礙,于受、想、行、識得無障礙,乃至于轉法輪得無障礙,于正法住得無障礙。所以者何?善現,是菩薩摩訶薩從前際來,不攝受色,不攝受受、想、行、識,乃至不攝受轉法輪,不攝受正法住。何以故?善現,色不可攝受故,若色不可攝受則非色;受、想、行、識不可攝受故,若受、想、行、識不可攝受則非受、想、行、識;乃至轉法輪不可攝受故,若轉法輪不可攝受則非轉法輪;正法住不可攝受故,若正法住不可攝受則非正法住。”
  說是菩薩所住法時,二千菩薩得無生忍。

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,我等當以何行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩能如實知諸異生地、諸聲聞地、諸獨覺地、諸菩薩地、諸如來地,如是諸地諸說有異,而于諸法真如理中無變異、無分別,皆無二、無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如,而于真如無所分別,以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如,雖聞真如與一切法無二無別而無滯礙。所以者何?真如與法不可說一、不可說異,不可說俱及不俱故。法界乃至不思議界亦復如是。是菩薩摩訶薩終不率爾而發語言,諸有所說皆引義利,若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短,平等憐愍而為說法。是菩薩摩訶薩不觀法師種性好惡,唯求所說微妙法義。善現,不退轉菩薩摩訶薩具如是等諸行、狀、相,應以如是諸行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩。”

  爾時,善現復白佛言:“何等名為諸行、狀、相?”
  佛言:“善現,諸法無行、無狀、無相,當知是為諸行、狀、相。”
  具壽善現復白佛言:“若一切法無行、狀、相,是菩薩摩訶薩于何轉故名不退轉?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩于色轉故名不退轉,于受、想、行、識轉故名不退轉;于眼處轉故名不退轉,于耳、鼻、舌、身、意處轉故名不退轉;于色處轉故名不退轉,于聲、香、味、觸、法處轉故名不退轉;于眼界轉故名不退轉,于耳、鼻、舌、身、意界轉故名不退轉;于色界轉故名不退轉,于聲、香、味觸、法界轉故名不退轉;于眼識界轉故名不退轉,于耳、鼻、舌、身、意識界轉故名不退轉;于眼觸轉故名不退轉,于耳、鼻、舌、身、意觸轉故名不退轉;于眼觸為緣所生諸受轉故名不退轉,于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受轉故名不退轉;于布施波羅蜜多轉故名不退轉,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多轉故名不退轉;于內空轉故名不退轉,于外空乃至無性自性空轉故名不退轉;于真如轉故名不退轉,于法界乃至不思議界轉故名不退轉;于苦圣諦轉故名不退轉,于集、滅、道圣諦轉故名不退轉;于四念住轉故名不退轉乃至于八圣道支轉故名不退轉;于四靜慮轉故名不退轉,于四無量、四無色定轉故名不退轉;于八解脫轉故名不退轉,于八勝處、九次第定、十遍處轉故名不退轉;于空解脫門轉故名不退轉,于無相、無愿、解脫門轉故名不退轉;于三乘十地轉故名不退轉,于菩薩十地轉故名不退轉;于陀羅尼門轉故名不退轉,于三摩地門轉故名不退轉;于五眼轉故名不退轉,于六神通轉故名不退轉;于佛十力轉故名不退轉乃至于十八佛不共法轉故名不退轉;于三十二大士相轉故名不退轉,于八十隨好轉故名不退轉;于無忘失法轉故名不退轉,于恒住舍性轉故名不退轉;于一切智轉故名不退轉,于道相智、一切相智轉故名不退轉;于異生地轉故名不退轉,于聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地轉故名不退轉;于一切菩薩摩訶薩行轉故名不退轉,于諸佛無上正等菩提轉故名不退轉。何以故?
  “善現,色自性無所有,受、想、行、識自性無所有,如是乃至一切菩薩摩訶薩行自性無所有,諸佛無上正等菩提自性無所有。是菩薩摩訶薩于中不住故名為轉,由不轉故說名不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩能如是知,是名不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說。彼諸沙門、婆羅門等,于所知法實知實見,或能施設正見法門,無有是處。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,于佛善說法毗奈耶不生疑惑,于世間事無戒禁取、不墮惡見,不執世俗諸吉祥事以為清凈,終不禮敬諸余天神如諸世間外道所事,決定不以種種華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,不墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中,亦不生于卑賤種族,謂旃荼羅、補羯娑等,亦終不受扇搋、半擇、無形、二形及女人身,亦復不受盲聾、喑啞、攣躄、癲癇、矬陋等身,亦終不生無暇時處。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,常樂受行十善業道,自離害生命,亦勸他離害生命,恒正稱揚離害生命法,歡喜贊嘆離害生命者,乃至自離邪見,亦勸他離邪見,恒正稱揚離邪見法,歡喜贊嘆離邪見者。是菩薩摩訶薩乃至夢中,亦不現起十惡業道,況在覺時?善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,普為饒益一切有情,以無所得而為方便,恒修布施乃至般若波羅蜜多,常無間斷。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,諸所受持、思惟、讀誦契經、應頌、記莂、諷頌、自說、緣起、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論議,一切皆令究竟通利,以如是法常樂布施一切有情,恒作是念:‘云何當令諸有情類求正法愿皆得滿足?’以無所得而為方便,復持如是法施善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,于佛所說甚深法門,終不生于疑惑猶豫。何以故?善現,是菩薩摩訶薩不見有法,若色、若受、想、行、識,可于其中疑惑猶豫;如是乃至不見有法,若一切菩薩摩訶薩行、若諸佛無上正等菩提,可于其中疑惑猶豫。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,成就調柔身、語、意業,于諸有情心無掛礙;恒常成就慈、悲、喜、舍等,起相應身、語、意業;決定不與五蓋共居,所謂貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑蓋,一切隨眠皆已摧伏,一切結縛隨煩惱纏皆永不起;入出往來心不迷謬,恒時安住正念正知,進止威儀、行住坐臥、舉足下足,亦復如是;諸所游履必觀其地,安庠系念直視而行,運動語言曾無卒暴。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,諸所受用臥具衣服,皆常香潔無諸臭穢,亦無垢膩、蟣虱等蟲,心樂清華,身無疾病。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,身心清凈,非如常人身中恒為八萬戶蟲之所侵食。何以故?是諸菩薩善根增上出過世間,所受身形內外清凈故,無蟲類侵食其身。如如善根漸漸增益,如是如是身心轉凈,由此因緣,是諸菩薩身心堅固逾于金剛,不為違緣之所侵惱,所謂寒熱、饑渴、蚊虻、風日、毒蟲、刀杖等類,及諸纏結不能侵惱。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如是不退轉菩薩摩訶薩,云何常得身、語、意凈?”
  佛告善現:“是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長,如是如是身、語、意凈,由善根力所除遣故,窮未來際畢竟不起,由此常得身、語、意凈。復次,善現,是菩薩摩訶薩身三、語四、意三妙行常現在前故,一切時身、語、意凈;由此凈故,超過聲聞及獨覺地,已入菩薩正性離生不證實際,常樂成熟一切有情、嚴凈佛土,由斯常得身、語、意凈,住菩薩位堅固不動。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,不重利養,不徇名譽,于諸飲食、衣服、臥具、房舍、資財皆不貪染,雖受十二杜多功德而于其中都無所恃,畢竟不起慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡及余種種煩惱纏結相應之心。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,覺慧堅猛能深悟入,聽聞正法恭敬信受,系念思惟究竟理趣,隨所聽聞世、出世法,皆能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣。諸所造作世間事業,亦依般若波羅蜜多會入法性,不見一事出法性者;設有不與法性相應,亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣,由此不見出法性者。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔現前化作八大地獄,復于一一大地獄中,化作無量無邊菩薩,皆被猛焰交徹燒燃,各受辛酸楚毒大苦。作是化已,語不退轉諸菩薩言:‘此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記故,墮如是大地獄中,恒受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記,亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記,非授無上正等菩提不退轉記。是故汝等應速棄舍大菩提心,可得免脫大地獄苦,生于天上,或生人中,受諸富樂。’是時,不退轉菩薩摩訶薩見聞此事,其心不動亦不驚疑,但作是念:‘受不退轉記菩薩摩訶薩,若墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中,必無是處。所以者何?不退轉位菩薩,定無不善業故,亦無善業招苦果故。諸佛定無虛誑語故,如來所說皆為利樂一切有情,大慈悲心所流出故。所見聞者,定是惡魔所作所說。’善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔作沙門像來至其所,說如是言:‘汝先所聞應修布施波羅蜜多令速圓滿,應修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令速圓滿,如是乃至應證無上正等菩提,如是所聞皆為邪說,應速棄舍,勿謂為真。又汝先聞應于過去、未來、現在一切如來、應、正等覺及諸弟子,從初發心乃至法住,其中所有功德善根,皆生隨喜一切合集,與諸有情平等共有回求無上正等菩提,如是所聞亦為邪說,應速棄舍,勿謂為真。若汝舍彼所說邪法,我當教汝真實佛法,令汝修學疾證無上正等菩提。汝先所聞,非真佛語,是文頌者虛妄撰集。我之所說,是真佛語,令汝速證所求無上正等菩提。’善現,若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑,當知未受不退轉記,彼于無上正等菩提猶未決定,未名不退轉菩薩摩訶薩。善現,若菩薩摩訶薩聞如是語,其心不動亦不驚疑,但隨無作、無相、無生法性而住,是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語,不隨他教而修布施波羅蜜多,不隨他教而修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至不隨他教而趣無上正等菩提,當知如是菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉。
  “善現,如漏盡阿羅漢諸有所為不信他語,現證法性無惑無疑,一切惡魔不能傾動;如是不退轉菩薩摩訶薩,一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等,不能破壞折伏其心,令于菩提而生退屈。
  “善現,是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地,所有事業皆自審思,非但信他而便起作,乃至如來、應、正等覺所有言教,尚不輕爾信受奉行,況信聲聞、獨覺、外道、惡魔等語而有所作?是諸菩薩諸有所為但信他行,終無是處。何以故?善現,是菩薩摩訶薩不見有法可信行者。所以者何?善現,是諸菩薩不見有色可信行者,不見有受、想、行、識可信行者,亦不見有色真如可信行者,不見有受、想、行、識真如可信行者,如是乃至不見有諸佛無上正等菩提可信行者,亦不見有諸佛無上正等菩提真如可信行者。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,設有惡魔作苾芻像,來詣其所,唱如是言:‘汝等所行是生死法,非菩薩行,非由此得一切智智。汝等今應修盡苦道,速盡眾苦,證般涅槃。’是時,惡魔即為菩薩說墮生死相似道法,所謂骨想、或青瘀想、或膿爛想、或胮脹想、或蟲食想、或異赤想、或慈、或悲、或喜、或舍、或四靜慮、或四無色,告菩薩言:‘此是真道真行!汝用此道此行當得預流果,乃至當得獨覺菩提。汝由此道、由此行故,速盡一切生老病死,何用久受生死苦為?現在苦身,尚應厭舍,況更求受當來苦身?宜自審思,舍先所信。’
  “善現,是菩薩摩訶薩聞彼語時,其心不動亦不驚疑,但作是念:‘今此苾芻益我不少,能為我說相似道法,令我識知此道不能證預流果,乃至不證獨覺菩提,況當能證所求無上正等菩提?’是菩薩摩訶薩作此念已,深生歡喜,復作是念:‘今此苾芻甚為益我,方便為我說障道法,令我識知障道法已,于三乘道自在修學。’
  “善現,時彼惡魔知此菩薩深生歡喜,復作是言:‘咄哉!男子,汝今欲見諸菩薩摩訶薩,長時勤行無益行不?謂諸菩薩摩訶薩眾經如殑伽沙數大劫,以無量種上妙衣服、飲食、臥具、醫藥、資財、華香等物,供養恭敬、尊重贊嘆殑伽沙等諸佛世尊。復于殑伽沙等佛所修行布施波羅蜜多,修行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃至殑伽沙等佛所,修一切智、修道相智、一切相智。是諸菩薩摩訶薩眾亦親近承事如殑伽沙佛,于諸佛所請問無上正等覺道,謂作是言:“云何菩薩摩訶薩安住無上正等覺道?云何菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多?安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道圣諦,修四念住乃至八圣道支,修四靜慮、四無量、四無色定,修八解脫乃至十遍處,修空、無相、無愿解脫門,修極喜地乃至法云地,修五眼、六神通,修佛十力乃至十八佛不共法,修三十二大士相八十隨好,修無忘失法、恒住舍性,修陀羅尼門、三摩地門,修順逆觀十二支緣起,嚴凈佛土,成熟有情,修諸菩薩殊勝神通,修圓滿壽量,學轉大法輪護持正法令得久住,修一切智、道相智、一切相智?”殑伽沙等諸佛世尊,如所請問,次第為說。是諸菩薩摩訶薩眾,如佛教誨安住修學,經無量劫熾然精進,尚不能證所求無上正等菩提,況今汝等所修所學能證無上正等菩提?’
  “善現,是菩薩摩訶薩雖聞其言而心無異,不驚不恐,無疑無惑,倍復歡喜,作是念言:‘今此苾芻極多益我,方便為我說障道法,令我知此障道之法,決定不能證預流果,乃至不證獨覺菩提,況能證得所求無上正等菩提?’
  “善現,時彼惡魔知此菩薩心不退屈,無惑無疑,即于是處化作無量苾芻形像,語菩薩言:‘此諸苾芻皆于過去勤求無上正等菩提,經無量劫修行種種難行苦行,而不能得所求無上正等菩提;今皆退證阿羅漢果,諸漏已盡,至苦邊際。云何汝等能證無上正等菩提?’
  “善現,是菩薩摩訶薩見聞此已,即作是念:‘定為惡魔化作如此苾芻形像擾亂我心,因說障礙相似道法。必無菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多至圓滿位,不證無上正等菩提,退墮聲聞或獨覺地。’爾時,菩薩復作是念:‘若菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多至圓滿位,不證無上正等菩提,必無是處;乃至修行一切智、道相智、一切相智至圓滿位,不證無上正等菩提,必無是處。’善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩恒作是念:‘若菩薩摩訶薩如諸佛教精勤修學,常不遠離布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多所攝妙行相應作意,常不遠離一切智智相應作意,常以方便勸諸有情精勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多,乃至決定不退一切相智,必證無上正等菩提。’善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩恒作是念:‘若菩薩摩訶薩覺知魔事不隨魔事,覺知惡友不隨惡友語,覺知境界不隨境界轉。是菩薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多,乃至決定不退一切相智,必證無上正等菩提。’善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,聞佛世尊所說法要,深心歡喜、恭敬信受、善解義趣;其心堅固踰于金剛,不可動轉,不可引奪,常勤修學六波羅蜜多心無厭倦,亦勸他學六波羅蜜多心無厭倦。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如是不退轉菩薩摩訶薩,為但名不退轉,為亦名退轉耶?”
  佛告善現:“如是不退轉菩薩摩訶薩,既名不退轉,亦得名退轉。”
  具壽善現白言:“世尊,如是不退轉菩薩摩訶薩,以何因緣名不退轉?復何因緣亦名退轉?”
  佛言:“善現,如是不退轉菩薩摩訶薩,定于聲聞、獨覺等地不復退墮,必得無上正等菩提,由是因緣名不退轉。然于法想有退轉故,亦名退轉。”

  爾時,善現復白佛言:“是菩薩摩訶薩于何法想有退轉故亦名退轉?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩于色想有退轉故亦名退轉,于受、想、行、識想有退轉故亦名退轉,于內六處想有退轉故亦名退轉,于外六處想有退轉故亦名退轉,于內六界想有退轉故亦名退轉,于外六界想有退轉故亦名退轉,于六識界想有退轉故亦名退轉,于六觸想有退轉故亦名退轉,于六觸為緣所生諸受想有退轉故亦名退轉,于貪、瞋、癡想有退轉故亦名退轉,于諸見趣想有退轉故亦名退轉,于六波羅蜜多想有退轉故亦名退轉,于一切空想有退轉故亦名退轉,于真如等想有退轉故亦名退轉,于四圣諦想有退轉故亦名退轉,于四念住等想有退轉故亦名退轉,于四靜慮等想有退轉故亦名退轉,于八解脫等想有退轉故亦名退轉,于三解脫門想有退轉故亦名退轉,于十地想有退轉故亦名退轉,于五眼、六神通想有退轉故亦名退轉,于陀羅尼門、三摩地門想有退轉故亦名退轉,于佛十力等想有退轉故亦名退轉,于三十二大士相、八十隨好想有退轉故亦名退轉,于無忘失法、恒住舍性想有退轉故亦名退轉,于預流果乃至獨覺菩提想有退轉故亦名退轉,于諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提想有退轉故亦名退轉,于一切智、道相智、一切相智想有退轉故亦名退轉,于諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛想有退轉故亦名退轉。所以者何?如是不退轉菩薩摩訶薩,以自相空觀一切法,已入菩薩正性離生,乃至不見少法可得,不可得故無所造作,無所造作故畢竟不生,畢竟不生故名無生法忍,由得如是無生法忍故名不退轉菩薩摩訶薩。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,有諸惡魔到是菩薩摩訶薩所,欲令厭背無上菩提,語菩薩言:‘一切智智與虛空等,自相本空,無性為性;諸法亦爾,自相本空,無性為性,與虛空等。如是一切與虛空等、性相空中,無有一法可名能證,無有一法可名所證,證處、證時及由此證亦不可得。既一切法性相皆空、與虛空等,汝等云何唐受勤苦,求證無上正等菩提?汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提,皆是魔說,非真佛語。汝等應舍大菩提愿,勿于長夜廣為利樂一切有情自受勤苦。雖行種種難行苦行,欲求菩提終不能得,云何汝等唐設劬勞?’善現,是菩薩摩訶薩聞說如是訶諫語時,能審觀察:‘此惡魔事,欲退壞我大菩提心,我今不應信受彼說。雖一切法與虛空等、性相皆空,而諸有情生死長夜不知不見,顛倒放逸,受諸苦惱。我當擐戴性相皆空如大虛空功德甲胄,速趣無上正等菩提,為諸有情如應說法,令其解脫生死大苦,得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或證無上正等菩提。’
  “善現,是菩薩摩訶薩從初發心已聞此法,其心堅固不動不轉;依此堅固不動轉心,恒正修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;由此六種波羅蜜多隨分圓滿,已入菩薩正性離生;復正修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,由此得住不退轉地。是故惡魔雖作種種退壞方便,而不能退菩薩所發大菩提心。善現,是菩薩摩訶薩超諸聲聞、獨覺等地,一切魔事不能退轉所求無上正等菩提,名不退轉;遠離一切虛妄分別所執諸法、二乘地等,亦名退轉。故此菩薩得二種名,非如余位唯名退轉。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,欲入初靜慮乃至第四靜慮即隨意能入,欲入慈無量乃至舍無量即隨意能入,欲入空無邊處定乃至非想非非想處定即隨意能入,欲入四念住乃至八圣道支即隨意能入,欲入初解脫乃至想受滅解脫即隨意能入,欲入初勝處乃至第八勝處即隨意能入,欲入初靜慮定乃至想受滅定即隨意能入,欲入初遍處乃至第十遍處即隨意能入,欲入三解脫門即隨意能入,欲引發五神通即隨意能引發。善現,是菩薩摩訶薩雖入四靜慮乃至引發五神通而不受彼果,由此因緣不隨靜慮、無量、等至乃至滅定及余功德勢力而生,亦不證預流果、或一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,為欲利樂諸有情故,隨欲攝受所應受身,即隨所愿皆能攝受。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,成就無上菩提作意,常不遠離大菩提心,不貴重色,不貴重受、想、行、識,不貴重眼處乃至意處,不貴重色處乃至法處,不貴重眼界乃至意界,不貴重色界乃至法界,不貴重眼識界乃至意識界,不貴重眼觸乃至意觸,不貴重眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不貴重諸相,不貴重所依,不貴重助伴,不貴重布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不貴重四靜慮、四無量、四無色定,不貴重四念住乃至八圣道支,不貴重八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,不貴重空、無相、無愿解脫門,不貴重四圣諦,不貴重十八空,不貴重真如乃至不思議界,不貴重十地,不貴重五眼、六神通,不貴重佛十力乃至十八佛不共法,不貴重無忘失法、恒住舍性,不貴重陀羅尼門、三摩地門,不貴重一切智、道相智、一切相智,不貴重聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地,不貴重成熟有情、嚴凈佛土,不貴重一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,不貴重多見諸佛,不貴重種諸善根。何以故?善現,是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空、與虛空等、都不可得,不見有法可生貴重,能生、所生、生時、生處、由此而生皆不可得。所以者何?善現,是一切法與虛空等,自相本空,無性為性。
  “善現,是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意,常不遠離大菩提心,身四威儀往來入出,舉足下足心無散亂,行住坐臥進止威儀,所作事業皆住正念。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,為欲饒益諸有情故,現處居家方便善巧,雖現攝受五欲樂具,而于其中不生染著,皆為濟給諸有情故,謂諸有情須食施食,須飲施飲,須衣施衣,須乘施乘,乃至一切所須之物皆給施之,令其意滿。善現,是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多,亦勸他行布施波羅蜜多,恒正稱揚行布施波羅蜜多法,歡喜贊嘆行布施波羅蜜多者,乃至自行般若波羅蜜多,亦勸他行般若波羅蜜多,恒正稱揚行般若波羅蜜多法,歡喜贊嘆行般若波羅蜜多者。善現,是菩薩摩訶薩現處居家,以神通力或大愿力,攝受種種七寶資具滿贍部洲乃至三千大千世界,持以供養佛、法、僧寶,及施貧乏諸有情類。善現,是菩薩摩訶薩雖現處居家而常修梵行,終不受用諸妙欲境。雖現攝受種種珍財,而于其中不起染著;又于攝受諸欲樂具及珍財時,終不逼迫諸有情類令生憂苦。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,有執金剛藥叉神常恒隨左右密為守護,常作是念:‘此菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提!愿我恒隨,密為守護。’乃至無上正等菩提,常有五族執金剛神隨逐守護,時無暫舍,人非人等不能損害。諸天、魔、梵及余世間,亦無有能以法破壞所發無上正等覺心。由此因緣,乃至無上正等菩提,身心安隱,常無擾亂。善現,是菩薩摩訶薩世間五根常無缺減,所謂眼、耳、鼻、舌、身根,出世五根亦無缺減,謂信、精進、念、定、慧根。善現,是菩薩摩訶薩身支圓滿,相好莊嚴,心諸功德念念增進,乃至無上正等菩提。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,常作上士,不作下士。”
  具壽善現白言:“世尊,是菩薩摩訶薩云何名為常作上士,不作下士?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩一切煩惱不復現前,剎那剎那功德增進,乃至無上正等菩提,于一切時心無散亂,是故我說常作上士,不作下士。
  “復次,善現,是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意,常不遠離大菩提心,恒修凈命,不行咒術、醫藥、占卜諸邪命事,不為名利咒諸鬼神令著男女問其吉兇,亦不咒禁男女、大小、傍生、鬼等現希有事,亦不占相壽量長短、財位、男女諸善惡事,亦不懸記寒熱、豐儉、吉兇、好惡惑亂有情,亦不咒禁合和湯藥、左道療疾、結好貴人,亦不為他通致使命、現親友相徇利求名。尚不染心觀視男女,歡笑與語,況有余事?亦不恭敬供養鬼神。是故我說常作上士,不作下士。所以者何?善現,是菩薩摩訶薩知一切法性相皆空,性相空中不見有相,不見相故遠離種種邪命咒術、醫藥、占相,唯求無上正等菩提,與諸有情常作饒益。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩于諸世間文章伎藝,雖得善巧而不愛著。所以者何?善現,是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空,性相空中世間所有文章伎藝皆不可得。又諸世間文章伎藝,皆雜穢語邪命所攝,是故菩薩知而不為。善現,是菩薩摩訶薩于諸世俗外道書論,雖亦善知而不樂著。何以故?善現,是菩薩摩訶薩達一切法皆畢竟空,畢竟空中一切書論皆不可得。又諸世俗外道書論,所說理事多有增減,于菩薩道非為隨順,皆是戲論雜穢語攝,故諸菩薩知而不樂。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,復有所余諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說,汝應諦聽,極善思惟!”
  善現請言:“唯然!愿說!我等大眾,專意樂聞。”
  佛言:“善現,一切不退轉菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,通達諸法皆無所有,常不遠離菩提作意,不樂觀察論說諸蘊、諸處、諸界。所以者何?是菩薩摩訶薩于蘊、處、界性相空理,已善思惟、善通達故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說眾事。所以者何?是菩薩摩訶薩于一切眾性相皆空,已善思惟、善通達故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說王事。所以者何?是菩薩摩訶薩住本性空,不見少法有勝有劣貴賤相故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說賊事。所以者何?是菩薩摩訶薩住自相空,不見少法有得有失與奪相故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說軍事。所以者何?是菩薩摩訶薩住本性空,不見諸法有多有少聚散相故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說戰事。所以者何?是菩薩摩訶薩善住真如一切法空,不見少法有強有弱愛恚相故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說城邑事。何以故?是菩薩摩訶薩住虛空界空,不見少法有攝不攝好惡相故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說聚落事。所以者何?是菩薩摩訶薩住一切法空,不見少法有增有減合離相故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說國土事。所以者何?是菩薩摩訶薩安住實際,不見諸法有屬不屬此彼相故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說我、有情乃至知者、見者事。所以者何?是菩薩摩訶薩住畢竟空,都不見我乃至見者若有若無差別相故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說相好事。所以者何?是菩薩摩訶薩善住無相,不見諸法有好有丑差別相故。
  “善現,是菩薩摩訶薩不樂觀察論說世間如是等事,但樂觀察論說般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多遠離眾相,能證無上正等覺故。
  “善現,是菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意,修行布施波羅蜜多離慳貪事,修行凈戒波羅蜜多離破戒事,修行安忍波羅蜜多離忿恚事,修行精進波羅蜜多離懈怠事,修行靜慮波羅蜜多離散動事,修行般若波羅蜜多離惡慧事。
  “善現,是菩薩摩訶薩雖行一切法空,而愛樂正法,不愛非法,恒愿饒益一切有情。
  “善現,是菩薩摩訶薩雖行不可得空,而常稱贊三寶功德,利益安樂一切有情。
  “善現,是菩薩摩訶薩雖行諸法真如法界一味之相,而樂稱贊真如法界種種功德。
  “善現,是菩薩摩訶薩雖知諸法皆畢竟空,而愛善友,不樂惡友。言善友者,謂佛、菩薩。若諸聲聞、獨覺乘等,能善教化安立有情,令趣無上正等菩提,亦名善友。
  “善現,是菩薩摩訶薩常樂親覲一切如來、應、正等覺。若聞如來、應、正等覺在余世界現說正法,即以愿力往生彼界,供養恭敬、尊重贊嘆、聽受正法。
  “善現,是菩薩摩訶薩若晝若夜,常不遠離念佛作意,常不遠離聞法作意。由此因緣,隨諸國土有佛世尊現說正法,即乘愿力往彼受生,或乘神通往彼聽法。由是因緣,此諸菩薩生生之處常不離佛,恒聞正法無間無斷。
  “善現,是菩薩摩訶薩常為利樂諸有情故,雖能現起初靜慮定乃至非想非非想處定,而巧方便起欲界心,教諸有情十善業道,亦隨愿力現生欲界有佛國土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,聽聞正法,修諸勝行。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,常修布施乃至般若波羅蜜多,常行內空乃至無性自性空,常行真如乃至不思議界,常行苦、集、滅、道圣諦,常修四念住乃至八圣道支,常修四靜慮、四無量、四無色定,常修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,常修空、無相、無愿解脫門,常修五眼、六神通,常修一切陀羅尼門、三摩地門,常修佛十力乃至十八佛不共法,常修無忘失法、恒住舍性,常修一切智、道相智、一切相智,常修一切菩薩摩訶薩行,常求無上正等菩提。
  “善現,是菩薩摩訶薩常于自地不起疑惑,不作是念:‘我是不退轉,我非不退轉。’所以者何?是菩薩摩訶薩不見少法可于無上正等菩提說有退轉、說無退轉。
  “善現,是菩薩摩訶薩于自地法無惑無疑。所以者何?是菩薩摩訶薩于自地法,已善了知、善通達故。
  “善現,如預流者住預流果,于自果法無惑無疑;一來、不還、阿羅漢、獨覺及諸如來、應、正等覺各住自果,于自果法亦無惑無疑;是菩薩摩訶薩亦復如是,于自所住不退轉地所攝諸法,現知現見,無惑無疑。
  “善現,是菩薩摩訶薩住此地中,成熟有情、嚴凈佛土、修諸功德,有魔事起即能覺知,不隨魔事勢力而轉;善能摧伏種種魔事,令不障礙所修功德。
  “善現,如有造作無間業者,彼無間心恒常隨逐,乃至命終亦不能舍。何以故?善現,彼能等起無間業纏增上勢力恒常隨轉,乃至命盡亦不能伏,設有余心不能遮礙;是菩薩摩訶薩亦復如是,安住自地,其心不動、無所分別,世間天、人、阿素洛等皆不能轉。何以故?善現,是菩薩摩訶薩其心堅固,超諸世間天、人、魔、梵、阿素洛等,已入菩薩正性離生住不退地,已得菩薩殊勝神通,成熟有情,嚴凈佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊及佛弟子,聽聞正法,于諸佛所種諸善根,請問菩薩所學法義。
  “善現,是菩薩摩訶薩安住自地,修行般若波羅蜜多及余善法,有魔事起即能覺知,終不隨順魔事而轉;方便善巧集諸魔事置實際中方便除滅,于自地法無惑無疑。所以者何?是菩薩摩訶薩知一切法皆入實際,通達實際非一非多,于實際中無所分別;以于實際無惑無疑,于自地法亦無猶豫。
  “善現,是菩薩摩訶薩設轉受生,亦于實際無復退轉,終不發起趣向聲聞、獨覺地心。所以者何?是菩薩摩訶薩達一切法自相皆空,于此空中不見有法若生若滅、若染若凈。
  “善現,是菩薩摩訶薩乃至轉身,亦不疑我當得無上正等菩提為不當得。何以故?是菩薩摩訶薩達一切法皆自相空,即是無上正等菩提。
  “善現,是菩薩摩訶薩安住自地不隨他緣,于自地法無能壞者。何以故?是菩薩摩訶薩成就無動無退轉智,一切惡緣不能傾動。
  “善現,是菩薩摩訶薩,設有惡魔作佛形像來至其所,作如是言:‘汝今應求阿羅漢果,永盡諸漏,證般涅槃。汝未堪受大菩提記,亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行、狀、相,如來不應授汝無上大菩提記。要有具足不退轉地諸行、狀、相,乃可蒙佛授與無上大菩提記。’善現,是菩薩摩訶薩聞彼語已,心無轉變,不驚不怖、不退不沒,是菩薩摩訶薩應自證知:‘我于過去佛世尊所,必已受得大菩提記。何以故?菩薩成就如是勝法,定蒙如來、應、正等覺授菩提記。我已成就如是勝法,云何如來、應、正等覺不授我記?故我過去于諸佛所,定已受得大菩提記。’
  “善現,是菩薩摩訶薩,設有惡魔或魔使者作佛形像,來授菩薩聲聞地記,或授菩薩獨覺地記,謂菩薩言:‘汝善男子,何用無上正等菩提,生死輪回久受大苦?宜自速證無余涅槃,永離生死畢竟安樂!’善現,是菩薩摩訶薩聞彼語已,作是念言:‘此定惡魔或魔使者,詐現佛像擾亂我心,授我聲聞、獨覺地記,令退無上正等菩提。所以者何?定無諸佛教諸菩薩趣向聲聞或獨覺地,棄舍無上正等菩提。’
  “善現,是菩薩摩訶薩,設有惡魔或魔使者詐現佛像,語菩薩言:‘汝所受持大乘經典非佛所說,亦非如來弟子所說,是諸惡魔或諸外道,為誑惑汝作如是說。汝今不應受持讀誦!’是菩薩摩訶薩聞彼語已,作是念言:‘此定惡魔或魔眷屬,令我厭舍所求無上正等菩提故,說大乘甚深經典非佛所說,亦非如來弟子所說。所以者何?離此經典能得無上正等菩提,定無是處。’
  “善現,是菩薩摩訶薩當知安住不退轉地,過去諸佛久已授彼大菩提記。何以故?是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行、狀、相。若諸菩薩成就如是諸行、狀、相,當知已受大菩提記,必已安住不退轉地。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩,行甚深般若波羅蜜多時,攝受正法、護持正法不惜身命,況余親財?是菩薩摩訶薩常作是念:‘我寧棄舍親友、珍財及自身命,終不棄舍諸佛正法。何以故?親友、珍財及自身命,生生恒有,甚為易得;諸佛正法,百千俱胝那庾多劫乃得一遇,遇已長夜獲大利樂!故我定應精勤守護。’善現,是菩薩摩訶薩護正法時,應作是念:‘我不為護一佛、二佛乃至百千諸佛正法,普為護持十方三世諸佛正法令不虧損。’”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,何等名為諸佛正法?是菩薩摩訶薩云何護持不惜身命?”
  佛告善現:“一切如來、應、正等覺所覺所說一切法空,如是名為諸佛正法。有愚癡類誹謗毀訾,言此非法、非毗奈耶、非天人師所說圣教,修行此法不得無上正等菩提,不證涅槃究竟安樂。善現,是菩薩摩訶薩護持此法不惜身命,恒作是念:‘諸佛所說一切法空,是諸有情所歸依處。菩薩修學速證無上正等菩提,拔諸有情生老病死,令得究竟安樂涅槃,故應護持不惜身命。’又作是念:‘我亦墮在未來佛數,佛已授我大菩提記。由此因緣,諸佛正法即是我法,我應護持不惜身命。我未來世得作佛時,亦為有情當說如是諸法空故。’善現,是菩薩摩訶薩見此義利,護持如來所說正法不惜身命,乃至無上正等菩提,常無懈廢。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。
  “復次,善現,一切不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持常不忘失,乃至無上正等菩提。何以故?是菩薩摩訶薩已善證得陀羅尼故。”

  爾時,善現白言:“世尊,是菩薩摩訶薩已得何等陀羅尼故,聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持常不忘失?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼、海印陀羅尼、蓮華眾藏陀羅尼等故,聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持常不忘失。”
  具壽善現復白佛言:“是菩薩摩訶薩但聞如來、應、正等覺所說正法無惑無疑,聞已受持常不忘失?為聞菩薩、獨覺、聲聞、天、龍、夜叉、阿素洛等所說正法,亦能于彼無惑無疑,聞已受持常不忘失?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音文字義趣,悉能解了無惑無疑,窮未來際常不忘失。所以者何?是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼等,任持所說令不忘故。善現,若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相,知是不退轉菩薩摩訶薩。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如是不退轉菩薩摩訶薩,成就廣大、無量無數、無有邊際、不可思議殊勝功德。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說,如是不退轉菩薩摩訶薩,成就廣大、無量無數、無有邊際、不可思議殊勝功德。所以者何?善現,是菩薩摩訶薩已得殊勝無量無邊不共聲聞及獨覺智。是菩薩摩訶薩住此智中,引發殊勝四無礙解;由此殊勝四無礙解,世間天、人、阿素洛等無能問難,令此菩薩智慧辯才至窮盡者。”
  爾時,善現復白佛言:“世尊能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相,由佛所說諸行、狀、相,顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無邊殊勝功德。唯愿如來、應、正等覺,復為菩薩摩訶薩眾說甚深義,令諸菩薩摩訶薩眾安住其中,能修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿,能住內空乃至無性自性空令速圓滿,能住真如乃至不思議界令速圓滿,能住苦、集、滅、道圣諦令速圓滿,能修四念住乃至八圣道支令速圓滿,能修四靜慮、四無量、四無色定令速圓滿,能修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處令速圓滿,能修空、無相、無愿解脫門令速圓滿,能修陀羅尼門、三摩地門令速圓滿,能修極喜地乃至法云地令速圓滿,能修五眼、六神通令速圓滿,能修佛十力乃至十八佛不共法令速圓滿,能修三十二大士相、八十隨好令速圓滿,能修無忘失法、恒住舍性令速圓滿,能修一切智、道相智、一切相智令速圓滿。”
  佛告善現:“善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾,請問如來、應、正等覺甚深義處,令諸菩薩摩訶薩眾安住其中,修住功德令速圓滿。善現當知,甚深義處,謂空、無相、無愿、無作、無生、無滅、寂靜、涅槃、真如、法界、法性、實際,如是等名甚深義處。善現當知,如是所說甚深義處種種增語,皆顯涅槃為甚深義。”

  爾時,善現復白佛言:“為但涅槃名甚深義,為諸余法亦名甚深?”
  佛告善現:“余一切法亦名甚深。何以故?善現,色亦名甚深,受、想、行、識亦名甚深,眼處乃至意處亦名甚深,色處乃至法處亦名甚深,眼界乃至意界亦名甚深,色界乃至法界亦名甚深,眼識界乃至意識界亦名甚深,眼觸乃至意觸亦名甚深,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦名甚深,地界乃至識界亦名甚深,無明乃至老死亦名甚深,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦名甚深,苦、集、滅、道圣諦亦名甚深,四念住乃至八圣道支亦名甚深,四靜慮、四無量、四無色定亦名甚深,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦名甚深,空、無相、無愿解脫門亦名甚深,陀羅尼門、三摩地門亦名甚深,三乘菩薩所行十地亦名甚深,五眼、六神通亦名甚深,如來十力乃至十八佛不共法亦名甚深,三十二大士相、八十隨好亦名甚深,無忘失法、恒住舍性亦名甚深,預流果乃至獨覺菩提亦名甚深,一切智、道相智、一切相智亦名甚深,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦名甚深。”

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,云何色亦名甚深?云何受、想、行、識亦名甚深?如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深?云何諸佛無上正等菩提亦名甚深?”
  佛告善現:“色真如甚深故,色亦名甚深;受、想、行、識真如甚深故,受、想、行、識亦名甚深;如是乃至一切菩薩摩訶薩行真如甚深故,一切菩薩摩訶薩行亦名甚深;諸佛無上正等菩提真如甚深故,諸佛無上正等菩提亦名甚深。”

  爾時,善現復白佛言:“云何色真如甚深?云何受、想、行、識真如甚深?如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行真如甚深?云何諸佛無上正等菩提真如甚深?”
  佛告善現:“色真如,非即色,非離色,是故甚深;受、想、行、識真如,非即受、想、行、識,非離受、想、行、識,是故甚深;如是乃至一切菩薩摩訶薩行真如,非即一切菩薩摩訶薩行,非離一切菩薩摩訶薩行,是故甚深;諸佛無上正等菩提真如,非即諸佛無上正等菩提,非離諸佛無上正等菩提,是故甚深。”
  具壽善現復白佛言:“如來甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃,遮遣受、想、行、識顯示涅槃,如是乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃,遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃。世尊甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若色若非色、若有見若無見、若有對若無對、若世間若出世間、若共若不共、若有漏若無漏、若有為若無為法顯示涅槃。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,如來甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯示涅槃,遮遣受、想、行、識顯示涅槃,乃至世尊甚奇微妙方便,為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若色若非色、若有見若無見、若有對若無對、若世間若出世間、若共若不共、若有漏若無漏、若有為若無為法顯示涅槃。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩應于如是諸甚深處,依止般若波羅蜜多相應理趣,審諦思惟、稱量觀察,應作是念:‘我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住,我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。’善現,若菩薩摩訶薩能于如是諸甚深處,依止般若波羅蜜多相應理趣,審諦思惟、稱量觀察,如深般若波羅蜜多所教而住,如深般若波羅蜜多所說而學;是菩薩摩訶薩由能如是精勤修學,依深般若波羅蜜多起一念心,尚能攝取無數無量無邊善根,超無量劫生死流轉,疾證無上正等菩提,況能無間常修般若波羅蜜多,恒住菩提相應作意!
  “善現,如多欲人與端嚴女,更相愛染共為期契,彼女限礙不獲赴期,此人欲心熾盛流注。善現,于意云何?其人欲念于何處轉?”
  “世尊,此人欲念于女處轉,謂作是念:‘彼何當來,共會于此,歡娛戲樂?’”
  “善現,于意云何?其人晝夜幾欲心生?”
  “世尊,是人晝夜欲念甚多。”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多起一念心,如深般若波羅蜜多所說而學,所超生死流轉劫數,與多欲人經一晝夜所起欲念,其數量等。善現,是菩薩摩訶薩隨依般若波羅蜜多所說義趣思惟修學,隨能解脫能破無上正等菩提所有過罪,是故菩薩依深般若波羅蜜多精勤修學,疾證無上正等菩提。善現,若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜所獲功德,若此功德有形量者,殑伽沙等三千大千諸佛世界不能容受。假使充滿如殑伽沙三千大千佛之世界諸余功德比此功德,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,布施供養佛、法、僧寶。善現,于意云何?是菩薩摩訶薩,由此因緣得福多不?”
  善現對曰:“甚多,世尊!其福無數無量無邊。”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多,經一晝夜如說而學,所獲功德甚多于彼。所以者何?善現,甚深般若波羅蜜多,是諸菩薩摩訶薩眾所乘之道。諸菩薩摩訶薩乘此道故,疾至無上正等菩提。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,布施供養預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺。善現,于意云何?是菩薩摩訶薩,由此因緣得福多不?”
  善現對曰:“甚多,世尊!其福無數無量無邊。”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多,經一晝夜如說而學,所獲功德甚多于彼。所以者何?善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,超諸聲聞及獨覺地,速入菩薩正性離生,復漸修行諸菩薩行,速證無上正等菩提。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,精勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若。善現,于意云何?是菩薩摩訶薩,由此因緣得福多不?”
  善現對曰:“甚多,世尊!其福無數無量無邊。”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜精勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若,所獲功德甚多于彼。所以者何?善現,甚深般若波羅蜜多,是諸菩薩摩訶薩母。何以故?甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾,一切菩薩摩訶薩眾依深般若波羅蜜多,速能圓滿諸佛法故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,以法布施一切有情。善現,于意云何?是菩薩摩訶薩,由此因緣得福多不?”
  善現對曰:“甚多,世尊!其福無數無量無邊。”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜以法布施一切有情,所獲功德甚多于彼。所以者何?善現,若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,則為遠離一切智智。若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多,則為不離一切智智。是故,善現,若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住苦、集、滅、道圣諦,修行四念住乃至八圣道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,修行空、無相、無愿解脫門,修行極喜地乃至法云地,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行五眼、六神通,修行佛十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智。善現,于意云何?是菩薩摩訶薩,由此因緣得福多不?”
  善現對曰:“甚多,世尊!其福無數無量無邊。”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜修行布施波羅蜜多乃至修行一切相智,所獲功德甚多于彼。所以者何?善現,若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜多,于一切智智而有退轉,無有是處。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,于一切智智而有退轉,斯有是處。是故,善現,若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,修行種種財施、法施,住空閑處系念思惟先所修福,與一切有情平等共有回向無上正等菩提。善現,于意云何?是菩薩摩訶薩,由此因緣得福多不?”
  善現對曰:“甚多,世尊!其福無數無量無邊。”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜修行種種財施、法施,住空閑處系念思惟先所修福,與一切有情平等共有回向無上正等菩提,所獲功德甚多于彼。所以者何?善現,依深般若波羅蜜多所起回向,當知是為最勝回向;遠離般若波羅蜜多所起回向,當知是為下劣回向。何以故?善現,甚深般若波羅蜜多,能與一切菩提分法為導首故。是故,善現,若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多,以所修行種種功德與諸有情平等共有回向無上正等菩提。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多,設經殑伽沙數大劫,普緣過去、未來、現在一切如來、應、正等覺,及諸弟子功德善根和合隨喜,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,善現,于意云何?是菩薩摩訶薩,由此因緣得福多不?”
  善現對曰:“甚多,世尊!其福無數無量無邊。”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜普緣過去、未來、現在一切如來、應、正等覺,及諸弟子功德善根和合隨喜,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,所獲功德甚多于彼。所以者何?善現,一切隨喜回向功德善根,皆以甚深般若波羅蜜多而為上首。是故,善現,若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提,常應不離甚深般若波羅蜜多,于諸善根隨喜回向所求無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如佛所說,諸行皆是分別所作,從妄想生都非實有。以何因緣,是諸菩薩摩訶薩等行財施等,獲福無數無量無邊?世尊,分別所作財施等福,應不能起真實正見,不能趣入正性離生,不能得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,亦不能得所求無上正等菩提。”
  佛言善現:“如是,如是,如汝所說,諸行皆是分別所作,從妄想生都非實有;分別所作財施等福,不能發起真實正見,不能趣入正性離生,不能得預流果,乃至不能得無上正等菩提。善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,知一切種分別所作財施等法空無所有、虛妄不實。所以者何?善現,我說一切分別所作財施等法,無不皆空、性相非有,是虛妄、非堅實。何以故?善現,諸菩薩摩訶薩善學內空乃至善學無性自性空,如佛所說而通達故。善現,是菩薩摩訶薩安住空已,如如觀察分別所作財施等福空無所有、虛妄不實,如是,如是,能不遠離甚深般若波羅蜜多;如如不離甚深般若波羅蜜多,如是,如是,獲福無數無量無邊;由此因緣起實正見,亦能趣入正性離生,乃至能證所求無上正等菩提。”

  爾時,善現復白佛言:“所說無數、無量、無邊有何差別?”
  佛告善現:“言無數者,數不可得,不可數在有為界中,不可數在無為界中。言無量者,量不可得,不可量在過去法中,不可量在未來法中,不可量在現在法中。言無邊者,邊不可得,不可測度彼邊際故。”
  具壽善現白言:“世尊,頗有因緣,色亦說無數無量無邊,受、想、行、識亦說無數無量無邊不?”
  佛告善現:“有因緣故,色亦說無數無量無邊,受、想、行、識亦說無數無量無邊。”

  爾時,善現復白佛言:“何因緣故,色亦說無數無量無邊,受、想、行、識亦說無數無量無邊?”
  佛告善現:“色自性空故亦說無數無量無邊,受、想、行、識自性空故亦說無數無量無邊。”
  具壽善現復白佛言:“為但色自性空,受、想、行、識自性空,為一切法亦皆自性空耶?”
  佛告善現:“我先豈不說一切法皆自性空?”
  善現對曰:“佛雖常說一切法皆自性空,而我亦已了,而諸有情不知、見、覺,故我今者復作是問。世尊,一切法自性空即是無盡,亦是無數,亦是無量,亦是無邊。世尊,一切法自性空中,盡不可得、數不可得、量不可得,邊不可得。由此因緣,無盡、無數、無量、無邊,若義若文俱無差別。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,無盡、無數、無量、無邊,若義若文俱無差別,皆共顯了諸法空故。善現,一切法空皆不可說,如來方便說為無盡,或說無數,或說無量,或說無邊,或說為空,或說無相,或說無愿,或說無作,或說無生,或說無滅,或說離染,或說寂滅,或說涅槃,或說真如,或說實際,如是等義皆是如來方便演說。”

  爾時,善現復白佛言:“世尊,甚奇方便善巧!諸法實相不可宣說,而為有情方便顯示。世尊,如我解佛所說義者,一切法性皆不可說。”
  佛告善現:“如是,如是,一切法性皆不可說。何以故?一切法性皆畢竟空,無能宣說畢竟空者。”
  具壽善現復白佛言:“不可說義有增減不?”
  佛告善現:“不可說義無增無減。”

  爾時,善現復白佛言:“若不可說義無增無減者,則布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦應無增無減,四念住乃至八圣道支亦應無增無減,四靜慮、四無量、四無色定亦應無增無減,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦應無增無減,空、無相、無愿解脫門亦應無增無減,極喜地乃至法云地亦應無增無減,陀羅尼門、三摩地門亦應無增無減,五眼、六神通亦應無增無減,如來十力乃至十八佛不共法亦應無增無減,無忘失法、恒住舍性亦應無增無減,一切智、道相智、一切相智亦應無增無減。世尊,若六波羅蜜多無增無減乃至一切智、道相智、一切相智亦無增無減,則應六波羅蜜多無所有乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。若六波羅蜜多無所有乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有,云何菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多乃至一切智、道相智、一切相智,證得無上正等菩提?”
  佛告善現:“如是,如是,不可說義無增無減,六波羅蜜多亦無增無減,乃至一切智、道相智、一切相智亦無增無減。不可說義無所有,六波羅蜜多亦無所有,乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住般若波羅蜜多,方便善巧,不作是念:‘我于般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多若增若減。’但作是念:‘唯有名想謂為般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。’善現,是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,持此布施波羅蜜多俱行作意,并依此起心及善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,如佛無上正等菩提微妙甚深而起回向;如是乃至修行般若波羅蜜多時,持此般若波羅蜜多俱行作意,并依此起心及善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,如佛無上正等菩提微妙甚深而起回向,由此回向巧方便力證得無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,何謂無上正等菩提?”
  佛告善現:“一切法真如是謂無上正等菩提。”

  爾時,善現復白佛言:“何謂一切法真如,而說一切法真如是謂無上正等菩提?”
  佛告善現:“諸色真如、受、想、行、識真如是謂無上正等菩提,眼處真如乃至意處真如是謂無上正等菩提,色處真如乃至法處真如是謂無上正等菩提,眼界真如乃至意界真如是謂無上正等菩提,色界真如乃至法界真如是謂無上正等菩提,眼識界真如乃至意識界真如是謂無上正等菩提,眼觸真如乃至意觸真如是謂無上正等菩提,眼觸為緣所生諸受真如乃至意觸為緣所生諸受真如是謂無上正等菩提,地界真如乃至識界真如是謂無上正等菩提,無明真如乃至老死真如是謂無上正等菩提,布施波羅蜜多真如乃至般若波羅蜜多真如是謂無上正等菩提,內空真如乃至無性自性空真如是謂無上正等菩提,苦圣諦真如、集、滅、道圣諦真如是謂無上正等菩提,四念住真如乃至八圣道支真如是謂無上正等菩提,四靜慮真如、四無量、四無色定真如是謂無上正等菩提,八解脫真如、八勝處、九次第定、十遍處真如是謂無上正等菩提,空解脫門真如、無相、無愿解脫門真如是謂無上正等菩提,凈觀地真如乃至如來地真如是謂無上正等菩提,極喜地真如乃至法云地真如是謂無上正等菩提,陀羅尼門真如、三摩地門真如是謂無上正等菩提,五眼真如、六神通真如是謂無上正等菩提,佛十力真如乃至十八佛不共法真如是謂無上正等菩提,無忘失法真如、恒住舍性真如是謂無上正等菩提,預流果真如乃至獨覺菩提真如是謂無上正等菩提,一切智真如、道相智、一切相智真如是謂無上正等菩提,生死真如、涅槃真如是謂無上正等菩提。
  “善現,一切真如無增無減故,諸佛無上正等菩提亦無增無減。善現,諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多,常樂安住諸法真如,都不見法有增有減。由此因緣不可說義無增無減,布施波羅蜜多亦無增無減,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無增無減,乃至一切智亦無增無減,道相智、一切相智亦無增無減。不可說義無所有,六波羅蜜多亦無所有,乃至一切智、道相智、一切相智亦無所有。善現,諸菩薩摩訶薩依止無增減、無所有為方便,修行般若波羅蜜多,由此為門集諸功德,便證無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩依止無增減、無所有為方便,修行般若波羅蜜多,由此為門集諸功德,便證無上正等覺者,是菩薩摩訶薩為初心起能證無上正等菩提?為后心起能證無上正等菩提?世尊,是菩薩摩訶薩若初心起能證無上正等菩提,初心起時,后心未起,無和合義。若后心起能證無上正等菩提,后心起時,前心已滅,無和合義。如是前、后心、心所法進退推徵,無和合義,云何可得積集善根?若諸善根不可積集,則諸勝智無由得生,勝智不生,如何菩薩能證無上正等菩提?”
  佛告善現:“吾當為汝略說譬喻,令有智者于所說義易可得解。善現,于意云何?如燃燈時,為初焰能燋炷?為后焰能燋炷?”
  善現對曰:“如我意解,非初焰能燋炷,亦非離初焰能燋炷;非后焰能燋炷,亦非離后焰能燋炷。”
  佛告善現:“于意云何?于燃燈時,炷為燋不?”
  善現對曰:“世間現見,其炷實燋。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,證得無上正等菩提亦復如是。非初心起能證無上正等菩提,亦非離初心起能證無上正等菩提;非后心起能證無上正等菩提,亦非離后心起能證無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,令諸善根漸漸增長,證得無上正等菩提。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多,圓滿十地證得無上正等菩提。”

  爾時,善現白言:“世尊,諸菩薩摩訶薩修學何等十地圓滿,證得無上正等菩提?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩修行極喜地乃至法云地,令其圓滿證得無上正等菩提;亦學凈觀地乃至如來地,令其圓滿證得無上正等菩提。善現,諸菩薩摩訶薩于此十地精勤修學得圓滿時,非初心起能證無上正等菩提,亦非離初心起能證無上正等菩提;非后心起能證無上正等菩提,亦非離后心起能證無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩精勤修學十地圓滿,證得無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如來所說緣起理趣極為甚深,謂諸菩薩摩訶薩非初心起能證無上正等菩提,亦非離初心起能證無上正等菩提;非后心起能證無上正等菩提,亦非離后心起能證無上正等菩提,而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,令諸善根漸漸增長圓滿十地,證得無上正等菩提。”
  佛告善現:“于意云何?若心已滅,更可生不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?若心已生,有滅法不?”
  善現對曰:“如是,世尊,若心已生,定有滅法。”
  佛告善現:“于意云何?有滅法心非當滅不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?心住為如心真如不?”
  善現對曰:“如是,世尊,如心真如,心如是住。”
  佛告善現:“于意云何?若心住如真如,是心為如真如常不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?諸法真如為甚深不?”
  善現對曰:“如是,世尊,諸法真如極為甚深。”
  佛告善現:“于意云何?即真如是心不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?離真如有心不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?即心是真如不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?離心有真如不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?真如為能見真如不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?若菩薩摩訶薩能如是行,是行深般若波羅蜜多不?”
  善現對曰:“如是,世尊,若菩薩摩訶薩能如是行,是行深般若波羅蜜多。”
  佛告善現:“于意云何?若菩薩摩訶薩能如是行,為行何處?”
  善現對曰:“若菩薩摩訶薩能如是行,都無行處。所以者何?世尊,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,無心現行,無現行處。何以故?世尊,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時住真如中,都無現行及現行處、現行者故。”
  佛告善現:“于意云何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,為何所行?”
  善現對曰:“若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦。此中現行及現行處俱無所有,能取、所取不可得故。”
  佛告善現:“于意云何?若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦中,雖不取相而行相不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦中為遣相不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“于意云何?是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,行勝義諦中遣相想不?”
  善現對曰:“不也,世尊。”
  佛告善現:“是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,云何不遣相亦不遣相想?”
  善現對曰:“是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不作是念:‘我當遣相及遣相想。’亦不作是念:‘我當遣無相及遣無相想。’于一切種無分別故。世尊,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雖能如是離諸分別,而佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等無量無邊殊勝功德未圓滿故,未證無上正等菩提。世尊,是菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧,由此微妙方便善巧,于一切法不成不壞、不取不遣。何以故?世尊,是菩薩摩訶薩達一切法自相空故。世尊,是菩薩摩訶薩住一切法自相空中,為度諸有情入三三摩地,大悲愿力所引逼故,依此三定成熟有情。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。”
  具壽善現即白佛言:“是菩薩摩訶薩云何入此三三摩地成熟有情?”
  佛告善現:“是菩薩摩訶薩安住空三摩地,見諸有情多執我、我所者,以方便力教令安住空三摩地。是菩薩摩訶薩安住無相三摩地,見諸有情多行諸法相者,以方便力教令安住無相三摩地。是菩薩摩訶薩安住無愿三摩地,見諸有情多有所愿樂者,以方便力教令安住無愿三摩地。善現,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,如是入此三三摩地,隨其所應方便成熟一切有情。”

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經