大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第四百一十一卷~第四百二十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,菩薩者是何句義?”
  佛告善現:“無句義是菩薩句義。何以故?善現,菩提、薩埵,二既不生;句于其中,理亦非有故,無句義是菩薩句義。
  “善現當知,譬如空中鳥跡句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;譬如夢境、幻事、陽焰、光影、水月、響聲、空華、變化句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如一切法真如句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如一切法法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、實際句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士色句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士受、想、行、識句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士眼處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士色處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士聲、香、味、觸、法處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士眼界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士色界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士聲、香、味、觸、法界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士眼識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士眼觸句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士眼觸為緣所生諸受句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士無明句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士行內空句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士行四念住句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “善現當知,如幻士乃至行佛十力句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “復次,善現,如佛色句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛受、想、行、識句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛眼處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛色處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛聲、香、味、觸、法處句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛眼界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛色界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛聲、香、味、觸、法界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛眼識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛眼觸句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛眼觸為緣所生諸受句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛無明句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛行內空句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛行四念住句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;乃至如佛行佛十力句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有,如佛行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “復次,善現,如有為界中無為界句義實無所有,無為界中有為界句義亦實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,如何法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有耶?”
  佛告善現:“如色乃至識無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如眼處乃至意處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如色處乃至法處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如眼界乃至意界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如色界乃至法界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如眼識界乃至意識界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如眼觸乃至意觸無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如無明乃至老死無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如四念住乃至八圣道支無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無舍、無染無凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “復次,善現,如四念住乃至八圣道支畢竟凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法畢竟凈句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如我乃至見者句義實無所有,無所有故,菩薩句義亦復如是實無所有;如日出時暗冥句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如劫盡時諸行句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如諸如來、應、正等覺凈戒蘊中惡戒句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如諸如來、應、正等覺靜定蘊中亂心句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如諸如來、應、正等覺明慧蘊中惡慧句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如諸如來、應、正等覺解脫蘊中系縛句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如諸如來、應、正等覺解脫知見蘊中非解脫知見句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如日月等大光明中諸暗句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有;如佛光中一切日月星寶火藥及諸天等光明句義實無所有,菩薩句義亦復如是實無所有。
  “何以故?善現,若菩提、若薩埵、若菩薩句義,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。善現,諸菩薩摩訶薩于一切法,皆非實有,無著無礙,當勤修學,應正覺知。”
  具壽善現即白佛言:“諸菩薩摩訶薩于何等一切法,皆非實有,無著無礙,當勤修學?諸菩薩摩訶薩云何于一切法應正覺知?”
  佛告善現:“一切法者,謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現,諸菩薩摩訶薩于如是等一切法性無著無礙,當勤修學;諸菩薩摩訶薩于一切法實無所有,應正覺知。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為世間善法?”
  佛告善現:“世間善法者,謂孝順父母,供養沙門、婆羅門,敬事師長;施性福業事,戒性福業事,修性福業事;供侍病者俱行福,方便善巧俱行福;世間十善業道;若膖脹想、膿爛想、青瘀想、異赤想、變壞想、啄啖想、離散想、骸骨想、焚燒想;若世間四靜慮、四無量、四無色定;若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現,此等名為世間善法。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為不善法?”
  佛告善現:“不善法者,謂害生命、不與取、欲邪行,虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語,貪欲、瞋恚、邪見,及忿恨、覆惱、諂誑、矯害、嫉、慳、慢等。善現,此等名為不善法。”
  具壽善現復白佛言:“何等有記法?”
  佛告善現:“即諸善法及不善法,名有記法。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為無記法?”
  佛告善現:“謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現,此等名為無記法。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為世間法?”
  佛告善現:“謂世間五蘊、十二處、十八界,十業道,四靜慮、四無量、四無色定,十二支緣起法。善現,此等名為世間法。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為出世間法?”
  佛告善現:“謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,空、無相、無愿解脫門,未知根、當知根、已知根、具知根,有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地,若明、若解脫,若念、若正知、若如理作意,若八解脫、若九次第定,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。善現,此等名為出世間法。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為有漏法?”
  佛告善現:“謂墮三界,若五蘊、十二處、十八界,若四靜慮、四無量、四無色定。善現,此等名為有漏法。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為無漏法?”
  佛告善現:“謂四念住乃至十八佛不共法。善現,此等名為無漏法。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為有為法?”
  佛告善現:“謂三界系法,若五蘊,若四靜慮、四無量、四無色定,若四念住乃至十八佛不共法。善現,此等名為有為法。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為無為法?”
  佛告善現:“若法無生、無滅、無住、無異,若貪盡、瞋盡、癡盡,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際。善現,此等名為無為法。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為共法?”
  佛告善現:“謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現,此等名為共法,共異生故。”
  具壽善現復白佛言:“何等名為不共法?”
  佛告善現:“謂四念住乃至十八佛不共法。善現,此等名為不共法,不共異生故。
  “善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于如是等自相空法不應執著,以一切法無分別故。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法以無二為方便,應正覺知,以一切法皆無動故。善現,于一切法無二、無動是菩薩句義,無分別、無執著是菩薩句義,以是故,無句義是菩薩句義。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,何緣菩薩復名摩訶薩?”
  佛告善現:“由是菩薩于大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。”
  善現白言:“何等名為大有情眾,菩薩于中當為上首?”
  佛告善現:“謂住種性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩,如是皆名大有情眾。菩薩于此大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。”
  具壽善現復白佛言:“如是菩薩何緣能于大有情眾當為上首?”
  佛告善現:“由是菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞,是故能于大有情眾當為上首。”
  善現復言:“何謂菩薩金剛喻心?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩發如是心:‘我今當被大功德鎧,無邊生死大曠野中,為諸有情破壞一切煩惱怨敵。我當普為一切有情,枯竭無邊生死大海。我當棄舍一切身財,為諸有情作大饒益。我當等心利益安樂一切有情。我當普令諸有情類,游三乘道趣般涅槃。我當雖以三乘濟度一切有情,而都不見有一有情得滅度者。我當覺了一切法性無生無滅、無凈無染。我當純以一切智智相應作意修行六種波羅蜜多。我當修學于一切法,通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門。我當修學種種妙智,達諸法性,引勝功德。’善現,是謂菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩發如是心:‘一切地獄、傍生、鬼界及人天中,諸有情類所受苦惱,我當代受,令彼安樂。’諸菩薩摩訶薩發如是心:‘我為饒益一有情故,經于無量百千俱胝那庾多劫,受諸地獄種種重苦,無數方便教化,令得無余涅槃。如是次第,普為饒益一切有情,為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫,受諸地獄種種重苦,一一各以無數方便教化,令得無余涅槃。作是事已,自種善根,復經無量百千俱胝那庾多劫,圓滿修集菩提資糧,然后方證所求無上正等菩提。’善現,如是誓愿,亦名菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩恒常發起勝心大心,由此心故,決定能于大有情眾常為上首。”
  具壽善現白言:“世尊,何謂菩薩勝心大心?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩發如是心:‘我應從初發心乃至證得一切智智,定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿恨、覆惱、諂誑、嫉慳、矯害、見慢等心,亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。’是為菩薩勝心大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩發起決定不傾動心,由此心故,決定能于大有情眾當為上首。”
  具壽善現白言:“世尊,何謂菩薩不傾動心?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩發如是心:‘我應當依一切智智相應作意,修習發起一切所修、所作事業而無憍逸。’善現,是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩普于一切諸有情類,平等發起真利樂心,由此心故,決定能于大有情眾當為上首。”
  具壽善現白言:“世尊,何謂菩薩真利樂心?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩發如是心:‘我當決定窮未來際,利益安樂一切有情,為作歸依、洲渚、舍宅,常不舍離。’善現,是謂菩薩真利樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,常勤精進愛法、樂法、欣法、喜法,由此因緣,決定能于大有情眾當為上首。”
  具壽善現白言:“世尊,何等為法?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,常于此法愛樂欣喜?”
  佛告善現:“所言法者,謂色非色皆無自性,都不可得,不可破壞,不可分別,是名為法。言愛法者,謂于此法起欲希求;言樂法者,謂于此法稱贊功德;言欣法者,謂于此法歡喜信受;言喜法者,謂于此法慕多修習親近愛重。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,常能如是愛法、樂法、欣法、喜法而不憍舉,決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,以無所得而為方便,安住內空乃至無性自性空,修四念住乃至十八佛不共法,是菩薩摩訶薩決定能于大有情眾當為上首。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,以無所得而為方便,住金剛喻三摩地,乃至住無著無為無染解脫如虛空三摩地,是菩薩摩訶薩由此因緣,決定能于大有情眾當為上首。
  “善現,由如是等種種因緣,諸菩薩摩訶薩決定能于大有情眾當為上首,是故菩薩復名摩訶薩。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,我亦樂以智慧辯才,說諸菩薩由此義故名摩訶薩。”
  佛告舍利子:“隨汝意說。”
  舍利子言:“世尊,以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見,由此義故名摩訶薩。
  “世尊,以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷常見、斷見、有見、無見,由此義故名摩訶薩。
  “世尊,以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見,由此義故名摩訶薩。
  “世尊,以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷四念住見乃至十八佛不共法見,由此義故名摩訶薩;以諸菩薩方便善巧,能為有情宣說法要,令斷成熟有情見、嚴凈佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見,由此義故名摩訶薩。
  “世尊,以諸菩薩方便善巧,能為有情以無所得而為方便,宣說永斷一切見法,由此義故名摩訶薩。”

  時,具壽善現問舍利子言:“若菩薩摩訶薩能為有情,以無所得而為方便,宣說永斷諸見法要,何因何緣有諸菩薩,自有所得而為方便,起蘊見、處見、界見、諦見、緣起見、四念住見乃至十八佛不共法見,及成熟有情見、嚴凈佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見耶?”
  舍利子言:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧者,以有所得而為方便,發起蘊見乃至轉法輪見;是菩薩摩訶薩無方便善巧故,決定不能以無所得而為方便,為諸有情宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧者,能為有情以無所得而為方便,宣說永斷諸見法要,是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,我亦樂以智慧辯才,說諸菩薩由此義故名摩訶薩。”
  佛告善現:“隨汝意說。”
  善現白言:“世尊,以諸菩薩為欲證得一切智智,發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心,于如是心亦不取著,由此義故名摩訶薩。何以故?世尊,以一切智智心是真無漏不墮三界,求一切智智心亦是無漏不墮三界,于如是心不應取著,是故菩薩名摩訶薩。”

  時,舍利子問善現言:“云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心?”
  善現答言:“諸菩薩摩訶薩從初發心,不見少法有生有滅、有減有增、有染有凈。舍利子,若不見少法有生有滅、有減有增、有染有凈,亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子,是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心。諸菩薩摩訶薩于如是心亦不取著。”

  時,舍利子問善現言:“若菩薩摩訶薩于如是心不應取著,則于一切聲聞、獨覺、異生等心亦不應取著,及于色、受、想、行、識心乃至十八佛不共法心亦不應取著。何以故?如是諸心無心性故。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”

  時,舍利子問善現言:“若一切心無心性故不應取著,則色、受、想、行、識亦無色、受、想、行、識性不應取著,乃至十八佛不共法亦無十八佛不共法性不應取著。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“若一切智智心是真無漏不墮三界,則一切愚夫異生、聲聞、獨覺等心,亦應是真無漏不墮三界。何以故?如是諸心皆本性空故。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“若如是心本性空故,是真無漏不墮三界,則色、受、想、行、識乃至十八佛不共法,亦應是真無漏不墮三界。何以故?如是諸法皆本性空故。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“若心色等法無心色等性故不應取著,則一切法皆應平等都無差別。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“若一切法等無差別,云何如來說心色等有種種異?”
  善現答言:“此是如來隨世俗說,非隨勝義。”
  舍利子言:“若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法,皆是無漏不墮三界,則諸異生及諸圣者、菩薩、如來應無差別。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“若諸凡圣、菩薩、如來無差別者,云何佛說凡圣大小有種種異?”
  善現答言:“此亦如來依世俗說,不依勝義。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得為方便故,于所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執,于色非色乃至十八佛不共法無取無著,由此義故名摩訶薩。”

  爾時,滿慈子白佛言:“世尊,我亦樂以智慧辯才,說諸菩薩由此義故名摩訶薩。”
  佛告滿慈子:“隨汝意說。”
  滿慈子言:“世尊,以諸菩薩普為利樂一切有情,被大功德鎧故,發趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩。”

  時,舍利子問滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧?”
  滿慈子言:“舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行布施波羅蜜多,普為利樂一切有情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行凈戒波羅蜜多,普為利樂一切有情修行凈戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行安忍波羅蜜多,普為利樂一切有情修行安忍波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行精進波羅蜜多,普為利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行靜慮波羅蜜多,普為利樂一切有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不為利樂少分有情修行般若波羅蜜多,普為利樂一切有情修行般若波羅蜜多。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩被大功德鎧,利樂有情不為分限,不作是念:‘我當拔濟爾所有情令入無余般涅槃界,爾所有情不令其入;我當拔濟爾所有情令住無上正等菩提,爾所有情不令其住。’然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情,令入無余般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩作如是念:‘我當自圓滿布施波羅蜜多,亦令一切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿凈戒波羅蜜多,亦令一切有情圓滿凈戒波羅蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多,亦令一切有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進波羅蜜多,亦令一切有情圓滿精進波羅蜜多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多,亦令一切有情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波羅蜜多,亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。’諸菩薩摩訶薩作如是念:‘我當自依如是六種波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六種波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,修行四念住乃至十八佛不共法。’諸菩薩摩訶薩作如是念:‘我當自依如是六種波羅蜜多,速證無上正等菩提,入無余依般涅槃界。亦令一切有情,依此六種波羅蜜多,速證無上正等菩提,入無余依般涅槃界。’舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,于布施時,都無所吝。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,于布施時,不起聲聞、獨覺作意。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,于布施時,信忍欲樂修布施法。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,于布施時,精進勇猛不舍加行。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,于布施時,一心趣向一切智智,究竟利樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修布施波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,于布施時,住如幻想,不得施者、受者、施物、施所得果。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行布施波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修凈戒波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修凈戒時,于諸所有都無慳吝。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修凈戒波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修凈戒時,于諸聲聞及獨覺地尚不趣求,況異生地?舍利子,是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修凈戒波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修凈戒時,于凈戒法信忍欲樂。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修凈戒波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修凈戒時,精進勇猛不舍加行。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修凈戒波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修凈戒時,純以大悲而為上首,尚不間雜二乘作意,況異生心?舍利子,是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修凈戒波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修凈戒時,于一切法住如幻想,于凈戒行無恃無得,本性空故。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,如是菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行凈戒波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修安忍時,為成安忍于身命等無所戀著。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修安忍時,不雜聲聞及獨覺等下劣作意。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修安忍時,于安忍法信忍欲樂。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修安忍時,精進勇猛不舍加行。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修安忍時,攝心一境,雖遇眾苦而心無亂。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修安忍波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修安忍時,住如幻想,為集佛法成熟有情,觀諸法空不執怨害。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,如是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行安忍波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修精進時,能勤修學難行施行。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修精進時,勤護凈戒終無毀犯。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修精進時,能勤修學難行忍行。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修精進時,能勤修學有益苦行。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修精進時,能勤修學靜慮等至。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修精進波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修精進時,能勤修學無取著慧。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,如是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行精進波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不著,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修靜慮時,靜心行施,亂心慳吝不復現前。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修靜慮時,定心護戒,令諸惡戒不復現前。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修靜慮時,住慈悲定,而修安忍不惱有情。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修靜慮時,安住凈定,勤修功德,離諸懈怠。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修靜慮時,依靜慮等引發勝定,離擾亂心。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修靜慮波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修靜慮時,依靜慮等引發勝慧,離惡慧心。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,如是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行靜慮波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修般若時,雖施一切,而能不見施、受者、物。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修般若時,雖護凈戒,而都不見持犯差別。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修般若時,依勝空慧而修安忍,不見能忍、所忍等事。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修般若時,雖觀諸法皆畢竟空,而以大悲勤修善法。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修般若時,雖修勝定,而觀定境皆畢竟空。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,而修般若波羅蜜多,持此善根,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智,修般若時,觀一切法、一切有情及一切行皆如幻等,而修種種無取著慧。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,所被般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,具被六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修行般若波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不得,當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
  “舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。舍利子,諸菩薩摩訶薩安住一一波羅蜜多,皆修六種波羅蜜多令得圓滿,是故名被大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩雖得靜慮、無量、無色而不味著,亦不隨彼勢力受生,亦不為彼勢力所引。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩雖得靜慮、無量、無色,住遠離見、寂靜見、空無相無愿見而不證實際,不入聲聞及獨覺地,超勝一切聲聞、獨覺。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,由諸菩薩普為利樂一切有情,被如是等大功德鎧故,復名摩訶薩。
  “舍利子,如是普為利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜贊嘆,作如是言:‘某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情被大功德鎧,嚴凈佛土,成熟有情,游戲神通,作所應作。’如是展轉,聲遍十方,人天等聞皆大歡喜,咸作是言:‘是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提,令諸有情皆獲利樂。’”

  爾時,舍利子問滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘?”
  滿慈子言:“舍利子,諸菩薩摩訶薩普為利樂一切有情,被六波羅蜜多大功德鎧已,復為利樂諸有情故,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足住,廣說乃至斷樂斷苦,無喜憂沒,不苦不樂,舍念清凈,入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心,行相廣大,無二無量,無怨、無害、無恨、無惱,遍滿善修,勝解周普,充溢十方,盡虛空、窮法界,慈心勝解具足而住;起悲、喜、舍俱心行相勝解,亦復如是。依此加行,復超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處具足住,廣說乃至超一切無所有處,入非想非非想處具足住。舍利子,是菩薩摩訶薩持此靜慮、無量、無色,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故,先自安住如是靜慮、無量、無色,于入、住、出諸行、相、狀善分別知。得自在已,復作是念:‘我今當以一切智智相應作意,大悲為首,為斷一切有情諸煩惱故,說諸靜慮、無量、無色,分別開示令善了知諸定愛味、過患、出離,及入、住、出諸行、相、狀。’舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行布施波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,說諸靜慮、無量、無色時,不為聲聞、獨覺等心之所間雜。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行凈戒波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,說諸靜慮、無量、無色時,于如是法信忍欲樂。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行安忍波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修諸靜慮、無量、無色時,以自善根為有情故,回求無上正等菩提,于諸善根勤修不息。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行精進波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,依諸靜慮、無量、無色,引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定,于入、住、出皆得自在,不墮聲聞、獨覺等地。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行靜慮波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修諸靜慮、無量、無色時,于諸靜慮、無量、無色及靜慮支,以無常、苦、無我行相及空、無相、無愿行相,如實觀察不舍大悲,不墮聲聞及獨覺地。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多,修行般若波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修慈定時,作如是念:‘我當賑濟一切有情皆令得樂。’修悲定時,作如是念:‘我當救拔一切有情皆令離苦。’修喜定時,作如是念:‘我當贊勵一切有情皆令解脫。’修舍定時,作如是念:‘我當等益一切有情皆令盡漏。’舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行布施波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,于四無量入、住、出時,終不趣求聲聞、獨覺,唯求無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行凈戒波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,于四無量入、住、出時,不雜聲聞、獨覺作意,唯于無上正等菩提信忍欲樂。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行安忍波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,于四無量入、住、出時,勤斷諸惡,勤修諸善,求趣菩提曾無暫舍。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行精進波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,于四無量入、住、出時,引發種種等持、等至,能于其中得大自在,不為彼定之所引奪,亦不隨彼勢力受生。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行靜慮波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,于四無量入、住、出時,以無常、苦、無我行相及空、無相、無愿行相,如實觀察不舍大悲,不墮聲聞及獨覺地。舍利子,是為菩薩摩訶薩依止無量,修行般若波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧,修習六種波羅蜜多,普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,修一切種四念住乃至八圣道支,修一切種三解脫門,乃至修一切種如來十力乃至十八佛不共法,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,無所得為方便,起內空智,乃至起無性自性空智,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,無所得為方便,于一切法發起非亂非定妙智、非常非無常妙智、非樂非苦妙智、非我非無我妙智、非凈非不凈妙智、非空非不空妙智、非有相非無相妙智、非有愿非無愿妙智、非寂靜非不寂靜妙智、非遠離非不遠離妙智,以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,無所得為方便,智不行過去、未來、現在,非不知三世法;智不行欲、色、無色界,非不知三界法;智不行善、不善、無記,非不知三性法;智不行世間、出世間,非不知世間、出世間法;智不行有為、無為,非不知有為、無為法;智不行有漏、無漏,非不知有漏、無漏法,智以無所得而為方便,與一切有情同共回向一切智智。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故發趣大乘。
  “舍利子,以諸菩薩由如是等方便善巧,普為利樂諸有情故發趣大乘,故復名摩訶薩。
  “舍利子,如是普為利樂有情發趣大乘菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜贊嘆,作如是言:‘某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情發趣大乘,嚴凈佛土,成熟有情,游戲神通,作所應作。’如是展轉,聲遍十方,人天等聞皆大歡喜,咸作是言:‘是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提,令諸有情皆獲利樂。’”

  爾時,舍利子問滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘?”
  滿慈子言:“舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多,不得施者、受者、施物及所遮法;雖乘凈戒波羅蜜多而不得凈戒波羅蜜多,不得持戒及犯戒者并所遮法;雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多,不得能忍及所忍境并所遮法;雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多,不得精進及懈怠者并所遮法;雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多,不得修定及散亂者,不得定境及所遮法;雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多,不得修慧及愚癡者,不得善、不善、無記法,不得世間、出世間法,不得有為、無為法,不得有漏、無漏法及所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,為遣修故修四念住乃至八圣道支,修三解脫門,如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,如實觀察菩薩摩訶薩但有假名、施設、言說,菩提及薩埵俱不可得故;色乃至識但有假名、施設、言說,不可得故;眼乃至意但有假名、施設、言說,不可得故;色乃至法但有假名、施設、言說,不可得故;眼識界乃至意識界但有假名、施設、言說,不可得故;四念住乃至八圣道支但有假名、施設、言說,不可得故;內空乃至無性自性空但有假名、施設、言說,不可得故,廣說乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假名、施設、言說,不可得故;真如、法界、法性、法定、法住、實際但有假名、施設、言說,不可得故;能覺、所覺但有假名、施設、言說,不可得故;諸佛無上正等菩提但有假名、施設、言說,不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,從初發心乃至證得一切智智,常修圓滿不退神通,成熟有情,嚴凈佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,于諸佛所聽受大乘相應妙法,既聽受已,如理思惟、精勤修學。舍利子,是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘于大乘。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩雖乘大乘,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,于諸佛所聽受妙法,成熟有情,嚴凈佛土,而心都無佛土等想。舍利子,是菩薩摩訶薩住不二地,觀諸有情應以何身而得度者,即便現受如是之身。舍利子,是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智,隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子,是菩薩摩訶薩不久當得一切智智,為天人等轉正法輪。如是法輪,聲聞、獨覺、天、魔、梵等所不能轉。舍利子,以諸菩薩普為利樂諸有情故,乘于大乘故復名摩訶薩。
  “舍利子,如是普為利樂有情乘于大乘菩薩摩訶薩,普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大眾中歡喜贊嘆,作如是言:‘某方某世界中某名菩薩摩訶薩,普為利樂一切有情乘于大乘,不久當得一切智智,為天人等轉正法輪。其輪世間諸聲聞等皆不能轉。’如是展轉,聲遍十方,人天等聞皆大歡喜,咸作是言:‘是菩薩摩訶薩不久當得一切智智,轉妙法輪度無量眾。’”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如說菩薩摩訶薩被大乘鎧者,云何菩薩摩訶薩被大乘鎧?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八圣道支鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空乃至無性自性空鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力乃至十八佛不共法鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像,放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界,與諸有情作饒益事,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧,放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界,亦令諸界六三變動,謂動、極動、等極動等,為諸有情作大饒益。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧,普化三千大千世界如吠琉璃,亦化自身為大輪王,七寶眷屬無不圓滿,諸有情類須食與食,須飲與飲,須衣與衣,須乘與乘,涂香、末香、燒香、華鬘、房舍、臥具、醫藥、燈燭、真珠、金銀及余種種珍寶資具,隨其所須悉皆施與。作是施已,復為宣說六到彼岸相應之法,令彼聞已終不墜墮,至得無上正等菩提,常不舍離六到彼岸相應之法。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種貧乏有情,隨其所須,皆化施與。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,能被布施波羅蜜多大功德鎧,或化世界如吠琉璃,或化自身為輪王等,隨有情類所須施與,及為宣說六到彼岸相應之法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自被凈戒波羅蜜多大功德鎧,為有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝那庾多眾于十善業道,或四靜慮、四無量、四無色定,或四念住乃至八圣道支,或空、無相、無愿解脫門,或佛十力乃至十八佛不共法,亦為宣說如是諸法令其安住,至得無上正等菩提,于如是法常不舍離。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作無量百千有情,令其安住十善業道乃至十八佛不共法。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,為有情故生輪王家,紹輪王位富貴自在,安立無量百千俱胝那庾多眾于十善業道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被安忍波羅蜜多大功德鎧?善現,若菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提,被安忍鎧常作是念:‘假使一切有情之類,皆持刀仗來見加害,我終不起一剎那頃忿恨瞋心,勸諸有情亦修是忍。’善現,是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦,乃至證得一切智智,常不舍離如是安忍,亦令有情修如是忍。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,或持刀杖更相加害,或有相勸修安忍行。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,自被安忍波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被安忍波羅蜜多大功德鎧。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被精進波羅蜜多大功德鎧?善現,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,身心精進,斷諸惡法,修諸善法,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,修習如是身心精進,乃至證得一切智智,常不舍離如是正勤。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,自修精進,亦勸他修。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲為首,自修精進,亦勸有情令修精進。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被靜慮波羅蜜多大功德鎧?善現,若菩薩摩訶薩住一切法平等定中,不見諸法有定有亂,而常修習如是靜慮波羅蜜多,亦勸有情修習如是平等靜慮,乃至證得一切智智,常不舍離如是靜慮。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令修諸法平等靜慮,亦相勸修如是靜慮。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,住一切法平等定中,亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現,云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,令被般若波羅蜜多大功德鎧?善現,若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多,不得諸法若生若滅、若染若凈此彼差別,亦勸無量百千俱胝那庾多眾,安住如是無戲論慧。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令自安住無戲論慧,亦令勸他住如是慧。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,自能安住無戲論慧,亦勸有情住如是慧。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧,觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法,行諸惡行。是菩薩摩訶薩以神通力自變其身,遍滿如是諸佛世界,隨彼有情所樂示現,自現修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦勸他行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;勸諸有情行此行已,復隨類音為說六種波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至證得一切智智,常不舍離如是妙法。善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,令自安住六到彼岸,亦令勸他安住此法。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,普于十方殑伽沙等諸佛世界自現其身,隨宜安住六到彼岸,亦勸有情令住此行常不舍離。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,利益安樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念:‘我當安立爾所有情于布施等波羅蜜多,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情于布施等波羅蜜多。’不作是念:‘我當安立爾所有情于內空等,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情于內空等。’不作是念:‘我當安立爾所有情于四念住等,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情于四念住等。’不作是念:‘我當安立爾所有情于空解脫門等,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情于空解脫門等。’不作是念:‘我當安立爾所有情于佛十力等,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情于佛十力等。’不作是念:‘我當安立爾所有情于預流果等,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情于預流果等。’不作是念:‘我當安立爾所有情于佛無上正等菩提,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量無數無邊有情于佛無上正等菩提。’善現,是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。
  “善現,如工幻師或彼弟子,住四衢道對大眾前,化作種種諸有情類,其數無量隨其所應,方便安立令住布施,乃至令住諸佛無上正等菩提。于意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,安立無量無數無邊諸有情類,令住布施乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故?諸法性相皆如幻故。”

  爾時,善現白佛言:“世尊,如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧。何以故?以一切法自相空故。所以者何?世尊,色乃至識、色乃至識相空,眼處乃至意處、眼處乃至意處相空,色處乃至法處、色處乃至法處相空,眼界乃至意界、眼界乃至意界相空,色界乃至法界、色界乃至法界相空,眼識界乃至意識界、眼識界乃至意識界相空,眼觸乃至意觸、眼觸乃至意觸相空,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受、眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相空,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空,四念住乃至八圣道支、四念住乃至八圣道支相空,內空乃至無性自性空、內空乃至無性自性空相空,如是乃至佛十力乃至十八佛不共法、佛十力乃至十八佛不共法相空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空,被大功德鎧被大功德鎧相空。
  “世尊,由是因緣,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。善現當知,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。”
  具壽善現白言:“世尊,何因緣故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧?”
  佛告善現:“由諸作者不可得故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作。所以者何?
  “善現,色非造非不造、非作非不作,受、想、行、識非造非不造、非作非不作。何以故?色乃至識畢竟不可得故。
  “善現,眼處非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意處非造非不造、非作非不作。何以故?眼處乃至意處畢竟不可得故。
  “善現,色處非造非不造、非作非不作,聲、香、味、觸、法處非造非不造、非作非不作。何以故?色處乃至法處畢竟不可得故。
  “善現,眼界非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故?眼界乃至意界畢竟不可得故。
  “善現,色界非造非不造、非作非不作,聲、香、味、觸、法界非造非不造、非作非不作。何以故?色界乃至法界畢竟不可得故。
  “善現,眼識界非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意識界非造非不造、非作非不作。何以故?眼識界乃至意識界畢竟不可得故。
  “善現,眼觸非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意觸非造非不造、非作非不作。何以故?眼觸乃至意觸畢竟不可得故。
  “善現,眼觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故?眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
  “善現,我非造非不造、非作非不作,有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非造非不造、非作非不作。何以故?我乃至見者畢竟不可得故。
  “善現,夢境非造非不造、非作非不作,響、像、幻事、光影、陽焰、空華、尋香城、變化事非造非不造、非作非不作。何以故?夢境乃至變化事畢竟不可得故。
  “善現,內空非造非不造、非作非不作,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故?內空乃至無性自性空畢竟不可得故。
  “善現,四念住非造非不造、非作非不作,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非造非不造、非作非不作。何以故?四念住乃至八圣道支畢竟不可得故。
  “善現,如是乃至如來十力非造非不造、非作非不作,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故?如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。
  “善現,真如非造非不造、非作非不作,法界、法性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故?真如乃至實際畢竟不可得故。
  “善現,菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作,如來應正等覺非造非不造、非作非不作。何以故?菩薩摩訶薩、如來應正等覺畢竟不可得故。
  “善現,一切智非造非不造、非作非不作,道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故?一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。
  “善現,由此因緣,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。善現,由此義故,諸菩薩摩訶薩不被功德鎧,當知是為被大乘鎧。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如我解佛所說義者,色無縛無解,受、想、行、識無縛無解。”
  時,滿慈子問善現言:“尊者說色無縛無解,說受、想、行、識無縛無解耶?”
  善現答言:“如是,如是,我說色無縛無解,說受、想、行、識無縛無解。”
  滿慈子言:“何等色無縛無解?何等受、想、行、識無縛無解?”
  善現答言:“如夢色無縛無解,如夢受、想、行、識無縛無解;如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如空華、如尋香城、如變化事色無縛無解,如響乃至如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,過去色無縛無解,過去受、想、行、識無縛無解;未來、現在色無縛無解,未來、現在受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,善色無縛無解,善受、想、行、識無縛無解;不善、無記色無縛無解,不善、無記受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,世間色無縛無解,世間受、想、行、識無縛無解;出世間色無縛無解,出世間受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,有漏色無縛無解,有漏受、想、行、識無縛無解;無漏色無縛無解,無漏受、想、行、識無縛無解。何以故?如是一切色乃至識,無所有故無縛無解,遠離故無縛無解,寂靜故無縛無解,無生故無縛無解,無滅故無縛無解,無染故無縛無解,無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,一切法無縛無解。何以故?以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,布施波羅蜜多無縛無解,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故?以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,內空無縛無解,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故?以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,四念住無縛無解,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無縛無解。何以故?以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,如是乃至如來十力無縛無解,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無縛無解。何以故?以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,一切菩薩摩訶薩行無縛無解,諸佛無上正等菩提無縛無解。何以故?以菩薩行等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,一切智無縛無解,道相智、一切相智無縛無解。何以故?以一切智等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,真如無縛無解,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無解。何以故?以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,菩薩摩訶薩無縛無解,如來應正等覺無縛無解。何以故?以菩薩摩訶薩、如來應正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。
  “復次,滿慈子,一切有為無縛無解,一切無為無縛無解。何以故?以有為等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。
  “滿慈子,諸菩薩摩訶薩于如是無縛無解微妙法門,以無所得而為方便,應如實知。滿慈子,諸菩薩摩訶薩于如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智,以無所得而為方便,應勤修學。
  “滿慈子,諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應住如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智。滿慈子,諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應成熟無縛無解有情,應嚴凈無縛無解佛土,應親近供養無縛無解諸佛,應聽受無縛無解法門。
  “滿慈子,是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛,常不遠離無縛無解神通,常不遠離無縛無解五眼,常不遠離無縛無解諸陀羅尼,常不遠離無縛無解諸三摩地。滿慈子,是菩薩摩訶薩當起無縛無解道相智,當證無縛無解一切智、一切相智,當轉無縛無解法輪,當以無縛無解三乘法要安立無縛無解諸有情類。
  “滿慈子,若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多,能證無縛無解一切法性,無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。滿慈子當知,是菩薩摩訶薩名被無縛無解大乘鎧者。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,何等是菩薩摩訶薩大乘相?齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘?如是大乘從何處出?至何處住?如是大乘為何所住?誰復乘是大乘而出?”

  佛告善現:“汝初所問‘何等是菩薩摩訶薩大乘相?’者,善現,六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六?謂布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。
  “善現,云何布施波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自舍一切內外所有,亦勸他舍內外所有,持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。
  “善現,云何凈戒波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自受持十善業道,亦勸他受持十善業道,持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩凈戒波羅蜜多。
  “善現,云何安忍波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自具增上安忍,亦勸他具增上安忍,持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。
  “善現,云何精進波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自于五波羅蜜多勤修不舍,亦勸他于五波羅蜜多勤修不舍,持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。
  “善現,云何靜慮波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自方便善巧入諸靜慮、無量、無色,終不隨彼勢力受生,亦能勸他方便善巧入諸靜慮、無量、無色,不隨彼定勢力受生,持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。
  “善現,云何般若波羅蜜多?若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,大悲為首,用無所得而為方便,自如實觀察一切法性,于諸法性無取無著,亦勸他如實觀察一切法性,于諸法性無取無著,持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
  “云何內空?內謂內法,即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空非常非壞,乃至意由意空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為內空。
  “云何外空?外謂外法,即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空非常非壞,乃至法由法空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為外空。
  “云何內外空?內外謂內外法,即內六處及外六處。當知此中內法由外法空非常非壞,外法由內法空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為內外空。
  “云何空空?空謂一切法空,此空復由空空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為空空。
  “云何大空?大謂十方,即東西南北、四維、上下。當知此中東方由東方空非常非壞,乃至下方由下方空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為大空。
  “云何勝義空?勝義謂涅槃。當知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為勝義空。
  “云何有為空?有為謂欲界、色界、無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞,色、無色界由色、無色界空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為有為空。
  “云何無為空?無為謂無生、無滅、無住、無異。當知此中無為由無為空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為無為空。
  “云何畢竟空?畢竟謂若法究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為畢竟空。
  “云何無際空?無際謂無初、后際可得。當知此中無際由無際空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為無際空。
  “云何散無散空?散謂有放、有棄、有舍可得,無散謂無放、無棄、無舍可得。當知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為散無散空。
  “云何本性空?本性謂若有為法性、若無為法性,如是一切皆非聲聞、獨覺、菩薩、如來所作,亦非余所作故名本性。當知此中本性由本性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為本性空。
  “云何自共相空?自相謂一切法自相,如變礙是色自相,領納是受自相,取像是想自相,造作是行自相,了別是識自相,如是等若有為法自相、若無為法自相,是為自相。共相謂一切法共相,如苦是有漏法共相,無常是有為法共相,空、無我是一切法共相,如是等有無量共相。當知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為自共相空。
  “云何一切法空?一切法謂五蘊、十二處、十八界,有色無色,有見無見,有對無對,有漏無漏,有為無為,是為一切法。當知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為一切法空。
  “云何不可得空?不可得謂此中求諸法不可得。當知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為不可得空。
  “云何無性空?無性謂此中無少性可得。當知此中無性由無性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為無性空。
  “云何自性空?自性謂諸法能和合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為自性空。
  “云何無性自性空?無性自性謂諸法無能和合者性、有所和合自性。當知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故?本性爾故。善現,是為無性自性空。
  “復次,善現,有性由有性空,無性由無性空,自性由自性空,他性由他性空。
  “云何有性由有性空?有性謂有為法,此有性由有性空。
  “云何無性由無性空?無性謂無為法,此無性由無性空。
  “云何自性由自性空?謂一切法皆自性空,此空非智所作,非見所作,亦非余所作,是謂自性由自性空。
  “云何他性由他性空?謂一切法若佛出世、若不出世,法住、法定、法性、法界、法平等性、法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際,皆由他性故空,是謂他性由他性故空。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂無量百千無上微妙諸三摩地,即健行三摩地、寶印三摩地、師子游戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、放光無忘失三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、等入增語三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、離塵三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、凈堅定三摩地、無垢光三摩地、發妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、無動三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、凈月三摩地、凈光三摩地、發明三摩地、作所應作三摩地、智幢相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、舍愛樂三摩地、入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、平等字相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、無相行三摩地、離翳暗三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、決定住三摩地、無心住三摩地、凈妙華三摩地、具覺支三摩地、無邊燈三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑網三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離行相三摩地、妙行相三摩地、達諸有底散壞三摩地、入施設語言三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴凈相三摩地、無標幟三摩地、具一切妙相三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具陀羅尼三摩地、攝伏一切正性邪性三摩地、靜息一切違順三摩地、離憎愛三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月凈光三摩地、大莊嚴三摩地、照一切世間三摩地、定平等性三摩地、有諍無諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、離身穢惡三摩地、離語穢惡三摩地、離意穢惡三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。如是等三摩地有無量百千,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “善現,云何名為健行三摩地?謂若住此三摩地時,能受一切三摩地境,能辦無邊殊勝健行,能為一切等持導首,是故名為健行三摩地。
  “云何名為寶印三摩地?謂此三摩地能印一切定,是故名為寶印三摩地。
  “云何名為師子游戲三摩地?謂若住此三摩地時,于諸勝定游戲自在,是故名為師子游戲三摩地。
  “云何名為妙月三摩地?謂若住此三摩地時,如凈滿月普照諸定,是故名為妙月三摩地。
  “云何名為月幢相三摩地?謂若住此三摩地時,普能任持諸定勝相,是故名為月幢相三摩地。
  “云何名為一切法涌三摩地?謂若住此三摩地時,普能涌出一切勝定,是故名為一切法涌三摩地。
  “云何名為觀頂三摩地?謂若住此三摩地時,普能觀察一切定頂,是故名為觀頂三摩地。
  “云何名為法界決定三摩地?謂若住此三摩地時,能于法界決定照了,是故名為法界決定三摩地。
  “云何名為決定幢相三摩地?謂若住此三摩地時,能決定持諸定幢相,是故名為決定幢相三摩地。
  “云何名為金剛喻三摩地?謂若住此三摩地時,能摧諸定,非彼所伏,是故名為金剛喻三摩地。
  “云何名為入法印三摩地?謂若住此三摩地時,普能證入一切法印,是故名為入法印三摩地。
  “云何名為放光無忘失三摩地?謂若住此三摩地時,放勝定光照有情類,令彼憶念曾所受法,是故名為放光無忘失三摩地。
  “云何名為善立定王三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定王善能建立,是故名為善立定王三摩地。
  “云何名為放光三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定光普能開發,是故名為放光三摩地。
  “云何名為精進力三摩地?謂若住此三摩地時,能發諸定精進勢力,是故名為精進力三摩地。
  “云何名為等涌三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持平等涌現,是故名為等涌三摩地。
  “云何名為入一切言詞決定三摩地?謂若住此三摩地時,于諸言詞決定悟入,是故名為入一切言詞決定三摩地。
  “云何名為等入增語三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定名普能悟入訓釋理趣,是故名為等入增語三摩地。
  “云何名為觀方三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定方普能觀照,是故名為觀方三摩地。
  “云何名為總持印三摩地?謂若住此三摩地時,能總任持諸定妙印,是故名為總持印三摩地。
  “云何名為無忘失三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定相皆無忘失,是故名為無忘失三摩地。
  “云何名為諸法等趣海印三摩地?謂若住此三摩地時,令諸勝定等皆趣入,如大海印攝受眾流,是故名為諸法等趣海印三摩地。
  “云何名為遍覆虛空三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持遍能覆護,無所簡別如太虛空,是故名為遍覆虛空三摩地。
  “云何名為金剛輪三摩地?謂若住此三摩地時,普能任持一切勝定,令不散壞如金剛輪,是故名為金剛輪三摩地。
  “云何名為離塵三摩地?謂若住此三摩地時,能滅一切煩惱纏垢,是故名為離塵三摩地。
  “云何名為遍照三摩地?謂若住此三摩地時,遍照諸定令甚光顯,是故名為遍照三摩地。
  “云何名為不眴三摩地?謂若住此三摩地時,更不希求余定余法,是故名為不眴三摩地。
  “云何名為無相住三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸定中有少法可住,是故名為無相住三摩地。
  “云何名為不思惟三摩地?謂若住此三摩地時,所有下劣心、心所法悉皆不轉,是故名為不思惟三摩地。
  “云何名為無垢燈三摩地?謂若住此三摩地時,如持凈燈照了諸定,是故名為無垢燈三摩地。
  “云何名為無邊光三摩地?謂若住此三摩地時,能發大光照無邊際,是故名為無邊光三摩地。
  “云何名為發光三摩地?謂若住此等持無間,能發一切勝定光明,是故名為發光三摩地。
  “云何名為普照三摩地?謂若得此等持無間,即能普照諸勝定門,是故名為普照三摩地。
  “云何名為凈堅定三摩地?謂若住此三摩地時,得諸等持凈平等性,是故名為凈堅定三摩地。
  “云何名為無垢光三摩地?謂若住此三摩地時,能普蠲除一切定垢,是故名為無垢光三摩地。
  “云何名為發妙樂三摩地?謂若住此三摩地時,領受一切等持妙樂,是故名為發妙樂三摩地。
  “云何名為電燈三摩地?謂若住此三摩地時,照諸等持如電光焰,是故名為電燈三摩地。
  “云何名為無盡三摩地?謂若住此三摩地時,引諸等持功德無盡,而不見彼盡不盡相,是故名為無盡三摩地。
  “云何名為具威光三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持威光獨盛,是故名為具威光三摩地。
  “云何名為離盡三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持一切無盡,而不見有盡不盡相,是故名為離盡三摩地。
  “云何名為無動三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持無動無掉亦無戲論,是故名為無動三摩地。
  “云何名為無瑕隙三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持見無瑕隙,是故名為無瑕隙三摩地。
  “云何名為日燈三摩地?謂若住此三摩地時,令諸定門發光普照,是故名為日燈三摩地。
  “云何名為凈月三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持除暗如月,是故名為凈月三摩地。
  “云何名為凈光三摩地?謂若住此三摩地時,于一切等持得四無礙解,是故名為凈光三摩地。
  “云何名為發明三摩地?謂若住此三摩地時,令諸定門發明普照,是故名為發明三摩地。
  “云何名為作所應作三摩地?謂若住此三摩地時,辦諸等持所應作事,又令諸定所作事成,是故名為作所應作三摩地。
  “云何名為智幢相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持妙智幢相,是故名為智幢相三摩地。
  “云何名為金剛鬘三摩地?謂若住此三摩地時,雖能通達一切法,而不見有通達相,是故名為金剛鬘三摩地。
  “云何名為住心三摩地?謂若住此三摩地時,心不動搖,不轉、不照亦不損減,不念有心,是故名為住心三摩地。
  “云何名為普明三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定明普能觀照,是故名為普明三摩地。
  “云何名為善住三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持善能安住,是故名為善住三摩地。
  “云何名為寶積三摩地?謂若住此三摩地時,觀諸等持皆如寶聚,是故名為寶積三摩地。
  “云何名為妙法印三摩地?謂若住此三摩地時,能印諸等持以無印印故,是故名為妙法印三摩地。
  “云何名為一切法平等性三摩地?謂若住此三摩地時,不見有法離平等性,是故名為一切法平等性三摩地。
  “云何名為舍愛樂三摩地?謂若住此三摩地時,于一切法舍諸愛樂,是故名為舍愛樂三摩地。
  “云何名為入法頂三摩地?謂若住此三摩地時,于一切法能除暗障,亦于諸定能為上首,是故名為入法頂三摩地。
  “云何名為飄散三摩地?謂若住此三摩地時,飄散一切定執、法執,是故名為飄散三摩地。
  “云何名為分別法句三摩地?謂若住此三摩地時,善能分別諸定法句,是故名為分別法句三摩地。
  “云何名為平等字相三摩地?謂若住此三摩地時,得諸等持平等字相,是故名為平等字相三摩地。
  “云何名為離文字相三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持不得一字,是故名為離文字相三摩地。
  “云何名為斷所緣三摩地?謂若住此三摩地時,絕諸等持所緣境相,是故名為斷所緣三摩地。
  “云何名為無變異三摩地?謂若住此三摩地時,不得諸法變異之相,是故名為無變異三摩地。
  “云何名為無品類三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法品類別相,是故名為無品類三摩地。
  “云何名為無相行三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定相都無所得,是故名為無相行三摩地。
  “云何名為離翳暗三摩地?謂若住此三摩地時,諸定翳暗無不除遣,是故名為離翳暗三摩地。
  “云何名為具行三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定行都無見執,是故名為具行三摩地。
  “云何名為不變動三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持不見變動,是故名為不變動三摩地。
  “云何名為度境界三摩地?謂若住此三摩地時,超諸等持所緣境界,是故名為度境界三摩地。
  “云何名為集一切功德三摩地?謂若住此三摩地時,能集諸定所有功德,于一切法而無集想,是故名為集一切功德三摩地。
  “云何名為決定住三摩地?謂若住此三摩地時,于諸定心雖決定住,而知其相了不可得,是故名為決定住三摩地。
  “云何名為無心住三摩地?謂若住此三摩地時,心于諸定無轉無墮,是故名為無心住三摩地。
  “云何名為凈妙華三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持皆得清凈,嚴飾光顯猶如妙華,是故名為凈妙華三摩地。
  “云何名為具覺支三摩地?謂若住此三摩地時,令一切定修七覺支速得圓滿,是故名為具覺支三摩地。
  “云何名為無邊燈三摩地?謂若住此三摩地時,于一切法皆能照了譬如明燈,是故名為無邊燈三摩地。
  “云何名為無邊辯三摩地?謂若住此三摩地時,于一切法得無邊辯,是故名為無邊辯三摩地。
  “云何名為無等等三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持得平等性,亦令諸定成無等等,是故名為無等等三摩地。
  “云何名為超一切法三摩地?謂若住此三摩地時,普能超度三界諸法,是故名為超一切法三摩地。
  “云何名為決判諸法三摩地?謂若住此三摩地時,于諸勝定及一切法,能為有情如實決判,是故名為決判諸法三摩地。
  “云何名為散疑網三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,所有疑網皆能除散,是故名為散疑網三摩地。
  “云何名為無所住三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法有所住處,是故名為無所住三摩地。
  “云何名為一相莊嚴三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法二相可取,是故名為一相莊嚴三摩地。
  “云何名為引發行相三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法雖能引發種種行相,而都不見能引發者,是故名為引發行相三摩地。
  “云何名為一行相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持無二行相,是故名為一行相三摩地。
  “云何名為離行相三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持都無行相,是故名為離行相三摩地。
  “云何名為妙行相三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持起妙行相,是故名為妙行相三摩地。
  “云何名為達諸有底散壞三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,得通達智如實悟入;既得入已,于諸有法通達散壞令無所遺,是故名為達諸有底散壞三摩地。
  “云何名為入施設語言三摩地?謂若住此三摩地時,悟入一切三摩地法,施設語言無著無礙,是故名為入施設語言三摩地。
  “云何名為解脫音聲文字三摩地?謂若住此三摩地時,見諸等持解脫一切音聲文字,眾相寂滅,是故名為解脫音聲文字三摩地。
  “云何名為炬熾然三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持威光照曜,是故名為炬熾然三摩地。
  “云何名為嚴凈相三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持能嚴凈相,謂于諸相皆能除滅,是故名為嚴凈相三摩地。
  “云何名為無標幟三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持不見標幟,是故名為無標幟三摩地。
  “云何名為具一切妙相三摩地?謂若住此三摩地時,諸定妙相無不具足,是故名為具一切妙相三摩地。
  “云何名為不喜一切苦樂三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持苦樂之相不樂觀察,是故名為不喜一切苦樂三摩地。
  “云何名為無盡行相三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸定行相有盡,是故名為無盡行相三摩地。
  “云何名為具陀羅尼三摩地?謂若住此三摩地時,能總任持諸定勝事,是故名為具陀羅尼三摩地。
  “云何名為攝伏一切正性、邪性三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持正性、邪性,攝伏諸見皆令不起,是故名為攝伏一切正性、邪性三摩地。
  “云何名為靜息一切違順三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,都不見有違順之相,是故名為靜息一切違順三摩地。
  “云何名為離憎愛三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,都不見有憎愛之相,是故名為離憎愛三摩地。
  “云何名為無垢明三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持都不見有明相、垢相,是故名為無垢明三摩地。
  “云何名為具堅固三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持皆得堅固,是故名為具堅固三摩地。
  “云何名為滿月凈光三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持功德增益,如凈滿月光增海水,是故名為滿月凈光三摩地。
  “云何名為大莊嚴三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事,是故名為大莊嚴三摩地。
  “云何名為照一切世間三摩地?謂若住此三摩地時,照諸等持及一切法,令有情類皆得開曉,是故名為照一切世間三摩地。
  “云何名為定平等性三摩地?謂若住此三摩地時,不見等持定散差別,是故名為定平等性三摩地。
  “云何名為有諍無諍平等理趣三摩地?謂若住此三摩地時,不見諸法及一切定有諍無諍性相差別,是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。
  “云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地?謂若住此三摩地時,破諸巢穴,舍諸標幟,斷諸愛樂而無所執,是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
  “云何名為決定安住真如三摩地?謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,常不棄舍真如實相,是故名為決定安住真如三摩地。
  “云何名為離身穢惡三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持破壞身見,是故名為離身穢惡三摩地。
  “云何名為離語穢惡三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持壞語惡業,是故名為離語穢惡三摩地。
  “云何名為離意穢惡三摩地?謂若住此三摩地時,令諸等持壞意惡業,是故名為離意穢惡三摩地。
  “云何名為如虛空三摩地?謂若住此三摩地時,于諸有情普能饒益,其心平等如太虛空,是故名為如虛空三摩地。
  “云何名為無染著如虛空三摩地?謂若住此三摩地時,觀一切法都無所有,如凈虛空無染無著,是故名為無染著如虛空三摩地。
  “善現,如是等有無量百千微妙希有勝三摩地,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四念住。云何為四?一、身念住,二、受念住,三、心念住,四、法念住。
  “身念住者,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內身住循身觀,或于外身住循身觀,或于內外身住循身觀,而永不起身俱尋思,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “受念住者,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內受住循受觀,或于外受住循受觀,或于內外受住循受觀,而永不起受俱尋思,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “心念住者,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內心住循心觀,或于外心住循心觀,或于內外心住循心觀,而永不起心俱尋思,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “法念住者,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內法住循法觀,或于外法住循法觀,或于內外法住循法觀,而永不起法俱尋思,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,行時知行,住時知住,坐時知坐,臥時知臥,如如自身威儀差別,如是如是熾然精進,正知具念,調伏貪憂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,正知往來,正知瞻顧,正知俯仰,正知屈伸,服僧伽胝,執持衣缽,若食若飲,偃息經行,坐起承迎,寤寐語默,入出諸定,皆念正知。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,于息入時念知息入,于息出時念知息出,于息長時念知息長,于息短時念知息短。如轉輪師或彼弟子,輪勢長時知輪勢長,輪勢短時知輪勢短;是菩薩摩訶薩亦復如是,念知諸息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身諸界差別,所謂地界、水、火、風界。如巧屠師或彼弟子斷牛命已,復用利刀分析其身割為四分,若坐若立如實觀知;是菩薩摩訶薩亦復如是,觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,從足至頂種種不凈充滿其中,外為薄皮之所纏裹,所謂此身唯有種種發毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿涕唾、涎淚垢汗、痰膿肪[月+冊]、腦膜[目+蚩]聹,如是不凈充滿身中。如有農夫或諸長者,倉中盛滿種種雜谷,所謂稻、麻、粟、豆、麥等,有明目者開倉睹之,能如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜谷;是菩薩摩訶薩亦復如是,審觀自身,從足至頂,不凈充滿,不可貪樂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,死經一日或經二日乃至七日,其身膖脹,色變青瘀,臭爛皮穿,膿血流出。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,死經一日或經二日乃至七日,為諸雕、鷲、烏、鵲、鵄、梟、虎、豹、狐、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫,骨肉狼籍,[齒+查]掣食啖。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,禽獸食已,不凈潰爛,膿血流離,有無量種蟲蛆雜出,臭穢可污過于死狗。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,蟲蛆食已,肉離骨現,支節相連,筋纏血涂,尚余腐肉。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,已成骨鎖,血肉都盡,余筋相連。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,但余眾骨,其骨皓白,色如珂雪,諸筋糜爛,支節分離。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,成白骨已,支節分散,零落異方。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,諸骨分離各在異處,足骨異處,腨骨異處,膝骨異處,髀骨異處,髖骨異處,脊骨異處,脅骨異處,胸骨異處,膊骨異處,臂骨異處,手骨異處,項骨異處,頷骨異處,頰骨異處,其髑髏骨亦在異處。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,骸骨狼籍,風吹日曝,雨灌霜封,積有歲年,色如珂雪。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,余骨散地,經多百歲或多千年,其相變青,狀如鴿色,或有腐朽碎末如塵,與土相和難可分別。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,如于內身如是差別住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂;于外身住循身觀,于內外身住循身觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂,隨其所應,亦復如是。
  “善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內外俱受、心、法住循受、心、法觀,熾然精進,正知具念,調伏貪憂,隨其所應,皆應廣說。
  “善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內外俱身、受、心、法住循身、受、心、法觀時,雖作是觀而無所得。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四正斷。云何為四?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于諸未生惡不善法為不生故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于諸已生惡不善法為永斷故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,未生善法為令生故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,已生善法為令安住不忘增廣倍修滿故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第四。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四神足。云何為四?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修欲三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修勤三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修心三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修觀三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第四。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂五根。云何為五?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂五力。云何為五?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂七等覺支。云何為七?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、舍等覺支,依離、依無染、依滅、回向舍。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂八圣道支。云何為八?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,依離、依無染、依滅、回向舍。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂三三摩地。云何為三?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相皆空,其心安住,名空解脫門,亦名空三摩地,是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相空故皆無有相,其心安住,名無相解脫門,亦名無相三摩地,是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相空故皆無所愿,其心安住,名無愿解脫門,亦名無愿三摩地,是為第三。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂十一智。云何十一?謂法智、類智、他心智、世俗智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如說智。
  “云何法智?善現,若智以無所得而為方便,知五蘊差別相,是為法智。
  “云何類智?善現,若智以無所得而為方便,知眼乃至意、色乃至法皆是無常,是為類智。
  “云何他心智?善現,若智以無所得而為方便,知他有情心、心所法無所疑滯,是為他心智。
  “云何世俗智?善現,若智以無所得而為方便,知諸有情修行差別,是為世俗智。
  “云何苦智?善現,若智以無所得而為方便,知苦應不生,是為苦智。
  “云何集智?善現,若智以無所得而為方便,知集應永斷,是為集智。
  “云何滅智?善現,若智以無所得而為方便,知滅應作證,是為滅智。
  “云何道智?善現,若智以無所得而為方便,知道應修習,是為道智。
  “云何盡智?善現,若智以無所得而為方便,知貪、瞋、癡盡,是為盡智。
  “云何無生智?善現,若智以無所得而為方便,知諸有趣永不復生,是為無生智。
  “云何如說智?善現,如來所有一切相智,是為如說智。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂三根:一、未知當知根,二、已知根,三、具知根。
  “云何未知當知根?善現,若諸有學補特伽羅,于諸圣諦未已現觀,所有信根、精進根、念根、定根、慧根,是為未知當知根。
  “云何已知根?善現,若諸有學補特伽羅,于諸圣諦已得現觀,所有信根、精進根、念根、定根、慧根,是為已知根。
  “云何具知根?善現,謂諸無學補特伽羅,若阿羅漢、若獨覺、若已住十地菩薩摩訶薩、若諸如來應正等覺,所有信根、精進根、念根、定根、慧根,是為具知根。
  “善現,若此三根,以無所得為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂三三摩地。云何為三?一、有尋有伺三摩地,二、無尋唯伺三摩地,三、無尋無伺三摩地。
  “云何有尋有伺三摩地?善現,若離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足住,是為有尋有伺三摩地。
  “云何無尋唯伺三摩地?善現,若初靜慮、第二靜慮中間定,是為無尋唯伺三摩地。
  “云何無尋無伺三摩地?善現,若第三靜慮乃至非想非非想處定,是為無尋無伺三摩地。
  “善現,若此三種,以無所得為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂十隨念。云何為十?謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現,若此十種,以無所得為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、九次第定等所有善法,以無所得為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂如來十力。云何為十?
  “善現,若無所得而為方便,如實了知因果等法處非處相,是為第一。
  “善現,若無所得而為方便,如實了知諸有情類過去、未來、現在種種諸業法受因果別相,是為第二。
  “若無所得而為方便,如實了知世間非一種種界相,是為第三。
  “若無所得而為方便,如實了知諸有情類非一勝解種種勝解,是為第四。
  “若無所得而為方便,如實了知諸有情類諸根勝劣,是為第五。
  “若無所得而為方便,如實了知遍行行相,是為第六。
  “若無所得而為方便,如實了知諸有情類根、力、覺支、解脫、靜慮、等持、等至、染凈差別,是為第七。
  “若無所得而為方便,如實了知諸有情類有無量種宿住差別,是為第八。
  “若無所得而為方便,如實了知諸有情類有無量種死生差別,是為第九。
  “若無所得而為方便,如實了知諸漏永盡,得無漏心解脫,得無漏慧解脫,于現法中自作證具足住,能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受后有,是為第十。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四無所畏。云何為四?
  “善現,若無所得而為方便,自稱我是正等覺者。設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言于是法非正等覺,我于彼難正見無因。以于彼難見無因故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,皆無有能如法轉者。是為第一。
  “善現,若無所得而為方便,自稱我已永盡諸漏。設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言如是漏未得永盡,我于彼難正見無因。以于彼難見無因故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,皆無有能如法轉者。是為第二。
  “善現,若無所得而為方便,為諸弟子說障道法。設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言習此法不能障道,我于彼難正見無因。以于彼難見無因故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,皆無有能如法轉者。是為第三。
  “善現,若無所得而為方便,為諸弟子說盡苦道。設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言修此道不能盡苦,我于彼難正見無因。以于彼難見無因故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,皆無有能如法轉者。是為第四。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四無礙解。云何為四?一、義無礙解,二、法無礙解,三、詞無礙解,四、辯無礙解。善現,如是四無礙解,若無所得而為方便,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂十八佛不共法。云何十八?善現,謂諸如來、應、正等覺,常無誤失;無卒暴音;無忘失念;無種種想;無不定心;無不擇舍;志欲無退;精進無退;念無退;慧無退;解脫無退;解脫知見無退;一切身業,智為前導,隨智而轉;一切語業,智為前導,隨智而轉;一切意業,智為前導,隨智而轉;于過去世所起智見,無著無礙;于未來世所起智見,無著無礙;于現在世所起智見,無著無礙。善現,如是十八佛不共法,無不皆以無所得為方便,當知是菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂陀羅尼門。何等陀羅尼門?謂字平等性、語平等性入諸字門。云何字平等性、語平等性入諸字門?
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,入[(哀-口)@可]字門,悟一切法本不生故;入洛字門,悟一切法離塵垢故;入跛字門,悟一切法勝義教故;入者字門,悟一切法無死生故;入娜字門,悟一切法遠離名相無得失故;入砢字門,悟一切法出世間故,愛支條緣永被害故;入柁字門,悟一切法調伏寂靜,真如平等無分別故;入婆字門,悟一切法離縛解故;入荼字門,悟一切法離熱矯穢得清凈故;入沙字門,悟一切法無掛礙故;入縛字門,悟一切法語音道斷故;入[多+頁]字門,悟一切法真如不動故;入也字門,悟一切法如實不生故;入瑟吒字門,悟一切法制伏任持相不可得故;入迦字門,悟一切法作者不可得故;入娑字門,悟一切法時平等性不可得故;入磨字門,悟一切法我所執性不可得故;入伽字門,悟一切法行動取性不可得故;入他字門,悟一切法所依處性不可得故;入阇字門,悟一切法能所生起不可得故;入濕縛字門,悟一切法安隱之性不可得故;入達字門,悟一切法能持界性不可得故;入舍字門,悟一切法寂靜性不可得故;入佉字門,悟一切法如虛空性不可得故;入羼字門,悟一切法窮盡性不可得故;入薩[多+頁]字門,悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故;入若字門,悟一切法所了知性不可得故;入刺他字門,悟一切法執著義性不可得故;入阿字門,悟一切法能為因性不可得故;入薄字門,悟一切法可破壞性不可得故;入綽字門,悟一切法欲樂覆性不可得故;入颯磨字門,悟一切法可憶念性不可得故;入嗑縛字門,悟一切法可呼召性不可得故;入蹉字門,悟一切法勇健性不可得故;入鍵字門,悟一切法厚平等性不可得故;入搋字門,悟一切法積集性不可得故;入拿字門,悟一切法離諸喧諍,無往無來,行住坐臥不可得故;入頗字門,悟一切法遍滿果報不可得故;入塞迦字門,悟一切法聚積蘊性不可得故;入逸娑字門,悟一切法衰老性相不可得故;入酌字門,悟一切法聚集足跡不可得故;入吒字門,悟一切法相驅迫性不可得故;入擇字門,悟一切法究竟處所不可得故。
  “善現,此擇字門,是能悟入法空邊際。除此諸字,表諸法空,更不可得。何以故?此諸字義,不可宣說,不可顯示,不可書持,不可執取,不可觀察,離諸相故。善現,譬如虛空,是一切物所歸趣處;此諸字門,亦復如是。諸法空義,皆入此門,方得顯了。
  “善現,入此[(哀-口)@可]字等,名入諸字門。善現,諸菩薩摩訶薩若于如是入諸字門得善巧智,于諸言音所詮、所表皆無掛礙,于一切法平等空性盡能證持,于眾言音咸得善巧。
  “善現,若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句,聞已受持,讀誦通利,為他解說,不徇名譽利養恭敬,由此因緣得二十種功德勝利。云何二十?謂得強憶念,得勝慚愧,得堅固力,得法旨趣,得增上覺,得殊勝慧,得無礙辯,得總持門,得無疑惑,得違順語不生恚愛,得無高下平等而住,得于有情言音善巧,得蘊善巧、界善巧、處善巧、諦善巧,得緣起善巧、因善巧、緣善巧、法善巧,得根勝劣智善巧、他心智善巧,得觀星歷善巧,得天耳智善巧、宿住隨念智善巧、神境智善巧、死生智善巧,得漏盡智善巧,得說處非處智善巧,得往來智善巧、威儀路善巧。善現,是為得二十種功德勝利。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所得如是陀羅尼門,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。”

  “復次,善現,汝問‘齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘?’者,若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時,從一地趣一地,齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。
  “云何菩薩摩訶薩修行六種般若波羅蜜多時,從一地趣一地?善現,若菩薩摩訶薩知一切法無所從來、亦無所趣。何以故?善現,以一切法無去無來、無從無趣,由彼諸法無變壞故。善現,是菩薩摩訶薩于所從趣地不恃、不思惟,雖修治地業而不見彼地。是為菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時,從一地趣一地。
  “云何菩薩摩訶薩修治地業?善現,諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治十種勝業。云何為十?一者、以無所得而為方便,修治增上意樂業,利益事相不可得故;二者、以無所得而為方便,修治一切有情平等心業,一切有情不可得故;三者、以無所得而為方便,修治布施業,施者、受者及所施物不可得故;四者、以無所得而為方便,修治親近善友業,于諸善友無執著故;五者、以無所得而為方便,修治求法業,諸所求法不可得故;六者、以無所得而為方便,修治常樂出家業,所棄舍家不可得故;七者、以無所得而為方便,修治愛樂佛身業,相隨好因不可得故;八者、以無所得而為方便,修治開闡法教業,所分別法不可得故;九者、以無所得而為方便,修治破憍慢業,諸興盛法不可得故;十者、以無所得而為方便,修治諦語業,一切語言不可得故。善現,諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治此十勝業。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第二地時,應于八法思惟修習令速圓滿。云何為八?一者、清凈尸羅;二者、知恩報恩;三者、住安忍力;四者、受勝歡喜;五者、不舍有情;六者、常起大悲;七者、于諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛;八者、勤求修習波羅蜜多。善現,諸菩薩摩訶薩住第二地時,于此八法應思應學令速圓滿。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第三地時,應住五法。云何為五?一者、勤求多聞常無厭足,于所聞法不著文字;二者、以無染心常行法施,雖廣開化而不自高;三者、為嚴凈土植諸善根,雖用回向而不自舉;四者、為化有情,雖不厭倦無邊生死而不憍逸;五者、雖住慚愧而無所著。善現,諸菩薩摩訶薩住第三地時,應常安住如是五法。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第四地時,應于十法受持不舍。云何為十?一者、住阿練若常不舍離;二者、常好少欲;三者、常好喜足;四者、常不舍離杜多功德;五者、于諸學處常不棄舍;六者、于諸欲樂深生厭離;七者、常樂發起寂滅俱心;八者、舍一切物;九者、心不滯沒;十者、于一切物常無顧戀。善現,諸菩薩摩訶薩住第四地時,于如是十法應受持不舍。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第五地時,應遠離十法。云何為十?一者、應遠離居家;二者、應遠離苾芻尼;三者、應遠離家慳;四者、應遠離眾會忿諍;五者、應遠離自贊毀他;六者、應遠離十不善業道;七者、應遠離增上傲慢;八者、應遠離顛倒;九者、應遠離猶豫;十者、應遠離貪、瞋、癡。善現,諸菩薩摩訶薩住第五地時,應常遠離如是十法。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第六地時,應圓滿六法。云何為六?所謂六種波羅蜜多,即是布施乃至般若。復應遠離六法。云何為六?一者、聲聞心;二者、獨覺心;三者、熱惱心;四者、見乞者來不喜愁戚心;五者、舍所有物追戀憂悔心;六者、于來求者方便矯誑心。善現,諸菩薩摩訶薩住第六地時,常應圓滿前說六法,及應遠離后說六法。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第七地時,應遠離二十法。云何二十?一者、應遠離我執乃至見者執;二者、應遠離斷執;三者、應遠離常執;四者、應遠離相執;五者、應遠離見執;六者、應遠離名色執;七者、應遠離蘊執;八者、應遠離處執;九者、應遠離界執;十者、應遠離諦執;十一者、應遠離緣起執;十二者、應遠離住著三界執;十三者、應遠離一切法執;十四者、應遠離于一切法如理、不如理執;十五者、應遠離依佛見執;十六者、應遠離依法見執;十七者、應遠離依僧見執;十八者、應遠離依戒見執;十九者、應遠離依空見執;二十者、應遠離厭怖空性。
  “復應圓滿二十法。云何二十?一者、應圓滿通達空;二者、應圓滿證無相;三者、應圓滿知無愿;四者、應圓滿三輪清凈;五者、應圓滿悲愍有情,及于有情無所執著;六者、應圓滿一切法平等見,及于此中無所執著;七者、應圓滿一切有情平等見,及于此中無所執著;八者、應圓滿通達真實理趣,及于此中無所執著;九者、應圓滿無生忍智;十者、應圓滿說一切法一相理趣;十一者、應圓滿滅除分別;十二者、應圓滿遠離諸想;十三者、應圓滿遠離諸見;十四者、應圓滿遠離煩惱;十五者、應圓滿止觀地。十六者、應圓滿調伏心性;十七者、應圓滿寂靜心性;十八者、應圓滿無礙智性;十九者、應圓滿無所愛染;二十者、應圓滿隨心所欲往諸佛土,于佛眾會自現其身。
  “善現,諸菩薩摩訶薩住第七地時,常應遠離如前所說二十種法,及應圓滿如后所說二十種法。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第八地時,應圓滿四法。云何為四?一者、應圓滿悟入一切有情心行;二者、應圓滿游戲諸神通;三者、應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴凈種種佛土;四者、應圓滿承事供養諸佛世尊,于如來身如實觀察。善現,諸菩薩摩訶薩住第八地時,于此四法應勤圓滿。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第九地時,應圓滿四法。云何為四?一者、應圓滿根勝劣智;二者、應圓滿嚴凈佛土;三者、應圓滿如幻等持數入諸定;四者、應圓滿隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生。善現,諸菩薩摩訶薩住第九地時,于此四法應勤圓滿。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩住第十地時,應圓滿十二法。云何十二?一者、應圓滿攝受無邊處所大愿,隨有所愿皆令證得;二者、應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智;三者、應圓滿無礙辯說;四者、應圓滿入胎具足;五者、應圓滿出生具足;六者、應圓滿家族具足;七者、應圓滿種姓具足;八者、應圓滿眷屬具足;九者、應圓滿生身具足;十者、應圓滿出家具足;十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足;十二者、應圓滿一切功德成辦具足。善現,諸菩薩摩訶薩住第十地時,應勤圓滿此十二法。善現當知,若菩薩摩訶薩住第十地已,與諸如來應言無別。
  “云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治增上意樂業?善現,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,修集一切殊勝善根,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治增上意樂業。
  “云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治一切有情平等心業?善現,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,引發慈、悲、喜、舍四無量心,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治一切有情平等心業。
  “云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治布施業?善現,若菩薩摩訶薩于一切有情,無所分別而行布施,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治布施業。
  “云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治親近善友業?善現,若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情,令其修習一切智智,即便親近、恭敬供養、尊重贊嘆、諮受正法,晝夜承奉無懈倦心,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治親近善友業。
  “云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治求法業?善現,若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意,勤求如來無上正法,不墮聲聞、獨覺等地,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治求法業。
  “云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治常樂出家業?善現,若菩薩摩訶薩一切生處,恒厭居家喧雜迫迮猶如牢獄,常欣佛法清凈出家,寂靜無為如空無礙,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治常樂出家業。
  “云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治愛樂佛身業?善現,若菩薩摩訶薩才一睹見佛形相已,乃至證得一切智智,終不舍于念佛作意,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治愛樂佛身業。
  “云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治開闡法教業?善現,若菩薩摩訶薩于佛在世及涅槃后,為諸有情開闡法教,初中后善,文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂契經乃至論議,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治開闡法教業。
  “云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治破憍慢業?善現,若菩薩摩訶薩常懷謙敬,伏憍慢心,由此不生下姓卑族,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治破憍慢業。
  “云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治諦語業?善現,若菩薩摩訶薩稱知而說,言行相符,是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修治諦語業。
  “善現,諸菩薩摩訶薩住初地時,應善修治此十勝業。
  “云何菩薩摩訶薩清凈尸羅?善現,若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意,及余破戒障菩提法,是為菩薩摩訶薩清凈尸羅。
  “云何菩薩摩訶薩知恩報恩?善現,若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時,得他小恩尚能重報,況大恩惠而當不酬?是為菩薩摩訶薩知恩報恩。
  “云何菩薩摩訶薩安住忍力?善現,若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害,而能于彼無恚害心,是為菩薩摩訶薩住安忍力。
  “云何菩薩摩訶薩受勝歡喜?善現,若菩薩摩訶薩見諸有情,于三乘行已得成就,深心歡喜,是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。
  “云何菩薩摩訶薩不舍有情?善現,若菩薩摩訶薩欲普拔濟一切有情,是為菩薩摩訶薩不舍有情。
  “云何菩薩摩訶薩常起大悲?善現,若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時,恒作是念:‘我為饒益一一有情,假使各如無量無數殑伽沙劫,在大地獄受諸重苦,或燒、或煮、或斫、或截,若刺、若懸、若磨、若搗,受如是等無量苦事,乃至令彼諸有情類乘于佛乘而入圓寂,如是一切有情界盡,我大悲心曾無懈廢。’是為菩薩摩訶薩常起大悲。
  “云何菩薩摩訶薩于諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛?善現,若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,恭順師長無所顧戀,是為菩薩摩訶薩于諸師長以敬信心,諮承供養如事諸佛。
  “云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多?善現,若菩薩摩訶薩普于一切波羅蜜多,專心求學不顧余事,是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。
  “善現,諸菩薩摩訶薩住第二地時,于此八法應思應學,令速圓滿。
  “云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足,于所聞法不著文字?善現,若菩薩摩訶薩發勤精進,作是念言:‘若此佛土、若十方界,一切如來、應、正等覺所說正法,我當聽聞、受持讀誦、修學究竟令無所遺,而于其中不著文字。’是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足,于所聞法不著文字。
  “云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高?善現,若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法,尚不自為持此善根回向菩提,況求余事?雖多化導而不自恃,是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高。
  “云何菩薩摩訶薩為嚴凈土植諸善根,雖用回向而不自舉?善現,若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根,為欲莊嚴諸佛凈國,及清凈自他心土,雖為是事而不自高,是為菩薩摩訶薩為嚴凈土植諸善根,雖用回向而不自舉。
  “云何菩薩摩訶薩為化有情,雖不厭倦無邊生死而不憍逸?善現,若菩薩摩訶薩為欲成就一切有情,植諸善根嚴凈佛土,乃至未滿一切智智,雖受無邊生死勤苦,而無厭倦亦不自高,是為菩薩摩訶薩為化有情,雖不厭倦無邊生死而不憍逸。
  “云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著?善現,若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提,于諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起,而于其中亦無所著,是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。
  “善現,諸菩薩摩訶薩住第三地時,應常安住如是五法。

  “云何菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離?善現,若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提,超諸聲聞、獨覺等地,是為菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。
  “云何菩薩摩訶薩常好少欲?善現,若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提,況欲世間及二乘事?是為菩薩摩訶薩常好少欲。
  “云何菩薩摩訶薩常好喜足?善現,若菩薩摩訶薩唯為證得一切智智故,于余事無所執著,是為菩薩摩訶薩常好喜足。
  “云何菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德?善現,若菩薩摩訶薩常于深法起諦察忍,是為菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。
  “云何菩薩摩訶薩于諸學處常不棄舍?善現,若菩薩摩訶薩于所學處堅守不移,是為菩薩摩訶薩于諸學處常不棄舍。
  “云何菩薩摩訶薩于諸欲樂深生厭離?善現,若菩薩摩訶薩于妙欲樂不起欲心,是為菩薩摩訶薩于諸欲樂深生厭離。
  “云何菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心?善現,若菩薩摩訶薩知一切法曾無起作,是為菩薩摩訶薩常樂發起寂滅俱心。
  “云何菩薩摩訶薩舍一切物?善現,若菩薩摩訶薩于內外法都不攝受,是為菩薩摩訶薩舍一切物。
  “云何菩薩摩訶薩心不滯沒?善現,若菩薩摩訶薩于諸識住曾不起心,是為菩薩摩訶薩心不滯沒。
  “云何菩薩摩訶薩于一切物常無顧戀?善現,若菩薩摩訶薩于一切事曾不思惟,是為菩薩摩訶薩于一切物常無顧戀。
  “善現,諸菩薩摩訶薩住第四地時,于如是十法應受持不舍。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離居家?善現,若菩薩摩訶薩游諸佛土,隨所生處常樂出家,剃除須發,受持法服,現作沙門,是為菩薩摩訶薩應遠離居家。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼?善現,若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼,不與共居如彈指頃,亦復于彼不起異心,是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離家慳?善現,若菩薩摩訶薩作是思惟:‘我應長夜利益安樂一切有情!今此有情自由福力感得如是好施主家,故我于中不應慳嫉。’既思惟已,遠離家慳,是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍?善現,若菩薩摩訶薩作是思惟:‘若處眾會,其中或有聲聞、獨覺,或說彼乘相應法要,令我退失大菩提心,是故定應遠離眾會。’復作是念:‘諸忿諍者,能使有情發起瞋害,造作種種惡不善業,尚違善趣,況大菩提?是故定應遠離忿諍。’是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他?善現,若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法,故應遠離自贊毀他,是為菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道?善現,若菩薩摩訶薩作是思惟:‘如是十種不善業道,尚當能礙人天善趣,況于圣道及大菩提而不為障?故我于彼定應遠離。’是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲?善現,若菩薩摩訶薩不見有法可能發起此慢傲者,故應遠離,是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒?善現,若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得,是故定應遠離顛倒,是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫?善現,若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得,是故定應遠離猶豫,是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離貪瞋癡?善現,若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事,故應遠離如是三法,是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。善現,諸菩薩摩訶薩住第五地時,應常遠離如是十法。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多?善現,若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多,超諸聲聞及獨覺地。又住此六波羅蜜多,佛及二乘能度五種所知海岸。云何為五?一者、過去,二者、未來,三者、現在,四者、不可說,五者、無為。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心?善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘諸聲聞心,非證無上大菩提道,故應遠離。所以者何?厭生死故。’是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心?善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘諸獨覺心,非證無上大菩提道,故應遠離。所以者何?樂涅槃故。’是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心?善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此熱惱心,非證無上大菩提道,故應遠離。所以者何?畏生死故。’是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁戚心?善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此愁戚心,非證無上大菩提道,故應遠離。所以者何?違慈悲故。’是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁戚心。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心?善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此追悔心,非證無上大菩提道,故應遠離。所以者何?違本愿故。謂我初發菩提心時,作是愿言:諸我所有施來求者隨欲不空。如何今時施已追悔?’是為菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離于來求者方便矯誑心?善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此矯誑心,非證無上大菩提道,故應遠離。所以者何?違本誓故。謂我初發菩提心時,作是誓言:凡我所有,施來求者,隨欲不空。如何今時而矯誑彼?’是為菩薩摩訶薩應遠離于來求者方便矯誑心。
  “善現,諸菩薩摩訶薩住第六地時,常應圓滿前說六法,及應遠離后說六法。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執?善現,若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見者執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離斷執?善現,若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生、無斷義故,是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離常執?善現,若菩薩摩訶薩觀一切法性既不生、無常義故,是為菩薩摩訶薩應遠離常執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離相想?善現,若菩薩摩訶薩觀貪等惑無所有故,是為菩薩摩訶薩應遠離相想。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離見執?善現,若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故,是為菩薩摩訶薩應遠離見執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離名色執?善現,若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執?善現,若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離處執?善現,若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離處執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離界執?善現,若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離界執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離諦執?善現,若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執?善現,若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執?善現,若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有、不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執?善現,若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離于一切法如理、不如理執?善現,若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得,無有如理、不如理故,是為菩薩摩訶薩應遠離于一切法如理、不如理執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執?善現,若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故,是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執?善現,若菩薩摩訶薩知真法性不可見故,是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執?善現,若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故,是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執?善現,若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故,是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離依空見執?善現,若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可見故,是為菩薩摩訶薩應遠離依空見執。
  “云何菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性?善現,若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空,非空與空有所違害,故厭怖事俱不可得,由此空法不應厭怖,是為菩薩摩訶薩應遠離厭怖空性。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空?善現,若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空,是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相?善現,若菩薩摩訶薩不思惟一切相,是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿知無愿?善現,若菩薩摩訶薩于三界法智皆不起,是為菩薩摩訶薩應圓滿知無愿。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清凈?善現,若菩薩摩訶薩具足清凈十善業道,是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清凈。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情,及于有情無所執著?善現,若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴凈土都無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情,及于有情無所執著。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見,及于此中無所執著?善現,若菩薩摩訶薩于一切法不增不減都無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見,及于此中無所執著。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見,及于此中無所執著?善現,若菩薩摩訶薩于諸有情不增不減都無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見,及于此中無所執著。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣,及于此中無所執著?善現,若菩薩摩訶薩于一切法真實理趣,雖如實通達而無所通達都無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣,及于此中無所執著。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智?善現,若菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作,及知名色畢竟不生,是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣?善現,若菩薩摩訶薩于一切法行不二相,是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別?善現,若菩薩摩訶薩于一切法不起分別,是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想?善現,若菩薩摩訶薩遠離小大及無量想,是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見?善現,若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺地見,是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱?善現,若菩薩摩訶薩棄舍一切有漏煩惱習氣相續,是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿止觀地?善現,若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智,是為菩薩摩訶薩應圓滿止觀地。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性?善現,若菩薩摩訶薩不著三界,是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性?善現,若菩薩摩訶薩善攝六根,是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性?善現,若菩薩摩訶薩修得佛眼,是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染?善現,若菩薩摩訶薩棄舍六處,是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土,于佛眾會自現其身?善現,若菩薩摩訶薩修勝神通,往諸佛土承事供養諸佛世尊,請轉法輪度有情類,是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土,于佛眾會自現其身。
  “善現,諸菩薩摩訶薩住第七地時,常應遠離前二十法,及應圓滿后二十法。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行?善現,若菩薩摩訶薩用一心智,如實遍知一切有情心及心所,是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿游戲諸神通?善現,若菩薩摩訶薩游戲種種自在神通,為欲親近供養佛故,從一佛國趣一佛國,而能不生游佛國想。善現,是為菩薩摩訶薩應圓滿游戲諸神通。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴凈種種佛土?善現,若菩薩摩訶薩住一佛土,能見十方無邊佛國,亦能示現,而曾不生佛國土想。又為成熟諸有情故,現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴,亦能棄舍而無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴凈種種佛土。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊,于如來身如實觀察?善現,若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,于法義趣如實分別,如是名為以法供養承事諸佛。又諦觀察諸佛法身,是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊,于如來身如實觀察。
  “善現,諸菩薩摩訶薩住第八地時,于此四法應勤圓滿。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智?善現,若菩薩摩訶薩住佛十力,如實了知一切有情諸根勝劣,是為菩薩摩訶薩應圓滿根勝劣智。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴凈佛土?善現,若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,嚴凈一切有情心行,是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴凈佛土。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定?善現,若菩薩摩訶薩住此等持,雖能成辦一切事業,而心于法都無動轉,又修等持極成熟故,不作加行能數現前,是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生?善現,若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類,殊勝善根隨其所宜,故入諸有而現受生,是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生。
  “善現,諸菩薩摩訶薩住第九地時,于此四法應勤圓滿。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大愿,隨有所愿皆令證得?善現,若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故,或為嚴凈諸佛國土,或為成熟諸有情類,隨心所愿皆能證得,是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大愿,隨有所愿皆令證得。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及藥叉等異類音智?善現,若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解,能善了知天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等言音差別,是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍及藥叉等異類音智。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說?善現,若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解,為諸有情能無盡說,是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足?善現,若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生,而為益有情現入胎藏,于中具足無邊勝事,是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足?善現,若菩薩摩訶薩于出胎時,示現種種希有勝事,令諸有情見者歡喜獲大利樂,是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足?善現,若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家、或生婆羅門大族姓家,父母真凈,是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿種性具足?善現,若菩薩摩訶薩常在過去諸菩薩摩訶薩種性中生,是為菩薩摩訶薩應圓滿種性具足。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足?善現,若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬,是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足?善現,若菩薩摩訶薩于初生時,其身具足一切相好,放大光明遍照無邊諸佛世界,亦令彼界六種變動,有情遇者無不蒙益,是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足?善現,若菩薩摩訶薩于出家時,無量無數百千俱胝那庾多眾前后圍繞尊重贊嘆,往詣道場,剃除須發,服三法衣,受持應器,引導無量無邊有情,令乘三乘而趣圓寂,是為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足?善現,若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大愿力,感得如是大菩提樹,吠琉璃寶以為其莖,真金為根,枝葉華果皆以上妙七寶所成,其樹高廣遍覆三千大千佛土,光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界,是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。
  “云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足?善現,若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧,成熟有情,嚴凈佛土,是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具足。
  “善現,諸菩薩摩訶薩住第十地時,應勤圓滿此十二法。
  “云何菩薩摩訶薩住第十地已,與諸如來應言無別?善現,是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多,乃至已圓滿十八佛不共法,具一切智、一切相智,若復永斷一切煩惱習氣相續,便住佛地。由此故說:若菩薩摩訶薩住第十地已,與諸如來應言無別。
  “善現,云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地?善現,是菩薩摩訶薩方便善巧,行六波羅蜜多、四念住乃至十八佛不共法,超凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地,又能永斷一切煩惱習氣相續,便成如來、應、正等覺,住如來地。善現,如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。善現,齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。

  “復次,善現,汝問‘如是大乘從何處出?至何處住?’者,善現,如是大乘從三界中出,至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。所以者何?善現,若大乘、若一切智智,如是二法非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。何以故?善現,無相之法,非已出住,非當出住,非今出住。所以者何?善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令法界空亦有出住,然法界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?法界空,法界空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令真如空、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界空亦有出住,然真如空乃至滅界空,不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?真如空,真如空自性空,乃至滅界空,滅界空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令色空亦有出住,然色空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色空,色空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令受、想、行、識空亦有出住,然受、想、行、識空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?受、想、行、識空,受、想、行、識空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼處空亦有出住,然眼處空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼處空,眼處空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意處空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意處空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意處空,耳、鼻、舌、身、意處空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令色處空亦有出住,然色處空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色處空,色處空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令聲、香、味、觸、法處空亦有出住,然聲、香、味、觸、法處空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?聲、香、味、觸、法處空,聲、香、味、觸、法處空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼界空亦有出住,然眼界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼界空,眼界空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意界空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意界空,耳、鼻、舌、身、意界空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令色界空亦有出住,然色界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色界空,色界空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令聲、香、味、觸、法界空亦有出住,然聲、香、味、觸、法界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?聲、香、味、觸、法界空,聲、香、味、觸、法界空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼識界空亦有出住,然眼識界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼識界空,眼識界空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意識界空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意識界空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意識界空,耳、鼻、舌、身、意識界空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼觸空亦有出住,然眼觸空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼觸空,眼觸空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意觸空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸空,耳、鼻、舌、身、意觸空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼觸為緣所生諸受空亦有出住,然眼觸為緣所生諸受空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼觸為緣所生諸受空,眼觸為緣所生諸受空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空亦有出住,然耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令夢境空亦有出住,然夢境空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?夢境空,夢境空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令幻事、陽焰、響、像、光影、空華、變化空亦有出住,然幻事空乃至變化空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?幻事空,幻事空自性空,乃至變化空,變化空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令布施波羅蜜多空亦有出住,然布施波羅蜜多空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?布施波羅蜜多空,布施波羅蜜多空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦有出住,然凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令內空空亦有出住,然內空空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?內空空,內空空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦有出住,然外空空乃至無性自性空空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?外空空,外空空自性空,乃至無性自性空空,無性自性空空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令四念住空亦有出住,然四念住空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四念住空,四念住空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空亦有出住,然四正斷空乃至八圣道支空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四正斷空,四正斷空自性空,乃至八圣道支空,八圣道支空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令乃至佛十力空亦有出住,然佛十力空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?佛十力空,佛十力空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦有出住,然四無所畏乃至十八佛不共法空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四無所畏空,四無所畏空自性空,乃至十八佛不共法空,十八佛不共法空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令諸預流者有惡趣生,諸一來者有頻來生,諸不還者有欲界生,諸大菩薩有自利生,諸阿羅漢、獨覺、如來有后有生,然無是事。何以故?諸預流等惡趣生等不可得故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令預流空亦有出住,然預流空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?預流空,預流空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來空亦有出住,然一來空乃至如來空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一來空,一來空自性空,乃至如來空,如來空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令名字、假想、施設、言說空亦有出住,然名字、假想、施設、言說空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?名字、假想、施設、言說空,名字、假想、施設、言說空自性空故。
  “善現,諸有欲令無相之法有出住者,則為欲令無生無滅、無染無凈、無相無為空亦有出住,然無生無滅、無染無凈、無相無為空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?無生無滅、無染無凈、無相無為空,無生無滅、無染無凈、無相無為空自性空故。
  “善現,由此因緣,如是大乘從三界中出,至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。所以者何?無相之法無動轉故。

  “復次,善現,汝問‘如是大乘為何所住?’者,善現,如是大乘都無所住。所以者何?以一切法皆無所住。何以故?諸法住處不可得故。善現,如是大乘以無所得而為方便住無所住。
  “善現,如法界非住非不住。所以者何?以法界自性無住無不住。何以故?法界自性法界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如真如、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界非住非不住。所以者何?以真如自性乃至滅界自性無住無不住。何以故?真如自性真如自性空,乃至滅界自性滅界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如色非住非不住。所以者何?以色自性無住無不住。何以故?色自性色自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如受、想、行、識非住非不住。所以者何?受、想、行、識自性無住無不住。何以故?受、想、行、識自性受、想、行、識自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如眼處非住非不住。所以者何?以眼處自性無住無不住。何以故?眼處自性眼處自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如耳、鼻、舌、身、意處非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意處自性無住無不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意處自性耳、鼻、舌、身、意處自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如色處非住非不住。所以者何?以色處自性無住無不住。何以故?色處自性色處自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如聲、香、味、觸、法處非住非不住。所以者何?以聲、香、味、觸、法處自性無住無不住。何以故?聲、香、味、觸、法處自性聲、香、味、觸、法處自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如眼界非住非不住。所以者何?以眼界自性無住無不住。何以故?眼界自性眼界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如耳、鼻、舌、身、意界非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意界自性無住無不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意界自性耳、鼻、舌、身、意界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如色界非住非不住。所以者何?以色界自性無住無不住。何以故?色界自性色界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如聲、香、味、觸、法界非住非不住。所以者何?以聲、香、味、觸、法界自性無住無不住。何以故?聲、香、味、觸、法界自性聲、香、味、觸、法界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如眼識界非住非不住。所以者何?以眼識界自性無住無不住。何以故?眼識界自性眼識界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如耳、鼻、舌、身、意識界非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意識界無住無不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意識界自性耳、鼻、舌、身、意識界自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如眼觸非住非不住。所以者何?以眼觸自性無住無不住。何以故?眼觸自性眼觸自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如耳、鼻、舌、身、意觸非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意觸自性無住無不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸自性耳、鼻、舌、身、意觸自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如眼觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何?以眼觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故?眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無住無不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如夢境非住非不住。所以者何?以夢境自性無住無不住。何以故?夢境自性夢境自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如幻事、陽焰、響、像、光影、空華、變化非住非不住。所以者何?以幻事乃至變化自性無住無不住。何以故?幻事乃至變化自性幻事乃至變化自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如布施波羅蜜多非住非不住。所以者何?以布施波羅蜜多自性無住無不住。何以故?布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非住非不住。所以者何?以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無住無不住。何以故?凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如內空非住非不住。所以者何?以內空自性無住無不住。何以故?內空自性內空自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非住非不住。所以者何?以外空乃至無性自性空自性無住無不住。何以故?外空乃至無性自性空自性外空乃至無性自性空自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如四念住非住非不住。所以者何?以四念住自性無住無不住。何以故?四念住自性四念住自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非住非不住。所以者何?以四正斷乃至八圣道支自性無住無不住。何以故?四正斷乃至八圣道支自性四正斷乃至八圣道支自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,乃至如佛十力非住非不住。所以者何?以佛十力自性無住無不住。何以故?佛十力自性佛十力自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非住非不住。所以者何?以四無所畏乃至十八佛不共法自性無住無不住。何以故?四無所畏乃至十八佛不共法自性四無所畏乃至十八佛不共法自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如預流者惡趣生非住非不住。所以者何?以預流者惡趣生自性無住無不住。何以故?預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如一來者頻來生,不還者欲界生,大菩薩自利生,阿羅漢、獨覺、如來后有生,非住非不住。所以者何?以一來者頻來生乃至如來后有生自性無住無不住。何以故?一來者頻來生乃至如來后有生自性一來者頻來生乃至如來后有生自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如預流非住非不住。所以者何?以預流自性無住無不住。何以故?預流自性預流自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來非住非不住。所以者何?以一來乃至如來自性無住無不住。何以故?一來乃至如來自性一來乃至如來自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如名字、假想、施設、言說非住非不住。所以者何?以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故?名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,如無生無滅、無染無凈、無相無為非住非不住。所以者何?以無生無滅、無染無凈、無相無為自性無住無不住。何以故?無生無滅、無染無凈、無相無為自性無生無滅、無染無凈、無相無為自性空故,大乘亦爾,非住非不住。
  “善現,由此因緣,如是大乘雖無所住,而以無二為方便故住無所住。

  “復次,善現,汝問‘誰復乘是大乘而出?’者,善現,都無乘是大乘出者。何以故?善現,若所乘乘、若能乘者、若時、若處,如是一切皆無所有不可得故。所以者何?以一切法皆無所有都不可得,如何可言有所乘乘、有能乘者、乘時、乘處?故不可說實有乘是大乘出者。何以故?
  “善現,我無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是有情乃至見者亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,法界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。真如、實際、不思議界、安隱界等亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,色無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。受、想、行、識亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,眼處無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。耳、鼻、舌、身、意處亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,色處無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。聲、香、味、觸、法處亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,眼界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。耳、鼻、舌、身、意界亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,色界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。聲、香、味、觸、法界亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,眼識界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。耳、鼻、舌、身、意識界亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,眼觸無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。耳、鼻、舌、身、意觸亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,眼觸為緣所生諸受無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,布施波羅蜜多無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,內空無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,四念住無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,乃至佛十力無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,預流者無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,預流果無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,一切智無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。道相智、一切相智亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,無生無滅、無染無凈、無相無為無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,前、后、中際無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,若往若來無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,若行若住無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,若死若生無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現,若增若減無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “復次,善現,此中何法不可得故說不可得?善現,此中法界不可得故說不可得,真如、實際、不思議界、安隱界等亦不可得故說不可得。所以者何?以法界等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,布施波羅蜜多不可得故說不可得,凈戒乃至般若波羅蜜多亦不可得故說不可得。所以者何?以布施波羅蜜多等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空不可得故說不可得,外空乃至無性自性空亦不可得故說不可得。所以者何?以內空等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,四念住不可得故說不可得,四正斷乃至八圣道支亦不可得故說不可得。所以者何?以四念住等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,乃至佛十力不可得故說不可得,四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得故說不可得。所以者何?以佛十力等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,預流者不可得故說不可得,一來乃至如來亦不可得故說不可得。所以者何?以預流者等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,預流果不可得故說不可得,一來果乃至諸佛無上正等菩提亦不可得故說不可得。所以者何?以預流果等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,無生無滅、無染無凈、無相無為不可得故說不可得。所以者何?以無生等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,初地不可得故說不可得,乃至第十地亦不可得故說不可得。所以者何?以初地等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,此中云何十地?謂凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,是為十地。
  “善現,內空中初地不可得故說不可得,乃至無性自性空中初地不可得故說不可得;內空中第二地乃至第十地不可得故說不可得,乃至無性自性空中第二地乃至第十地不可得故說不可得。所以者何?以于此中初地等,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中成熟有情不可得故說不可得,乃至無性自性空中成熟有情不可得故說不可得。所以者何?以于此中成熟有情,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中嚴凈佛土不可得故說不可得,乃至無性自性空中嚴凈佛土不可得故說不可得。所以者何?以于此中嚴凈佛土,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中五眼不可得故說不可得,乃至無性自性空中五眼不可得故說不可得。所以者何?以于此中五眼,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,雖觀諸法皆無所有都不可得,畢竟凈故,無乘大乘而出住者,然無所得而為方便乘于大乘,彼三界生死中出,至一切智智中住,窮未來際利樂有情。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,言大乘,大乘者,超勝一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝、最上最妙。
  “世尊,如是大乘與虛空等。猶如虛空,普能容受無量無數無邊有情;大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。
  “世尊,由此緣故,菩薩摩訶薩大乘,即是一切智智乘。
  “世尊,又如虛空,無來無去、無住可見;大乘亦爾,無來無去、無住可見,無動無住,故名大乘。
  “世尊,又如虛空,前、后、中際皆不可得;大乘亦爾,前、后、中際皆不可得,三世平等超出三世,故名大乘。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。善現,諸菩薩摩訶薩大乘者,謂六波羅蜜多,即是布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘者,謂內空乃至無性自性空。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘者,謂一切陀羅尼門、一切三摩地門及諸三摩地,即是健行三摩地乃至無染著如虛空三摩地。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘者,謂四念住乃至十八佛不共法。
  “善現,如是等無量無數無邊功德,當知皆是菩薩摩訶薩大乘。

  “復次,善現,汝說‘大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝、最上最妙’者,如是,如是,如汝所說。善現,此中何等說名一切世間天、人、阿素洛等?所謂欲界、色、無色界。
  “善現,若欲界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以欲界是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若色、無色界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以色、無色界是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若色是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以色是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若受、想、行、識是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以受、想、行、識是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若眼處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以眼處是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若耳、鼻、舌、身、意處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以耳、鼻、舌、身、意處是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若色處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以色處是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若聲、香、味、觸、法處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以聲、香、味、觸、法處是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若眼界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以眼界是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若耳、鼻、舌、身、意界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以耳、鼻、舌、身、意界是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若色界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以色界是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若聲、香、味、觸、法界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以聲、香、味、觸、法界是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若眼識界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以眼識界是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若耳、鼻、舌、身、意識界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以耳、鼻、舌、身、意識界是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若眼觸是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以眼觸是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若耳、鼻、舌、身、意觸是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以耳、鼻、舌、身、意觸是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若眼觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以眼觸為緣所生諸受是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦,如所有性一切常恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是所計、是假合、有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若法界是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以法界非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若真如、實際、不思議界、安隱界等是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以真如、實際、不思議界、安隱界等非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若布施波羅蜜多是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以布施波羅蜜多非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若內空是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以內空非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以外空乃至無性自性空非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若四念住是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以四念住非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以四正斷乃至八圣道支非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,乃至若佛十力是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以佛十力非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以四無所畏乃至十八佛不共法非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。

  “復次,善現,若種性法是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以種性法非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以第八法乃至如來法非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若種性補特伽羅是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以種性補特伽羅非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來補特伽羅是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以第八乃至如來補特伽羅非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若一切世間天、人、阿素洛等是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以一切世間天、人、阿素洛等非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩從初發心,乃至安坐妙菩提座,其中所超無量種心是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以菩薩摩訶薩從初發心,乃至安坐妙菩提座,其中所超無量種心非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝、非上非妙,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有,非非有者,則菩薩摩訶薩不應用此金剛喻智達一切法自性皆空,永斷一切煩惱習氣相續,證得一切智智,亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有,是非有性故,諸菩薩摩訶薩用此金剛喻智達一切法自性皆空,永斷一切煩惱習氣相續,證得一切智智,亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身是實有,非非有者,則諸如來、應、正等覺威光妙德,不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身非實有,是非有性故,諸如來、應、正等覺威光妙德超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若諸如來、應、正等覺所放光明是實有,非非有者,則諸如來、應、正等覺所放光明,不能普照十方各如殑伽沙界,亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以諸如來、應、正等覺所放光明非實有,是非有性故,諸如來、應、正等覺所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界,亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音是實有,非非有者,則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音,不能遍告十方無量無數世界所化有情,亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非實有,是非有性故,諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數世界所化有情,亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若諸如來、應、正等覺所轉法輪是實有,非非有者,則諸如來、應、正等覺所轉法輪非極清凈,亦非一切世間沙門、婆羅門等所不能轉,亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以諸如來、應、正等覺所轉法輪非實有,是非有性故,諸如來、應、正等覺所轉法輪最極清凈,一切世間沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者,亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “復次,善現,若諸如來、應、正等覺所化有情是實有,非非有者,則諸如來、應、正等覺所轉法輪,不能令彼諸有情類于無余依妙涅槃界而般涅槃,亦不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,以諸如來、應、正等覺所化有情非實有,是非有性故,諸如來、應、正等覺所轉法輪,皆能令彼諸有情類于無余依妙涅槃界而般涅槃,亦能超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,由如是等種種因緣故,說大乘是尊是勝、是上是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。

  “復次,善現,汝說‘大乘與虛空等’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?
  “善現,譬如虛空,東西南北、四維、上下一切方分皆不可得;大乘亦爾,東西南北、四維、上下一切方分皆不可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得;大乘亦爾,長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得;大乘亦爾,青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非過去非未來非現在;大乘亦爾,非過去非未來非現在,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非增非減、非進非退;大乘亦爾,非增非減、非進非退,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非染非凈;大乘亦爾,非染非凈,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,無生、無滅、無住、無異;大乘亦爾,無生、無滅、無住、無異,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非善非非善、非有記非無記;大乘亦爾,非善非非善、非有記非無記,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,無見、無聞、無覺、無知;大乘亦爾,無見、無聞、無覺、無知,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習;大乘亦爾,非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非果非有果法、非異熟非有異熟法;大乘亦爾,非果非有果法、非異熟非有異熟法,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法;大乘亦爾,非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有初發心可得乃至非有第十發心可得;大乘亦爾,非有初發心可得乃至非有第十發心可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得;大乘亦爾,非有凈觀地乃至如來地可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非墮欲界、非墮色界、非墮無色界;大乘亦爾,非墮欲界、非墮色界、非墮無色界,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得;大乘亦爾,非有預流向乃至如來可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得;大乘亦爾,非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應;大乘亦爾,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非凈非不凈;大乘亦爾,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非凈非不凈,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非空非不空、非有相非無相、非有愿非無愿;大乘亦爾,非空非不空、非有相非無相、非有愿非無愿,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離;大乘亦爾,非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非暗非明;大乘亦爾,非暗非明,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非可得非不可得;大乘亦爾,非可得非不可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非蘊界處非離蘊界處;大乘亦爾,非蘊界處非離蘊界處,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非可說非不可說;大乘亦爾,非可說非不可說,故說大乘與虛空等。
  “善現,由如是等種種因緣,故說大乘與虛空等。

  “復次,善現,汝說‘猶如虛空,普能容受無量無數無邊有情;大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?善現,有情無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若有情、若虛空、若大乘,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,有情無量無數無邊故,當知虛空亦無量無數無邊;虛空無量無數無邊故,當知大乘亦無量無數無邊。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若有情無量無數無邊,若虛空無量無數無邊,若大乘無量無數無邊,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,有情無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我無所有故,當知有情亦無所有。有情無所有故,當知命者亦無所有。命者無所有故,當知生者亦無所有。生者無所有故,當知養者亦無所有。養者無所有故,當知士夫亦無所有。士夫無所有故,當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故,當知意生亦無所有。意生無所有故,當知儒童亦無所有。儒童無所有故,當知作者亦無所有。作者無所有故,當知受者亦無所有。受者無所有故,當知知者亦無所有。知者無所有故,當知見者亦無所有。見者無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知法界亦無所有。法界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若法界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知真如、實際、不思議界、安隱界等展轉亦無所有。真如、實際、不思議界、安隱界等無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若真如、實際、不思議界、安隱界等,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知色亦無所有。色無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若色、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知受、想、行、識展轉亦無所有。受、想、行、識無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若受、想、行、識,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼處亦無所有。眼處無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若眼處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知耳、鼻、舌、身、意處展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意處無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若耳、鼻、舌、身、意處,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知色處亦無所有。色處無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若色處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知聲、香、味、觸、法處展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法處無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若聲、香、味、觸、法處,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼界亦無所有。眼界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若眼界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知耳、鼻、舌、身、意界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若耳、鼻、舌、身、意界,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知色界亦無所有。色界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若色界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知聲、香、味、觸、法界展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若聲、香、味、觸、法界,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼識界亦無所有。眼識界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若眼識界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知耳、鼻、舌、身、意識界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意識界無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若耳、鼻、舌、身、意識界,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼觸亦無所有。眼觸無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若眼觸、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知耳、鼻、舌、身、意觸展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若耳、鼻、舌、身、意觸,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼觸為緣所生諸受亦無所有。眼觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若眼觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知布施波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若布施波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉亦無所有。凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知內空亦無所有。內空無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若內空、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空展轉亦無所有。外空乃至無性自性空無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若外空乃至無性自性空,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知四念住亦無所有。四念住無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若四念住、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支展轉亦無所有。四正斷乃至八圣道支無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若四正斷乃至八圣道支,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。

  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知乃至佛十力亦無所有。佛十力無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若佛十力、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法展轉亦無所有。四無所畏乃至十八佛不共法無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若四無所畏乃至十八佛不共法,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知種性法亦無所有。種性法無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若種性法、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法展轉亦無所有。第八法乃至如來法無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若第八法乃至如來法,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知預流亦無所有。預流無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若預流、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有。一來乃至如來無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有。無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若一來乃至如來,若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知聲聞亦無所有。聲聞無所有故,當知獨覺亦無所有。獨覺無所有故,當知正等覺亦無所有。正等覺無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無所有故,當知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故,當知如來亦無所有。如來無所有故,當知一切相智亦無所有。一切相智無所有故,當知虛空亦無所有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有。大乘無所有故,當知無量亦無所有。無量無所有故,當知無數亦無所有。無數無所有故,當知無邊亦無所有、無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由此因緣,故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若聲聞、若獨覺、若正等覺、若大乘、若獨覺乘、若聲聞乘、若如來、若一切相智、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,如涅槃界普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說:猶如虛空,普能容受無量無數無邊有情;大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。

  “復次,善現,汝說‘又如虛空,無來無去、無住可見;大乘亦爾,無來無去、無住可見’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?善現,以一切法無來無去亦復不住。何以故?善現,以一切法若動若住不可得故,由此因緣,大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何?善現,色無所從來,亦無所去,亦無所住;受、想、行、識無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色本性無所從來,亦無所去,亦無所住;受、想、行、識本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色真如無所從來,亦無所去,亦無所住;受、想、行、識真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色自性無所從來,亦無所去,亦無所住;受、想、行、識、自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色自相無所從來,亦無所去,亦無所住;受、想、行、識自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼處無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼處本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼處真如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼處自性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼處自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意處自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,色處無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色處本性無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色處真如無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色處自性無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色處自相無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法處自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼界無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意界自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,色界無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,色界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;聲、香、味、觸、法界自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼識界無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼識界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼識界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼識界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼識界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意識界自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼觸無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼觸本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼觸真如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼觸自性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼觸自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼觸為緣所生諸受無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼觸為緣所生諸受本性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼觸為緣所生諸受真如無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼觸為緣所生諸受自性無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,眼觸為緣所生諸受自相無所從來,亦無所去,亦無所住;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,地界無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,地界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,地界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,地界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,地界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;水、火、風、空、識界自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,法界無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,法界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,法界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,法界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,法界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;真如、實際、不思議界、安隱界等自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,法界乃至安隱界等本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,布施波羅蜜多無所從來,亦無所去,亦無所住;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,布施波羅蜜多本性無所從來,亦無所去,亦無所住;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,布施波羅蜜多真如無所從來,亦無所去,亦無所住;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,布施波羅蜜多自性無所從來,亦無所去,亦無所住;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,布施波羅蜜多自相無所從來,亦無所去,亦無所住;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,四念住無所從來,亦無所去,亦無所住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,四念住本性無所從來,亦無所去,亦無所住;四正斷乃至八圣道支本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,四念住真如無所從來,亦無所去,亦無所住;四正斷乃至八圣道支真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,四念住自性無所從來,亦無所去,亦無所住;四正斷乃至八圣道支自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,四念住自相無所從來,亦無所去,亦無所住;四正斷乃至八圣道支自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,如是乃至佛十力無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,佛十力本性無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏乃至十八佛不共法本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,佛十力真如無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏乃至十八佛不共法真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,佛十力自性無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,佛十力自相無所從來,亦無所去,亦無所住;四無所畏乃至十八佛不共法自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,菩提無所從來,亦無所去,亦無所住;佛陀無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,菩提本性無所從來,亦無所去,亦無所住;佛陀本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,菩提真如無所從來,亦無所去,亦無所住;佛陀真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,菩提自性無所從來,亦無所去,亦無所住;佛陀自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,菩提自相無所從來,亦無所去,亦無所住;佛陀自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,菩提佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,有為界無所從來,亦無所去,亦無所住;無為界無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,有為界本性無所從來,亦無所去,亦無所住;無為界本性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,有為界真如無所從來,亦無所去,亦無所住;無為界真如無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,有為界自性無所從來,亦無所去,亦無所住;無為界自性無所從來,亦無所去,亦無所住。善現,有為界自相無所從來,亦無所去,亦無所住;無為界自相無所從來,亦無所去,亦無所住。何以故?善現,有為界、無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “善現,由此因緣,故說大乘無來無去、無住可見,猶如虛空。

  “復次,善現,汝說‘又如虛空,前、后、中際皆不可得;大乘亦爾,前、后、中際皆不可得,三世平等超出三世,故名大乘’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?善現,過去世過去世空,未來世未來世空,現在世現在世空,三世平等三世平等空,超出三世超出三世空,大乘大乘空,菩薩菩薩空。何以故?善現,空無一、二、三、四、五等差別之相,是故大乘三世平等超出三世。
  “善現,此大乘中,等不等相俱不可得,貪離貪相俱不可得,瞋離瞋相俱不可得,癡離癡相俱不可得,慢離慢相俱不可得,如是乃至善非善相俱不可得,有記無記相俱不可得,常無常相俱不可得,樂及苦相俱不可得,我無我相俱不可得,凈不凈相俱不可得,欲界出欲界相俱不可得,色界出色界相俱不可得,無色界出無色界相俱不可得。何以故?善現,此大乘中諸法自性不可得故。
  “復次,善現,過去色過去色空,未來、現在色未來、現在色空;過去受、想、行、識過去受、想、行、識空,未來、現在受、想、行、識未來、現在受、想、行、識空。
  “善現,空中過去色不可得。何以故?過去色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去色可得?善現,空中未來、現在色不可得。何以故?未來、現在色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在色可得?善現,空中過去受、想、行、識不可得。何以故?過去受、想、行、識即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去受、想、行、識可得?善現,空中未來、現在受、想、行、識不可得。何以故?未來、現在受、想、行、識即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在受、想、行、識可得?
  “復次,善現,過去眼處過去眼處空,未來、現在眼處未來、現在眼處空;過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空,未來、現在耳、鼻、舌、身、意處未來、現在耳、鼻、舌、身、意處空。
  “善現,空中過去眼處不可得。何以故?過去眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼處可得?善現,空中未來、現在眼處不可得。何以故?未來、現在眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在眼處可得?善現,空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得?善現,空中未來、現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故?未來、現在耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在耳、鼻、舌、身、意處可得?
  “復次,善現,過去色處過去色處空,未來、現在色處未來、現在色處空;過去聲、香、味、觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空,未來、現在聲、香、味、觸、法處未來、現在聲、香、味、觸、法處空。
  “善現,空中過去色處不可得。何以故?過去色處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去色處可得?善現,空中未來、現在色處不可得。何以故?未來、現在色處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在色處可得?善現,空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以故?過去聲、香、味、觸、法處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去聲、香、味、觸、法處可得?善現,空中未來、現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故?未來、現在聲、香、味、觸、法處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在聲、香、味、觸、法處可得?
  “復次,善現,過去眼界過去眼界空,未來、現在眼界未來、現在眼界空;過去耳、鼻、舌、身、意界過去耳、鼻、舌、身、意界空,未來、現在耳、鼻、舌、身、意界未來、現在耳、鼻、舌、身、意界空。
  “善現,空中過去眼界不可得。何以故?過去眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼界可得?善現,空中未來、現在眼界不可得。何以故?未來、現在眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在眼界可得?善現,空中過去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意界可得?善現,空中未來、現在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故?未來、現在耳、鼻、舌、身、意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在耳、鼻、舌、身、意界可得?
  “復次,善現,過去色界過去色界空,未來、現在色界未來、現在色界空;過去聲、香、味、觸、法界過去聲、香、味、觸、法界空,未來、現在聲、香、味、觸、法界未來、現在聲、香、味、觸、法界空。
  “善現,空中過去色界不可得。何以故?過去色界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去色界可得?善現,空中未來、現在色界不可得。何以故?未來、現在色界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在色界可得?善現,空中過去聲、香、味、觸、法界不可得。何以故?過去聲、香、味、觸、法界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去聲、香、味、觸、法界可得?善現,空中未來、現在聲、香、味、觸、法界不可得。何以故?未來、現在聲、香、味、觸、法界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在聲、香、味、觸、法界可得?
  “復次,善現,過去眼識界過去眼識界空,未來、現在眼識界未來、現在眼識界空;過去耳、鼻、舌、身、意識界過去耳、鼻、舌、身、意識界空,未來、現在耳、鼻、舌、身、意識界未來、現在耳、鼻、舌、身、意識界空。
  “善現,空中過去眼識界不可得。何以故?過去眼識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼識界可得?善現,空中未來、現在眼識界不可得。何以故?未來、現在眼識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在眼識界可得?善現,空中過去耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意識界可得?善現,空中未來、現在耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故?未來、現在耳、鼻、舌、身、意識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在耳、鼻、舌、身、意識界可得?
  “復次,善現,過去眼觸過去眼觸空,未來、現在眼觸未來、現在眼觸空;過去耳、鼻、舌、身、意觸過去耳、鼻、舌、身、意觸空,未來、現在耳、鼻、舌、身、意觸未來、現在耳、鼻、舌、身、意觸空。
  “善現,空中過去眼觸不可得。何以故?過去眼觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼觸可得?善現,空中未來、現在眼觸不可得。何以故?未來、現在眼觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在眼觸可得?善現,空中過去耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸可得?善現,空中未來、現在耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故?未來、現在耳、鼻、舌、身、意觸即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在耳、鼻、舌、身、意觸可得。
  “復次,善現,過去眼觸為緣所生諸受過去眼觸為緣所生諸受空,未來、現在眼觸為緣所生諸受未來、現在眼觸為緣所生諸受空;過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空,未來、現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受未來、現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空。
  “善現,空中過去眼觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼觸為緣所生諸受可得?善現,空中未來、現在眼觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來、現在眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在眼觸為緣所生諸受可得?善現,空中過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得?善現,空中未來、現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來、現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來、現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得?

  “復次,善現,過去布施波羅蜜多過去布施波羅蜜多空,未來現在布施波羅蜜多未來現在布施波羅蜜多空;過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空,未來現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多未來現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空。
  “善現,空中過去布施波羅蜜多不可得。何以故?過去布施波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去布施波羅蜜多可得?善現,空中未來現在布施波羅蜜多不可得。何以故?未來現在布施波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在布施波羅蜜多可得?善現,空中過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故?過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得?善現,空中未來現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故?未來現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得?
  “復次,善現,過去四念住過去四念住空,未來現在四念住未來現在四念住空;過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支過去四正斷乃至八圣道支空,未來現在四正斷乃至八圣道支未來現在四正斷乃至八圣道支空。
  “善現,空中過去四念住不可得。何以故?過去四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四念住可得?善現,空中未來現在四念住不可得。何以故?未來現在四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在四念住可得?善現,空中過去四正斷乃至八圣道支不可得。何以故?過去四正斷乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四正斷乃至八圣道支可得?善現,空中未來現在四正斷乃至八圣道支不可得。何以故?未來現在四正斷乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得何況空中有未來現在四正斷乃至八圣道支可得。
  “復次,善現,如是乃至過去佛十力過去佛十力空,未來現在佛十力未來現在佛十力空;過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法過去四無所畏乃至十八佛不共法空,未來現在四無所畏乃至十八佛不共法未來現在四無所畏乃至十八佛不共法空。
  “善現,空中過去佛十力不可得。何以故?過去佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去佛十力可得?善現,空中未來現在佛十力不可得。何以故?未來現在佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在佛十力可得?善現,空中過去四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故?過去四無所畏乃至十八佛不共法即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四無所畏乃至十八佛不共法可得?善現,空中未來現在四無所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故?未來現在四無所畏乃至十八佛不共法即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在四無所畏乃至十八佛不共法可得。
  “復次,善現,過去異生過去異生空,未來現在異生未來現在異生空;過去聲聞、獨覺、菩薩、如來過去聲聞、獨覺、菩薩、如來空,未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來空。
  “善現,空中過去異生不可得。何以故?過去異生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去異生可得?善現,空中未來現在異生不可得。何以故?未來現在異生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在異生可得?以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。善現,空中過去聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故?過去聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去聲聞、獨覺、菩薩、如來可得?善現,空中未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故?未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得?以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。
  “復次,善現,前際色不可得,后際中際色不可得,三際平等中色亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際色皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際色可得?善現,前際受、想、行、識不可得,后際中際受、想、行、識不可得,三際平等中受、想、行、識亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際受、想、行、識皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際受、想、行、識可得?
  “復次,善現,前際眼處不可得,后際中際眼處不可得,三際平等中眼處亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際眼處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際眼處可得?善現,前際耳、鼻、舌、身、意處不可得,后際中際耳、鼻、舌、身、意處不可得,三際平等中耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際耳、鼻、舌、身、意處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際耳、鼻、舌、身、意處可得?
  “復次,善現,前際色處不可得,后際中際色處不可得,三際平等中色處亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際色處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際色處可得?善現,前際聲、香、味、觸、法處不可得,后際中際聲、香、味、觸、法處不可得,三際平等中聲、香、味、觸、法處亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際聲、香、味、觸、法處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際聲、香、味、觸、法處可得?
  “復次,善現,前際眼界不可得,后際中際眼界不可得,三際平等中眼界亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際眼界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際眼界可得?善現,前際耳、鼻、舌、身、意界不可得,后際中際耳、鼻、舌、身、意界不可得,三際平等中耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際耳、鼻、舌、身、意界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際耳、鼻、舌、身、意界可得?
  “復次,善現,前際色界不可得,后際中際色界不可得,三際平等中色界亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際色界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際色界可得?善現,前際聲、香、味、觸、法界不可得,后際中際聲、香、味、觸、法界不可得,三際平等中聲、香、味、觸、法界亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際聲、香、味、觸、法界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際聲、香、味、觸、法界可得?
  “復次,善現,前際眼識界不可得,后際中際眼識界不可得,三際平等中眼識界亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際眼識界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際眼識界可得?善現,前際耳、鼻、舌、身、意識界不可得,后際中際耳、鼻、舌、身、意識界不可得,三際平等中耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際耳、鼻、舌、身、意識界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際耳、鼻、舌、身、意識界可得?
  “復次,善現,前際眼觸不可得,后際中際眼觸不可得,三際平等中眼觸亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際眼觸皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際眼觸可得?善現,前際耳、鼻、舌、身、意觸不可得,后際中際耳、鼻、舌、身、意觸不可得,三際平等中耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際耳、鼻、舌、身、意觸皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際耳、鼻、舌、身、意觸可得?
  “復次,善現,前際眼觸為緣所生諸受不可得,后際中際眼觸為緣所生諸受不可得,三際平等中眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有眼觸為緣所生諸受可得?善現,前際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得,后際中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得,三際平等中耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得?
  “復次,善現,前際布施波羅蜜多不可得,后際中際布施波羅蜜多不可得,三際平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際布施波羅蜜多皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際布施波羅蜜多可得?善現,前際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得,后際中際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得,三際平等中凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得?
  “復次,善現,前際四念住不可得,后際中際四念住不可得,三際平等中四念住亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際四念住皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際四念住可得?善現,前際四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不可得,后際中際四正斷乃至八圣道支不可得,三際平等中四正斷乃至八圣道支亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際四正斷乃至八圣道支皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際四正斷乃至八圣道支可得?
  “復次,善現,如是乃至前際佛十力不可得,后際中際佛十力不可得,三際平等中佛十力亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際佛十力皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際佛十力可得?善現,前際四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得,后際中際四無所畏乃至十八佛不共法不可得,三際平等中四無所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際四無所畏乃至十八佛不共法可得?
  “復次,善現,前際異生不可得,后際中際異生不可得,三際平等中異生亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際異生皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際異生可得?以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。善現,前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得,后際中際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得,三際平等中聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。所以者何?善現,平等中前后中際聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前后中際聲聞、獨覺、菩薩、如來可得?以我、有情乃至知者、見者皆無所有不可得故。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住此三際平等性中,精勤修學一切相智,無取著故速得圓滿。善現,是名菩薩摩訶薩三際平等大乘。若菩薩摩訶薩住如是大乘中,超勝一切世間天、人、阿素洛等,疾能證得一切相智,利益安樂一切有情。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,善哉!善哉!如來、應、正等覺善能正說菩薩摩訶薩大乘。世尊,如是大乘最尊最勝、最上最妙,過去諸菩薩摩訶薩于此中學,已能證得一切相智,利益安樂一切有情;未來諸菩薩摩訶薩于此中學,當能證得一切相智,利益安樂一切有情;現在十方無量、無數、無邊世界諸菩薩摩訶薩于此中學,今能證得一切相智,利益安樂一切有情。是故大乘最尊最勝、最上最妙,能為一切菩薩摩訶薩真勝所依,能令菩薩摩訶薩速能證得一切相智,利益安樂一切有情。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。善現,過去、未來、現在諸菩薩摩訶薩,皆依大乘精勤修學,速證無上正等菩提,利益安樂諸有情類。是故大乘最尊最勝、最上最妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。”

  爾時,具壽滿慈子白佛言:“世尊,如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,而今何故乃說大乘?”
  具壽善現即白佛言:“世尊,我前所說諸大乘義,將無違越所說般若波羅蜜多。”
  佛告善現:“汝前所說諸大乘義,皆于般若波羅蜜多一切隨順,無所違越。何以故?善現,一切善法、菩提分法,若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。”

  爾時,善現復白佛言:“世尊,云何一切善法、菩提分法,若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,皆悉攝入甚深般若波羅蜜多?”
  佛告善現:“若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;若四念住,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若空解脫門,若無相、無愿解脫門;若佛十力,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若一切智,若道相智、一切相智;若無忘失法,若恒住舍性,善現,諸如是等一切善法、菩提分法,若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,如是一切皆悉攝入甚深般若波羅蜜多。
  “復次,善現,若大乘,若般若波羅蜜多,若靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;若色,若受、想、行、識;若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處;若色處,若聲、香、味、觸、法處;若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界;若色界,若聲、香、味、觸、法界;若眼識界,若耳、鼻、舌、身、意識界;若眼觸,若耳、鼻、舌、身、意觸;若眼觸為緣所生諸受,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;若四靜慮,若四無量、四無色定;若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處;若四念住,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若空解脫門,若無相、無愿解脫門;若善法,若非善法;若有記法,若無記法;若有漏法,若無漏法;若有為法,若無為法;若世間法,若出世間法;若苦圣諦,若集、滅、道圣諦;若欲界,若色、無色界;若內空,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若法界,若真如、實際、不思議界、安隱界等;若陀羅尼,若三摩地;若佛十力,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若諸如來,若佛所覺所說法、律;若菩提,若涅槃。如是等一切法,皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。善現,由此因緣,汝前所說諸大乘義,皆于般若波羅蜜多,一切隨順,無所違越。所以者何?
  “善現,大乘不異般若波羅蜜多,般若波羅蜜多不異大乘;大乘不異靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故?若大乘,若般若波羅蜜多,若靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘不異四念住,四念住不異大乘;大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,四正斷乃至八圣道支不異大乘。何以故?若大乘,若四念住,若四正斷乃至八圣道支,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘乃至不異佛十力,佛十力不異大乘;大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,四無所畏乃至十八佛不共法不異大乘。何以故?若大乘,若佛十力,若四無所畏乃至十八佛不共法,其性無二、無二分故。
  “善現,由此因緣,汝前所說諸大乘義,皆于般若波羅蜜多,一切隨順,無所違越。若說大乘則說般若波羅蜜多,若說般若波羅蜜多則說大乘,由此二名義無異故。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,前際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得,后際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得,中際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得。
  “世尊,色無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;受、想、行、識無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,眼處無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;耳、鼻、舌、身、意處無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,色處無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;聲、香、味、觸、法處無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,眼界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;耳、鼻、舌、身、意界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,色界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;聲、香、味、觸、法界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,眼識界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;耳、鼻、舌、身、意識界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,眼觸無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;耳、鼻、舌、身、意觸無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,眼觸為緣所生諸受無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,布施波羅蜜多無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,四念住無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,空解脫門無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際、無相、無愿解脫門無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,佛十力無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,內空無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,法界無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;真如、實際、不思議界、安隱界等無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,聲聞乘無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際;獨覺乘、大乘無邊際故,當知菩薩摩訶薩亦無邊際。
  “世尊,即色,菩薩摩訶薩無所有不可得,離色,菩薩摩訶薩無所有不可得;即受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得,離受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即眼處,菩薩摩訶薩無所有不可得,離眼處,菩薩摩訶薩無所有不可得;即耳、鼻、舌、身、意處,菩薩摩訶薩無所有不可得,離耳、鼻、舌、身、意處,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即色處,菩薩摩訶薩無所有不可得,離色處,菩薩摩訶薩無所有不可得;即聲、香、味、觸、法處,菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲、香、味、觸、法處,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即眼界,菩薩摩訶薩無所有不可得,離眼界,菩薩摩訶薩無所有不可得;即耳、鼻、舌、身、意界,菩薩摩訶薩無所有不可得,離耳、鼻、舌、身、意界,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即色界,菩薩摩訶薩無所有不可得,離色界,菩薩摩訶薩無所有不可得;即聲、香、味、觸、法界,菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲、香、味、觸、法界,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即眼識界,菩薩摩訶薩無所有不可得,離眼識界,菩薩摩訶薩無所有不可得;即耳、鼻、舌、身、意識界,菩薩摩訶薩無所有不可得,離耳、鼻、舌、身、意識界,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即眼觸,菩薩摩訶薩無所有不可得,離眼觸,菩薩摩訶薩無所有不可得;即耳、鼻、舌、身、意觸,菩薩摩訶薩無所有不可得,離耳、鼻、舌、身、意觸,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即眼觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得,離眼觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得,離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得,離布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得;即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得,離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即四念住,菩薩摩訶薩無所有不可得,離四念住,菩薩摩訶薩無所有不可得;即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,菩薩摩訶薩無所有不可得,離四正斷乃至八圣道支,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即空解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得,離空解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得;即無相、無愿解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得,離無相、無愿解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即佛十力,菩薩摩訶薩無所有不可得,離佛十力,菩薩摩訶薩無所有不可得;即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,菩薩摩訶薩無所有不可得,離四無所畏乃至十八佛不共法,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即內空,菩薩摩訶薩無所有不可得,離內空,菩薩摩訶薩無所有不可得;即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,菩薩摩訶薩無所有不可得,離外空乃至無性自性空,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即法界,菩薩摩訶薩無所有不可得,離法界,菩薩摩訶薩無所有不可得;即真如、實際、不思議界、安隱界等,菩薩摩訶薩無所有不可得,離真如、實際、不思議界、安隱界等,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;即獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得,離獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,我于是等一切法,以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?世尊,諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者,但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性;諸法亦爾,畢竟不生,但有假名都無自性。
  “世尊,何等色畢竟不生?何等受、想、行、識畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名色,亦不名受、想、行、識。
  “世尊,何等眼處畢竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意處畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名眼處,亦不名耳、鼻、舌、身、意處。
  “世尊,何等色處畢竟不生?何等聲、香、味、觸、法處畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名色處,亦不名聲、香、味、觸、法處。
  “世尊,何等眼界畢竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意界畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名眼界,亦不名耳、鼻、舌、身、意界。
  “世尊,何等色界畢竟不生?何等聲、香、味、觸、法界畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名色界,亦不名聲、香、味、觸、法界。
  “世尊,何等眼識界畢竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意識界畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名眼識界,亦不名耳、鼻、舌、身、意識界。
  “世尊,何等眼觸畢竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意觸畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名眼觸,亦不名耳、鼻、舌、身、意觸。
  “世尊,何等眼觸為緣所生諸受畢竟不生?何等耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名眼觸為緣所生諸受,亦不名耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
  “世尊,何等布施波羅蜜多畢竟不生?何等凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名布施波羅蜜多,亦不名凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “世尊,何等四念住畢竟不生?何等四正斷乃至八圣道支畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名四念住,亦不名四正斷乃至八圣道支。
  “世尊,何等空解脫門畢竟不生?何等無相、無愿解脫門畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名空解脫門,亦不名無相、無愿解脫門。
  “世尊,何等佛十力畢竟不生?何等四無所畏乃至十八佛不共法畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名佛十力,亦不名四無所畏乃至十八佛不共法。
  “世尊,何等內空畢竟不生?何等外空乃至無性自性空畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名內空,亦不名外空乃至無性自性空。
  “世尊,何等法界畢竟不生?何等真如、實際、不思議界、安隱界等畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名法界,亦不名真如、實際、不思議界、安隱界等。
  “世尊,何等聲聞乘畢竟不生?何等獨覺乘、大乘畢竟不生?世尊,若畢竟不生則不名聲聞乘,亦不名獨覺乘、大乘。
  “世尊,我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩?
  “世尊,離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
  “世尊,若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。”

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經