大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第三百九十一卷~第四百卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧安住苦圣諦時,不得苦圣諦,不得能住,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而住苦圣諦,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧安住集、滅、道圣諦時,不得集、滅、道圣諦,不得能住,不得所住,不得所為,亦不遠離如是諸法而住集、滅、道圣諦,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行四靜慮時,不得四靜慮,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修四靜慮,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行四無量、四無色定時,不得四無量、四無色定,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修四無量、四無色定,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行八解脫時,不得八解脫,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修八解脫,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行八勝處、九次第定、十遍處時,不得八勝處、九次第定、十遍處,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修八勝處、九次第定、十遍處,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行一切陀羅尼門時,不得一切陀羅尼門,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修一切陀羅尼門,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行一切三摩地門時,不得一切三摩地門,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修一切三摩地門,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行空解脫門時,不得空解脫門,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修空解脫門,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行無相、無愿解脫門時,不得無相、無愿解脫門,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修無相、無愿解脫門,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行極喜地時,不得極喜地,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修極喜地,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地時,不得離垢地乃至法云地,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修離垢地乃至法云地,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行五眼時,不得五眼,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修五眼,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行六神通時,不得六神通,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修六神通,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行佛十力時,不得佛十力,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修佛十力,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法時,不得四無所畏乃至十八佛不共法,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修四無所畏乃至十八佛不共法,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行三十二大士相時,不得三十二大士相,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修三十二大士相,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行八十隨好時,不得八十隨好,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修八十隨好,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行無忘失法時,不得無忘失法,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修無忘失法,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行恒住舍性時,不得恒住舍性,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修恒住舍性,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行一切智時,不得一切智,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修一切智,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行道相智、一切相智時,不得道相智、一切相智,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修道相智、一切相智,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行一切菩薩摩訶薩行時,不得一切菩薩摩訶薩行,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修一切菩薩摩訶薩行,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修行諸佛無上正等菩提時,不得無上正等菩提,不得能修,不得所修,不得所為,亦不遠離如是諸法而修諸佛無上正等菩提,是菩薩摩訶薩則能圓滿修菩薩道。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧修菩薩道令得圓滿,能證無上正等菩提。”

  爾時,具壽舍利子白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,勇猛正勤修菩提道?”
  佛言:“舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合色,不離散色;不和合受、想、行、識,不離散受、想、行、識。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合眼處,不離散眼處;不和合耳、鼻、舌、身、意處,不離散耳、鼻、舌、身、意處。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合色處,不離散色處;不和合聲、香、味、觸、法處,不離散聲、香、味、觸、法處。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合眼界,不離散眼界;不和合耳、鼻、舌、身、意界,不離散耳、鼻、舌、身、意界。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合色界,不離散色界;不和合聲、香、味、觸、法界,不離散聲、香、味、觸、法界。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合眼識界,不離散眼識界;不和合耳、鼻、舌、身、意識界,不離散耳、鼻、舌、身、意識界。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合眼觸,不離散眼觸;不和合耳、鼻、舌、身、意觸,不離散耳、鼻、舌、身、意觸。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合眼觸為緣所生諸受,不離散眼觸為緣所生諸受;不和合耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,不離散耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合地界,不離散地界;不和合水、火、風、空、識界,不離散水、火、風、空、識界。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合因緣,不離散因緣;不和合等無間緣、所緣緣、增上緣,不離散等無間緣、所緣緣、增上緣。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合從緣所生諸法,不離散從緣所生諸法。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合無明,不離散無明;不和合行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,不離散行乃至老死愁嘆苦憂惱。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合布施波羅蜜多,不離散布施波羅蜜多;不和合凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不離散凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合內空,不離散內空;不和合外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,不離散外空乃至無性自性空。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合四念住,不離散四念住;不和合四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不離散四正斷乃至八圣道支。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合苦圣諦,不離散苦圣諦;不和合集、滅、道圣諦,不離散集、滅、道圣諦。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合四靜慮,不離散四靜慮;不和合四無量、四無色定,不離散四無量、四無色定。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合八解脫,不離散八解脫;不和合八勝處、九次第定、十遍處,不離散八勝處、九次第定、十遍處。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合陀羅尼門,不離散陀羅尼門;不和合三摩地門,不離散三摩地門。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合空解脫門,不離散空解脫門;不和合無相、無愿解脫門,不離散無相、無愿解脫門。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合極喜地,不離散極喜地;不和合離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,不離散離垢地乃至法云地。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合五眼,不離散五眼;不和合六神通,不離散六神通。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合佛十力,不離散佛十力;不和合四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不離散四無所畏乃至十八佛不共法。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合三十二大士相,不離散三十二大士相;不和合八十隨好,不離散八十隨好。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合無忘失法,不離散無忘失法;不和合恒住舍性,不離散恒住舍性。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合一切智,不離散一切智;不和合道相智、一切相智,不離散道相智、一切相智。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合預流果,不離散預流果;不和合一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,不離散一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,不和合一切菩薩摩訶薩行,不離散一切菩薩摩訶薩行;不和合諸佛無上正等菩提,不離散諸佛無上正等菩提。何以故?如是諸法皆無自性可合、離故。
  “如是,舍利子,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,勇猛正勤修菩提道。”

  爾時,具壽舍利子復白佛言:“世尊,若一切法都無自性可合、離者,云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩于中修學?世尊,若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多,終不能得所求無上正等菩提。”
  佛告舍利子:“如是,如是,如汝所說,若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多,終不能得所求無上正等菩提。舍利子,諸菩薩摩訶薩要學般若波羅蜜多,乃能證得所求無上正等菩提。舍利子,諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提,要有方便善巧乃能證得,非無方便善巧而可證得。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若見有法自性可得則應可取,不見有法自性可得當何所取?所謂不取此是般若波羅蜜多,此是靜慮波羅蜜多,此是精進波羅蜜多,此是安忍波羅蜜多,此是凈戒波羅蜜多,此是布施波羅蜜多;此是色,此是受、想、行、識;此是眼處,此是耳、鼻、舌、身、意處;此是色處,此是聲、香、味、觸、法處;此是眼界,此是耳、鼻、舌、身、意界;此是色界,此是聲、香、味、觸、法界;此是眼識界,此是耳、鼻、舌、身、意識界;此是眼觸,此是耳、鼻、舌、身、意觸;此是眼觸為緣所生諸受,此是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;此是地界,此是水、火、風、空、識界;此是因緣,此是等無間緣、所緣緣、增上緣;此是從緣所生諸法;此是無明,此是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;此是內空,此是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;此是四念住,此是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;此是苦圣諦,此是集、滅、道圣諦;此是四靜慮,此是四無量、四無色定;此是八解脫,此是八勝處、九次第定、十遍處;此是陀羅尼門,此是三摩地門;此是空解脫門,此是無相、無愿解脫門;此是極喜地,此是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;此是五眼,此是六神通;此是佛十力,此是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;此是三十二大士相,此是八十隨好;此是無忘失法,此是恒住舍性;此是一切智,此是道相智、一切相智;此是預流果,此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;此是一切菩薩摩訶薩行,此是諸佛無上正等菩提;此是異生,此是聲聞,此是獨覺,此是菩薩,此是如來。
  “舍利子,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實了知一切法性皆不可取,所謂般若波羅蜜多不可取,靜慮波羅蜜多不可取,精進波羅蜜多不可取,安忍波羅蜜多不可取,凈戒波羅蜜多不可取,布施波羅蜜多不可取;色不可取,受、想、行、識不可取;眼處不可取,耳、鼻、舌、身、意處不可取;色處不可取,聲、香、味、觸、法處不可取;眼界不可取,耳、鼻、舌、身、意界不可取;色界不可取,聲、香、味、觸、法界不可取;眼識界不可取,耳、鼻、舌、身、意識界不可取;眼觸不可取,耳、鼻、舌、身、意觸不可取;眼觸為緣所生諸受不可取,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可取;地界不可取,水、火、風、空、識界不可取;因緣不可取,等無間緣、所緣緣、增上緣不可取;從緣所生諸法不可取;無明不可取,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不可取;內空不可取,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不可取;四念住不可取,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不可取;苦圣諦不可取,集、滅、道圣諦不可取;四靜慮不可取,四無量、四無色定不可取;八解脫不可取,八勝處、九次第定、十遍處不可取;陀羅尼門不可取,三摩地門不可取;空解脫門不可取,無相、無愿解脫門不可取;極喜地不可取,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地不可取;五眼不可取,六神通不可取;佛十力不可取,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可取;三十二大士相不可取,八十隨好不可取,無忘失法不可取,恒住舍性不可取;一切智不可取,道相智、一切相智不可取;預流果不可取,一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不可取;一切菩薩摩訶薩行不可取,諸佛無上正等菩提不可取;一切異生不可取,一切聲聞不可取,一切獨覺不可取,一切菩薩摩訶薩不可取,一切如來不可取。
  “舍利子,是不可取波羅蜜多即是無障波羅蜜多,如是無障波羅蜜多即是般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩應于中學。舍利子,諸菩薩摩訶薩于中學時尚不得學,況得無上正等菩提?況得般若波羅蜜多?況得菩薩法?況得諸佛法?況得獨覺法?況得聲聞法?況得異生法?何以故?舍利子,無少法有自性,于如是無性為自性法中,何等是異生法?何等是預流法?何等是一來法?何等是不還法?何等是阿羅漢法?何等是獨覺法?何等是菩薩法?何等是如來法?舍利子,如是諸法既不可得,依何等法可施設有補特伽羅?補特伽羅既不可得,云何可說此是異生,此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩摩訶薩,此是如來、應、正等覺?”

  時,舍利子白佛言:“世尊,若一切法皆無自性、都非實有,依何等事而可了知此是異生,此是異生法;此是預流,此是預流法;此是一來,此是一來法;此是不還,此是不還法;此是阿羅漢,此是阿羅漢法;此是獨覺,此是獨覺法;此是菩薩摩訶薩,此是菩薩摩訶薩法;此是如來、應、正等覺,此是如來、應、正等覺法?”
  佛告舍利子:“于汝意云何?為實有色,實有受、想、行、識,如諸愚夫異生執不?”
  舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有眼處,實有耳、鼻、舌、身、意處,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有色處,實有聲、香、味、觸、法處,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有眼界,實有耳、鼻、舌、身、意界,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有色界,實有聲、香、味、觸、法界,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有眼識界,實有耳、鼻、舌、身、意識界,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有眼觸,實有耳、鼻、舌、身、意觸,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有眼觸為緣所生諸受,實有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有地界,實有水、火、風、空、識界,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有因緣,實有等無間緣、所緣緣、增上緣,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有從緣所生諸法,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有無明,實有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有布施波羅蜜多,實有凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有內空,實有外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有四念住,實有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有苦圣諦,實有集、滅、道圣諦,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有四靜慮,實有四無量、四無色定,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有八解脫,實有八勝處、九次第定、十遍處,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有陀羅尼門,實有三摩地門,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有空解脫門,實有無相、無愿解脫門,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有極喜地,實有離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有五眼,實有六神通,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有佛十力,實有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有三十二大士相,實有八十隨好,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有無忘失法,實有恒住舍性,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有一切智,實有道相智、一切相智,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有預流果,實有一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有一切菩薩摩訶薩行,實有諸佛無上正等菩提,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  “舍利子,為實有異生,實有預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺,如諸愚夫異生執不?”
  “不也,世尊。不也,善逝。但由顛倒愚夫異生有如是執。”
  佛言:“舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧,雖觀諸法皆無自性、都非實有,而依世俗發趣無上正等菩提,為諸有情種種宣說,令得正解遠離顛倒。”

  具壽舍利子白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧,由此方便善巧力故,雖觀諸法皆無自性、都非實有,而依世俗發趣無上正等菩提,為諸有情種種宣說,令得正解遠離顛倒?”
  佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧者,謂都不見有少實法可于中住,由于中住而有掛礙,由掛礙故而有退沒,由退沒故心便劣弱,心劣弱故便生懈怠。
  “舍利子,以一切法都無實事,無我、我所,皆以無性而為自性,本性空寂、自相空寂,唯有一切愚夫異生迷謬顛倒,執著色蘊,執著受、想、行、識蘊;執著眼處,執著耳、鼻、舌、身、意處;執著色處,執著聲、香、味、觸、法處;執著眼界,執著耳、鼻、舌、身、意界;執著色界,執著聲、香、味、觸、法界;執著眼識界,執著耳、鼻、舌、身、意識界;執著眼觸,執著耳、鼻、舌、身、意觸;執著眼觸為緣所生諸受,執著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;執著地界,執著水、火、風、空、識界;執著因緣,執著等無間緣、所緣緣、增上緣;執著從緣所生諸法;執著無明,執著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;執著布施波羅蜜多,執著凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;執著內空,執著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;執著四念住,執著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;執著苦圣諦,執著集、滅、道圣諦;執著四靜慮,執著四無量、四無色定;執著八解脫,執著八勝處、九次第定、十遍處;執著陀羅尼門,執著三摩地門;執著空解脫門,執著無相、無愿解脫門;執著極喜地,執著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;執著五眼,執著六神通;執著佛十力,執著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;執著三十二大士相,執著八十隨好;執著無忘失法,執著恒住舍性;執著一切智,執著道相智、一切相智;執著預流果,執著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;執著一切菩薩摩訶薩行,執著諸佛無上正等菩提;執著異生,執著預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺。
  “舍利子,由是因緣,諸菩薩摩訶薩觀一切法都無實事,無我、我所,皆以無性而為自性,本性空寂、自相空寂,修行般若波羅蜜多,自性如幻師為有情說法,謂慳貪者為說布施,令修布施波羅蜜多;若破戒者為說凈戒,令修凈戒波羅蜜多;若瞋忿者為說安忍,令修安忍波羅蜜多;若懈怠者為說精進,令修精進波羅蜜多;若散亂者為說靜慮,令修靜慮波羅蜜多;若愚癡者為說般若,令修般若波羅蜜多。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩安立有情,令住布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多已,復為宣說能出生死殊勝圣法。諸有情類依之修學,或得預流果,或得一來果,或得不還果,或得阿羅漢果,或得獨覺菩提,或入菩薩摩訶薩位,或得無上正等菩提。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何不名有所得者?謂諸有情實無所有,而令安住布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,復為宣說能出生死殊勝圣法,或令得預流果,或令得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,或令入菩薩摩訶薩位,或令得無上正等菩提。”
  佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于諸有情非有所得。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見有情少實可得,唯有世俗假說有情。舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住二諦為諸有情宣說正法。何謂二諦?謂世俗諦及勝義諦。舍利子,雖二諦中有情不可得,有情施設亦不可得,而諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧為諸有情宣說法要;諸有情類聞是法已,于現法中尚不得我,何況當得所求果證?如是,舍利子,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧雖為有情宣說正法,令修正行得所證果,而心于彼都無所得。”
  具壽舍利子白佛言:“世尊,此諸菩薩摩訶薩是真菩薩摩訶薩,雖于諸法不得一性、不得異性,不得總性、不得別性,而擐如是大功德鎧。由擐如是大功德鎧,不現欲界、不現色界、不現無色界,不現有為界、不現無為界。雖化有情令脫三界,而于有情都無所得,亦復不得有情施設。有情施設不可得故無縛無解,無縛解故無染無凈,無染凈故諸趣差別不可了知,諸趣差別不可了知故無業無煩惱,無業煩惱故亦無異熟果。既無異熟果,如何得有我及有情流轉諸趣現于三界種種差別?”
  佛告舍利子:“如是,如是,如汝所說。舍利子,若有情類先有后無,菩薩、如來應有過失;若諸趣生死先有后無,則菩薩、如來亦有過失。先無后有,理亦不然。
  “是故,舍利子,如來出世、若不出世,法相常住,終無改轉。以一切法法性、法界、法住、法定、真如、實際、不虛妄性、不變異性猶如虛空,此中尚無我、無有情、無命者、無生者、無養者、無士夫、無補特伽羅、無意生、無儒童、無作者、無使作者、無起者、無使起者、無受者、無使受者、無知者、無使知者、無見者、無使見者,況當有色,有受、想、行、識?有眼處,有耳、鼻、舌、身、意處?有色處,有聲、香、味、觸、法處?有眼界,有耳、鼻、舌、身、意界?有色界,有聲、香、味、觸、法界?有眼識界,有耳、鼻、舌、身、意識界?有眼觸,有耳、鼻、舌、身、意觸?有眼觸為緣所生諸受,有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受?有地界,有水、火、風、空、識界?有諸緣起,有緣生法,有緣起支?既無如是所說諸法,云何當有諸趣生死?諸趣生死既不可得,云何當有成熟有情令其解脫?唯依世俗假說為有。
  “舍利子,以如是法自性皆空,諸菩薩摩訶薩從過去佛如實聞已,為脫有情顛倒執著,發趣無上正等菩提,于發趣時不作是念:‘我于此法已得當得,令彼有情已度當度所執著處生死眾苦。’
  “舍利子,是菩薩摩訶薩為脫有情顛倒執著,擐功德鎧大誓莊嚴,勇猛正勤無所顧吝,不退無上正等菩提,常于菩提不起猶豫,謂:‘我當證、不當證耶?’恒作是思:‘我必當證所求無上正等菩提,作諸有情真實饒益,謂令解脫迷謬顛倒諸趣往來受生死苦。’舍利子,是菩薩摩訶薩雖脫有情迷謬顛倒諸趣生死而無所得,但依世俗說有是事。
  “舍利子,如巧幻師或彼弟子,用帝網術化作無量百千俱胝諸有情類,復化種種上妙飲食與化有情皆令飽滿,作是事已,歡喜唱言:‘我已獲得廣大福聚。’舍利子,于汝意云何?如是幻師或彼弟子,實令有情得飽滿不?”
  舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛告舍利子:“菩薩摩訶薩亦復如是,從初發心為欲度脫諸有情故,修行布施波羅蜜多,修行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;安住內空,安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;修行四念住,修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;安住苦圣諦,安住集、滅、道圣諦;修行四靜慮,修行四無量、四無色定;修行八解脫,修行八勝處、九次第定、十遍處;修行陀羅尼門,修行三摩地門;修行空解脫門,修行無相、無愿解脫門;修行極喜地,修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行三十二大士相,修行八十隨好;修行無忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智;圓滿菩薩摩訶薩大菩提道,成熟有情、嚴凈佛土。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩雖作是事,而于有情及一切法都無所得,不作是念:‘我以此法調伏如是諸有情類。’”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,何謂菩薩摩訶薩大菩提道?諸菩薩摩訶薩修行此道,方便善巧成熟有情、嚴凈佛土?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩從初發心,所行布施波羅蜜多,所行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;所行內空,所行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;所行四念住,所行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;所行苦圣諦,所行集、滅、道圣諦;所行四靜慮,所行四無量、四無色定;所行八解脫,所行八勝處、九次第定、十遍處;所行陀羅尼門,所行三摩地門;所行空解脫門,所行無相、無愿解脫門;所行極喜地,所行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;所行五眼,所行六神通;所行佛十力,所行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;所行無忘失法,所行恒住舍性;所行一切智,所行道相智、一切相智,及余無量無邊佛法,皆是菩薩摩訶薩大菩提道。諸菩薩摩訶薩修行此道,方便善巧成熟有情、嚴凈佛土,而無有情、佛土等想。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,方便善巧成熟有情?”
  佛告善現:“有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時方便善巧,自行布施亦勸他行布施,殷勤教授教誡彼言:‘諸善男子,勿著布施!若著布施,當更受身;若更受身,由斯展轉當受無量猛利大苦。諸善男子,勝義諦中,都無布施,亦無施者,亦無受者,亦無施物,亦無施果。如是諸法皆本性空,本性空中無法可取,諸法空性亦不可取。’如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,雖于有情自行于施亦勸他施,而于布施、施者、受者、施物、施果皆無所得,如是布施波羅蜜多名無所得波羅蜜多。是菩薩摩訶薩于此諸法無所得時,方便善巧能化有情,得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,或趣無上正等菩提。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,依布施法成熟有情令獲利樂。
  “善現,是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多,亦勸他行布施波羅蜜多,無倒稱揚行布施波羅蜜多法,歡喜贊嘆行布施波羅蜜多者。善現,是菩薩摩訶薩修行如是大布施已,或生剎帝利大族眾同分中,或生婆羅門大族眾同分中,或生長者大族眾同分中,或生居士大族眾同分中,或作小王于小國土富貴自在,或作大王于大國土富貴自在,或作輪王于四洲界富貴自在。
  “善現,是菩薩摩訶薩生如是等諸尊貴處,以四攝事攝諸有情。何等為四?一者、布施,二者、愛語,三者、利行,四者、同事。是菩薩摩訶薩以四攝事攝有情時,先教有情安住布施,由是漸次令住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若,復令安住四靜慮、四無量、四無色定,復令安住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,復令安住空三摩地、無相三摩地、無愿三摩地。是菩薩摩訶薩令諸有情住如是等諸善法已,或令趣入正性離生,得預流果,得一來果,得不還果,得阿羅漢果;或令趣入正性離生,漸次證得獨覺菩提;或令趣入正性離生,漸次修學諸菩薩地,速趣無上正等菩提。復告彼言:‘諸善男子,當發大愿速趣無上正等菩提,作諸有情利益安樂。諸有情類所著諸法都無自性,但由顛倒虛妄分別謂之為有。是故汝等常當精勤,自斷顛倒亦應教他令斷顛倒,自脫生死亦應教他令脫生死,自獲大利亦應教他令獲大利。’
  “善現,諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多,由此布施波羅蜜多,從初發心乃至究竟,不墮惡趣;為欲饒益諸有情故,多生人趣作轉輪王。所以者何?隨種勢力獲如是果,謂彼菩薩作輪王時,見乞者來,便作是念:‘我為何事流轉生死作轉輪王?豈我不為利樂有情住生死中,受斯勝果,不由余事?’作是念已,告乞者言:‘隨汝所須,皆當施與。汝取物時,如取己物,勿作他想。所以者何?我為汝等得利樂故,而受此身積集財物。故此財物,是汝等有,隨汝自取,若自受用、若轉施他,莫有疑難。’是菩薩摩訶薩如是憐愍諸有情時,無緣大悲速得圓滿。由此大悲速圓滿故,雖常利樂無量有情,而于有情都無所得,亦復不得所獲勝果,能如實知:‘但由假想世俗言說,施設利樂諸有情事。’又如實知:‘所施設事皆如谷響,雖現似有而無真實。’由此于法都無所取。
  “善現,諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多,謂于有情都無所吝,乃至能施自身骨肉,況不能舍諸外資具?謂諸資具攝受有情,令速解脫生老病死。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,何等資具攝諸有情,令速解脫生老病死?”
  佛告善現:“所謂布施波羅蜜多資具,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多資具;若內空資具,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空資具;若四念住資具,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支資具;若苦圣諦資具,若集、滅、道圣諦資具;若四靜慮資具,若四無量、四無色定資具;若八解脫資具,若八勝處、九次第定、十遍處資具;若陀羅尼門資具,若三摩地門資具;若空解脫門資具,若無相、無愿解脫門資具;若極喜地資具,若離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地資具;若五眼資具,若六神通資具;若佛十力資具,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法資具;若無忘失法資具,若恒住舍性資具;若一切智資具,若道相智、一切相智資具;若預流果資具,若一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提資具;若一切菩薩摩訶薩行資具,若諸佛無上正等菩提資具。善現,如是資具攝諸有情,令速解脫生老病死。諸菩薩摩訶薩恒以如是種種資具攝諸有情,令得解脫生老病死獲大義利。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行布施,勸諸有情行布施已,見諸有情毀犯凈戒,深生憐愍而告彼言:‘汝等皆應受持凈戒!我當供汝所須飲食、衣服、臥具、舍宅、車乘、末尼、真珠、吠琉璃寶、頗胝迦寶、帝青、大青、金銀、璧玉、螺貝、珊瑚及余種種多價珍寶,香華、旙蓋、病緣醫藥乃至種種余資生具,皆相給施令無所乏。汝等由乏諸資生具,毀犯凈戒,作諸惡業。我當隨汝所乏資具,飲食乃至病緣醫藥,及余所乏皆當供施。汝等安住律儀戒已,漸次當能作苦邊際,或依聲聞乘而得出離,或依獨覺乘而得出離,或依無上乘而得出離。’
  “善現,是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自受持凈戒,亦勸他受持凈戒,無倒稱揚受持凈戒法,歡喜贊嘆受持凈戒者。如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,勸諸有情安住凈戒,解脫生死,得勝利樂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情更相瞋忿,深生憐愍而告之言:‘汝等何緣互起憤恚?汝等若為有所匱乏展轉相緣起斯惡者,應從我索,我當濟汝!隨汝所須飲食、衣服、臥具、宅舍、車乘、僮仆、珍寶、華香、病緣醫藥、伎樂、旙蓋、瓔珞、燈明,及余種種所須資具,皆當施汝令無匱乏。汝等不應互相瞋忿,應修安忍,共起慈心。’善現,是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情修安忍已,欲令堅固復告之言:‘瞋忿因緣都無定實,皆從虛妄分別所生,以一切法本性空故。汝等何緣于無實事,妄起憤恚互相罵辱,執刀杖等而相加害?汝等勿緣虛妄分別,橫生瞋忿造諸惡業,當墮地獄、傍生、鬼界及余惡處受諸劇苦。其苦楚毒剛強猛利,逼切身心最極難忍!汝等勿執非實有事,妄起憤恚,作斯罪業。因此罪業,下劣人身尚難可得,況生佛世?汝等應知人身難得,佛世難值,生信復難。汝等今者既具斯事,勿由憤恚而失好時,若失此時則難救療。是故汝等于諸有情勿起忿恚,當修安忍。’
  “善現,是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行安忍,亦勸他行安忍,無倒稱揚行安忍法,歡喜贊嘆行安忍者。如是,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情修行安忍;諸有情類由斯展轉,漸依三乘而得解脫,謂或依聲聞乘而得解脫,或依獨覺乘而得解脫,或依大乘而得解脫。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情身心懈怠,深生憐愍而告之言:‘汝等何緣不勤精進修諸善法而生懈怠?’彼作是言:‘我乏資具故,于善事不獲專修。’菩薩告言:‘我能施汝所乏資具,汝應專修布施、凈戒、安忍等法。’時,諸有情得是菩薩所施資具無所乏少,便能發起身心精進,修諸善法速得圓滿;由諸善法得圓滿故,漸次引生諸無漏法,由無漏法或得預流、一來、不還、阿羅漢果,或有獲得獨覺菩提,或有趣入諸菩薩地,漸得無上正等菩提。
  “善現,是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行精進,亦勸他行精進,無倒稱揚行精進法,歡喜贊嘆行精進者。如是,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,令諸有情遠離懈怠,勤修諸善速得解脫。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情散亂失念,深生憐愍而告之言:‘汝等何緣不修靜慮,散亂失念,沉淪生死?’彼作是言:‘我乏資具,故于靜慮不能修習。’菩薩告言:‘我能施汝所乏資具,汝等從今不應復起虛妄尋伺,攀緣內外擾亂自心。’時,諸有情得是菩薩所施資具無所乏少,便能伏斷虛妄尋伺入初靜慮,漸次復入第二、第三、第四靜慮,依諸靜慮復能發起慈、悲、喜、舍四種梵住;靜慮、無量為所依止,復能漸入四無色定,靜慮、無量、無色調心令柔軟已,修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支、空、無相、無愿解脫門等種種善法,隨其所應得三乘果,謂或證得聲聞涅槃,或有證得獨覺涅槃,或證無上正等菩提。
  “善現,是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自修靜慮,亦勸他修靜慮,無倒稱揚修靜慮法、歡喜贊嘆修靜慮者。如是,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情遠離散亂,修諸靜慮作大饒益。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情愚癡顛倒,深生憐愍而告之言:‘汝等何緣不修般若,愚癡顛倒生死輪回?’彼作是言:“我乏資具,于勝智慧不能修習。’菩薩告言:‘我能施汝所乏資具,汝可受之。先修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮得圓滿已,應審觀察諸法實相修行般若波羅蜜多,謂于爾時應審觀察為有少法而可得不?謂若我,若有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者,為可得不?若色,若受、想、行、識,為可得不?若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,為可得不?若色處,若聲、香、味、觸、法處,為可得不?若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,為可得不?若色界,若聲、香、味、觸、法界,為可得不?若眼識界,若耳、鼻、舌、身、意識界,為可得不?若眼觸,若耳、鼻、舌、身、意觸,為可得不?若眼觸為緣所生諸受,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,為可得不?若地界,若水、火、風、空、識界,為可得不?若因緣,若等無間緣、所緣緣、增上緣,為可得不?若從緣所生諸法,為可得不?若無明,若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,為可得不?若欲界,若色、無色界,為可得不?若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,為可得不?若內空,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,為可得不?若四念住,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,為可得不?若苦圣諦,若集、滅、道圣諦,為可得不?若四靜慮,若四無量、四無色定,為可得不?若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,為可得不?若陀羅尼門,若三摩地門,為可得不?若空解脫門,若無相、無愿解脫門,為可得不?若極喜地,若離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,為可得不?若五眼,若六神通,為可得不?若佛十力,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,為可得不?若無忘失法,若恒住舍性,為可得不?若一切智,若道相智、一切相智,為可得不?若預流果,若一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,為可得不?若一切菩薩摩訶薩行,若諸佛無上正等菩提,為可得不?’”
  “彼諸有情既得資具無所乏少,依菩薩語先修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮;得圓滿已,復審觀察諸法實相,修行般若波羅蜜多;審觀察時如先所說,諸法實性皆不可得,不可得故無所執著,不執著故不見少法有生有滅、有染有凈。彼于諸法無所得時,于一切處不起分別,謂不分別:此是地獄,此是傍生,此是鬼界,此是阿素洛,此是人,此是天;此是持戒,此是犯戒;此是異生,此是圣者;此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩,此是如來;此是有為法,此是無為法。彼由如是無分別故,隨其所應漸次證得三乘涅槃,謂聲聞乘、或獨覺乘、或無上乘。
  “善現,是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自修般若,亦勸他修般若,無倒稱揚修般若法,歡喜贊嘆修般若者。如是,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,勸諸有情修行般若,令獲殊勝利益安樂。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦勸他行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多已,復見有情輪回諸趣,受無量苦未得解脫,欲令彼脫生死苦故,先以種種資具饒益,后以出世諸無漏法,方便善巧而攝受之。彼諸有情既得資具無所乏少,身心勇決,能住內空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦能修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦能住苦圣諦、集、滅、道圣諦,亦能修四靜慮、四無量、四無色定,亦能修八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦能修陀羅尼門、三摩地門,亦能修空解脫門、無相、無愿解脫門,亦能修極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,亦能修五眼、六神通,亦能修佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦能修無忘失法、恒住舍性,亦能修一切智、道相智、一切相智。彼諸有情,由無漏法所攝受故解脫生死。
  “善現,是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,自行種種勝無漏法,亦勸他行種種勝無漏法,無倒稱揚行種種勝無漏法,歡喜贊嘆行種種勝無漏法者。如是,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,以無漏法攝受有情,令脫生死獲勝利樂。

  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,見諸有情無所依怙,多諸苦惱眾具匱乏,深生憐愍而安慰言:‘我能為汝作所依怙,令汝解脫所受苦事。汝等所須若食、若飲、若衣服、若臥具、若車乘、若舍宅、若香、若華、若僮仆、若珍寶、若伎樂、若燈明、若嚴具、若醫藥、若余種種所須資具,皆隨意索,莫有疑難!我當隨汝所索皆施,令汝長夜利益安樂。汝等受我所施物時,如取己物,莫作他想。所以者何?我于長夜積集財物,但為汝等得利樂故。汝等今者以無難心,于此財物隨意受取,受已先應自正受用修諸善法,后以此物施諸有情亦令修善,謂令修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦令安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦令修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦令安住苦圣諦、集、滅、道圣諦,亦令修行四靜慮、四無量、四無色定,亦令修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦令修行陀羅尼門、三摩地門,亦令修行空解脫門、無相、無愿解脫門,亦令修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,亦令修行五眼、六神通,亦令修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦令修行無忘失法、恒住舍性,亦令修行一切智、道相智、一切相智。’
  “善現,是菩薩摩訶薩如是教導諸有情已,隨其所應復令修習諸無漏法,或令證得預流、一來、不還、阿羅漢果,或令證得獨覺菩提,或令證入諸菩薩地,或令證得所求無上正等菩提。
  “善現,是謂菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,方便善巧成熟有情,令其解脫惡趣生死,如應證得三乘涅槃。”

  具壽善現復白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多,及余菩薩摩訶薩大菩提道,方便善巧成熟有情?”
  佛告善現:“有菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,方便善巧見諸有情資具匱乏,煩惱熾盛不能修善,憐愍告言:‘汝等若為資緣匱乏不能修善,我當施汝飲食、衣服及臥具等種種資緣。汝等勿起煩惱惡業,應正修習布施等善。’
  “善現,是菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多,如應攝受諸有情類,諸慳貪者令修布施,于身命財無所顧惜;諸破戒者令修凈戒,能正受行十善業道,住律儀戒不破不穿,無穢無雜亦無執取;諸瞋忿者令修安忍,毀罵加害心無變易;諸懈怠者令修精進,修諸善法如救頭燃;諸散亂者令修靜慮;諸愚癡者令修智慧;執諸法者令觀法空;無三十七菩提分法者令其修行菩提分法;于四圣諦未能觀者令修正觀;無靜慮、無量、無色定者令其修習;無解脫、勝處、等至、遍處者令其修行;未得陀羅尼門、三摩地門者令速證得;未得空、無相、無愿解脫門者令其修證;未入菩薩地者令其趣入能速圓滿;未得五眼、六神通者令漸修證;未得佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者令漸修證;未得無忘失法、恒住舍性者令漸修證;未得一切智、道相智、一切相智者令漸修證。善現,是菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多,成熟有情方便善巧,或令解脫諸惡趣苦,或令證得預流、一來、不還、阿羅漢果,或令證得獨覺菩提,或令證得所求無上正等菩提。
  “善現,是謂菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多方便善巧,成熟有情,令其解脫惡趣生死,如應證得三乘涅槃。
  “善現當知,有菩薩摩訶薩修行余四波羅蜜多,及余菩薩摩訶薩大菩提道,一一皆能方便善巧,以一切善成熟有情,令其解脫惡趣生死,或令證得聲聞菩提寂滅安樂,或令證得獨覺菩提寂滅安樂,或令證得所求無上正等菩提,能盡未來利益安樂諸有情類常無間斷。”

  爾時,具壽善現作是念言:“何法名為菩薩摩訶薩道?諸菩薩摩訶薩安住此道,能擐種種大功德鎧,利益安樂一切有情?”
  佛知其念,告善現言:“善現當知,布施波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩道,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩道;四念住是諸菩薩摩訶薩道,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支是諸菩薩摩訶薩道;內空是諸菩薩摩訶薩道,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是諸菩薩摩訶薩道;苦圣諦是諸菩薩摩訶薩道,集、滅、道圣諦是諸菩薩摩訶薩道;四靜慮是諸菩薩摩訶薩道,四無量、四無色定是諸菩薩摩訶薩道;八解脫是諸菩薩摩訶薩道,八勝處、九次第定、十遍處是諸菩薩摩訶薩道;一切陀羅尼門是諸菩薩摩訶薩道,一切三摩地門是諸菩薩摩訶薩道;空解脫門是諸菩薩摩訶薩道,無相、無愿解脫門是諸菩薩摩訶薩道;極喜地是諸菩薩摩訶薩道,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地是諸菩薩摩訶薩道;五眼是諸菩薩摩訶薩道,六神通是諸菩薩摩訶薩道;佛十力是諸菩薩摩訶薩道,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是諸菩薩摩訶薩道;無忘失法是諸菩薩摩訶薩道,恒住舍性是諸菩薩摩訶薩道;一切智是諸菩薩摩訶薩道,道相智、一切相智是諸菩薩摩訶薩道。復次,善現,總一切法皆是菩薩摩訶薩道。
  “善現,于汝意云何?頗有法諸菩薩摩訶薩所不應學?諸菩薩摩訶薩不學此法,能得無上正等菩提不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說。善現,定無有法諸菩薩摩訶薩所不應學,諸菩薩摩訶薩不學此法,必不能得所求無上正等菩提。何以故?善現,若菩薩摩訶薩不學一切法,終不能得一切智智。”

  具壽善現復白佛言:“世尊,若一切法自性皆空,云何菩薩摩訶薩學一切法?將無世尊于無戲論法而作戲論,謂有諸法是此、是彼,由是、為是,此是世間法,此是出世間法,此是有漏法,此是無漏法,此是有為法,此是無為法,此是異生法,此是預流法,此是一來法,此是不還法,此是阿羅漢法,此是獨覺法,此是菩薩法,此是如來法?”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,諸所有法皆自性空。善現,若一切法自性不空,則應諸菩薩摩訶薩不得無上正等菩提。善現,以一切法自性皆空,是故諸菩薩摩訶薩能得無上正等菩提。
  “善現,如汝所言‘若一切法自性皆空,云何菩薩摩訶薩學一切法?將無世尊于無戲論法而作戲論,謂有諸法是此、是彼,由是、為是,此是世間法,此是出世法,乃至此是菩薩法,此是如來法?’者,善現,若諸有情知一切法皆自性空,則諸菩薩摩訶薩不應學一切法,證得無上正等菩提,為諸有情安立宣說。善現,以諸有情不知諸法皆自性空故,諸菩薩摩訶薩學一切法,證得無上正等菩提,為諸有情安立宣說。
  “善現,諸菩薩摩訶薩于菩薩道初修學時,應審觀察:‘諸法自性都不可得,唯有執著和合所作。我當審察諸法自性皆畢竟空,不應于中有所執著,謂不應執著色,不應執著受、想、行、識;不應執著眼處,不應執著耳、鼻、舌、身、意處;不應執著色處,不應執著聲、香、味、觸、法處;不應執著眼界,不應執著耳、鼻、舌、身、意界;不應執著色界,不應執著聲、香、味、觸、法界;不應執著眼識界,不應執著耳、鼻、舌、身、意識界;不應執著眼觸,不應執著耳、鼻、舌、身、意觸;不應執著眼觸為緣所生諸受,不應執著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;不應執著地界,不應執著水、火、風、空、識界;不應執著因緣,不應執著等無間緣、所緣緣、增上緣;不應執著從緣所生諸法;不應執著無明,不應執著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;不應執著布施波羅蜜多,不應執著凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不應執著內空,不應執著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不應執著四念住,不應執著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;不應執著苦圣諦,不應執著集、滅、道圣諦;不應執著四靜慮,不應執著四無量、四無色定;不應執著八解脫,不應執著八勝處、九次第定、十遍處;不應執著陀羅尼門,不應執著三摩地門;不應執著空解脫門,不應執著無相、無愿解脫門;不應執著極喜地,不應執著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;不應執著五眼,不應執著六神通;不應執著佛十力,不應執著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不應執著無忘失法,不應執著恒住舍性;不應執著一切智,不應執著道相智、一切相智;不應執著預流果,不應執著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不應執著一切菩薩摩訶薩行,不應執著諸佛無上正等菩提。何以故?以一切法自性皆空,空性不應執著空性,空中空性尚不可得,況有空性能執著空?’善現,諸菩薩摩訶薩如是觀察一切法時,于諸法性雖無執著,而于諸法常學無倦。
  “善現,是菩薩摩訶薩住此學中,觀諸有情心行差別,謂審觀察是諸有情心行何處;既審觀已,如實了知彼心但行虛妄所執。爾時,菩薩便作是念:‘彼心既行虛妄所執,我令解脫必不為難。’
  “善現,是菩薩摩訶薩作是念已,安住般若波羅蜜多,方便善巧教授教誡諸有情言:‘汝等今者皆應遠離虛妄所執,趣入正法修諸善行。’
  “復作是言:‘汝等今者應行布施波羅蜜多,當得資具無所乏少,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行內空,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行四念住,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行苦圣諦,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行集、滅、道圣諦,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行四靜慮,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行四無量、四無色定,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行八解脫,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行八勝處、九次第定、十遍處,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行陀羅尼門,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行三摩地門,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行空解脫門,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行無相、無愿解脫門,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行極喜地,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行五眼,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行六神通,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行佛十力,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行無忘失法,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行恒住舍性,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行一切智,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行道相智、一切相智,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行預流果,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。
  “‘汝等今者應行一切菩薩摩訶薩行,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。汝等今者應行無上正等菩提,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都無堅實事故。’
  “善現,是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,方便善巧教授教誡諸有情時,行菩提道無所執著。何以故?一切法性不應執著,若能執著、若所執著俱無自性,以一切法自性空故。
  “善現,是菩薩摩訶薩如是修行菩提道時,于一切法都無所住,以無所住而為方便,雖行布施波羅蜜多,而于其中都無所住;雖行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行內空,而于其中都無所住;雖行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行四念住,而于其中都無所住;雖行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行苦圣諦,而于其中都無所住;雖行集、滅、道圣諦,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行四靜慮,而于其中都無所住;雖行四無量、四無色定,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行八解脫,而于其中都無所住;雖行八勝處、九次第定、十遍處,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行陀羅尼門,而于其中都無所住;雖行三摩地門,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行空解脫門,而于其中都無所住;雖行無相、無愿解脫門,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行極喜地,而于其中都無所住;雖行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行五眼,而于其中都無所住;雖行六神通,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行佛十力,而于其中都無所住;雖行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行無忘失法,而于其中都無所住;雖行恒住舍性,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行一切智,而于其中都無所住;雖行道相智、一切相智,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行預流果,而于其中都無所住;雖行一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “雖行一切菩薩摩訶薩行,而于其中都無所住;雖行諸佛無上正等菩提,而于其中都無所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。
  “善現,是菩薩摩訶薩雖能得預流果而于中不住,雖能得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提而于中不住。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,何因緣故,是菩薩摩訶薩雖能得預流果而于中不住;雖能得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提而于中不住?”
  佛告善現:“是菩薩摩訶薩有二因緣,雖能得預流果而于中不住,雖能得一來乃至獨覺菩提而于中不住。何等為二?一者、彼果都無自性,能住、所住俱不可得;二者、于彼不生喜足,是故不住。謂彼菩薩恒作是念:‘我定應得預流果,不應不得,然不應于中住;我定應得一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,不應不得,然不應于中住。所以者何?我自初發無上正等菩提心來,于一切時更無余想,唯求無上正等菩提。然我定當證得無上正等菩提,豈于中間應住余果?’
  “善現,是菩薩摩訶薩從初發心乃至趣入菩薩正性離生,曾無異想,但求無上正等菩提。善現,是菩薩摩訶薩從得初地乃至得第十地,曾無異想,但求無上正等菩提。善現,是菩薩摩訶薩專求無上正等菩提,于一切時心無散亂,諸有所起身、語、意業,無不皆與菩提心俱。善現,是菩薩摩訶薩住菩提心起菩提道,不為余境擾亂其心。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若一切法皆不生者,云何菩薩摩訶薩起菩提道?”
  佛告善現:“如是,如是,一切法皆不生。此復云何諸無所作、無所趣者,知一切法皆不生故。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,豈不如來出世、若不出世,諸法法界法爾常住?”
  佛言:“善現,如是,如是,如來出世、若不出世,諸法法界法爾常住。然諸有情不能解了諸法法界法爾常住,諸菩薩摩訶薩為饒益故起菩提道,由菩提道拔濟有情,令永解脫生死眾苦。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩為用生道得菩提耶?”
  佛言:“不也。”
  “世尊,為用不生道得菩提耶?”
  佛言:“不也。”
  “世尊,為用生、不生道得菩提耶?”
  佛言:“不也。”
  “世尊,為用非生、非不生道得菩提耶?”
  佛言:“不也。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩當得菩提?”
  佛告善現:“不用道得菩提,亦不用非道得菩提。何以故?善現,菩提即是道,道即是菩提故。”
  具壽善現白佛言:“世尊,若菩提即是道,道即是菩提者,豈不諸菩薩摩訶薩已得菩提道,應已得菩提?若爾,云何如來、應、正等覺復為彼說三十二大士相、八十隨好及佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等無量佛法,令其修證?”
  佛告善現:“于意云何?汝豈謂佛得菩提耶?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?世尊,佛即是菩提,菩提即是佛故,不應謂佛得菩提。”
  佛言:“善現,如是,如是,然汝所問:‘豈不菩薩摩訶薩已得菩提道,應已得菩提?’者,善現,諸菩薩摩訶薩修菩提道未得圓滿,云何可說已得菩提?
  “善現,諸菩薩摩訶薩若已圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若已圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若已圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若已圓滿苦圣諦、集、滅、道圣諦,若已圓滿四靜慮、四無量、四無色定,若已圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若已圓滿陀羅尼門、三摩地門,若已圓滿空解脫門、無相、無愿解脫門,若已圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,若已圓滿五眼、六神通,若已圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若已圓滿三十二大士相、八十隨好,若已圓滿無忘失法、恒住舍性,若已圓滿一切智、道相智、一切相智,若已圓滿一切菩薩摩訶薩行,若已圓滿順逆觀察十二支緣起,若已圓滿一切菩薩自在神通,若已圓滿勝奢摩他、毗缽舍那,若已圓滿一切福德智慧資糧,若已圓滿成熟有情、嚴凈佛土,若已圓滿無量無邊不可思議諸佛妙法,從此無間以一剎那金剛喻定相應妙慧,永斷一切煩惱所知二障粗重習氣相續,證得無上正等菩提,乃名如來、應、正等覺,于一切法得大自在,盡未來際利益安樂一切有情。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩嚴凈佛土?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,常自清凈身粗重、語粗重、意粗重,亦清凈他身粗重、語粗重、意粗重。是菩薩摩訶薩清凈自他三粗重故,則能嚴凈所求佛土。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,何謂菩薩摩訶薩身、語、意粗重?”
  佛告善現:“若害生命、若不與取、若欲邪行,如是不善諸身惡行,是名菩薩摩訶薩身粗重。若虛誑語、若離間語、若粗惡語、若雜穢語,如是不善諸語惡行,是名菩薩摩訶薩語粗重。若貪欲、若瞋恚、若邪見,如是不善諸意惡行,是名菩薩摩訶薩意粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊皆不清凈,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩慳貪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散亂心、惡慧心,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離苦、集、滅、道圣諦,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離四靜慮、四無量、四無色定,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離陀羅尼門、三摩地門,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離空、無相、無愿解脫門,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離菩薩摩訶薩地,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離五眼、六神通,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離無忘失法、恒住舍性,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離一切智、道相智、一切相智,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩遠離菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩貪預流果證、或一來果證、或不還果證、或阿羅漢果證、或獨覺菩提證,亦名粗重。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩起色想,起受、想、行、識想,亦名粗重;起眼處想,起耳、鼻、舌、身、意處想,亦名粗重;起色處想,起聲、香、味、觸、法處想,亦名粗重;起眼界想,起耳、鼻、舌、身、意界想,亦名粗重;起色界想,起聲、香、味、觸、法界想,亦名粗重;起眼識界想,起耳、鼻、舌、身、意識界想,亦名粗重;起眼觸想,起耳、鼻、舌、身、意觸想,亦名粗重;起眼觸為緣所生諸受想,起耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受想,亦名粗重;起地界想,起水、火、風、空、識界想,亦名粗重;起因緣想,起等無間緣、所緣緣、增上緣想,亦名粗重;起從緣所生諸法想,亦名粗重;起無明想,起行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱想,亦名粗重;起布施波羅蜜多想,起凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多想,亦名粗重;起內空想,起外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空想,亦名粗重;起四念住想,起四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支想,亦名粗重;起苦圣諦想,起集、滅、道圣諦想,亦名粗重;起四靜慮想,起四無量、四無色定想,亦名粗重;起八解脫想,起八勝處、九次第定、十遍處想,亦名粗重;起陀羅尼門想,起三摩地門想,亦名粗重;起空解脫門想,起無相、無愿解脫門想,亦名粗重;起極喜地想,起離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地想,亦名粗重;起五眼想,起六神通想,亦名粗重;起佛十力想,起四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法想,亦名粗重;起三十二大士相想,起八十隨好想,亦名粗重;起無忘失法想,起恒住舍性想,亦名粗重;起一切智想,起道相智、一切相智想,亦名粗重;起預流果想,起一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提想,亦名粗重;起一切菩薩摩訶薩行想,起諸佛無上正等菩提想,亦名粗重;起異生想,起聲聞想、獨覺想、菩薩想、如來想,亦名粗重;起地獄想,起傍生想、鬼界想、天想、人想、男想、女想,亦名粗重;起欲界想、色界想、無色界想,起善想、不善想、無記想,起世間想、出世間想,起有漏想、無漏想,起有為想、無為想,亦名粗重。
  “善現,諸如是等無量無邊執著諸法補特伽羅虛妄分別,及所等起身、語、意業,并彼種類無堪任性,皆名粗重。
  “善現,是菩薩摩訶薩遠離如是所說粗重,自行布施波羅蜜多,亦教他行布施波羅蜜多。若諸有情須食與食,須飲與飲,須衣服與衣服,須車乘與車乘,須舍宅與舍宅,須僮仆與僮仆,須侍衛與侍衛,須華香與華香,須嚴具與嚴具,須幢蓋與幢蓋,須伎樂與伎樂,須臥具與臥具,須燈明與燈明,須床座與床座,隨諸所須種種資具,隨時隨處皆悉施與。如自所行,教他亦爾。如是施已,持此善根與諸有情平等共有,回向所求嚴凈佛土,令速圓滿利樂有情。
  “善現,是菩薩摩訶薩自行凈戒波羅蜜多,亦教他行凈戒波羅蜜多;自行安忍波羅蜜多,亦教他行安忍波羅蜜多;自行精進波羅蜜多,亦教他行精進波羅蜜多;自行靜慮波羅蜜多,亦教他行靜慮波羅蜜多;自行般若波羅蜜多,亦教他行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩作此事已,持此善根與諸有情平等共有,回向所求嚴凈佛土,令速圓滿利樂有情。

  “復次,善現,有菩薩摩訶薩以通愿力,盛滿三千大千世界上妙七寶施佛、法、僧,施已歡喜,發弘誓愿:‘我持如是所種善根,與諸有情平等共有,回向所求嚴凈佛土。當令我土七寶莊嚴,一切有情隨意受用種種珍寶而無染著。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩以通愿力,擊奏無量天上、人中諸妙音樂,供養三寶及佛制多,供已歡喜,發弘誓愿:‘我持如是所種善根,與諸有情平等共有,回向所求嚴凈佛土。當令我土常奏如是上妙樂音,有情聞之,身心悅豫而無染著。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩以通愿力,盛滿三千大千世界人中、天上諸妙香華,供養三寶及佛制多,供已歡喜,發弘誓愿:‘我持如是所種善根,與諸有情平等共有,回向所求嚴凈佛土。當令我土常有如是諸妙香華,有情受用,身心悅豫而無染著。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩以通愿力,營辦百味上妙飲食,供養諸佛、獨覺、聲聞及諸菩薩摩訶薩眾,供已歡喜,發弘誓愿:‘我持如是所種善根,與諸有情平等共有,回向所求嚴凈佛土。當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆食如是百味飲食,資悅身心而無染著。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩以通愿力,營辦種種天上、人中上妙涂香、細軟衣服,奉施諸佛、獨覺、聲聞及諸菩薩摩訶薩眾,或復施法并佛制多,施已歡喜,發弘誓愿:‘我持如是所種善根,與諸有情平等共有,回向所求嚴凈佛土。當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,常得如是衣服、涂香,隨意受用而無染著。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩以通愿力,嚴辦種種人中、天上隨意所生上妙色、聲、香、味、觸境,供養諸佛及佛制多、獨覺、聲聞并諸菩薩,施余生類,歡喜踴躍,發弘誓愿:‘我持如是所種善根,與諸有情平等共有,回向所求嚴凈佛土。當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,隨心所樂上妙色、聲、香、味、觸境應念而至,歡喜受用而無染著。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自住內空,亦勸他住內空;自住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦勸他住外空乃至無性自性空,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離內空乃至無性自性空。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修四念住,亦勸他修四念住;自修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦勸他修四正斷乃至八圣道支,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離四念住乃至八圣道支。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自住苦圣諦,亦勸他住苦圣諦;自住集、滅、道圣諦,亦勸他住集、滅、道圣諦,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離苦圣諦、集、滅、道圣諦。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修四靜慮,亦勸他修四靜慮;自修四無量、四無色定,亦勸他修四無量、四無色定,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離四靜慮、四無量、四無色定。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修八解脫,亦勸他修八解脫;自修八勝處、九次第定、十遍處,亦勸他修八勝處、九次第定、十遍處,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離八解脫乃至十遍處。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修陀羅尼門,亦勸他修陀羅尼門;自修三摩地門,亦勸他修三摩地門,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離陀羅尼門、三摩地門。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修空解脫門,亦勸他修空解脫門;自修無相、無愿解脫門,亦勸他修無相、無愿解脫門,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離空解脫門、無相、無愿解脫門。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修極喜地,亦勸他修極喜地;自修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,亦勸他修離垢地乃至法云地,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離極喜地乃至法云地。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修五眼,亦勸他修五眼;自修六神通,亦勸他修六神通,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離五眼、六神通。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修佛十力,亦勸他修佛十力;自修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦勸他修四無所畏乃至十八佛不共法,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離佛十力乃至十八佛不共法。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修三十二大士相,亦勸他修三十二大士相;自修八十隨好,亦勸他修八十隨好,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離三十二大士相、八十隨好。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修無忘失法,亦勸他修無忘失法;自修恒住舍性,亦勸他修恒住舍性,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離無忘失法、恒住舍性。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修一切智,亦勸他修一切智;自修道相智、一切相智,亦勸他修道相智、一切相智,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離一切智、道相智、一切相智。’
  “復次,善現,有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,發弘誓愿精勤勇猛,自修一切菩薩摩訶薩行,亦勸他修一切菩薩摩訶薩行;自修諸佛無上正等菩提,亦勸他修諸佛無上正等菩提,作此事已,復發愿言:‘當得無上正等覺時,令我土中諸有情類,皆不遠離一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。’
  “善現,是諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,由此行愿,便能嚴凈所求佛土。
  “善現,是諸菩薩摩訶薩隨爾所時行菩提道,應得圓滿所起行愿,即爾所時精勤修學。由此因緣,自能成就一切善法,亦能令他漸次成就一切善法;自能修得殊勝相好所莊嚴身,亦能令他漸次修得殊勝相好所莊嚴身,由廣大福所攝受故。
  “善現,是諸菩薩摩訶薩各于所求嚴凈佛土證得無上正等覺時,所化有情亦生彼土,共受凈土大乘法樂。
  “善現,是諸菩薩摩訶薩應修如是嚴凈佛土,謂彼土中常不聞有三種惡趣,亦不聞有諸惡見趣,亦不聞有貪、瞋、癡毒,亦不聞有男女形相,亦不聞有聲聞、獨覺,亦不聞有苦、無常等,亦不聞有攝受資具,亦不聞有我、我所執,亦不聞有隨眠、纏結,亦不聞有顛倒執著,亦不聞有安立諸果分位差別;但聞說空、無相、無愿、無生、無滅、無性等聲,謂隨有情所樂差別,于樹林等內外物中,常有微風互相沖擊,發起種種微妙音聲。彼音聲中說:‘一切法皆無自性,無性故空,空故無相,無相故無愿,無愿故無生,無生故無滅,是故諸法本來寂靜、自性涅槃。若佛出世、若不出世,法相常爾。’彼佛土中諸有情類,若晝、若夜、若行、若立、若坐、若臥,常聞如是說法之聲。
  “善現,是諸菩薩摩訶薩各于所住嚴凈佛土證得無上正等覺時,十方如來、應、正等覺皆共稱贊彼彼佛名。若諸有情得聞如是所贊佛名,定于無上正等菩提得不退轉。
  “善現,是諸菩薩摩訶薩各于所住嚴凈佛土證得無上正等覺時,為諸有情宣說正法。有情聞已,必不生疑,謂為是法、為是非法。所以者何?彼有情類了達諸法皆即真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性,一切是法無非法者。善現,是諸菩薩摩訶薩皆能嚴凈如是佛土。
  “復次,善現,是諸菩薩摩訶薩有所化生具不善根,未于諸佛、菩薩、獨覺及聲聞所種諸善根,為諸惡友所攝受故,離善友故,不聞正法,常為種種我、有情見及諸見趣之所執藏,墮在斷、常二邊偏執。是諸有情自起邪執,亦常教他令起邪執,于佛起非佛想,于非佛起佛想;于法起非法想,于非法起法想;于僧起非僧想,于非僧起僧想。由是因緣誹毀正法,謗正法故,身壞命終墮諸惡趣,生地獄中受諸劇苦。是諸菩薩摩訶薩各于自土證得無上正等覺已,見彼有情沉淪生死受無量苦,以神通力方便教化,令舍惡見住正見中,從地獄出,生于人趣;生人趣已,復以種種神通方便教化令住正定聚中,由此畢竟不墮惡趣;復令修習殊勝行愿,命終得生嚴凈佛土,受用凈土大乘法樂。
  “善現,是諸菩薩摩訶薩皆能如是嚴凈佛土。由所居土極清凈故,生彼有情,于一切法不起虛妄猶豫分別,謂此是世間法,此是出世間法;此是有漏法,此是無漏法;此是有為法,此是無為法。如是種種猶豫分別畢竟不起,由此因緣,彼有情類定得無上正等菩提。
  “善現,如是菩薩摩訶薩嚴凈佛土。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,是諸菩薩摩訶薩為住正性定聚,為住不定聚耶?”
  佛言:“善現,是諸菩薩摩訶薩皆住正性定聚,非不定聚。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,是諸菩薩摩訶薩為住何等正性定聚?為聲聞乘,為獨覺乘,為佛乘耶?”
  佛言:“善現,是諸菩薩摩訶薩皆住佛乘正性定聚,非住二乘正性定聚。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,是諸菩薩摩訶薩為何時住正性定聚?初發心耶?不退位耶?最后身耶?”
  佛言:“善現,是諸菩薩摩訶薩若初發心、若不退位、若最后身,皆住菩薩正性定聚。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,住正性定聚諸菩薩摩訶薩,為復墮于諸惡趣不?”
  佛言:“善現,住正性定聚諸菩薩摩訶薩,決定不復墮諸惡趣。”
  復告善現:“于汝意云何?諸第八者、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺,為有復墮惡趣者不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善現,住正性定聚諸菩薩摩訶薩亦復如是,決定不復墮諸惡趣。何以故?善現,是諸菩薩摩訶薩從初發心,修行布施波羅蜜多,修行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;安住內空,安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;修行四念住,修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;安住苦圣諦,安住集、滅、道圣諦;修行四靜慮,修行四無量、四無色定;修行八解脫,修行八勝處、九次第定、十遍處;修行陀羅尼門,修行三摩地門;修行空解脫門,修行無相、無愿解脫門;修行極喜地,修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行無忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智;修行一切菩薩摩訶薩行,修行諸佛無上正等菩提,伏斷一切惡不善法。
  “善現,由此因緣,是諸菩薩摩訶薩復墮惡趣,無有是處。是諸菩薩摩訶薩若生長壽天,亦無是處,謂于彼處諸勝善法不得現行。是諸菩薩摩訶薩若生邊鄙,或生達絮、篾戾車中,無有是處,謂于彼處不能修行殊勝善法,多起惡見不信因果,常樂習行諸穢惡業,不聞佛名、法名、僧名,亦無四眾,謂苾芻眾、苾芻尼眾、近事男眾、近事女眾。是諸菩薩摩訶薩若生邪見家,無有是處,謂生彼家執著種種諸惡見趣,撥無妙行、惡行及果,不修諸善,樂作諸惡。善現,初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,以勝意樂受行十種不善業道,無有是處。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩從初發心成就如是善根功德,于諸惡處不后受生,何故世尊每為眾說自本生事若百若千,于中亦有生諸惡處,爾時善根為何所在?”
  佛告善現:“非菩薩摩訶薩由不凈業受惡趣身,但為利樂諸有情類,由故思愿而受彼身。善現,諸阿羅漢、獨覺,豈有方便善巧如菩薩摩訶薩,成就如是方便善巧受傍生身,有獵者來欲為損害,便起無上安忍慈悲,欲令彼人得利樂故,自舍身命而不害彼?善現,由是因緣,當知菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,為大慈悲速圓滿故,雖現受種種傍生之身,而不為傍生過失所染。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩住何善法,為欲利樂諸有情故受如是身?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩有何善法不應圓滿?善現,諸菩薩摩訶薩為得無上正等菩提,一切善法皆應圓滿。善現,諸菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座,于其中間,無有善法不應圓滿。要具圓滿一切善法,方得無上正等菩提。若一善法未能圓滿,而得無上正等菩提,無有是處。是故,善現,諸菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座,于其中間,常學圓滿一切善法,學已當得一切相智,永斷一切習氣相續,證得無上正等菩提。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩成就如是一切白凈圣無漏法,而生惡趣受傍生身?”
  佛言:“善現,于意云何?如來成就一切白凈無漏法不?”
  善現答言:“如是,世尊。如是,善逝。如來成就一切白凈無漏之法。”
  佛言:“善現,于意云何?如來化作傍生趣身,饒益有情作佛事不?”
  善現答言:“如是,世尊。如是,善逝。如來化作傍生趣身,饒益有情作諸佛事。”
  佛言:“善現,于意云何?如來化作傍生身時,是實傍生受彼苦不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。如來化作傍生身時,非實傍生,不受彼苦。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖成就一切白凈無漏法,而為成熟諸有情故,方便善巧受傍生身,由受彼身如應成熟諸有情類。
  “復次,善現,于意云何?有阿羅漢諸漏永盡,能化作身起諸事業,由彼事業生他喜不?”
  善現答言:“如是,世尊。如是,善逝。有阿羅漢諸漏永盡,能化作身起諸事業,由彼事業令他生喜。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖成就一切白凈無漏法,而為利樂諸有情故,方便善巧受惡趣身,如應成熟諸有情類。雖受彼身而不同彼受諸苦惱,亦復不為彼趣過失之所雜染。
  “復次,善現,于意云何?有巧幻師或彼弟子,幻作種種象、馬等事,令諸人見歡喜踴躍,于彼有實象、馬等不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。于彼實無象、馬等事。”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖成就一切白凈無漏法,而為饒益諸有情故,現受種種傍生等身。雖受彼身而實非彼,亦不為彼過所染污。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩方便善巧如是廣大,雖成就白凈無漏圣智,而為有情故受種種身,隨其所宜現作饒益。世尊,諸菩薩摩訶薩安住何等白凈勝法,能作如是方便善巧,雖受種種傍生等身,而不為彼過失所染?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,能作如是方便善巧,雖往十方無量殑伽沙等世界現種種身,利益安樂彼有情類,而于其中不生染著。何以故?善現,是菩薩摩訶薩于一切法都無所得,謂都不得能染、所染及染因緣。何以故?以一切法自性空故。善現,空不能染著空,空亦不能染著余法,亦無余法能染著空。所以者何?空中空性尚不可得,況有余法而可得者?善現,如是名為不可得空。諸菩薩摩訶薩安住此中,能證無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩為但安住如是般若波羅蜜多,能作如是方便善巧,為亦住余法耶?”
  佛告善現:“豈有余法不入般若波羅蜜多?云何復疑為住余法?”
  “世尊,如是般若波羅蜜多若自性空,云何般若波羅蜜多攝一切法?世尊,非于空中可說有法攝與不攝。”
  “善現,豈不諸法自性皆空?”
  “如是,世尊。如是,善逝。”
  “善現,若一切法自性皆空,豈不空中攝一切法?”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住一切法自性空中,引發神通波羅蜜多;諸菩薩摩訶薩住是神通波羅蜜多,能往十方無量殑伽沙等世界,供養諸佛聽受正法,于諸佛所種諸善根?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,遍觀十方無量殑伽沙等世界及諸佛眾并所說法自性皆空,唯有世俗假說名字,如是世俗假說名字亦自性空。善現,若十方界及諸佛眾并所說法假說名字自性不空,則所說空應不周遍;以所說空非不周遍故,一切法自性皆空。
  “善現,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,由遍觀空方便善巧,便能引發殊勝神通波羅蜜多;住此神通波羅蜜多,復能引發天眼、天耳、神境、他心、宿住隨念,及知漏盡殊勝通慧。善現,諸菩薩摩訶薩非離神通波羅蜜多,有能自在成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提。善現,是故神通波羅蜜多是菩提道。諸菩薩摩訶薩皆依此道求趣無上正等菩提,于求趣時能自圓滿一切善法,亦能令他修諸善法;雖作是事,而于善法不生執著。所以者何?是菩薩摩訶薩知諸善法自性皆空。非自性空有所執著,若有執著則有愛味;由無執著亦無愛味,自性空中無愛味故。
  “善現,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住勝神通波羅蜜多,引發天眼清凈過人,用是天眼觀一切法皆自性空。善現,是菩薩摩訶薩見一切法自性空故,不依法相造作諸業;雖為有情說如是法,而亦不得諸有情相及彼施設。善現,是菩薩摩訶薩以無所得而為方便,引發神通波羅蜜多,用是神通波羅蜜多能作悲愿神通作事。
  “善現,是菩薩摩訶薩用極清凈過人天眼,能見十方無量殑伽沙等世界;見已引發神境智通,往彼饒益諸有情類,或以布施波羅蜜多而為饒益,或以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而為饒益;或以四念住而為饒益,或以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支而為饒益;或以四靜慮而為饒益,或以四無量、四無色定而為饒益;或以八解脫而為饒益,或以八勝處、九次第定、十遍處而為饒益;或以聲聞法而為饒益,或以獨覺法而為饒益,或以菩薩法而為饒益,或以諸佛法而為饒益。
  “善現,是菩薩摩訶薩于十方界,若見有情多慳貪者,深生憐愍,說如是法:‘汝等有情當行布施!諸慳貪者受貧窮苦,由貧窮故無有威德,尚不自益,況能益他?是故汝等當勤布施,既自安樂亦安樂他。勿以貧窮互相食啖,俱不解脫諸惡趣苦。’
  “善現,是菩薩摩訶薩于十方界,若見有情毀凈戒者,深生憐愍,說如是法:‘汝等有情當持凈戒!諸破戒者受惡趣苦,破戒之人無有威德,尚不自益,況能益他?破戒因緣,或生地獄受苦異熟,或生傍生受苦異熟,或生鬼界受苦異熟。汝等若墮諸惡趣中受苦異熟,尚不自救,況能救他?是故汝等當持凈戒,不應容納破戒之心經剎那頃,況經多時?勿縱自心,后生憂悔。’
  “善現,是菩薩摩訶薩于十方界,若見有情更相瞋忿,展轉結恨互相損惱,深生憐愍,說如是法:‘汝等有情當修安忍,勿相瞋忿結恨相害!諸瞋恨心不順善法,增長惡法,招現衰損。汝等由此瞋恨心故,身壞命終當墮地獄、傍生、鬼界受諸劇苦。是故汝等不應容納瞋恨之心經剎那頃,何況令其多時相續?汝等今者應起慈心,展轉相緣作饒益事。’
  “善現,是菩薩摩訶薩于十方界,若見有情懶惰懈怠,深生憐愍,說如是法:‘汝等有情當勤精進,勿于善法懶惰懈怠!諸懈怠者,于諸善法及諸勝事,皆不能成。汝等由斯,當墮地獄、傍生、鬼界受無量苦。是故汝等不應容納此懈怠心經剎那頃,何況令其長時相續?’
  “善現,是菩薩摩訶薩于十方界,若見有情失念散亂,心不寂靜,深生憐愍,說如是法:‘汝等有情當修靜慮,勿生失念散亂之心!如是之心不順善法,增長惡法,招現衰損。汝等由此,身壞命終當墮地獄、傍生、鬼界受無量苦。是故汝等不應容納失念散亂相應之心經剎那頃,何況令其長時相續?’
  “善現,是菩薩摩訶薩于十方界,若見有情愚癡惡慧,深生憐愍,說如是法:‘汝等有情當修勝慧,勿起惡慧!起惡慧者,于諸善趣尚不能往,況得解脫?汝等由此惡慧因緣,當墮地獄、傍生、鬼界受無量苦。是故汝等不應容納愚癡惡慧相應之心經剎那頃,何況令其長時相續?’
  “善現,是菩薩摩訶薩于十方界,若見有情多貪欲者,深生憐愍方便教導,令修不凈觀;若見有情多瞋恚者,深生憐愍方便教導,令修慈悲觀;若見有情愚癡多者,深生憐愍方便教導,令修緣起觀;若見有情我慢多者,深生憐愍方便教導,令修界分別觀;若見有情尋伺多者,深生憐愍方便教導,令修持息念觀;若見有情行邪道者,深生憐愍方便教導,令入正道,謂聲聞道、或獨覺道、或如來道,方便為彼說如是法:‘汝等所執自性皆空,非空法中可有所執,以無所執為空相故。’
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,要住神通波羅蜜多,方能自在宣說正法,利益安樂諸有情類。善現,若菩薩摩訶薩遠離神通波羅蜜多,不能自在宣說正法,與諸有情作饒益事。善現,如鳥無翅,不能自在飛翔虛空遠有所至;諸菩薩摩訶薩亦復如是,若無神通波羅蜜多,不能自在宣說正法,與諸有情作饒益事。是故,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應引發神通波羅蜜多;若引發神通波羅蜜多,則能隨意宣說正法,利益安樂諸有情類。
  “善現,是菩薩摩訶薩以最清凈過人天眼,遍觀十方無量殑伽沙等世界,及觀生彼諸有情類;見已引發神境智通,經須臾頃往到彼界,以他心智如實了知彼諸有情心、心所法,隨其所宜為說法要,謂說布施、或說凈戒、或說安忍、或說精進、或說靜慮、或說般若;或說四念住,或說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;或說四靜慮,或說四無量、四無色定;或說八解脫,或說八勝處、九次第定、十遍處;或說陀羅尼門,或說三摩地門;或說空解脫門,或說無相、無愿解脫門;或說內空,或說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;或說苦圣諦,或說集、滅、道圣諦;或說因緣,或說等無間緣、所緣緣、增上緣;或說從緣所生諸法;或說無明,或說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;或說蘊、處、界;或說聲聞道,或說獨覺道,或說菩薩道;或說菩提,或說涅槃,令彼有情聞是法已,皆得殊勝利益安樂。
  “善現,是菩薩摩訶薩以最清凈過人天耳,能聞一切人非人聲;由此天耳,能聞十方無量殑伽沙等世界諸佛說法,聞已無倒皆能受持,為諸有情如實宣說,或說布施、或說凈戒、或說安忍、或說精進、或說靜慮、或說般若,如是乃至或說涅槃,令彼有情聞是法已,皆得殊勝利益安樂。
  “善現,是菩薩摩訶薩以最清凈他心智通,如實了知諸有情類心、心所法,隨其所宜為說法要,謂說布施、或說凈戒、或說安忍、或說精進、或說靜慮、或說般若,如是乃至或說涅槃,令彼有情聞是法已,皆得殊勝利益安樂。
  “善現,是菩薩摩訶薩以凈宿住隨念智通,能憶自他諸本生事;由此宿住隨念智通,如實念知過去諸佛及弟子眾名等差別。若諸有情樂聞過去諸宿住事而得益者,便為宣說諸宿住事,因此方便為說正法,謂說布施、或說凈戒、或說安忍、或說精進、或說靜慮、或說般若,如是乃至或說涅槃,令彼有情聞是法已,皆得殊勝利益安樂。
  “善現,是菩薩摩訶薩以極迅速神境智通,往到十方無量殑伽沙等世界,親近供養諸佛世尊,于諸佛所植眾德本還歸本土,為諸有情宣說他方種種勝事,因斯方便為說正法,謂說布施、或說凈戒、或說安忍、或說精進、或說靜慮、或說般若,如是乃至或說涅槃,令彼有情聞是法已,皆得殊勝利益安樂。
  “善現,是菩薩摩訶薩以隨所得漏盡智通,如實了知諸有情類漏盡未盡,亦如實知漏盡方便,為未盡者宣說法要,謂說布施、或說凈戒、或說安忍、或說精進、或說靜慮、或說般若,如是乃至或說涅槃,令彼有情聞是法已,皆得殊勝利益安樂。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應引發神通波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修習神通波羅蜜多得圓滿故,隨意所樂受種種身,不為苦樂過失所染;如佛化身雖能施作種種事業,而不為彼苦樂過失之所雜染。
  “善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應游戲神通波羅蜜多;若游戲神通波羅蜜多,則能成熟有情、嚴凈佛土,速證無上正等菩提。善現,若菩薩摩訶薩不成熟有情、嚴凈佛土,終不能得所求無上正等菩提。何以故?善現,諸菩薩摩訶薩菩提資糧若未具者,必不能得所求無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,何等名為菩薩摩訶薩菩提資糧,諸菩薩摩訶薩要具如是菩提資糧,乃能證得所求無上正等菩提?”
  佛告善現:“一切善法皆是菩薩摩訶薩菩提資糧。諸菩薩摩訶薩要具如是菩提資糧,乃能證得所求無上正等菩提。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,何等名為一切善法,諸菩薩摩訶薩成就如是諸善法故,證得無上正等菩提?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩從初發心,修行布施波羅蜜多,修行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是施等,由此、為此而修施等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修波羅蜜多,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行四念住,修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是四念住等,由此、為此而修四念住等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修四念住等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,安住內空,安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是內空等,由此、為此而住內空等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所住內空等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,安住苦圣諦,安住集、滅、道圣諦,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是苦圣諦等,由此、為此而住苦圣諦等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所住苦圣諦等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行四靜慮,修行四無量、四無色定,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是四靜慮等,由此、為此而修四靜慮等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修四靜慮等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行八解脫,修行八勝處、九次第定、十遍處,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是八解脫等,由此、為此而修八解脫等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修八解脫等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行陀羅尼門,修行三摩地門,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是陀羅尼門等,由此、為此而修陀羅尼門等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修陀羅尼門等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行空解脫門,修行無相、無愿解脫門,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是空解脫門等,由此、為此而修空解脫門等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修空解脫門等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行極喜地,修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是極喜地等,由此、為此而修極喜地等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修極喜地等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行五眼,修行六神通,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是五眼等,由此、為此而修五眼等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修五眼等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行佛十力,修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是佛十力等,由此、為此而修佛十力等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修佛十力等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行無忘失法,修行恒住舍性,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是無忘失法等,由此、為此而修無忘失法等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修無忘失法等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,諸菩薩摩訶薩從初發心,修行一切智,修行道相智、一切相智,于中都無分別執著,謂作是念:‘此是一切智等,由此、為此而修一切智等。’是三分別執著皆無,知一切法自性空故。由是所修一切智等,能自饒益,亦能饒益一切有情,令出生死得涅槃故,說為善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾行此道故,已得、當得、今得無上正等菩提,亦令有情已、當、今度生死大海證涅槃樂。
  “善現,當知復有無量諸菩薩眾所修功德皆名善法,亦名菩薩菩提資糧,亦名菩薩摩訶薩道。諸菩薩摩訶薩要修如是殊勝善法令極圓滿,乃能證得一切智智;要已證得一切智智,乃能無倒轉正法輪,令諸有情解脫生死,證得畢竟常樂涅槃。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若如是法是菩薩法,復何等法是佛法耶?”
  佛告善現:“汝所問言‘若如是法是菩薩法,復何等法是佛法?’者,善現,即菩薩法亦是佛法。謂諸菩薩摩訶薩于一切法覺一切相,由此當得一切相智,永斷一切習氣相續。若諸如來、應、正等覺,于一切法以一剎那相應妙慧現等覺已,證得無上正等菩提。善現,如是菩薩與佛有異,如二圣者雖俱是圣,而有行向、住果差別。
  “如是,善現,若無間道中行于一切法,未離暗障、未到彼岸、未得自在、未得果時,名為菩薩摩訶薩。若解脫道中行于一切法,已離暗障、已到彼岸、已得自在、已得果時,名為如來、應、正等覺。善現,是為菩薩與佛有異;雖位有異,而法無別。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,若一切法自相皆空,自相空中云何得有種種差別,謂此是地獄,此是傍生,此是鬼界,此是天,此是人,此是種性地,此是第八地,此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩摩訶薩,此是如來、應、正等覺?世尊,如此所說補特伽羅既不可得,彼所造業亦不可得;如所造業既不可得,彼異熟果亦不可得。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,一切法自相空,自相空中無數取趣、無所造業、無異熟果差別可得。然諸有情于一切法自相空理不能盡知,由此因緣造作諸業,謂造罪業,或造福業,或造不動業,或造無漏業。造罪業故,或墮地獄,或墮傍生,或墮鬼界;造福業故,或生人趣,或生欲天;造不動業故,或生色界,或生無色界;造無漏業故,或得聲聞果,或得獨覺果。若知諸法自相皆空,或入菩薩摩訶薩地,或證無上正等菩提。
  “由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,修行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多;安住內空,安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;修行四念住,修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;安住苦圣諦,安住集、滅、道圣諦;修行四靜慮,修行四無量、四無色定;修行八解脫,修行八勝處、九次第定、十遍處;修行陀羅尼門,修行三摩地門;修行空解脫門,修行無相、無愿解脫門;修行極喜地,修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行無忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智。
  “善現,是菩薩摩訶薩于如是等菩提分法,無間無缺修令圓滿;既圓滿已,便能引發親助菩提金剛喻定,證得無上正等菩提,說名如來、應、正等覺,利益安樂無量有情,諸有所為常無失壞,無失壞故不墮生死諸趣輪回。”
  具壽善現白佛言:“世尊,佛證無上正等覺已,為得諸趣生死法不?”
  “不也,善現。”
  “世尊,佛證無上正等覺已,為得黑業、白業、黑白業、非黑白業不?”
  “不也,善現。”

  時,具壽善現復白佛言:“世尊,若佛不得諸趣生死及業差別,云何施設此是地獄,此是傍生,此是鬼界,此是天,此是人,此是種性,此是第八,此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩摩訶薩,此是如來、應、正等覺?”
  佛告善現:“諸有情類自知諸法自相空不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善現,若諸有情自知諸法自相空者,則不應說菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,方便善巧施設至教,拔諸有情惡趣生死。善現,以諸有情不知諸法自相空故,流轉諸趣受無量苦,是故諸菩薩摩訶薩從諸佛所聞一切法自相空已,求證無上正等菩提,方便善巧施設至教,拔諸有情惡趣生死。
  “善現,諸菩薩摩訶薩常作是念:‘非一切法實有自相,如諸愚夫異生所執。然彼分別顛倒力故,非實有中起實有想,謂無我中而起我想,于無有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者中而起有情乃至見者想;于無色中而起色想,于無受、想、行、識中而起受、想、行、識想;于無眼處中而起眼處想,于無耳、鼻、舌、身、意處中而起耳、鼻、舌、身、意處想;于無色處中而起色處想,于無聲、香、味、觸、法處中而起聲、香、味、觸、法處想;于無眼界中而起眼界想,于無耳、鼻、舌、身、意界中而起耳、鼻、舌、身、意界想;于無色界中而起色界想,于無聲、香、味、觸、法界中而起聲、香、味、觸、法界想;于無眼識界中而起眼識界想,于無耳、鼻、舌、身、意識界中而起耳、鼻、舌、身、意識界想;于無眼觸中而起眼觸想,于無耳、鼻、舌、身、意觸中而起耳、鼻、舌、身、意觸想;于無眼觸為緣所生諸受中而起眼觸為緣所生諸受想;于無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中而起耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受想;于無地界中而起地界想,于無水、火、風、空、識界中而起水、火、風、空、識界想;于無因緣中而起因緣想,于無等無間緣、所緣緣、增上緣中而起等無間緣、所緣緣、增上緣想;于無從緣所生諸法中而起從緣所生諸法想;于無無明中而起無明想,于無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱中而起行乃至老死愁嘆苦憂惱想;于無世間法中而起世間法想,于無出世間法中而起出世間法想;于無有漏法中而起有漏法想,于無無漏法中而起無漏法想;于無有為法中而起有為法想,于無無為法中而起無為法想。如是分別顛倒力故,非實有中起實有想,虛妄執著倒亂其心,造身、語、意諸善惡業,不能解脫惡趣生死。我當拔濟令得解脫。’
  “善現,諸菩薩摩訶薩作是念已修行般若波羅蜜多,以諸善法攝在般若波羅蜜多,無倒修行諸菩薩行,漸次圓滿菩提資糧;菩提資糧得圓滿已,證得無上正等菩提。得菩提已,為諸有情宣說開示分別建立四圣諦義,謂是苦圣諦,是苦集圣諦,是苦滅圣諦,是趣苦滅道圣諦。復以一切菩提分法,攝在如是四圣諦中;復依一切菩提分法,施設安立佛、法、僧寶。由此三寶出現世間,諸有情類解脫生死。若諸有情不能歸信佛、法、僧寶而造諸業,輪回諸趣受苦無窮。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,為由苦諦得般涅槃?為由苦智得般涅槃?為由集諦得般涅槃?為由集智得般涅槃?為由滅諦得般涅槃?為由滅智得般涅槃?為由道諦得般涅槃?為由道智得般涅槃?”
  佛告善現:“非由苦諦得般涅槃,非由苦智得般涅槃,非由集諦得般涅槃,非由集智得般涅槃,非由滅諦得般涅槃,非由滅智得般涅槃,非由道諦得般涅槃,非由道智得般涅槃。善現,我說四圣諦平等性即是涅槃。如是涅槃,不由苦、集、滅、道諦得,亦不由苦、集、滅、道智得,但由般若波羅蜜多證平等性名得涅槃。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,何等名為四圣諦平等性?”
  佛告善現:“若于是處,無苦、無苦智,無集、無集智,無滅、無滅智,無道、無道智,此即名為四圣諦平等性,此平等性即四圣諦。所有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、虛空界、不思議界,如來出世、若不出世,性相常住,無失壞、無變易,如是名為四圣諦平等性。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為欲隨覺此四圣諦平等性故修行般若波羅蜜多。若能隨覺此四圣諦平等性時,名真隨覺一切圣諦。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為欲隨覺此四圣諦平等性故,修行般若波羅蜜多?若能隨覺此四圣諦平等性時,即能隨覺一切圣諦;既能隨覺一切圣諦,即能如實修菩薩行;既能如實修菩薩行,不墮聲聞及獨覺地,趣入菩薩正性離生?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無有少法不如實見;于一切法如實見時,于一切法都無所得;于一切法無所得時,則如實見一切法空,謂如實見四諦所攝及所不攝諸法皆空。如是見時,能入菩薩正性離生;由能入菩薩正性離生故,即住菩薩種性地中;既住菩薩種性地中,即能決定不從頂墮。若從頂墮,應墮聲聞或獨覺地。
  “善現,是菩薩摩訶薩安住菩薩種性地中,能起四靜慮及起四無量、四無色定。是菩薩摩訶薩安住如是奢摩他地,能決擇一切法及隨覺四圣諦。是菩薩摩訶薩雖遍知苦而能不起緣執苦心,雖永斷集而能不起緣執集心,雖證于滅而能不起緣執滅心,雖修于道而能不起緣執道心,但起隨順趣向臨入無上正等菩提之心,于一切法觀察實相。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何是菩薩摩訶薩于一切法觀察實相?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩于一切法皆觀為空。”
  “世尊,是菩薩摩訶薩于一切法觀何等空?”
  “善現,是菩薩摩訶薩于一切法觀自相空。善現,是菩薩摩訶薩用如是相毗缽舍那,如實觀見諸法皆空,都不見有諸法自性可住彼性證得無上正等菩提。何以故?善現,諸佛無上正等菩提及一切法,皆以無性而為自性。如是無性,非諸佛所作,非獨覺所作,非菩薩所作,非諸聲聞向果所作。但為有情于一切法不知不見如實皆空,由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,方便善巧為諸有情如實宣說,令離執著脫生死苦。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若一切法皆以無性而為自性,如是無性,非諸佛所作,非獨覺所作,非菩薩所作,非阿羅漢所作,非不還所作,非一來所作,非預流所作,亦非如是諸向所作者,云何施設有諸法異,謂此是地獄,此是傍生,此是鬼界,此是人;此是四大王眾天,此是三十三天,此是夜摩天,此是睹史多天,此是樂變化天,此是他化自在天;此是梵眾天,此是梵輔天,此是梵會天,此是大梵天;此是光天,此是少光天,此是無量光天,此是極光凈天;此是凈天,此是少凈天,此是無量凈天,此是遍凈天;此是廣天,此是少廣天,此是無量廣天,此是廣果天,此是無想天;此是無煩天,此是無熱天,此是善現天,此是善見天,此是色究竟天;此是空無邊處天,此是識無邊處天,此是無所有處天,此是非想非非想處天;此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩摩訶薩,此是如來、應、正等覺?
  “由此業故施設地獄,由此業故施設傍生,由此業故施設鬼界,由此業故施設人;由此業故施設四大王眾天,由此業故施設三十三天,由此業故施設夜摩天,由此業故施設睹史多天,由此業故施設樂變化天,由此業故施設他化自在天;由此業故施設梵眾天,由此業故施設梵輔天,由此業故施設梵會天,由此業故施設大梵天;由此業故施設光天,由此業故施設少光天,由此業故施設無量光天,由此業故施設極光凈天;由此業故施設凈天,由此業故施設少凈天,由此業故施設無量凈天,由此業故施設遍凈天;由此業故施設廣天,由此業故施設少廣天,由此業故施設無量廣天,由此業故施設廣果天,由此業故施設無想天;由此業故施設無煩天,由此業故施設無熱天,由此業故施設善現天,由此業故施設善見天,由此業故施設色究竟天;由此業故施設空無邊處天,由此業故施設識無邊處天,由此業故施設無所有處天,由此業故施設非想非非想處天;由此業故施設預流,由此業故施設一來,由此業故施設不還,由此業故施設阿羅漢,由此業故施設獨覺,由此業故施設菩薩摩訶薩,由此業故施設如來、應、正等覺?
  “世尊,無性之法必無作用,云何可說:由如是法生于地獄,由如是法生于傍生,由如是法生于鬼界,由如是法生于人中;由如是法生四大王眾天,由如是法生三十三天,由如是法生夜摩天,由如是法生睹史多天,由如是法生樂變化天,由如是法生他化自在天;由如是法生梵眾天,由如是法生梵輔天,由如是法生梵會天,由如是法生大梵天;由如是法生光天,由如是法生少光天,由如是法生無量光天,由如是法生極光凈天;由如是法生凈天,由如是法生少凈天,由如是法生無量凈天,由如是法生遍凈天;由如是法生廣天,由如是法生少廣天,由如是法生無量廣天,由如是法生廣果天,由如是法生無想天;由如是法生無煩天,由如是法生無熱天,由如是法生善現天,由如是法生善見天,由如是法生色究竟天;由如是法生空無邊處天,由如是法生識無邊處天,由如是法生無所有處天,由如是法生非想非非想處天;由如是法得預流果,由如是法得一來果,由如是法得不還果,由如是法得阿羅漢果,由如是法得獨覺菩提,由如是法得入菩薩摩訶薩位行菩薩道,由如是法得成如來、應、正等覺,令諸有情解脫生死?”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,無性法中不可施設有諸法異,無業、無果亦無作用。
  “善現,愚夫異生不知圣法毗奈耶故,不了諸法皆以無性而為自性,愚癡顛倒發起種種身、語、意業,隨業差別受種種身。依如是身品類差別,假施設有地獄、傍生、鬼界及人,假施設有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,假施設有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,假施設有光天——少光天、無量光天、極光凈天,假施設有凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,假施設有廣天——少廣天、無量廣天、廣果天及無想天,假施設有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,假施設有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
  “善現,為欲拔濟愚夫異生愚癡顛倒受生死苦,施設圣法及毗奈耶分位差別,依此分位,施設預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺。然一切法皆以無性而為自性,無性法中實無異法,無業、無果亦無作用,無性之法常無性故。
  “復次,善現,如汝所言‘無性之法必無作用,云何可說由如是法得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,得入菩薩摩訶薩位行菩薩道,得成如來、應、正等覺,令諸有情解脫生死?’者,善現,于汝意云何?諸所修道是無性不?預流、一來、不還、阿羅漢果是無性不?獨覺菩提是無性不?一切菩薩摩訶薩道是無性不?諸佛無上正等菩提是無性不?”
  善現答言:“世尊,諸所修道皆是無性,預流、一來、不還、阿羅漢果亦是無性,獨覺菩提亦是無性,一切菩薩摩訶薩道亦是無性,諸佛無上正等菩提亦是無性。”
  佛言:“善現,于汝意云何?無性之法能得無性法不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“善現,無性及道,是一切法皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。愚夫異生愚癡顛倒,于無相法虛妄分別,起有法想執著五蘊,于無常中起于常想,于諸苦中起于樂想,于無我中起于我想,于不凈中起于凈想,于無性中執著有性。由此因緣,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,成就殊勝方便善巧,拔濟如是諸有情類,令離顛倒虛妄執著,方便安置無相法中,令勤修學解脫生死,證得畢竟常樂涅槃。”
  具壽善現白佛言:“世尊,頗有事是真實非虛妄,愚夫異生于中執著造作諸業,由此因緣輪回諸趣,不能解脫生死苦不?”
  佛告善現:“無事下至如毛端量是真實非虛妄!愚夫異生于中執著造作諸業,由此因緣輪回諸趣,不能解脫生死眾苦,唯有顛倒虛妄執著。
  “善現,吾今為汝廣說譬喻,重顯斯義令其易了。諸有智者由譬喻故,于所說義而生正解。善現,于汝意云何?夢中見人受五欲樂,夢中頗有少分實事,可令彼人受欲樂不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。夢所見人尚非實有,況有實事可令彼人受五欲樂?”
  佛告善現:“于汝意云何?頗有諸法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如夢中所見事不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。定無有法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如夢中所見事者。”
  佛告善現:“于汝意云何?夢中頗有真實諸趣于中往來生死事不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛告善現:“于汝意云何?夢中頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清凈不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?世尊,夢所見法都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清凈?”

  佛告善現:“于汝意云何?明鏡等中所現諸像,為有實事可依造業,由所造業或墮地獄,或墮傍生,或墮鬼界,或生人中,或生欲界四大王眾天乃至他化自在天,或生色界梵眾天乃至色究竟天,或生無色界空無邊處天乃至非想非非想處天不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。明鏡等中所現諸像,都無實事,但惑愚童,云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天?”
  佛告善現:“于汝意云何?諸像頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清凈不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?世尊,明鏡等像都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清凈?”
  佛告善現:“于汝意云何?頗有諸法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如鏡等所現像不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。定無有法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如鏡等所現像者。”
  佛告善現:“于汝意云何?深谷等中所發諸響,為有實事可依造業,由所造業或墮地獄,或墮傍生,或墮鬼界,或生人中,或生欲界四大王眾天乃至他化自在天,或生色界梵眾天乃至色究竟天,或生無色界空無邊處天乃至非想非非想處天不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。深谷等中所發諸響,都無實事但惑愚耳?云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天?”
  佛告善現:“于汝意云何?諸響頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清凈不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?世尊,深谷等響都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清凈?”
  佛告善現:“于汝意云何?頗有諸法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如谷等所發響不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。定無有法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如谷等所發響者。”
  佛告善現:“于汝意云何?諸陽焰中現似水等,為有實事可依造業,由所造業或墮地獄,或墮傍生,或墮鬼界,或生人中,或生欲界四大王眾天乃至他化自在天,或生色界梵眾天乃至色究竟天,或生無色界空無邊處天乃至非想非非想處天不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。諸陽焰中所現水等,都無實事但惑愚眼!云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天?”
  佛告善現:“于汝意云何?諸陽焰中水等頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清凈不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?世尊,陽焰水等都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清凈?”
  佛告善現:“于汝意云何?頗有諸法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如陽焰現水等不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。定無有法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如陽焰現水等者。”
  佛告善現:“于汝意云何?諸光影中所現色相,為有實事可依造業;由所造業或墮地獄,或墮傍生,或墮鬼界,或生人中,或生欲界四大王眾天乃至他化自在天,或生色界梵眾天乃至色究竟天,或生無色界空無邊處天乃至非想非非想處天不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。諸光影中所現色相,都無實事但惑愚眼!云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天?”
  佛告善現:“于汝意云何?諸光影中色相頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清凈不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?世尊,光影色相都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清凈?”
  佛告善現:“于汝意云何?頗有諸法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如光影現色相不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。定無有法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如光影現色相者。”
  佛告善現:“于汝意云何?幻師幻作象、馬、車、步四軍眾等種種幻事,此幻象等為有實事可依造業,由所造業或墮地獄,或墮傍生,或墮鬼界,或生人中,或生欲界四大王眾天乃至他化自在天,或生色界梵眾天乃至色究竟天,或生無色界空無邊處天乃至非想非非想處天不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。幻象、馬等都無實事但惑愚童!云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天?”
  佛告善現:“于汝意云何?幻事頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清凈不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?世尊,幻象、馬等都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清凈?”
  佛告善現:“于汝意云何?頗有諸法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如象等諸幻事不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。定無有法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如象等諸幻事者。”
  佛告善現:“于汝意云何?佛所化作諸變化身,此變化身為有實事可依造業,由所造業或墮地獄,或墮傍生,或墮鬼界,或生人中,或生欲界四大王眾天乃至他化自在天,或生色界梵眾天乃至色究竟天,或生無色界空無邊處天乃至非想非非想處天不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。諸變化身都無實事,云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天?”
  佛告善現:“于汝意云何?化身頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清凈不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?世尊,諸變化身都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清凈?”
  佛告善現:“于汝意云何?頗有諸法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如所作變化身不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。定無有法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如所作變化身者。”
  佛告善現:“于汝意云何?尋香城中所現物類,為有實事可依造業,由所造業或墮地獄,或墮傍生,或墮鬼界,或生人中,或生欲界四大王眾天乃至他化自在天,或生色界梵眾天乃至色究竟天,或生無色界空無邊處天乃至非想非非想處天不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。尋香城中所現物類都無實事,云何可依造作諸業,由所造業或墮惡趣、或生人天?”
  佛告善現:“于汝意云何?尋香城中物類頗有真實修道,依彼修道有離雜染得清凈不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?世尊,尋香城中所現物類都無實事,非能施設、非所施設,修道尚無,況依修道有離雜染及得清凈?”
  佛告善現:“于汝意云何?頗有諸法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如尋香城中所現物類不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。定無有法,若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為,非如尋香城中所現物類者。”
  佛告善現:“于汝意云何?此中頗有實雜染者清凈者不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。此中都無實雜染者及清凈者。”
  佛言:“善現,如雜染者及清凈者實無所有,由此因緣,雜染清凈亦非實有。何以故?善現,住我、我所諸有情類虛妄分別,謂有雜染及清凈者,非見實者謂有雜染及清凈者。如見實者,知無雜染及清凈者,如是亦無雜染、清凈。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,諸見實者無染無凈,不見實者亦無染無凈。何以故?以一切法皆用無性為自性故。世尊,諸無性法無染無凈,諸有性法亦無染無凈,諸無性、有性法亦無染無凈。世尊,無自性法無染無凈,有自性法亦無染無凈,無自性、有自性法亦無染無凈。何以故?以一切法皆用無性為自性故。世尊,若爾,何故有時佛說有清凈法耶?”
  佛告善現:“我說一切法平等性為清凈法。”
  “世尊,何等一切法平等性?”
  “善現,諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,如來出世、若不出世,性相常住,是名一切法平等性。此平等性名清凈法。此依世俗說為清凈,不依勝義。所以者何?勝義諦中,無分別、無戲論,一切音聲名字路絕。”
  具壽善現白佛言:“世尊,若一切法如夢所見,如像、如響、如陽焰、如光影、如幻事、如變化身、如尋香城,雖現似有而無實事,云何菩薩摩訶薩依止如是非真實法,發阿耨多羅三藐三菩提心,作是愿言:‘我當圓滿布施波羅蜜多,我當圓滿凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多;我當圓滿四靜慮,我當圓滿四無量、四無色定;我當圓滿四念住,我當圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;我當圓滿空解脫門,我當圓滿無相、無愿解脫門;我當圓滿八解脫,我當圓滿八勝處、九次第定、十遍處;我當圓滿內空,我當圓滿外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;我當圓滿真如,我當圓滿法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;我當圓滿苦圣諦,我當圓滿集、滅、道圣諦;我當圓滿一切陀羅尼門,我當圓滿一切三摩地門;我當圓滿極喜地,我當圓滿離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;我當圓滿五眼,我當圓滿六神通;我當圓滿佛十力,我當圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;我當圓滿辯陀羅尼;我當圓滿無忘失法,我當圓滿恒住舍性;我當圓滿一切智,我當圓滿道相智、一切相智;我當圓滿三十二大士相,我當圓滿八十隨好;我當發起無量光明,遍照十方無邊世界;我當發起一妙音聲,遍滿十方無邊世界,隨諸有情心、心所法意樂差別,為說種種微妙法門,令勤修學證得殊勝利益安樂’?”
  佛告善現:“于汝意云何?汝所說法,豈不亦如夢之所見,如像、如響、如陽焰、如光影、如幻事、如變化身、如尋香城耶?”
  善現答言:“如是,世尊。如是,善逝。世尊,若一切法如夢所見,廣說乃至如尋香城皆無實事,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,發誠諦言:‘我當圓滿一切功德,利益安樂無量有情’?
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行四靜慮、四無量、四無色定,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行空、無相、無愿解脫門,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行苦、集、滅、道圣諦,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行一切陀羅尼門、一切三摩地門,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行五眼、六神通,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行辯陀羅尼,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行無忘失法、恒住舍性,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行一切智、道相智、一切相智,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能行三十二大士相、八十隨好,況能圓滿?余一切法亦應如是,俱非實故。
  “世尊,非夢所見,廣說乃至尋香城中所現物類,能成一切所愿事業,余一切法亦應如是,俱非實故。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。非實有法尚不能行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多,況能圓滿?非實有法尚不能行四靜慮,四無量、四無色定,況能圓滿?非實有法尚不能行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,況能圓滿?非實有法尚不能行空、無相、無愿解脫門,況能圓滿?非實有法尚不能行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,況能圓滿?非實有法尚不能行內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,況能圓滿?非實有法尚不能行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,況能圓滿?非實有法尚不能行苦、集、滅、道圣諦,況能圓滿?非實有法尚不能行一切陀羅尼門、一切三摩地門,況能圓滿?非實有法尚不能行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,況能圓滿?非實有法尚不能行五眼、六神通,況能圓滿?非實有法尚不能行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,況能圓滿?非實有法尚不能行辯陀羅尼,況能圓滿?非實有法尚不能行無忘失法、恒住舍性,況能圓滿?非實有法尚不能行一切智、道相智、一切相智,況能圓滿?非實有法尚不能行三十二大士相、八十隨好,況能圓滿?非實有法不能成辦所愿事業,非實有法不能證得所求無上正等菩提。
  “復次,善現,布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多非實有故,不能證得所求無上正等菩提;四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非實有故,不能證得所求無上正等菩提;內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非實有故,不能證得所求無上正等菩提;苦、集、滅、道圣諦非實有故,不能證得所求無上正等菩提;四靜慮、四無量、四無色定非實有故,不能證得所求無上正等菩提;八解脫、八勝處、九次第定、十遍處非實有故,不能證得所求無上正等菩提;一切陀羅尼門、一切三摩地門非實有故,不能證得所求無上正等菩提;空、無相、無愿解脫門非實有故,不能證得所求無上正等菩提;極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地非實有故,不能證得所求無上正等菩提;五眼、六神通非實有故,不能證得所求無上正等菩提;佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非實有故,不能證得所求無上正等菩提;無忘失法、恒住舍性非實有故,不能證得所求無上正等菩提;一切智、道相智、一切相智非實有故,不能證得所求無上正等菩提。善現,如是諸法,一切皆是思惟造作;諸有思惟所造作法,皆不能得一切智智。
  “復次,善現,如是諸法于菩提道雖能引發,而于其果無資助能,由此諸法無生、無起、無實相故。諸菩薩摩訶薩從初發心,雖起種種身、語、意善,謂若修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若安住苦、集、滅、道圣諦,若修行四靜慮、四無量、四無色定,若修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若修行一切陀羅尼門、一切三摩地門,若修行空、無相、無愿解脫門,若修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,若修行五眼、六神通,若修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若修行無忘失法、恒住舍性,若修行一切智、道相智、一切相智,而知一切如夢所見,如像、如響、如陽焰、如光影、如幻事、如變化身、如尋香城,皆非實有。
  “復次,善現,如是諸法雖非實有,若不圓滿,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩若不圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿苦、集、滅、道圣諦,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿四靜慮、四無量、四無色定,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿空、無相、無愿解脫門,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿五眼、六神通,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿三十二大士相、八十隨好,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿無忘失法、恒住舍性,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提;若不圓滿一切智、道相智、一切相智,決定不能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提。
  “復次,善現,是諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,隨所修行一切善法,皆如實知如夢所見,如像、如響、如陽焰、如光影、如幻事、如變化身、如尋香城,謂若修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若安住苦、集、滅、道圣諦,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若修行四靜慮、四無量、四無色定,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若能修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若修行一切陀羅尼門、一切三摩地門,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若修行空、無相、無愿解脫門,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若修行極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若修行五眼、六神通,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若修行三十二大士相、八十隨好,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若修行無忘失法、恒住舍性,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若修行一切智、道相智、一切相智,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;若成熟有情、嚴凈佛土,求趣無上正等菩提,能如實知如夢所見,廣說乃至如尋香城;亦如實知諸有情類心行差別如夢所見,廣說乃至如尋香城。
  “復次,善現,是諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法不取為有、不取為無。若由如是取故證得一切智智,亦知彼法如夢所見,如像、如響、如陽焰、如光影、如幻事、如變化身、如尋香城,不取為有、不取為無。何以故?布施波羅蜜多不可取故,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可取故;四念住不可取故,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦不可取故;內空不可取故,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不可取故;苦圣諦不可取故,集、滅、道圣諦亦不可取故;四靜慮不可取故,四無量、四無色定亦不可取故;八解脫不可取故,八勝處、九次第定、十遍處亦不可取故;一切陀羅尼門不可取故,一切三摩地門亦不可取故;空解脫門不可取故,無相、無愿解脫門亦不可取故;極喜地不可取故,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地亦不可取故;五眼不可取故,六神通亦不可取故;佛十力不可取故,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可取故;無忘失法不可取故,恒住舍性亦不可取故;一切智不可取故,道相智、一切相智亦不可取故;世間法不可取故,出世間法亦不可取故;有漏法不可取故,無漏法亦不可取故;有為法不可取故,無為法亦不可取故。是諸菩薩摩訶薩知一切法不可取已,求趣無上正等菩提。所以者何?以一切法皆不可取、都無實事,如夢所見,如像、如響、如陽焰、如光影、如幻事、如變化身、如尋香城。不可取法不能證得不可取法,然諸有情于如是法不知不見,是諸菩薩摩訶薩為度脫彼諸有情故,求趣無上正等菩提。
  “復次,善現,是菩薩摩訶薩從初發心,為欲利樂諸有情故,修行布施波羅蜜多,不為己身,非為余事;為欲利樂諸有情故,修行凈戒波羅蜜多,不為己身,非為余事;為欲利樂諸有情故,修行安忍波羅蜜多,不為己身,非為余事;為欲利樂諸有情故,修行精進波羅蜜多,不為己身,非為余事;為欲利樂諸有情故,修行靜慮波羅蜜多,不為己身,非為余事;為欲利樂諸有情故,修行般若波羅蜜多,不為己身,非為余事;為欲利樂諸有情故,求趣無上正等菩提,不為己身,非為余事。
  “復次,善現,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,見諸愚夫于非我中而住我想,于非有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者中而住有情廣說乃至使見者想。是菩薩摩訶薩見是事已,深生憐愍方便教化,令離顛倒妄想執著,安置無相甘露界中,住是界中不復現起我想乃至使見者想,是時一切掉動、散亂、戲論、分別不復現行,心多安住寂靜憺怕無戲論界。善現,是菩薩摩訶薩由此方便,修行般若波羅蜜多,自于諸法無所執著,亦能教他于一切法無所執著,此依世俗,不依勝義。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,佛證無上正等覺時所得佛法,為依世俗、為依勝義,說名得耶?”
  佛告善現:“佛證無上正等覺時所得佛法,依世俗故說名為得,不依勝義。若依勝義,能得、所得俱不可得。何以故?善現,若謂此人得如是法,便有所得;有所得者,便執有二;執有二者,不能得果亦無現觀。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,若執有二,不能得果亦無現觀;執無二者,為能得果有現觀耶?”
  佛言:“善現,執有二者,不能得果亦無現觀;執無二者,亦復如是。若無二、無不二,即名得果亦名現觀。所以者何?善現,若執由此便能得果亦有現觀,及執由彼不能得果亦無現觀,俱是戲論。非一切法平等性中有諸戲論,若離戲論乃可名為法平等性。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,若一切法皆以無性而為自性,此中何謂法平等性?”
  佛言:“善現,若于是處都無有性亦無無性,亦不可說為平等性,如是乃名法平等性。善現當知,法平等性,既不可說亦不可知。除平等性無法可得,離一切法無平等性。善現,當知法平等性,異生、圣者俱不能行,非彼境故。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,法平等性,豈亦非佛所行境耶?”
  佛言:“善現,法平等性,非諸賢圣所行之境。謂隨信行、若隨法行、若第八、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺、若菩薩摩訶薩、若諸如來應正等覺,皆不能以法平等性為所行境。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,一切如來、應、正等覺于一切法皆得自在,云何可言法平等性亦非諸佛所行境耶?”
  佛言:“善現,一切如來、應、正等覺于一切法雖得自在,若平等性與佛有異,可言是佛所行之境;然平等性與佛無異,云何可說佛行彼境?”
  “善現當知,若諸異生法平等性,若隨信行法平等性,若隨法行法平等性,若諸第八法平等性,若諸預流法平等性,若諸一來法平等性,若諸不還法平等性,若諸阿羅漢法平等性,若諸獨覺法平等性,若諸菩薩摩訶薩眾法平等性,若諸如來、應、正等覺法平等性,如是一切法平等性,皆同一相,所謂無相。是一平等無二無別,故不可說此是異生法平等性,廣說乃至此是如來、應、正等覺法平等性。于此一法平等性中,諸平等性既不可得,于中異生及諸圣者差別之相亦不可得。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若一切法平等性中,諸差別相皆不可得,則諸異生、若隨信行、若隨法行、若諸第八、若諸預流、若諸一來、若諸不還、若阿羅漢、若諸獨覺、若諸菩薩摩訶薩眾、若諸如來應正等覺,如是一切法及有情應無差別。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說,于一切法平等性中,若諸異生、若諸圣者,乃至如來應正等覺法及有情,皆無差別。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,若一切法平等性中,異生、圣者、法及有情俱無差別,云何三寶出現世間,所謂佛寶、法寶、僧寶?”
  佛言:“善現,于意云何?佛、法、僧寶與平等性,各有異耶?”
  善現答言:“如我解佛所說義者,佛、法、僧寶與平等性,皆無有異。世尊,若佛寶、若法寶、若僧寶、若平等性,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。然佛世尊于無相中方便善巧,建立種種法等有異,謂此是異生,此是隨信行,此是隨法行,此是第八,此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩摩訶薩,此是如來、應、正等覺。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說,如來于法方便善巧,能于無相建立種種法等差別。
  “復次,善現,于意云何?若諸如來、應、正等覺不證無上正等菩提;設證無上正等菩提,不為有情施設諸法差別之相,諸有情類為能自知:此是地獄,此是傍生,此是鬼界,此是人;此是四大王眾天,此是三十三天,此是夜摩天,此是睹史多天,此是樂變化天,此是他化自在天;此是梵眾天,此是梵輔天,此是梵會天,此是大梵天;此是光天,此是少光天,此是無量光天,此是極光凈天;此是凈天,此是少凈天,此是無量凈天,此是遍凈天;此是廣天,此是少廣天,此是無量廣天,此是廣果天,此是無想天;此是無煩天,此是無熱天,此是善現天,此是善見天,此是色究竟天;此是空無邊處天,此是識無邊處天,此是無所有處天,此是非想非非想處天;此是色,此是受、想、行、識;此是眼處,此是耳、鼻、舌、身、意處;此是色處,此是聲、香、味、觸、法處;此是眼界,此是耳、鼻、舌、身、意界;此是色界,此是聲、香、味、觸、法界;此是眼識界,此是耳、鼻、舌、身、意識界;此是眼觸,此是耳、鼻、舌、身、意觸;此是眼觸為緣所生諸受,此是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;此是地界,此是水、火、風、空、識界;此是因緣,此是等無間緣,此是所緣緣,此是增上緣;此是從緣所生諸法;此是無明,此是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;此是世間法,此是出世間法;此是有漏法,此是無漏法;此是有為法,此是無為法;此是布施波羅蜜多,此是凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多;此是四念住,此是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;此是內空,此是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;此是真如,此是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;此是苦圣諦,此是集、滅、道圣諦;此是四靜慮,此是四無量、四無色定;此是八解脫,此是八勝處、九次第定、十遍處;此是陀羅尼門,此是三摩地門;此是空解脫門,此是無相、無愿解脫門;此是極喜地,此是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;此是五眼,此是六神通;此是佛十力,此是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;此是三十二大士相,此是八十隨好;此是無忘失法,此是恒住舍性;此是一切智,此是道相智、一切相智;此是一切相妙愿智,此是一切智智;此是佛寶,此是法寶,此是僧寶;此是聲聞乘,此是獨覺乘,此是無上乘;此是隨信行,此是隨法行,此是第八,此是預流,此是一來,此是不還,此是阿羅漢,此是獨覺,此是菩薩摩訶薩,此是如來、應、正等覺?諸有情類于如是等差別之相能自知不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。若佛不為有情施設諸如是等差別之相,諸有情類不能自知諸如是等差別之相。”
  佛言:“善現,是故如來、應、正等覺于無相法方便善巧,雖為有情施設種種差別之相,而于諸法平等法性都無所動。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,為如來、應、正等覺于一切法平等法性都無所動,如是一切愚夫異生亦于諸法平等法性無所動不?如是隨信行、若隨法行、若第八、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺、若菩薩摩訶薩,亦于諸法平等法性無所動不?”
  佛言:“善現,如是,如是,以一切法及諸有情皆不出過平等法性,皆于諸法平等法性都無所動。
  “善現當知,一切如來、應、正等覺所有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,即是愚夫異生真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,亦是隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故?善現,以一切法及諸有情皆不出過真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。善現當知,真如乃至不思議界性無差別。”
  具壽善現白佛言:“世尊,若一切法平等法性,即是異生平等法性,亦是隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺平等法性,今一切法及諸有情相各異故性亦應異,是則法性亦應各異,謂色相異故性亦應異,受、想、行、識相異故性亦應異,是則法性亦應各異;眼處相異故性亦應異,耳、鼻、舌、身、意處相異故性亦應異,是則法性亦應各異;色處相異故性亦應異,聲、香、味、觸、法處相異故性亦應異,是則法性亦應各異;眼界相異故性亦應異,耳、鼻、舌、身、意界相異故性亦應異,是則法性亦應各異;色界相異故性亦應異,聲、香、味、觸、法界相異故性亦應異,是則法性亦應各異;眼識界相異故性亦應異,耳、鼻、舌、身、意識界相異故性亦應異,是則法性亦應各異;眼觸相異故性亦應異,耳、鼻、舌、身、意觸相異故性亦應異,是則法性亦應各異;眼觸為緣所生諸受相異故性亦應異,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受相異故性亦應異,是則法性亦應各異;地界相異故性亦應異,水、火、風、空、識界相異故性亦應異,是則法性亦應各異;因緣相異故性亦應異,等無間緣、所緣緣、增上緣相異故性亦應異,是則法性亦應各異;從緣所生諸法相異故性亦應異,是則法性亦應各異;無明相異故性亦應異,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱相異故性亦應異,是則法性亦應各異;貪相異故性亦應異,瞋、癡相異故性亦應異,是則法性亦應各異;異生見趣相各異故性亦應異,是則法性亦應各異;四靜慮相異故性亦應異,四無量、四無色定相異故性亦應異,是則法性亦應各異;四念住相異故性亦應異,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支相異故性亦應異,是則法性亦應各異;空解脫門相異故性亦應異,無相、無愿解脫門相異故性亦應異,是則法性亦應各異;內空相異故性亦應異,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相異故性亦應異,是則法性亦應各異;苦圣諦相異故性亦應異,集、滅、道圣諦相異故性亦應異,是則法性亦應各異;布施波羅蜜多相異故性亦應異,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多相異故性亦應異,是則法性亦應各異;八解脫相異故性亦應異,八勝處、九次第定、十遍處相異故性亦應異,是則法性亦應各異;一切陀羅尼門相異故性亦應異,一切三摩地門相異故性亦應異,是則法性亦應各異;極喜地相異故性亦應異,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地相異故性亦應異,是則法性亦應各異;五眼相異故性亦應異,六神通相異故性亦應異,是則法性亦應各異;如來十力相異故性亦應異,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相異故性亦應異,是則法性亦應各異,三十二大士相相異故性亦應異,八十隨好相異故性亦應異,是則法性亦應各異;無忘失法相異故性亦應異,恒住舍性相異故性亦應異,是則法性亦應各異;一切智相異故性亦應異,道相智、一切相智相異故性亦應異,是則法性亦應各異;愚夫異生相異故性亦應異,隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺相異故性亦應異,是則法性亦應各異;諸世間出世間法相異故性亦應異,諸有漏無漏法、有為無為法相異故性亦應異,是則法性亦應各異。
  “世尊,云何于諸異相法平等,可得安立法性一相?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不分別法及諸有情有種種性?若菩薩摩訶薩不分別法及諸有情有種種性,則應不能修行般若波羅蜜多。若不能修行般若波羅蜜多,則應不能從一地至一地。若不能從一地至一地,則應不能趣入菩薩正性離生,超諸聲聞及獨覺地。若不能趣入菩薩正性離生,超諸聲聞及獨覺地,則應不能圓滿神通波羅蜜多。若不能圓滿神通波羅蜜多,則應不能圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多。若不能圓滿布施乃至智波羅蜜多,則應不能游戲神通,從一佛土至一佛土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,亦應不能于諸佛所種諸善根。若不能于諸佛所種諸善根,則應不能成熟有情、嚴凈佛土。若不能成熟有情、嚴凈佛土,則應不能證得無上正等菩提。”
  佛告善現:“如汝所言‘若一切法平等法性即是異生平等法性,亦是隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺平等法性,今一切法及諸有情相各異故性亦應異,是則法性亦應各異,云何于諸異相法等,可得安立法性一相?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不分別法及諸有情有種種性?’等者,善現,于意云何?諸色法性是空性不?諸受、想、行、識法性是空性不?諸眼處法性是空性不?諸耳、鼻、舌、身、意處法性是空性不?諸色處法性是空性不?諸聲、香、味、觸、法處法性是空性不?諸眼處法性是空性不?諸耳、鼻、舌、身、意界法性是空性不?諸色界法性是空性不?諸聲、香、味、觸、法界法性是空性不?諸眼識界法性是空性不?諸耳、鼻、舌、身、意識界法性是空性不?諸眼觸法性是空性不?諸耳、鼻、舌、身、意觸法性是空性不?諸眼觸為緣所生諸受法性是空性不?諸耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受法性是空性不?諸地界法性是空性不?諸水、火、風、空、識界法性是空性不?諸因緣法性是空性不?諸等無間緣、所緣緣、增上緣法性是空性不?諸從緣所生法法性是空性不?諸無明法性是空性不?諸行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性是空性不?諸貪法性是空性不?諸瞋、癡法性是空性不?諸異生見趣法性是空性不?諸四靜慮法性是空性不?諸四無量、四無色定法性是空性不?諸四念住法性是空性不?諸四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支法性是空性不?諸空解脫門法性是空性不?諸無相、無愿解脫門法性是空性不?諸內空法性是空性不?諸外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性是空性不?諸苦圣諦法性是空性不?諸集、滅、道圣諦法性是空性不?諸布施波羅蜜多法性是空性不?諸凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多法性是空性不?八解脫法性是空性不?八勝處、九次第定、十遍處法性是空性不?一切陀羅尼門法性是空性不?一切三摩地門法性是空性不?諸極喜地法性是空性不?諸離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地法性是空性不?五眼法性是空性不?六神通法性是空性不?如來十力法性是空性不?四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性是空性不?三十二大士相法性是空性不?八十隨好法性是空性不?諸無忘失法法性是空性不?諸恒住舍性法性是空性不?諸一切智法性是空性不?諸道相智、一切相智法性是空性不?諸愚夫異生法性是空性不?諸隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺法性是空性不?世間出世間法法性是空性不?有漏無漏法、有為無為法法性是空性不?”
  善現答言:“如是,世尊。如是,善逝。一切法性皆是空性。”
  佛告善現:“于意云何?于空性中,法等異相為可得不?謂色異相為可得不?受、想、行、識異相為可得不?眼處異相為可得不?耳、鼻、舌、身、意處異相為可得不?色處異相為可得不?聲、香、味、觸、法處異相為可得不?眼界異相為可得不?耳、鼻、舌、身、意界異相為可得不?色界異相為可得不?聲、香、味、觸、法界異相為可得不?眼識界異相為可得不?耳、鼻、舌、身、意識界異相為可得不?眼觸異相為可得不?耳、鼻、舌、身、意觸異相為可得不?眼觸為緣所生諸受異相為可得不?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受異相為可得不?地界異相為可得不?水、火、風、空、識界異相為可得不?因緣異相為可得不?等無間緣、所緣緣、增上緣異相為可得不?從緣所生諸法異相為可得不?無明異相為可得不?行、識、名色、六處、觸,受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱異相為可得不?貪異相為可得不?瞋、癡異相為可得不?愚夫異生見趣異相為可得不?四靜慮異相為可得不?四無量、四無色定異相為可得不?四念住異相為可得不?四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支異相為可得不?空解脫門異相為可得不?無相、無愿解脫門異相為可得不?內空異相為可得不?外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空異相為可得不?苦圣諦異相為可得不?集、滅、道圣諦異相為可得不?布施波羅蜜多異相為可得不?凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多異相為可得不?八解脫異相為可得不?八勝處、九次第定、十遍處異相為可得不?一切陀羅尼門異相為可得不?一切三摩地門異相為可得不?極喜地異相為可得不?離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地異相為可得不?五眼異相為可得不?六神通異相為可得不?如來十力異相為可得不?四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法異相為可得不?三十二大士相異相為可得不?八十隨好異相為可得不?無忘失法異相為可得不?恒住舍性異相為可得不?一切智異相為可得不?道相智、一切相智異相為可得不?愚夫異生異相為可得不?隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺異相為可得不?世間出世間法異相為可得不?有漏無漏法、有為無為法異相為可得不?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。于空性中,一切異相皆不可得。”
  佛告善現:“由此當知,平等法性非色不離色,非受、想、行、識不離受、想、行、識;非眼處不離眼處,非耳、鼻、舌、身、意處不離耳、鼻、舌、身、意處;非色處不離色處,非聲、香、味、觸、法處不離聲、香、味、觸、法處;非眼界不離眼界,非耳、鼻、舌、身、意界不離耳、鼻、舌、身、意界;非色界不離色界,非聲、香、味、觸、法界不離聲、香、味、觸、法界;非眼識界不離眼識界,非耳、鼻、舌、身、意識界不離耳、鼻、舌、身、意識界;非眼觸不離眼觸,非耳、鼻、舌、身、意觸不離耳、鼻、舌、身、意觸;非眼觸為緣所生諸受不離眼觸為緣所生諸受,非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;非地界不離地界,非水、火、風、空、識界不離水、火、風、空、識界;非因緣不離因緣,非等無間緣、所緣緣、增上緣不離等無間緣、所緣緣、增上緣;非從緣所生諸法不離從緣所生諸法;非無明不離無明,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不離行乃至老死愁嘆苦憂惱;非貪不離貪,非瞋、癡不離瞋、癡;非諸見趣不離諸見趣;非四靜慮不離四靜慮,非四無量、四無色定不離四無量、四無色定;非四念住不離四念住,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不離四正斷乃至八圣道支;非空解脫門不離空解脫門,非無相、無愿解脫門不離無相、無愿解脫門;非內空不離內空,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不離外空乃至無性自性空;非苦圣諦不離苦圣諦,非集、滅、道圣諦不離集、滅、道圣諦;非布施波羅蜜多不離布施波羅蜜多,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多不離凈戒乃至智波羅蜜多;非八解脫不離八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處不離八勝處、九次第定、十遍處;非一切陀羅尼門不離一切陀羅尼門,非一切三摩地門不離一切三摩地門;非極喜地不離極喜地,非離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地不離離垢地乃至法云地;非五眼不離五眼,非六神通不離六神通;非佛十力不離佛十力,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不離四無所畏乃至十八佛不共法;非三十二大士相不離三十二大士相,非八十隨好不離八十隨好;非無忘失法不離無忘失法,非恒住舍性不離恒住舍性;非一切智不離一切智,非道相智、一切相智不離道相智、一切相智;非愚夫異生不離愚夫異生,非隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來應正等覺不離隨信行乃至如來應正等覺;非世間出世間法不離世間出世間法,非有漏無漏法、有為無為法不離有漏無漏法、有為無為法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,平等法性,為是有為,為是無為?”
  佛告善現:“平等法性,非是有為,非是無為。然離有為法,無為法不可得;離無為法,有為法亦不可得。
  “善現,若有為界、若無為界,如是二界非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相;一切如來、應、正等覺依世俗說,不依勝義。何以故?非勝義中可有身行、語行、意行,非離身行、語行、意行勝義可得。
  “善現當知,即有為、無為平等法性,說名勝義。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不動勝義而行菩薩摩訶薩行,成熟有情,嚴凈佛土,能證無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若諸法等平等法性皆本性空,此本性空于有無法非能所作,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不動勝義而作菩薩所應作事,以布施、愛語、利行、同事饒益有情?”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,一切法等平等法性皆本性空,此本性空于有無法非能所作。
  “善現,若諸有情自知諸法皆本性空,則諸如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾不現神通作希有事,謂于諸法本性空中雖無所動,而令有情遠離種種妄想顛倒,安住諸法空解脫生死苦,謂令有情遠離我想、有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、使知者想、見者想、使見者想;亦令遠離色想,受、想、行、識想;亦令遠離眼處想,耳、鼻、舌、身、意處想;亦令遠離色處想,聲、香、味、觸、法處想;亦令遠離眼界想,耳、鼻、舌、身、意界想;亦令遠離色界想,聲、香、味、觸、法界想;亦令遠離眼識界想,耳、鼻、舌、身、意識界想;亦令遠離眼觸想,耳、鼻、舌、身、意觸想;亦令遠離眼觸為緣所生諸受想,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受想;亦令遠離地界想,水、火、風、空、識界想;亦令遠離因緣想,等無間緣、所緣緣、增上緣想;亦令遠離從緣所生諸法想;亦令遠離無明想,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱想;亦令遠離世間出世間法想,有漏無漏法、有為無為法想,安住無為界,解脫生死苦。無為界者即諸法空,依世俗說名無為界。”
  具壽善現白佛言:“世尊,由何空故說諸法空?”
  佛言:“善現,由想空故說諸法空。
  “復次,善現,于意云何?若變化身復作化事,此有實事而不空耶?”
  善現答言:“不也,世尊。不也,善逝。諸所變化都無實事,一切皆空。”
  佛告善現:“變化與空,如是二法非合非散,此二俱以空空故空,不應分別是空是化。何以故?善現,非空性中有空、有化二事可得,以一切法畢竟空故。
  “復次,善現,無色非化,無受、想、行、識非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無眼處非化,無耳、鼻、舌、身、意處非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無色處非化,無聲、香、味、觸、法處非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無眼界非化,無耳、鼻、舌、身、意界非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無色界非化,無聲、香、味、觸、法界非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無眼識界非化,無耳、鼻、舌、身、意識界非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無眼觸非化,無耳、鼻、舌、身、意觸非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無眼觸為緣所生諸受非化,無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無地界非化,無水、火、風、空、識界非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無因緣非化,無等無間緣、所緣緣、增上緣非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無從緣所生諸法非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無無明非化,無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無布施波羅蜜多非化,無凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無四念住非化,無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無空解脫門非化,無無相、無愿解脫門非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無內空非化,無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無苦圣諦非化,無集、滅、道圣諦非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無四靜慮非化,無四無量、四無色定非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無八解脫非化,無八勝處、九次第定、十遍處非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無陀羅尼門非化,無三摩地門非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無極喜地非化,無離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無五眼非化,無六神通非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無佛十力非化,無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無三十二大士相非化,無八十隨好非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無無忘失法非化,無恒住舍性非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無一切智非化,無道相智、一切相智非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無預流果非化,無一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,無菩薩摩訶薩行非化,無諸佛無上正等菩提非化,諸是化者無不皆空。
  “善現,依如是法施設種種補特伽羅,所謂異生、若隨信行、若隨法行、若第八、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若獨覺、若菩薩摩訶薩、若諸如來應正等覺,如是一切無非是化,諸是化者無不皆空。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,世間諸蘊、諸處、諸界、緣起、緣生、緣起支等可皆是化?諸出世間波羅蜜多,若三十七菩提分法,若三解脫門,若一切空,若諸圣諦,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若陀羅尼門、三摩地門,若菩薩十地,若五眼、六神通,若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若三十二大士相、八十隨好,若無忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若由彼法所得諸果,若依彼法施設種種補特伽羅,豈亦是化?”
  佛告善現:“一切世間、出世間法,無非是化。然于其中,有是聲聞所化,有是獨覺所化,有是菩薩所化,有是如來所化,有是煩惱所化,有是善法所化。善現,由此因緣,說一切法皆如變化等無差別。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,所有斷果,謂預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺地、或如來地永斷煩惱習氣相續,豈亦是化?”
  佛告善現:“如是諸法,若與生滅二相合者,亦皆是化。”
  “世尊,何法非化?”
  “善現,若法不與生滅相合,是法非化。”
  “世尊,何法不與生滅相合?”
  “善現,不虛誑法即是涅槃,此法不與生滅相合,是故非化。”
  具壽善現復白佛言:“如世尊說,平等法性一切皆空,無能動者,無二可得,無有少法非自性空,云何涅槃可言非化?”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,無有少法非自性空。此自性空,非聲聞作,非獨覺作,非菩薩作,非如來作,亦非余作。有佛無佛,其性常空,此即涅槃。是故我說涅槃非化,非實有法名為涅槃,可說無生、無滅、非化。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何教授教誡初業菩薩,令其信解諸法自性畢竟皆空?”
  佛告善現:“豈一切法先有后無?然一切法非有非無,無自性、無他性,先既非有,后亦非無,自性常空,無所怖畏。應當如是教授教誡初業菩薩,令其信解諸法自性畢竟皆空。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜多,應如常啼菩薩摩訶薩求。是菩薩摩訶薩,今在大云雷音佛所修行梵行。”
  具壽善現白佛言:“世尊,常啼菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜多?”
  佛告善現:“常啼菩薩摩訶薩本求般若波羅蜜多時,不惜身命,不顧珍財,不徇名譽,不希恭敬,而求般若波羅蜜多。彼常樂居阿練若處,欻然聞有空中聲曰:‘咄!善男子,汝可東行,決定得聞甚深般若波羅蜜多。汝當行時,莫辭疲倦,莫念睡眠,莫思飲食,莫想晝夜,莫怖寒熱,于內外法心莫散亂。行時不得左右顧視,勿觀前后上下四維,勿破威儀,勿壞身相。勿動于色,勿動受、想、行、識;勿動眼處,勿動耳、鼻、舌、身、意處;勿動色處,勿動聲、香、味、觸、法處;勿動眼界,勿動耳、鼻、舌、身、意界;勿動色界,勿動聲、香、味、觸、法界;勿動眼識界,勿動耳、鼻、舌、身、意識界;勿動眼觸,勿動耳、鼻、舌、身、意觸;勿動眼觸為緣所生諸受,勿動耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;勿動地界,勿動水、火、風、空、識界;勿動因緣,勿動等無間緣、所緣緣、增上緣;勿動從緣所生諸法;勿動無明,勿動行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;勿動布施波羅蜜多,勿動凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;勿動四念住,勿動四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;勿動內空,勿動外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;勿動真如,勿動法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;勿動苦圣諦,勿動集、滅、道圣諦;勿動四靜慮,勿動四無量、四無色定;勿動八解脫,勿動八勝處、九次第定、十遍處;勿動一切陀羅尼門,勿動一切三摩地門;勿動空解脫門,勿動無相、無愿解脫門;勿動極喜地,勿動離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;勿動五眼,勿動六神通;勿動佛十力,勿動四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;勿動無忘失法,勿動恒住舍性;勿動一切智,勿動道相智、一切相智;勿動預流果,勿動一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;勿動菩薩摩訶薩行,勿動無上正等菩提;勿動世間法,勿動出世間法;勿動有漏法,勿動無漏法;勿動有為法,勿動無為法。何以故?善男子,若于諸法有所動者,則于佛法不能安住;若于佛法不能安住,則于生死諸趣輪回;若于生死諸趣輪回,則不能得甚深般若波羅蜜多。’
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩聞空中聲殷勤教誨,歡喜踴躍,嘆未曾有,合掌恭敬,報空聲曰:‘如向所言,我當從教。所以者何?我當欲為一切有情作大明故,我當欲集一切如來、應、正等覺殊勝法故,我當欲證無上正等大菩提故。’
  “時,空中聲復語常啼菩薩摩訶薩言:‘善哉!善哉!善男子,汝當于空、無相、無愿甚深之法應生信解,汝應以離一切相心求深般若波羅蜜多,汝應以離我及有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者相心求深般若波羅蜜多。汝善男子,于諸惡友應方便遠離,于諸善友應親近供養。若能為汝善巧說空、無相、無愿、無生、無滅、無染、無凈本寂之法,及能為汝示現教導贊勵慶喜一切智智,是為善友。汝善男子若如是行,不久得聞甚深般若波羅蜜多,或從經典中聞,或從菩薩所聞。汝所從聞甚深般若波羅蜜多,當于是處起大師想,汝應知恩念當重報。汝善男子應作是念:“我所從聞甚深般若波羅蜜多,是我最勝真實善友。我從彼聞是妙法故,速于無上正等菩提得不退轉。我由彼故,得近如來、應、正等覺,常生諸佛嚴凈國土,恭敬供養諸佛世尊,聽聞正法,植眾德本,遠離無暇,具足有暇,念念增長殊勝善根。”汝應思惟籌量觀察諸如是等功德勝利,能為汝說甚深般若波羅蜜多菩薩法師,常應敬事如諸佛想。汝善男子,莫以世利名譽心故隨逐法師,但為愛重恭敬供養無上法故隨逐法師。汝善男子應覺魔事,謂有惡魔為壞正法及法師故,以妙色、聲、香、味、觸境,殷勤奉施。時說法師方便善巧,為欲調伏彼惡魔故,令諸有情種善根故,現與世間同其事故,雖受彼施而無染著。汝于此中莫生穢想,應作是念:“我未能知說法菩薩方便善巧!此說法師善知方便,為欲調伏剛強有情,欲令有情植眾德本,俯同世事現受諸欲。然此菩薩不取法相,無著無礙曾無毀犯。”汝善男子,當于爾時應觀諸法真實理趣。云何諸法真實理趣?謂一切法無染無凈。何以故?善男子,以一切法自性皆空,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,如幻、如夢、如響、如像、如陽焰、如光影、如變化事、如尋香城。汝善男子,若能如是觀察諸法真實理趣隨逐法師,不久成辦甚深般若波羅蜜多。又善男子,于余魔事汝應覺知,謂說法師見汝求請甚深般若波羅蜜多,都不眷念,反加凌辱。汝于此中不應瞋恨,轉增愛重恭敬法心,常逐法師,勿生厭倦。’
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩受空中聲重教誡已,轉增歡喜,從是東行。未久之間,復作是念:‘我寧不問彼空中聲遣我東行,去當遠近?至何城邑?復從誰聞甚深般若波羅蜜多?’作是念已,即住其處,捶胸悲嘆,憂愁啼泣。經須臾頃,作是思惟:‘我住此中過一晝夜,乃至或過七晝七夜,不辭疲倦,不念睡眠,不思飲食,不想晝夜,不怖寒熱,于內外法心不散亂,若未審知去之遠近、所至城邑,及所從聞甚深般若波羅蜜多,終不起心舍于此處。’
  “善現當知,譬如父母唯有一子,端正黠慧,多諸伎能,愛之甚重。其子盛壯,卒便命終。父母爾時悲號苦毒,唯憶其子,更無余念。常啼菩薩亦復如是,當于爾時更無余念,唯作是念:‘我于何時當聞般若波羅蜜多?我先何故不問空聲勸我東行,去當遠近?至何處所?復從誰聞甚深般若波羅蜜多?’
  “善現當知,常啼菩薩摩訶薩,如是悲泣自嘆恨時,欻于其前有佛像現,贊常啼菩薩摩訶薩言:‘善哉!善哉!善男子,過去如來、應、正等覺為菩薩時,以勤苦行求深般若波羅蜜多,亦如汝今求之加行。又善男子,汝以如是勇猛精進愛樂恭敬求法之心,從此東行,過于五百踰繕那量,有大王城,名具妙香。其城高廣,七寶成就。于其城外,周匝皆有七寶所成七重垣墻、七重樓觀、七重欄楯、七重寶壍、七重行列寶多羅樹。是垣墻等互相間飾,發種種光甚可愛樂。此大寶城,面各十二踰繕那量,清凈寬廣,人物熾盛,安隱豐樂。中有五百街巷市廛,度量相當,端嚴如畫。于諸衢陌各有清流,亙以寶舫往來無擁。一一街巷清凈嚴飾,灑以香水,布以名華。城及垣墻皆有卻敵雉堞、樓閣,紫金所成,瑩以眾珍,光明輝煥。于雉堞間,廁以寶樹。是一一樹根莖枝葉,及以華果,皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹,覆以金網,連以寶繩,懸以金鈴,綴以寶鐸。微風吹動發和雅音,譬如善奏五支諸樂。是寶城內無量有情,晝夜恒聞,歡娛快樂。城外周匝七重寶壍,八功德水弭滿其中,冷暖調和,清澄皎鏡。水中處處有七寶船,間飾莊嚴,眾所喜見,彼有情類宿業所招,時共乘之泛漾游戲。諸壍水內具眾妙華,嗢缽羅華、缽特摩華、拘母陀華、奔荼利華及余種種雜類寶華,色香鮮郁,遍覆水上。以要言之,三千界內所有名華無不備足。有五百苑周環大城,種種莊嚴甚可喜樂。一一苑內有五百池。其地縱廣一俱盧舍,七寶莊飾,悅可眾心。于諸池中有四妙華,嗢缽羅華、缽特摩華、拘母陀華、奔荼利華,量如車輪,映蔽于水。其華皆以眾寶所成,青色青顯青影青光,黃色黃顯黃影黃光,赤色赤顯赤影赤光,白色白顯白影白光。諸苑池中多有眾鳥,孔雀、鸚鵡、鳧鹥、鴻雁、黃鵙、鸧鹒、青鶩、白鵠、春鶯、鹙鷺、鴛鴦、鵁鶄、翡翠、精衛、鹍雞、鸀鳿 、鶢鶋、鹍鳳、妙翅、鵜鶘、羯羅頻迦命命鳥等,音聲相和游戲其中。是諸苑池的無所屬。彼有情類長夜修行甚深般若波羅蜜多,于深法門皆生信樂,宿世共造如是勝業故,于今時同受斯果。
  “‘又善男子,妙香城中有高勝處,是法涌菩薩摩訶薩所住之宮。其宮縱廣一踰繕那,眾寶莊嚴奇妙可愛。宮外周匝七重垣墻、七重樓閣、七重欄楯、七重寶壍、七重行列寶多羅樹。是垣墻等,綺飾莊嚴甚可愛樂。有四妙苑周環此宮,一名常喜,二名離憂,三名華嚴,四名香飾。一一苑內各有八池,一名賢善,二名賢上,三名歡喜,四名喜上,五名安隱,六名具安,七名離怖,八名不退。諸池四面各一寶成,一金,二銀,三吠琉璃,四頗胝迦。羯雞都寶以為池底,金沙布上,妙水湛然。一一池濱有八階陛,種種妙寶以為嚴飾,用勝上金而為其蹬。諸階兩間有芭蕉樹,行列間飾,紫金所成。是諸池中具四妙華,嗢缽羅華、缽特摩華、拘母陀華、奔荼利華,眾色間雜,弭布水上。周池四邊有香華樹,清風時鼓散于水中。諸池皆具八功德水,香如栴檀,色味具足,有鳧雁等游戲其中。法涌菩薩摩訶薩住此宮中,常與六萬八千侍女游諸苑池,以妙五欲共相娛樂。妙香城中男女大小,為欲瞻仰法涌菩薩及聽法故,有時得入常喜等苑、賢善等池,亦以五欲共相娛樂。
  “‘又善男子,法涌菩薩摩訶薩,與諸侍女受妙樂已,晝夜三時為說般若波羅蜜多。妙香城內有諸士女,于其城中七寶臺上,為法涌菩薩摩訶薩敷師子座,眾寶莊飾。其座四足各一寶成,一金,二銀,三吠琉璃,四頗胝迦。于其座上重敷裀褥,次鋪綺帊,覆以白氈,絡以綩綖。寶座兩邊雙設丹枕,垂諸幃帶散妙香華。其座高廣半俱盧舍,于上空中張以綺幔,內施珠帳稱座大小,垂諸華纓,懸以金鐸。為敬法故于座四邊,散五色華,燒無價香。復以種種澤香、末香涂散其地,羅列眾多寶幢幡蓋。法涌菩薩于時時中升此寶座,為眾宣說甚深般若波羅蜜多。每說法時,皆有無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等俱來集會,恭敬供養法涌菩薩,聽受般若波羅蜜多。時,諸大眾既聞法已,有誦持者,有書寫者,有轉讀者,有思惟者,有如說行者,有開悟他者。由是因緣彼有情類,于諸惡趣得不墮法,及于無上正等菩提永不退轉。汝善男子,應勤精進速疾往詣法涌菩薩摩訶薩所,當令汝聞所求般若波羅蜜多。
  “‘又善男子,法涌菩薩,是汝長夜真凈善友,示現教導,贊勵慶喜,令汝速證所求無上正等菩提。法涌菩薩,于過去世,以勤苦行求深般若波羅蜜多,亦如汝今求之方便。汝宜速往法涌菩薩摩訶薩所,勿生疑難,莫計晝夜,不久當聞甚深般若波羅蜜多!’
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩聞是語已,心生適悅踴躍歡喜,作是思惟:‘何時當見法涌菩薩,從彼得聞甚深般若波羅蜜多?’
  “善現當知,譬如有人遇中毒箭,為苦所切更無余想,但作是念:‘我于何時得遇良醫,為拔此箭得免斯苦?’常啼菩薩亦復如是,當于爾時更無余想,但作是念:‘我于何時當見法涌菩薩摩訶薩,親近供養得聞般若波羅蜜多,聞已便能永斷種種虛妄分別有所得見,疾證無上正等菩提?’
  “善現當知,常啼菩薩即住此處作是念時,于一切法中起無障智見,由斯智見即能現入無量殊勝三摩地門,所謂:觀一切法自性三摩地、于一切法自性無所得三摩地、破一切法無智三摩地、得一切法無差別三摩地、見一切法無變異三摩地、能照一切法三摩地、于一切法離暗三摩地、得一切法無別意趣三摩地、知一切法都無所得三摩地、散一切華三摩地、引發一切法無我三摩地、離幻三摩地、引發鏡像照明三摩地、引發一切有情語言三摩地、令一切有情歡喜三摩地、善隨順一切有情語言三摩地、引發種種語言文句三摩地、無怖無斷三摩地、能說一切法本性不可說三摩地、得無礙解脫三摩地、遠離一切塵三摩地、名句文詞善巧三摩地、于一切法起勝觀三摩地、得一切法無礙際三摩地、如虛空三摩地、金剛喻三摩地、雖現行色而無所犯三摩地、得勝三摩地、得無退眼三摩地、出法界三摩地、安慰調伏三摩地、師子奮迅欠呿哮吼三摩地、映奪一切有情三摩地、遠離一切垢三摩地、于一切法得無染三摩地、蓮華莊嚴三摩地、斷一切疑三摩地、隨順一切堅固三摩地、出一切法三摩地、得神通力無畏三摩地、現前通達一切法三摩地、壞一切法印三摩地、現一切法無差別三摩地、離一切見稠林三摩地、離一切暗三摩地、離一切相三摩地、脫一切著三摩地、離一切懈怠三摩地、得深法明三摩地、如妙高山三摩地、不可引奪三摩地、摧伏一切魔軍三摩地、不著三界三摩地、引發一切殊勝光明三摩地,如是乃至現見諸佛三摩地。
  “常啼菩薩安住如是三摩地中,現見十方無量無數無邊世界諸佛如來,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。時,諸如來、應、正等覺咸共贊慰教誡教授常啼菩薩摩訶薩言:‘善哉!善哉!善男子,我等本行菩薩道時,亦如汝今以勤苦行求深般若波羅蜜多;于勤求時,亦如汝今現得如是諸三摩地。我等爾時得是無量勝三摩地,究竟修已則能成辦甚深般若波羅蜜多方便善巧,由斯能辦一切佛法,便得住于不退轉地。我等觀此諸三摩地所稟自性無入無出,亦不見法能入出者,亦不見此能修菩薩摩訶薩行,亦不見此能證無上正等菩提。我等爾時以于諸法無所執故,即名般若波羅蜜多。我等住此無所執故,便能獲得真金色身,常光一尋,具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴。又能證得不可思議無上佛智、無上佛戒、無上佛定、無上佛慧,一切功德波羅蜜多無不圓滿。以能圓滿一切功德波羅蜜多,佛尚不能取量盡說,況諸聲聞及獨覺等?以是故,善男子,汝于此法倍應恭敬,愛樂勤求,無得暫舍。若于此法倍生恭敬,愛樂勤求能不暫舍,便于無上正等菩提易可證得。又善男子,汝于善友應常恭敬,愛樂勤求如諸佛想。何以故?善男子,若菩薩摩訶薩常為善友之所攝護,疾得無上正等菩提。’
  “是時,常啼菩薩摩訶薩即白十方諸佛言:‘何等名為我之善友?我當親近恭敬供養?’
  “十方諸佛告常啼言:‘有法涌菩薩摩訶薩,是汝長夜真凈善友,能攝護汝,令汝成熟所求無上正等菩提,亦令汝學甚深般若波羅蜜多方便善巧。彼能長夜攝益汝故,是汝善友,汝應親近恭敬供養。又善男子,汝若一劫若二若三,如是乃至若百千劫,或復過是,恭敬頂戴法涌菩薩。復以一切上妙樂具,乃至三千大千世界所有妙色、聲、香、味、觸盡以供養,未能報彼須臾之恩。何以故?善男子,汝因法涌菩薩威力,現得如是無量勝妙三摩地門。又當因彼,令汝獲得甚深般若波羅蜜多方便善巧,疾證無上正等菩提。’
  “時,十方佛方便贊慰教誡教授常啼菩薩,令歡喜已,忽然不現。
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩從現所證三摩地起,不見諸佛,心懷惆悵,作是思惟:‘我向所見十方諸佛,先從何來?今往何所?誰能為我斷如是疑?’復作是念:‘法涌菩薩久已修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,已得無量陀羅尼門及三摩地,于諸菩薩自在神通已到究竟,已曾供養無量如來、應、正等覺,于諸佛所發弘誓愿種諸善根,于長夜中為我善友,常攝受我令獲利樂。我當疾詣法涌菩薩摩訶薩所,問向所見十方諸佛,先從何來?今往何所?彼能為我斷如是疑。’
  “善現當知,是時常啼菩薩摩訶薩作此念已,便于法涌菩薩摩訶薩所,轉增愛敬清凈之心,復作是念:‘我今欲詣法涌菩薩摩訶薩所,當以何物而為供養?然我貧匱,無有華香、澤香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、末尼、真珠、吠琉璃寶、頗胝迦寶、金銀、珊瑚、螺貝、璧玉及余種種上妙供具,可以供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。我定不應空爾而詣法涌菩薩摩訶薩所。我若空往,自喜不生,何以表知至誠求法?我于今者,應自賣身以求價值,持用供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。何以故?我于長夜諸界趣生,虛喪壞滅無邊身命,無始生死為欲因緣,墮諸地獄受無量苦,未為供養如是妙法及說法師自舍身命。故我今者,定應賣身以求財物,持用供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。’
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩作是念已,漸次東行至一大城,寬廣嚴凈,多諸人眾,安隱豐樂。常啼菩薩入市肆中,處處巡環,高聲唱曰:‘我今自賣!誰欲買人?我今自賣!誰欲買人?’
  “是時,惡魔見此事已,便作是念:‘常啼菩薩愛重法故欲自賣身,謂為供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故。因斯當得如理請問甚深般若波羅蜜多方便善巧,謂作是問:“云何菩薩方便修行甚深般若波羅蜜多速證無上正等菩提?”作是問已,法涌菩薩當為宣說甚深法要,令得多聞猶如大海,魔及眷屬所不能壞,漸能圓滿一切功德,因斯饒益諸有情類,令得無上正等菩提。彼復能令諸有情類證得無上正等菩提,展轉相承,空我境界。我當方便隱蔽其聲,令此城中長者、居士、婆羅門等,咸不能聞。’唯除城中一長者女,宿善根力,魔不能蔽。
  “常啼菩薩由是因緣,經于久時賣身不售,愁憂苦惱在一處立,涕淚而言:‘我有何罪?為欲供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故,雖自賣身,而無買者?’
  “時,天帝釋見已念言:‘此善男子,以為供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩,愛重法故,自賣其身。我當試之,為實慕法?為懷諂詐,誑惑世間?’如是念已,即自化作少婆羅門,詣常啼所,問言:‘男子,汝今何緣佇立悲涕,愁憂不樂?’
  “常啼菩薩答言:‘儒童,我為供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶,愛重法故欲自賣身,遍此城中,無相問者。自惟薄福,住此憂悲。’
  “時,婆羅門語常啼曰:‘我于今者正欲祠天,不用人身,但須人血、人髓、人心,頗能賣不?’
  “常啼菩薩聞已念言:‘我于今者定獲勝利。所以者何?彼欲買者,我皆具有。由斯價值,當得供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩,令我具足甚深般若波羅蜜多方便善巧,疾證無上正等菩提。’作是念時,歡喜踴躍,以柔軟語報婆羅門:‘仁所買者,我悉能賣。’
  “婆羅門言:‘須幾價值?’
  “常啼報曰:‘隨意相酬。’
  “爾時,常啼作是語已,即伸右手執取利刀,刺己左臂令出其血,復割右髀皮肉置地,破骨出髓,與婆羅門;復趣墻邊,欲剖心出。
  “有長者女處于高閣,先見常啼揚聲自賣,后時復見自害其身,作是念言:‘此善男子,何因緣故困苦其身?我當問之。’念已下閣,到常啼所,作是問言:‘汝何因緣,先唱自賣,今出血、髓,復欲剖心?’
  “常啼報曰:‘姊不知耶?我為供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶,愛重法故先自賣身,無相買者,今賣三事與婆羅門。’
  “長者女言:‘汝今自賣身血、心、髓,欲持價值供養般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩,當獲何等功德勝利?’
  “常啼答言:‘法涌菩薩于甚深法已得自在,當為我說甚深般若波羅蜜多方便善巧,菩薩所學,菩薩所乘,菩薩所行,菩薩所作。我得聞已,如說修行,成熟有情,嚴凈佛土,速證無上正等菩提,得金色身,具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴,常光一尋,余光無量,具佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、無忘失法、恒住舍性、五凈眼、六神通、不可思議清凈戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊、無障智見、無上智見,得一切智、道相智、一切相智,具足一切無上法寶,分布施與一切有情,與諸有情作所依止。我舍身命為供養彼,當獲此等功德勝利。’
  “時,長者女聞說殊勝不可思議微妙佛法,歡喜踴躍,身毛皆豎,恭敬合掌,白常啼言:‘大士所說第一廣大,最勝微妙,甚為希有!為獲如是一一佛法,尚應棄舍如殑伽沙所重身命,況唯舍一!所以者何?若得如是微妙功德,則能利樂一切有情。大士家貧,尚為如是微妙功德不惜身命,況我家富多有珍財,為是功德而不棄舍?大士今應勿復自害,所須供具盡當相與。所謂金銀、吠琉璃寶、頗胝迦寶、末尼、真珠、杵藏、石藏、螺貝、璧玉、帝青、大青、珊瑚、虎珀,及余無量異類珍財,華香、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、車乘、衣服,并余種種上妙供具,可持供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。唯愿大士勿復自害!我身亦愿隨大士往法涌菩薩摩訶薩所,俱時瞻仰,共植善根,為得所說諸佛法故。’

  “時,天帝釋即復本形,在常啼前,曲躬而立,贊言:‘大士,善哉!善哉!為法至誠,堅固乃爾!過去諸佛為菩薩時亦如大士,以堅固愿求深般若波羅蜜多方便善巧,請問菩薩所學、所乘、所行、所作心無厭倦,成熟有情,嚴凈佛土,已證無上正等菩提。大士當知,我實不用人血、心、髓,但來相試。今何所愿?我當相與,以酬輕觸損惱之愆。’
  “常啼報言:‘我本所愿,唯有無上正等菩提,天主頗能與斯愿不?’
  “時,天帝釋赧然有愧,白常啼言:‘此非我力!唯有諸佛大圣法王,于法自在能與斯愿。大士,今應除無上覺,更求余愿,我當與之。’
  “常啼報曰:‘甚深般若波羅蜜多亦我所愿,頗能惠不?’
  “時,天帝釋倍復生慚,白常啼言:‘我于此愿亦不能與!然我有力令大士身平復如故,用斯愿不?’
  “常啼報言:‘如是所愿,自能滿足,無勞天主。所以者何?我若啟告十方諸佛,發誠諦言:“今自賣身,實為慕法,不懷諂詐誑惑世間,由此因緣,定于無上正等菩提不退轉者,令我身形平復如故。”此言未訖,自能令我平復如故,豈假天威?’
  “天帝釋言:‘如是,如是,佛之神力不可思議!菩薩至誠,何事不辦?然由我故損大士身,唯愿慈悲,許辦斯事。’
  “常啼菩薩便告彼言:‘既爾殷勤,當隨汝意。’
  “時,天帝釋即現天威,令常啼身平復如故,乃至不見少分瘡痕,形貌端嚴過于往日,愧謝右繞,忽然不現。
  “爾時,長者女見常啼菩薩希有之事,轉增愛重,恭敬合掌,白常啼言:‘愿降慈悲,暫臨我宅!所須供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩上妙供具,為白父母,一切當得。我及侍從亦辭父母,隨大士往具妙香城,為欲供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故。’
  “是時,常啼隨彼所愿,俱到其舍,在門外止。時,長者女即入其舍,白父母言:‘愿多與我家中所有上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、蘇油、末尼、真珠、吠琉璃寶、頗胝迦寶、珊瑚、琥珀、螺貝、璧玉、杵藏、石藏、帝青、大青并金銀等種種供具,亦聽我身及先事我五百侍女持諸供具,皆當隨從常啼菩薩往妙香城,為欲供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。彼當為我宣說法要!我得聞已,如說修行,定獲無邊微妙佛法。’
  “時,彼父母聞已驚駭,即問女言:‘常啼菩薩今在何處?是何等人?’
  “女即白言:‘今在門外,彼是大士,為欲度脫一切有情生死苦故,勤求無上正等菩提。又彼大士,愛重正法不惜身命,為欲供養菩薩所學甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故,入此城中處處巡環,高聲唱曰:“我今自賣!誰欲買人?我今自賣!誰欲買人?”經于久時賣身不售,愁憂苦惱在一處立,涕淚而言:“我有何罪?為欲供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故,雖自賣身,而無買者?”
  “‘時,天帝釋為欲試驗,即自化作少婆羅門來至其前,問言:“男子,汝何住此,憂悲不樂?”時,彼大士答言:“儒童,我為供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶,愛重法故欲自賣身,遍此城中,無相問者。自惟薄福,住此憂悲。”時,婆羅門語大士曰:“我于今者正欲祠天,不用人身,但須人血、人髓、人心,頗能賣不?”大士聞已,歡喜踴躍,以柔軟語報婆羅門:“仁所買者,我悉能賣。”婆羅門言:“須幾價值?”大士報曰:“隨意相酬。”大士爾時作是語已,即伸右手執取利刀,刺己左臂令出其血,復割右髀皮肉置地,破骨出髓,與婆羅門;復趣墻邊,欲剖心出。
  “‘我在高閣遙見是事,作是念言:“此善男子,何因緣故困苦其身?我當問之。”念已下閣到大士所,作是問言:“汝何因緣先唱自賣,今出血、髓,復欲剖心?”彼答我曰:“姊不知耶?我為供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶,愛重法故先自賣身,無相買者,今賣三事與婆羅門。”我時問言:“汝今自賣身血、心、髓,欲持價值供養般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩,當獲何等功德勝利?”彼答我言:“法涌菩薩于甚深法已得自在,當為我說甚深般若波羅蜜多方便善巧,菩薩所學、菩薩所乘、菩薩所行、菩薩所作。我得聞已,如說修行,成熟有情,嚴凈佛土,速證無上正等菩提,得金色身,具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴,常光一尋,余光無量,具佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,無忘失法、恒住舍性,五凈眼、六神通,不可思議清凈戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,無障智見、無上智見,得一切智、道相智、一切相智,具足一切無上法寶,分布施與一切有情,與諸有情作所依止。我舍身命為供養彼,當獲此等功德勝利。”
  “‘我時聞說如是殊勝不可思議微妙佛法,歡喜踴躍身毛皆豎,恭敬合掌而白彼言:“大士所說第一廣大,最勝微妙,甚為希有!為獲如是一一佛法,尚應棄舍如殑伽沙所重身命,況唯舍一!所以者何?若得如是微妙功德,則能利樂一切有情。大士家貧,尚為如是微妙功德不惜身命,況我家富多有珍財,為是功德而不棄舍?大士今應勿復自害,所須供具盡當相與,所謂金、銀、吠琉璃寶、頗胝迦寶、末尼、真珠、杵藏、石藏、螺貝、璧玉、帝青、大青、珊瑚、琥珀及余無量異類珍財,華、香、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、車乘、衣服并余種種上妙供具,可持供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。唯愿大士勿復自害!我身亦愿隨大士往法涌菩薩摩訶薩所,俱時瞻仰,共植善根,為得所說諸佛法故。”
  “‘時,天帝釋即復本形在彼前住,曲躬合掌,贊言:“大士,善哉!善哉!為法至誠,堅固乃爾!過去諸佛為菩薩時亦如大士,以堅固愿求深般若波羅蜜多方便善巧,請問菩薩所學、所乘、所行、所作心無厭倦,成熟有情,嚴凈佛土,已證無上正等菩提。大士當知,我實不用人血、心、髓,但來相試。今何所愿?我當相與,以酬輕觸損惱之愆。”
  “‘彼即報言:“我本所愿,唯有無上正等菩提,天主頗能與斯愿不?”時,天帝釋赧然有愧,而白彼言:“此非我力!唯有諸佛大圣法王,于法自在能與斯愿。大士,今應除無上覺,更求余愿,我當與之。”彼便報曰:“甚深般若波羅蜜多亦我所愿,頗能惠不?”時,天帝釋倍復生慚,而白彼言:“我于此愿亦不能與!然我有力令大士身平復如故,用斯愿不?”彼復報言:“如是所愿,自能滿足,無勞天主。所以者何?我若啟告十方諸佛,發誠諦言:“今自賣身,實為慕法,不懷諂詐誑惑世間,由此因緣,定于無上正等菩提不退轉者,令我身形平復如故。”此言未訖,自能令我平復如故,豈假天威?”
  “‘天帝釋言:“如是,如是,佛之神力不可思議!菩薩至誠,何事不辦?然由我故損大士身,唯愿慈悲,許辦斯事。”時,彼大士告帝釋言:“既爾殷勤,當隨汝意。”時,天帝釋即現天威,令彼身形平復如故,乃至不見少分瘡痕,形貌端嚴過于往日,愧謝右繞,忽然不現。
  “‘我既見彼希有之事,轉增愛敬,合掌白言:“愿降慈悲,暫臨我宅!所須供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩供養之具,為白父母,一切當得。我及侍從亦辭父母,隨大士往具妙香城,為欲供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故。”
  “‘今彼大士以我至誠,不遺所愿,來至門首。唯愿父母多與珍財,及許我身并先事我五百侍女持諸供具,咸當隨從常啼菩薩往妙香城,禮敬供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩,為得所說諸佛法故。’
  “爾時,父母聞女所說,歡喜踴躍,嘆未曾有,便告女言:‘如汝所說,常啼菩薩甚為希有,能擐如是大功德鎧,勇猛精進求諸佛法;所求佛法微妙最勝,廣大清凈不可思議,能引世間諸有情類令獲殊勝利益安樂。汝于是法既深愛重,欲隨善友持諸供具往妙香城,供養般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩,為欲證得諸佛法故,我等云何不生隨喜?今聽汝去,我等亦欲與汝相隨,汝歡喜不?’
  “女即白言:‘甚大歡喜!我尚不礙余人善法,況父母耶?’
  “父母報言:‘汝應嚴辦供具、侍從,速當共往。’時,長者女即便營辦五百乘車七寶嚴飾,亦令五百常隨侍女恣意各取眾寶嚴身,復取金銀、吠琉璃寶、頗胝迦寶、末尼、真珠、帝青、大青、螺貝、璧玉、珊瑚、琥珀、杵藏、石藏及余無量異類珍財,種種華香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、蘇油、上妙珍財各無量種并余種種上妙供具。
  “其女既辦如是事已,恭敬啟請常啼菩薩前乘一車,身及父母、侍女五百各乘一車,圍繞侍從常啼菩薩,漸漸東去至妙香城。見城高廣,七寶成就。于其城外,周匝皆有七寶所成七重垣墻、七重樓觀、七重欄楯、七重寶塹、七重行列寶多羅樹。是垣墻等互相間飾,發種種光甚可愛樂。此大寶城,面各十二踰繕那量,清凈寬廣,人物熾盛,安隱豐樂。中有五百街巷市廛,度量相當,端嚴如畫。于諸衢陌各有清流,亙以寶舫往來無擁。一一街巷清凈嚴飾,灑以香水,布以名華。城及垣墻皆有卻敵雉堞、樓閣,紫金所成,鎣以眾珍,光明輝煥。于雉堞間,廁以寶樹。是一一樹根莖枝葉,及以華果,皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹,覆以金網,連以寶繩,懸以金鈴,綴以寶鐸,微風吹動發和雅音,譬如善奏五支諸樂。城外周匝七重寶塹,八功德水弭滿其中,冷暖調和,清澄皎鏡。水中處處有七寶船,間飾莊嚴,眾所樂見。諸塹水內具眾妙華,色香鮮郁,遍覆水上。有五百苑周寰大城,種種莊嚴甚可喜樂。一一苑內有五百池。其池縱廣一俱盧舍,七寶莊飾,悅可眾心。于諸池內有四色華,量如車輪,映蔽于水。其華皆以七寶所成。諸池苑中多有眾鳥,音聲相和,聚散遨游。漸復前行,即便遙見法涌菩薩摩訶薩,正處七寶臺坐師子座,無量無數百千俱胝那庾多眾前后圍繞而為說法。
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩最初遙見法涌菩薩摩訶薩故,身心悅樂;譬如苾芻系念一境,忽然得入第三靜慮。既遙見已,作是念言:‘我等不應乘車而趣法涌菩薩摩訶薩所。’作是念已,即便下車整理衣服。
  “時,長者女及彼父母、侍女五百亦皆下車,各以上妙眾寶衣服嚴飾其身,持諸供具恭敬圍繞常啼菩薩,徐行而趣法涌菩薩摩訶薩所。其路邊有法涌菩薩所營七寶大般若臺,以赤栴檀而為涂飾,懸寶鈴鐸出微妙音,周匝皆垂真珠羅網。于臺四角,懸四寶珠以為燈明,晝夜常照。寶臺四面有四香爐,白銀所成,眾寶嚴飾,恒時燒以黑沉水香,散眾妙華而為供養。臺中有座,七寶所成,其上重敷茵褥綺帊。于斯座上復有一函,四寶合成,莊嚴綺麗,一金、二銀、三吠琉璃、四帝青寶。真金葉上銷琉璃汁,書以般若波羅蜜多,置此函中,恒時封印。臺中處處懸寶幡華,間飾莊嚴甚可愛樂。
  “常啼菩薩、長者女等,見此寶臺莊嚴殊妙,合掌恭敬,嘆未曾有。復見帝釋與其無量百千天眾在寶臺邊,持天種種上妙香末及眾寶屑、微妙香華、金銀華等散寶臺上,于虛空中奏天伎樂。
  “常啼菩薩見是事已,問帝釋言:‘何緣天主與諸天眾供養此臺?’
  “天帝釋曰:‘大士今者,豈不知耶?于此臺中有無上法,名深般若波羅蜜多,是諸如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩母,能生能攝一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。若菩薩摩訶薩能于此中精勤修學,速到一切功德彼岸,速能成辦一切佛法,速能證得一切智智。由是因緣,我等于此與諸眷屬恭敬供養。’
  “常啼菩薩聞已歡喜,尋聲復問天帝釋言:‘如是所說甚深般若波羅蜜多,今在何處?我欲供養,唯愿示之!’
  “天帝釋言:‘大士知不?甚深般若波羅蜜多,在此臺中七寶座上四寶函內,真金為葉,吠琉璃寶以為其字。法涌菩薩以七寶印自封印之。我等不能輒開相示。’
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩及長者女,并其父母、侍女五百聞是語已,即取所持華、香、珍寶、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明及余種種供養之具分作二分,先持一分詣寶臺所供養般若波羅蜜多,復持一分俱共往詣法涌菩薩摩訶薩所。到已皆見法涌菩薩坐師子座,大眾圍繞。即以華、香、寶幢、幡蓋、衣服、瓔珞、伎樂、燈明諸珍寶等,散列供養此說法師及所說法。法涌菩薩威神力故,即令所散種種妙華,于虛空中當其頂上,欻然合作一妙華臺,眾寶莊嚴甚可愛樂。復令所散種種妙香,于虛空中當華臺上,欻然合成一妙香蓋,種種珍寶而為嚴飾。復令所散諸妙寶衣,于虛空中當香蓋上,欻然合成一妙寶帳,亦以眾寶間飾莊嚴。余所散列寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、諸瓔珞等,自然踴在臺帳蓋邊,周匝莊嚴,妙巧安布。
  “常啼菩薩、長者女等見是事已,歡喜踴躍,異口同音,皆共稱嘆法涌菩薩摩訶薩言:‘今我大師甚為希有,能現如是大威神力。為菩薩時尚能如是,況得無上正等菩提!’
  “是時,常啼及長者女并諸眷屬,深心愛重法涌菩薩摩訶薩故,皆發無上正等覺心,作是愿言:‘我等由此殊勝善根,愿當來世必成如來、應、正等覺。我等由此殊勝善根,愿當來世精勤修學菩薩道時,于深法門通達無礙,如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根,愿當來世精勤修學菩薩道時,能以上妙七寶臺閣及余供具供養般若波羅蜜多,如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根,愿當來世精勤修學菩薩道時,處大眾中坐師子座,宣說般若波羅蜜多甚深義理都無所畏,如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根,愿當來世精勤修學菩薩道時,成就般若波羅蜜多巧方便力,速能成辦所求無上正等菩提,如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根,愿當來世精勤修學菩薩道時,得勝神通變化自在,利益安樂無量有情,如今大師法涌菩薩。’
  “常啼菩薩及長者女并諸眷屬,持諸供具供養般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩已,頂禮雙足,合掌恭敬,右繞三匝,卻住一面。
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩曲躬合掌,白法涌菩薩摩訶薩言:‘我常樂居阿練若處,求深般若波羅蜜多。曾于一時,欻然聞有空中聲曰:“咄!善男子,汝可東行,決定得聞甚深般若波羅蜜多。”我聞空中如是教已,歡喜踴躍,即便東行。未久之間,作如是念:“我寧不問彼空中聲遣我東行去當遠近?至何城邑?復從誰聞甚深般若波羅蜜多?”作是念已,即住其處,捶胸悲嘆,愁憂啼泣,經七晝夜不辭疲倦,不念睡眠,不思飲食,不想晝夜,不怖寒熱,于內外法心不散亂,唯作是念:“我于何時當聞般若波羅蜜多?我先何故不問空聲勸我東行,去當遠近?至何處所?復從誰聞甚深般若波羅蜜多?”
  “‘我于如是愁憂啼泣自嘆恨時,欻于我前有佛像現告我言:“善男子,汝以如是勇猛精進愛樂恭敬求法之心,從此東行,過于五百踰繕那量,有大王城,名具妙香。中有菩薩,名為法涌,常為無量百千有情宣說般若波羅蜜多。汝當從彼得聞般若波羅蜜多。又善男子,法涌菩薩是汝長夜清凈善友,示現教導,贊勵慶喜,令汝速證所求無上正等菩提。法涌菩薩,于過去世以勤苦行求深般若波羅蜜多,亦如汝今求之方便。汝宜速往法涌菩薩摩訶薩所,勿生疑難,莫計晝夜,不久當聞甚深般若波羅蜜多。”
  “‘我時得聞如是語已,心生適悅踴躍歡喜,作是思惟:“何時當見法涌菩薩?從彼得聞甚深般若波羅蜜多,聞已便能永斷種種虛妄分別有所得見,疾證無上正等菩提?”作是念時,于一切法即能現起無障智見,由斯智見即得現入無量殊勝三摩地門。我住如是三摩地中,現見十方無量無數無邊世界諸佛如來,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。
  “‘時,諸如來、應、正等覺,咸共贊慰,殷勤教誡教授我言:“善哉!善哉!善男子,我等本行菩薩道時,亦如汝今以勤苦行求深般若波羅蜜多;于勤苦時,亦如汝今現得如是諸三摩地。我等爾時得是無量勝三摩地,究竟修已則能成辦甚深般若波羅蜜多方便善巧,由斯能辦一切佛法,便得住于不退轉地。”
  “‘時,十方佛廣教慰我,令歡喜已,忽然不現。我從所證三摩地起,不見諸佛,心懷惆悵,作是思惟:“我向所見十方諸佛,先從何來?今往何所?誰能為我斷如是疑?”復作是念:“法涌菩薩久已修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,已得無量陀羅尼門及三摩地,于諸菩薩自在神通已到究竟,已曾供養無量如來、應、正等覺,于諸佛所發弘誓愿種諸善根,于長夜中為我善友,常攝受我令獲利樂。我當疾詣法涌菩薩摩訶薩所,問向所見十方諸佛,先從何來?今往何所?彼能為我斷如是疑。”
  “‘我于爾時作是念已,勇猛精進漸復東行,荏苒多時入此城邑,漸復前進遙見大師處七寶臺坐師子座,大眾圍繞而為說法。我于是處初見大師,身心悅樂,譬如苾芻忽然得入第三靜慮故。我今者請問大師:我先所見十方諸佛,先從何來?今往何所?唯愿為我說彼諸佛所從至處,令我了知,知已生生常見諸佛。’

  “爾時,法涌菩薩摩訶薩告常啼菩薩摩訶薩言:‘善男子,一切如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵所有法身,無所從來,亦無所去。何以故?善男子,諸法實性皆不動故。
  “‘善男子,諸法真如無來無去、不可施設,如是真如即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,諸法法界無來無去、不可施設,如是法界即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,諸法法性無來無去、不可施設,如是法性即是如來、應、正等覺、廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,不虛妄性無來無去、不可施設,不虛妄性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,不變異性無來無去、不可施設,不變異性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,法平等性無來無去、不可施設,法平等性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,法離生性無來無去、不可施設,法離生性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,諸法定性無來無去、不可施設,諸法定性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,諸法住性無來無去、不可施設,諸法住性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,諸法實際無來無去、不可施設,諸法實際即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,法虛空界無來無去、不可施設,法虛空界即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,不思議界無來無去、不可施設,不思議界即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,法無生性無來無去、不可施設,法無生性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,法無滅性無來無去、不可施設,法無滅性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,法如實性無來無去、不可施設,法如實性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,法遠離性無來無去、不可施設,法遠離性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,法寂靜性無來無去、不可施設,法寂靜性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,無染凈界無來無去、不可施設,無染凈界即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,諸法空性無來無去、不可施設,諸法空性即是如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵。
  “‘善男子,一切如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵,非即諸法,非離諸法。
  “‘善男子,諸法真如,如來真如,一而非二。
  “‘善男子,諸法真如非合非散,唯有一相,所謂無相。
  “‘善男子,諸法真如非一、非二、非三、非四,廣說乃至非百千等。何以故?善男子,諸法真如離數量故,非有性故。
  “‘復次,善男子,譬如有人,熱際后分游于曠野,日中渴乏,見陽焰動,作是念言:“我于今時定當得水。”作是念已,遂便往趣,所見陽焰漸去甚遠,即奔逐之轉復見遠,種種方便求水不得。
  “‘善男子,于意云何?是焰中水,從何山谷泉池中來?今何所去?為入東海?為入西海、南北海耶?’
  “常啼答言:‘陽焰中水尚不可得,況當可說有所從來及有所至?’
  “法涌菩薩語常啼言:‘如是,如是,如汝所說。如彼渴人愚癡無智,為熱所逼,見動陽焰,于無水中妄生水想;若謂如來、應、正等覺有來有去,亦復如是,當知是人愚癡無智。何以故?善男子,一切如來、應、正等覺,不可以色身見。夫如來者,即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如、法界;真如、法界既不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。
  “‘復次,善男子,譬如幻師或彼弟子,幻作種種象軍、馬軍、車軍、步軍及牛羊等,經須臾頃忽然不現。善男子,于意云何?是幻所作,從何而來?去何所至?’
  “常啼答言:‘幻事非實,如何可說有來有去?’
  “法涌菩薩語常啼言:‘如是,如是,如汝所說。若執幻事有來去者,當知彼人愚癡無智;若謂如來、應、正等覺有來有去,亦復如是,當知是人愚癡無智。何以故?善男子,一切如來、應、正等覺,不可以色身見。夫如來者,即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如、法界;真如、法界既不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。
  “‘復次,善男子,如鏡等中有諸像現,如是諸像暫有還無。善男子,于意云何?是鏡等像,為從何來?去何所至?’
  “常啼答言:‘諸像非實,如何可說有來去處?’
  “法涌菩薩語常啼言:‘如是,如是,如汝所說。若執諸像有來去者,當知彼人愚癡無智;若謂如來、應、正等覺有來有去,亦復如是,當知是人愚癡無智。何以故?善男子,一切如來、應、正等覺,不可以色身見。夫如來者,即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如、法界;真如、法界既不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。
  “‘復次,善男子,如谷等中有諸響現,如是諸響暫有還無。善男子,于意云何?是谷等響,為從何來?去何所至?’
  “常啼答言:‘諸響非實,如何可說有來去處?’
  “法涌菩薩語常啼言:‘如是,如是,如汝所說。若執諸響有來去者,當知彼人愚癡無智;若謂如來、應、正等覺有來有去,亦復如是,當知是人愚癡無智。何以故?善男子,一切如來、應、正等覺,不可以色身見。夫如來者,即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如、法界;真如、法界既不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。

  “‘復次,善男子,譬如光影,種種形相現有動搖轉變差別。善男子,于意云何?如是光影,為從何來?去何所至?’
  “常啼答言:‘光影非實,如何可說有來去處?’
  “法涌菩薩語常啼言:‘如是,如是,如汝所說。若執光影有來去者,當知彼人愚癡無智;若謂如來、應、正等覺有來有去,亦復如是,當知是人愚癡無智。何以故?善男子,一切如來、應、正等覺,不可以色身見。夫如來者,即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如、法界;真如、法界既不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。
  “‘復次,善男子,如尋香城現有物類,如是物類暫有還無。善男子,于意云何?是尋香城所有物類,為從何來?去何所至?’
  “常啼答言:‘是尋香城所有物類皆非實有,如何可說有所從來、去有所至?’
  “法涌菩薩語常啼言:‘如是,如是,如汝所說。執尋香城所有物類有來去者,當知彼人愚癡無智;若謂如來、應、正等覺有來有去,亦復如是,當知是人愚癡無智。何以故?善男子,一切如來、應、正等覺,不可以色身見。夫如來者,即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如、法界;真如、法界既不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。
  “‘復次,善男子,如諸如來、應、正等覺所變化事,暫有還無。善男子,于意云何?諸變化事,為從何來?去何所至?’
  “常啼答言:‘諸變化事皆非實有,如何可說有所從來、去有所至?’
  “法涌菩薩語常啼言:‘如是,如是,如汝所說。執變化事有來去者,當知彼人愚癡無智;若謂如來、應、正等覺有來有去,亦復如是,當知是人愚癡無智。何以故?善男子,一切如來、應、正等覺,不可以色身見。夫如來者,即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如、法界;真如、法界既不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。
  “‘復次,善男子,如人夢中見有諸佛,若一、若十、若百、若千乃至無數;彼夢覺已,所見皆無。善男子,于意云何?夢所見佛,為從何來?去何所至?’
  “常啼答言:‘夢中所見皆是虛妄、都非實有,如何可說有來去處?’
  “法涌菩薩語常啼言:‘如是,如是,如汝所說。執夢所見有來去者,當知彼人愚癡無智;若謂如來、應、正等覺有來有去,亦復如是,當知是人愚癡無智。何以故?善男子,一切如來、應、正等覺,不可以色身見。夫如來者,即是法身。善男子,如來法身,即是諸法真如、法界;真如、法界既不可說有來有去,如來法身亦復如是,無來無去。
  “‘又善男子,一切如來、應、正等覺說一切法,如夢所見,如變化事,如尋香城、光影、響、像、幻事、陽焰,皆非實有。若于如是諸佛所說甚深法義不如實知,執如來身是名是色、有來有去;當知彼人迷法性故,愚癡無智,流轉諸趣受生死苦,遠離般若波羅蜜多,亦復遠離一切佛法。若于如是諸佛所說甚深法義能如實知,不執佛身是名是色,亦不謂佛有來有去;當知彼人于佛所說甚深法義如實解了,不執諸法有來有去、有生有滅、有染有凈;由不執故能行般若波羅蜜多,亦能勤修一切佛法,則為鄰近所求無上正等菩提,亦名如來真凈弟子,終不虛受國人信施,能與一切作良福田,應受世間人天供養。
  “‘復次,善男子,如大海中有諸珍寶。如是珍寶非十方來,亦非有情于中造作,亦非此寶無因緣生;然諸有情善根力故,令大海內有諸寶生。是寶生時,依因緣力和合故有,無所從來;是寶滅時,于十方面亦無所去,但由有情善根力盡令彼滅沒。所以者何?諸有為法,緣合故生,緣離故滅,于中都無生者滅者,是故諸法無來無去。諸如來身亦復如是,于十方面無所從來,亦非于中有造作者,亦不可說無因緣生;然依本修凈行圓滿為因緣故,及依有情先修見佛業成熟故,有如來身出現于世。佛身滅時,于十方面亦無所去,但由因緣和合力盡即便滅沒。是故諸佛無來無去。
  “‘復次,善男子,譬如箜篌,依止種種因緣和合而有聲生。是聲因緣,所謂槽、頸、繩、棍、弦等人功作意,如是一一不能生聲,要和合時,其聲方起。是聲生位無所從來,于息滅時無所至去。善男子,諸如來身亦復如是,依止種種因緣而生。是身因緣,所謂無量福德智慧,及諸有情所修見佛善根成熟,如是一一不能生身,要和合時,其身方起。是身生位無所從來,于滅沒時無所至去。善男子,汝于如來、應、正等覺無來去相應如是知,隨此道理于一切法無來去相亦如是知。
  “‘善男子,若于如來、應、正等覺及一切法,能如實知無來無去、無生無滅、無染無凈,定能修行甚深般若波羅蜜多善巧方便,必得無上正等菩提。’
  “法涌菩薩摩訶薩為常啼菩薩摩訶薩,說諸如來、應、正等覺,廣說乃至佛、薄伽梵無來無去相時,令彼三千大千世界一切大地、諸山、大海及諸天宮六種變動,諸魔宮殿皆失威光,魔及魔軍皆悉驚怖。時,彼三千大千世界一切所有草木叢林生非時華,悉皆傾向法涌菩薩摩訶薩所,空中亦雨種種香華。
  “時,天帝釋、四大天王及諸天眾,于虛空中即以種種天妙香華,奉散供養法涌菩薩摩訶薩已;復持種種天妙香華,奉散供養常啼菩薩,而作是言:‘我因大士得聞如是勝義之教!一切世間住身見者,聞是法已,能舍執著,皆悉住于難伏之地。’
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩白法涌菩薩摩訶薩言:‘何因何緣,令此世界一切大地、諸山、大海六種變動,及現種種希有之相?’
  “法涌菩薩告常啼言:‘由我答汝所問如來、應、正等覺無來去相。于此會中,八千眾生皆悉證得無生法忍。復有八十那庾多眾生,皆發無上正等覺心。復有八萬四千眾生遠塵離垢,于諸法中生凈法眼。由是因緣,令此世界一切大地、諸山、大海六種變動,及現種種希有之相。’
  “常啼菩薩聞是語已,踴躍歡喜,作是念言:‘我今已為獲大善利,謂因我問法涌菩薩,令諸有情得聞如是甚深般若波羅蜜多,說諸如來、應、正等覺無來去相,令爾所眾獲大饒益。我由如是殊勝善根,足能成辦所求無上正等菩提。我于無上正等菩提無復疑慮,我于來世定成如來、應、正等覺,利益安樂無量有情。’
  “作是念已,歡喜踴躍,上升虛空七多羅樹,復作是念:‘當以何等供養大師法涌菩薩,用酬為我說法之恩?’
  “時,天帝釋知其所念,化作無量微妙香華,欲持施與常啼菩薩而作是言:‘大士,今者哀愍我故,可受此華持以供養法涌菩薩。大士,應受我等供養,我今助成大士功德。所以者何?因大士故,我等無量百千有情獲大饒益,謂必當證所求無上正等菩提。大士,當知諸有能為一切有情,經于無量無數大劫受諸勤苦,如大士者,甚為難得!是故今應受我所施。’
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩受天帝釋微妙香華,奉散供養法涌菩薩摩訶薩已,從虛空下,頂禮雙足,合掌恭敬,白言:‘大師!我從今日,愿以身命奉屬大師以充給使。’作是語已,法涌菩薩摩訶薩前合掌而住。
  “時,長者女及諸眷屬,合掌恭敬,白常啼言:‘我等從今,亦以身命奉屬供侍,愿垂納受!以此善根,愿當獲得如是勝法,同尊所證!愿當來世恒親近尊,常隨從尊供養諸佛及諸菩薩,同修梵行!’
  “常啼菩薩即報彼言:‘汝等至誠隨屬我者,當從我教,我當受汝。’
  “長者女等白常啼言:‘誠心屬尊,當隨尊教。’
  “時,常啼菩薩即令長者女及諸眷屬,各以種種妙莊嚴具而自嚴飾,及持五百七寶妙車并諸供具,俱時奉上法涌菩薩,白言:‘大師!我以如是長者女等奉施大師,唯愿慈悲,為我納受。’
  “時,天帝釋贊常啼言:‘善哉!善哉!大士乃能如是舍施。諸菩薩摩訶薩法,應舍施一切所有。若菩薩摩訶薩能學如是舍施一切,疾證無上正等菩提。若于法師能作如是恭敬供養無所吝者,決定得聞甚深般若波羅蜜多方便善巧。過去如來、應、正等覺精勤修學菩薩道時,亦為請問甚深般若波羅蜜多方便善巧舍諸所有,由斯已證所求無上正等菩提。’
  “是時,法涌菩薩欲令常啼菩薩所種善根得圓滿故,受長者女及諸眷屬五百寶車并諸供具,受已還施常啼菩薩。
  “法涌菩薩說法既久,日將欲沒,知眾疲倦,下師子座,還入宮中。
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩既見法涌菩薩摩訶薩還入宮中,便作是念:‘我為法故而來至此,未聞正法不應坐臥。我應唯住行立威儀,以待大師法涌菩薩,當從宮出宣說法要。’
  “法涌菩薩既入宮已,時經七年一心不亂,游戲菩薩無量無數三摩地門,安住菩薩無量無數甚深般若波羅蜜多方便善巧。常啼菩薩于七歲中,不坐不臥,唯行唯立,不念睡眠,不想晝夜,不辭疲倦,不思飲食,不怖寒熱,不緣內外,曾不發起欲恚害等及余一切煩惱纏垢,但作是念:‘法涌菩薩何時當從三摩地起?我等眷屬應敷法座,掃灑其地,散諸香華。法涌菩薩當升此座,宣說般若波羅蜜多方便善巧及余法要。’
  “時,長者女及諸眷屬,亦七歲中唯行唯立,所舍所念皆學常啼,進止相隨曾無暫舍。
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩如是精勤過七歲已,欻然聞有空中聲言:‘咄!善男子,卻后七日,法涌菩薩當從定起,于此城中宣說正法。’
  “常啼菩薩聞空聲已,踴躍歡喜作是念言:‘我今當為法涌菩薩敷設嚴飾師子之座,掃灑其地,散妙香華。令我大師當升此座,為眾宣說甚深般若波羅蜜多方便善巧及余法要。’
  “常啼菩薩作是念已,與長者女及諸眷屬,敷設七寶師子之座。時,長者女及諸眷屬,各脫身上一凈妙衣,為說法師重敷座上。
  “常啼菩薩既敷座已,求水灑地竟不能得。所以者何?惡魔隱蔽城內外水皆令不現。魔作是念:‘常啼菩薩求水不得,愁憂苦惱,疲倦羸劣,心惑變異,便于無上正等菩提,善根不增、智慧不照,于一切智而有稽留,則不能空我之境界。’
  “常啼菩薩種種方便求水不得,作是念言:‘我應刺身出血灑地,勿令塵起坌我大師。今我此身必當敗壞,何用如是虛偽身為?我無始來流轉生死,數為五欲喪失身命,而未曾為正法舍身,是故今應刺身出血。’
  “作是念已,即執利刀,周遍刺身出血灑地。時,長者女及諸眷屬,亦學常啼刺血灑地。常啼菩薩、長者女等各為法故刺身出血,乃至不起一念異心。
  “時,諸惡魔不能得便,亦不能礙所修善品,以常啼等心勇決故。
  “時,天帝釋見此事已,作是念言:‘常啼菩薩、長者女等,甚為希有!而由愛法、重法因緣,乃至遍體皆刺出血,為說法師周灑其地,曾不發起一念異心,令諸惡魔求不得便,亦不能礙所修善品。奇哉!大士乃能擐被如是堅固弘誓鎧甲,為欲利樂一切有情,以淳凈心不顧身命,求于無上正等菩提,恒發誓言:我為拔濟沉淪生死一切有情無量無邊身心大苦而求無上正等菩提!事若未成,終無懈廢。’
  “時,天帝釋作是念已,變常啼等所出身血一切皆成栴檀香水,令所灑地繞座四邊,面各滿百踰繕那量,皆有天上不可思議最勝甚奇栴檀香氣。
  “時,天帝釋作是事已,贊常啼曰:‘善哉!善哉!大士志愿堅固難動,精進勇猛不可思議,愛重求法最為無上!過去如來、應、正等覺亦由如是堅固志愿,勇猛精進愛重求法,修行菩薩清凈梵行,已證無上正等菩提。大士今者,志愿精進愛重求法,亦定當證所求無上正等菩提。’
  “爾時,常啼復作是念:‘我今已為法涌菩薩敷設七寶師子之座,掃灑其地令極香潔,云何當得諸妙香華,繞座四邊莊嚴其地,大師升座將說法時,我等亦應持散供養?’
  “時,天帝釋知其所念,即便化作微妙香華,如摩揭陀千斛之量,恭敬奉施常啼菩薩,令共眷屬持以供養。于是常啼受天帝釋所施華已分作二分,先持一分,共諸眷屬繞座四邊嚴布其地;留余一分,以擬大師升法座時,當持奉散。
  “爾時,法涌菩薩摩訶薩過七日已,從所游戲三摩地門安庠而起。為說般若波羅蜜多,無量百千眷屬圍繞,從內宮出,升師子座,處大眾中儼然而坐。常啼菩薩重得瞻仰法涌菩薩摩訶薩時,踴躍歡喜,身心悅樂;譬如苾芻系念一境,忽然得入第三靜慮。便與眷屬持先所留微妙香華奉散供養,既供養已,頂禮雙足,右繞三匝,退坐一面。
  “爾時,法涌菩薩摩訶薩告常啼菩薩摩訶薩言:‘善男子,諦聽!諦聽?善思念之!吾當為汝宣說般若波羅蜜多。’
  “常啼白言:‘唯然愿說,我等樂聞!’
  “法涌菩薩告常啼言:‘善男子,一切法平等故,當知般若波羅蜜多亦平等。一切法遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。一切法不動故,當知般若波羅蜜多亦不動。一切法無念故,當知般若波羅蜜多亦無念。一切法無畏故,當知般若波羅蜜多亦無畏。一切法無懼故,當知般若波羅蜜多亦無懼。一切法一味故,當知般若波羅蜜多亦一味。一切法無際故,當知般若波羅蜜多亦無際。一切法無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。一切法無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。太虛空無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。大海水無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。妙高山無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。妙高山嚴好故,當知般若波羅蜜多亦嚴好。如太虛空無分別故,當知般若波羅蜜多亦無分別。
  “‘善男子,色無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;受、想、行、識無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。眼處無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;耳、鼻、舌、身、意處無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。色處無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;聲、香、味、觸、法處無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。眼界無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;耳、鼻、舌、身、意界無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。色界無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;聲、香、味、觸、法界無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。眼識界無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;耳、鼻、舌、身、意識界無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。眼觸無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;耳、鼻、舌、身、意觸無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。眼觸為緣所生諸受無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。地界無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;水、火、風、空、識界無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。因緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;等無間緣、所緣緣、增上緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。從緣所生諸法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。無明無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。
  “‘善男子,布施波羅蜜多無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;凈戒、安忍、精進、靜慮、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。內空無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。真如無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。四念住無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。苦圣諦無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;集、滅、道圣諦無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。十善業道無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;施、戒、修無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。四靜慮無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;四無量、四無色定無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。八解脫無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;八勝處、九次第定、十遍處無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。空解脫門無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;無相、無愿解脫門無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。陀羅尼門無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;三摩地門無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。菩薩十地無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。
  “‘善男子,五眼無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;六神通無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。佛十力無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。無忘失法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;恒住舍性無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。一切智無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;道相智、一切相智無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。三十二大士相無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;八十隨好無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。預流果無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。一切菩薩摩訶薩行無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;諸佛無上正等菩提無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。一切有漏法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;一切無漏法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。一切有為法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊;一切無為法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。金剛喻平等故,當知般若波羅蜜多亦平等。一切法無壞故,當知般若波羅蜜多亦無壞;一切法無雜故,當知般若波羅蜜多亦無雜;一切法無差別故,當知般若波羅蜜多亦無差別。諸法自性不可得故,當知般若波羅蜜多自性亦不可得;諸法無所有平等故,當知般若波羅蜜多無所有亦平等;諸法無所作故,當知般若波羅蜜多亦無所作;諸法不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議。’
  “爾時,常啼菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多差別句義,即于座前得六十億三摩地門,所謂諸法平等三摩地、諸法遠離三摩地、諸法不動三摩地、諸法無念三摩地、諸法無畏三摩地、諸法無懼三摩地、諸法一味三摩地、諸法無際三摩地、諸法無生三摩地、諸法無滅三摩地、虛空無邊三摩地、大海無邊三摩地、妙高山無邊三摩地、妙高山嚴好三摩地、如虛空無分別三摩地、色等諸蘊無邊三摩地、眼等諸處無邊三摩地、色等諸處無邊三摩地、眼等諸界無邊三摩地、色等諸界無邊三摩地、眼識等諸界無邊三摩地、眼觸等無邊三摩地、眼觸為緣所生諸受等無邊三摩地、地界等無邊三摩地、因緣等無邊三摩地、從緣所生諸法無邊三摩地、諸緣起支無邊三摩地、諸波羅蜜多無邊三摩地、一切空無邊三摩地、諸法真如等無邊三摩地、菩提分法無邊三摩地、諸圣諦無邊三摩地、諸善業道無邊三摩地、施戒修無邊三摩地、靜慮無量無色無邊三摩地、解脫勝處等至遍處無邊三摩地、空無相無愿解脫門無邊三摩地、總持等持門無邊三摩地、菩薩諸地無邊三摩地、五眼六神通無邊三摩地、諸力無畏無礙解大慈悲喜舍佛不共法無邊三摩地、無忘失法恒住舍性無邊三摩地、一切智道相智一切相智無邊三摩地、諸相隨好無邊三摩地、聲聞乘無邊三摩地、獨覺乘無邊三摩地、無上乘無邊三摩地、有漏無漏法無邊三摩地、有為無為法無邊三摩地、金剛喻平等三摩地、諸法無壞三摩地、諸法無雜三摩地、諸法無差別三摩地、諸法自性不可得三摩地、諸法無所有平等三摩地、諸法無所作三摩地、諸法不可思議三摩地,得如是等六十百千三摩地門。
  “常啼菩薩既得如是六十百千三摩地門,即時現見東西南北、四維、上下各如殑伽沙數三千大千世界現在如來、應、正等覺,聲聞、菩薩、大眾圍繞,以如是名、如是句、如是字、如是理趣,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多;如我今者,于此三千大千世界,聲聞、菩薩、大眾圍繞,以如是名、如是句、如是字、如是理趣,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,等無差別。
  “常啼菩薩從是已后,多聞智慧不可思議猶如大海,隨所生處恒見諸佛,常生諸佛凈妙國土,乃至夢中亦常見佛為說般若波羅蜜多,親近供養曾無暫舍,離無暇法,具足有暇。

  “善現當知,由是理趣甚深般若波羅蜜多威德殊勝,令諸菩薩速能引得一切智智。是故,善現,若菩薩摩訶薩欲學六種波羅蜜多令速圓滿,欲具通達諸佛境界,欲得諸佛自在神通,欲疾證得一切智智,欲能畢竟利益安樂一切有情,應學如是甚深般若波羅蜜多,應于如是甚深般若波羅蜜多,恭敬聽聞、受持讀誦、究竟通利、如說修行、如理思惟甚深義趣、書寫流布、為他解說,應以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,及余種種珍奇雜物,供養恭敬、尊重贊嘆。所以者何?由此所說甚深般若波羅蜜多,是諸如來、應、正等覺真生養母,是諸菩薩摩訶薩眾真軌范師,一切如來、應、正等覺咸共尊重恭敬贊嘆,一切菩薩摩訶薩眾無不供養精勤修學,是為如來真實教誡。”

  爾時,佛告阿難陀言:“汝于如來有愛敬不?”
  阿難陀曰:“如是,世尊。如是,善逝。我于佛所實有愛敬,如來自知。”
  佛告慶喜:“如是,如是,汝于我所實有愛敬。汝從昔來常以慈善身、語、意業恭敬供養,隨侍于我未曾違失。慶喜,汝應如我現在,以實愛敬供養我身;我涅槃后,汝亦當用如是愛敬,供養尊重甚深般若波羅蜜多。”第二、第三,佛以如是甚深般若波羅蜜多教誡慶喜,令深愛敬供養尊重過如來身。
  復告慶喜:“我以如是甚深般若波羅蜜多,對今大眾付囑于汝,汝應受持。我涅槃后,乃至一字勿令忘失。如是般若波羅蜜多,隨爾所時流布于世,當知即有諸佛世尊現住世間為眾說法。慶喜,當知若有于此甚深般若波羅蜜多,恭敬聽聞、受持讀誦、究竟通利、如說修行、如理思惟甚深義趣、書寫流布、為他解說,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,及余種種珍奇雜物,供養恭敬、尊重贊嘆,當知是人常見諸佛,恒聞正法,修諸梵行。”

  時,薄伽梵說是經已,無量菩薩摩訶薩眾,慈氏菩薩而為上首,大迦葉波及舍利子、阿難陀等諸大聲聞,及余天、龍、人非人等一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經