大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第三百一十一卷~第三百二十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  佛言:“善現,善哉!善哉!如是,如是,如汝所說。
  “善現,我亦不見色可取可著,不見受、想、行、識可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見眼處可取可著,不見耳、鼻、舌、身、意處可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見色處可取可著,不見聲、香、味、觸、法處可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見眼界可取可著,不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見耳界可取可著,不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見鼻界可取可著,不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見舌界可取可著,不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見身界可取可著,不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見意界可取可著,不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見地界可取可著,不見水、火、風、空、識界可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見無明可取可著,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見布施波羅蜜多可取可著,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見內空可取可著,不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見真如可取可著,不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見苦圣諦可取可著,不見集、滅、道圣諦可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見四靜慮可取可著,不見四無量、四無色定可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見八解脫可取可著,不見八勝處、九次第定、十遍處可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見四念住可取可著,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見空解脫門可取可著,不見無相、無愿解脫門可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見菩薩十地可取可著,我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見五眼可取可著,不見六神通可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取、不取故不著。
  “善現,我亦不見佛十力可取可著,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見無忘失法可取可著,不見恒住舍性可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見一切智可取可著,不見道相智、一切相智可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見一切陀羅尼門可取可著,不見一切三摩地門可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見預流果可取可著,不見一來、不還、阿羅漢果可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見獨覺菩提可取可著,我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見一切菩薩摩訶薩行可取可著,我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見諸佛無上正等菩提可取可著,我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “善現,我亦不見一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然法性、一切智智性可取可著,我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。
  “是故,善現,菩薩摩訶薩亦不應取著色,不應取著受、想、行、識;菩薩摩訶薩亦不應取著眼處,不應取著耳、鼻、舌、身、意處;菩薩摩訶薩亦不應取著色處,不應取著聲、香、味、觸、法處;菩薩摩訶薩亦不應取著眼界,不應取著色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;菩薩摩訶薩亦不應取著耳界,不應取著聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;菩薩摩訶薩亦不應取著鼻界,不應取著香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受;菩薩摩訶薩亦不應取著舌界,不應取著味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受;菩薩摩訶薩亦不應取著身界,不應取著觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受;菩薩摩訶薩亦不應取著意界,不應取著法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;菩薩摩訶薩亦不應取著地界,不應取著水、火、風、空、識界;菩薩摩訶薩亦不應取著無明,不應取著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;菩薩摩訶薩亦不應取著布施波羅蜜多,不應取著凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩亦不應取著內空,不應取著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;菩薩摩訶薩亦不應取著真如,不應取著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;菩薩摩訶薩亦不應取著苦圣諦,不應取著集、滅、道圣諦;菩薩摩訶薩亦不應取著四靜慮,不應取著四無量、四無色定;菩薩摩訶薩亦不應取著八解脫,不應取著八勝處、九次第定、十遍處;菩薩摩訶薩亦不應取著四念住,不應取著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;菩薩摩訶薩亦不應取著空解脫門,不應取著無相、無愿解脫門;菩薩摩訶薩亦不應取著菩薩十地;菩薩摩訶薩亦不應取著五眼,不應取著六神通;菩薩摩訶薩亦不應取著佛十力,不應取著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;菩薩摩訶薩亦不應取著無忘失法,不應取著恒住舍性;菩薩摩訶薩亦不應取著一切智,不應取著道相智、一切相智;菩薩摩訶薩亦不應取著一切陀羅尼門,不應取著一切三摩地門;菩薩摩訶薩亦不應取著預流果,不應取著一來、不還、阿羅漢果;菩薩摩訶薩亦不應取著獨覺菩提;菩薩摩訶薩亦不應取著一切菩薩摩訶薩行;菩薩摩訶薩亦不應取著諸佛無上正等菩提;菩薩摩訶薩亦不應取著一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然法性、一切智智性。”

  爾時,欲、色界諸天子白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思,超尋思境,寂靜微妙,審諦沉密,聰睿智者乃能了知。世尊,若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多,當知已曾供養過去無量諸佛,于諸佛所發弘誓愿,多種善根,已為無量諸善知識之所攝受,乃能信解甚深般若波羅蜜多。
  “世尊,假使三千大千世界諸有情類,一切皆成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,彼所成就若智若斷,不如有人一日于此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟、稱量觀察。是人于此甚深般若波羅蜜多所成就忍,勝彼智斷無量無邊。何以故?世尊,諸隨信行所有智斷,皆是已得無生法忍菩薩摩訶薩忍少分故。世尊,諸隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有智斷,皆是已得無生法忍菩薩摩訶薩忍少分故。”
  爾時,佛告諸天子言:“如是,如是,如汝所說,諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有智斷,皆是已得無生法忍菩薩摩訶薩忍之少分。
  “天子當知,若善男子、善女人等,暫聽如是甚深般若波羅蜜多,聞已書寫、讀誦受持、思惟修習。是善男子、善女人等,速出生死證得涅槃;勝余欣求聲聞、獨覺諸善男子、善女人等,遠離般若波羅蜜多,學余經典若經一劫若一劫余。何以故?諸天子,于此般若波羅蜜多甚深經中,廣說一切微妙勝法。諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩,皆應于此精勤修學。一切如來、應、正等覺皆依此學,已證、當證、現證無上正等菩提。”
  時,諸天子俱發聲言:“世尊,如是般若波羅蜜多,是大波羅蜜多。
  “世尊,如是般若波羅蜜多,是不可思議波羅蜜多。
  “世尊,如是般若波羅蜜多,是不可稱量波羅蜜多。
  “世尊,如是般若波羅蜜多,是無數量波羅蜜多。
  “世尊,如是般若波羅蜜多,是無等等波羅蜜多。
  “世尊,諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,皆于如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,速出生死證得涅槃。一切菩薩摩訶薩,皆于如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,速證無上正等菩提。世尊,雖諸聲聞、獨覺、菩薩,皆依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,各得究竟,而是般若波羅蜜多不增不減。”
  時,欲、色界諸天子眾說是語已,頂禮佛足,右繞三匝,辭佛還宮,去會不遠,忽然不現。

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,深生信解,復能書寫、讀誦受持、思惟修習。是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,不怯不弱、不忌不憚、不疑不惑、歡喜愛樂,系念思惟甚深般若波羅蜜多所有義趣,若行、若立、若坐、若臥曾無暫舍,常隨法師恭敬請問,如新生犢不離其母。
  “善現,是菩薩摩訶薩為求般若波羅蜜多甚深義趣,終不遠離般若法師,乃至未得甚深般若波羅蜜多,經典在手,受持讀誦、思惟修習、究竟通利,常隨法師未曾暫舍。
  “善現當知,是菩薩摩訶薩從人趣沒來生人中。何以故?善現,此菩薩乘諸善男子、善女人等,先世樂聽甚深般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦思惟、精勤修習,復能書寫眾寶妝飾,又以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養恭敬、尊重贊嘆。由此善根,從人趣沒還生人中,聞是般若波羅蜜多深生信解,復能書寫、讀誦受持、思惟修習。”

  具壽善現復白佛言:“世尊,頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方諸佛,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,復能書寫、讀誦受持、思惟修習,無懈倦不?”
  佛言:“善現,如是,如是,有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方諸佛,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,復能書寫、讀誦受持、思惟修習,無有懈倦。所以者何?是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,復能書寫、讀誦受持、思惟修習,無有懈倦。彼乘如是善根力故,從彼處沒來生此間。
  “復次,善現,亦有菩薩摩訶薩從睹史多天眾同分沒來生人中,當知彼亦成就如是殊勝功德。所以者何?是菩薩摩訶薩先世已于睹史多天彌勒菩薩摩訶薩所,請問般若波羅蜜多甚深義趣。彼乘如是善根力故,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,復能書寫、讀誦受持、思惟修習,無有懈倦。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞般若波羅蜜多,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞靜慮波羅蜜多,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞精進波羅蜜多,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞安忍波羅蜜多,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞凈戒波羅蜜多,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞布施波羅蜜多,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞苦、集、滅、道圣諦,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞四靜慮,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞四無量,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞四無色定,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞八解脫、八勝處,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞九次第定,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞十遍處,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞四念住,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞四正斷,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞四神足,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞五根,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞五力,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞七等覺支,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞八圣道支,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞菩薩十地,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞五眼,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞六神通,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞佛十力,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞四無所畏,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞四無礙解,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞大慈、大悲、大喜、大舍,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞十八佛不共法,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞無忘失法,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞恒住舍性,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞一切智,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞道相智,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞一切相智,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞一切陀羅尼門,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞一切三摩地門,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞一切菩薩摩訶薩行,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞諸佛無上正等菩提,而不請問甚深義趣;今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱,或生異解。
  “復次,善現,有菩薩乘補特伽羅,雖于先世得聞般若波羅蜜多,亦曾請問甚深義趣,而不能經一日、二日、三、四、五日隨順修行。今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,設經一日乃至五日,其心堅固無能壞者;若離所聞,尋便退失。何以故?善現,是菩薩乘補特伽羅,由于先世得聞般若波羅蜜多,雖復請問甚深義趣,而不如說隨順修行故。于今生若遇善友殷勤勸勵,便樂聽受甚深般若波羅蜜多;若無善友殷勤勸勵,便于此經不樂聽受。彼于般若波羅蜜多,或時樂聞、或時不樂,或時堅固、或時退失,其心輕動進退非恒,如堵羅綿隨風飄揚。
  “善現當知,如是補特伽羅發趣大乘經時未久,未多親近真善知識,未曾供養諸佛世尊,未曾受持、讀誦書寫、思惟演說甚深般若波羅蜜多。
  “善現當知,如是補特伽羅未曾修學甚深般若波羅蜜多,未曾修學靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;未曾修學內空,未曾修學外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;未曾修學真如,未曾修學法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;未曾修學苦圣諦,未曾修學集、滅、道圣諦;未曾修學四靜慮,未曾修學四無量、四無色定;未曾修學八解脫,未曾修學八勝處、九次第定、十遍處;未曾修學四念住,未曾修學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;未曾修學空解脫門,未曾修學無相、無愿解脫門;未曾修學菩薩十地;未曾修學五眼,未曾修學六神通;未曾修學佛十力,未曾修學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;未曾修學無忘失法,未曾修學恒住舍性;未曾修學一切智,未曾修學道相智、一切相智;未曾修學一切陀羅尼門,未曾修學一切三摩地門;未曾修學預流果法,未曾修學一來、不還、阿羅漢果法、未曾修學獨覺菩提法;未曾修學一切菩薩摩訶薩行;未曾修學諸佛無上正等菩提。
  “善現當知,如是補特伽羅新趣大乘,于大乘法成就少分信敬愛樂,未能書寫、受持讀誦、思惟修習、為他演說甚深般若波羅蜜多。

  “復次,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,若不書寫、受持讀誦、思惟修習、為他演說甚深般若波羅蜜多,若不以甚深般若波羅蜜多攝他有情,若不以靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多攝他有情;若不以內空攝他有情,若不以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝他有情;若不以真如攝他有情,若不以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝他有情;若不以苦圣諦攝他有情,若不以集、滅、道圣諦攝他有情;若不以四靜慮攝他有情,若不以四無量、四無色定攝他有情;若不以八解脫攝他有情,若不以八勝處、九次第定、十遍處攝他有情;若不以四念住攝他有情,若不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支攝他有情;若不以空解脫門攝他有情,若不以無相、無愿解脫門攝他有情;若不以菩薩十地攝他有情;若不以五眼攝他有情,若不以六神通攝他有情;若不以佛十力攝他有情,若不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法攝他有情;若不以無忘失法攝他有情,若不以恒住舍性攝他有情;若不以一切智攝他有情,若不以道相智、一切相智攝他有情;若不以一切陀羅尼門攝他有情,若不以一切三摩地門攝他有情;若不以預流果法攝他有情,若不以一來、不還、阿羅漢果法攝他有情;若不以獨覺菩提法攝他有情;若不以一切菩薩摩訶薩行攝他有情;若不以諸佛無上正等菩提攝他有情。
  “善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,若不隨順修行甚深般若波羅蜜多,若不隨順修行靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;若不隨順修行內空,若不隨順修行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若不隨順修行真如,若不隨順修行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;若不隨順修行苦圣諦,若不隨順修行集、滅、道圣諦;若不隨順修行四靜慮,若不隨順修行四無量、四無色定;若不隨順修行八解脫,若不隨順修行八勝處、九次第定、十遍處;若不隨順修行四念住,若不隨順修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若不隨順修行空解脫門,若不隨順修行無相、無愿解脫門;若不隨順修行菩薩十地;若不隨順修行五眼,若不隨順修行六神通;若不隨順修行佛十力,若不隨順修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不隨順修行無忘失法,若不隨順修行恒住舍性;若不隨順修行一切智,若不隨順修行道相智、一切相智;若不隨順修行一切陀羅尼門,若不隨順修行一切三摩地門;若不隨順修行預流果法,若不隨順修行一來、不還、阿羅漢果法;若不隨順修行獨覺菩提法;若不隨順修行一切菩薩摩訶薩行;若不隨順修行無上正等菩提。
  “善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,由此因緣,或墮二處二地隨一,謂聲聞地或獨覺地。所以者何?是善男子、善女人等,不能書寫、受持讀誦、思惟修習甚深般若波羅蜜多,亦不能以甚深般若波羅蜜多攝他有情,復不能隨順修行甚深般若波羅蜜多。由此因緣,是善男子、善女人等,或墮二處二地隨一,謂聲聞地或獨覺地。
  “復次,善現,如泛大海,所乘船破,其中諸人若不取木、不取器物、不取浮囊、不取板片、不取死尸為依附者,定知溺死不至彼岸。善現,有泛大海,其船雖破,而中諸人若能取木、器物、浮囊、板片、死尸以為依附,當知是類終不沒死,得至安隱大海彼岸,無損無害受諸妙樂。
  “如是,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,雖于大乘成就少分信敬愛樂,若不書寫、受持讀誦、思惟修習甚深般若波羅蜜多以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習內空以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習真如以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習苦圣諦以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習集、滅、道圣諦以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習四靜慮以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習四無量、四無色定以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習八解脫以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習八勝處、九次第定、十遍處以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習四念住以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習空解脫門以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習無相、無愿解脫門以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習菩薩十地以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習五眼以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習六神通以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習佛十力以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習無忘失法以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習恒住舍性以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習一切智以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習道相智、一切相智以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習一切陀羅尼門以為依附,若不書寫、受持讀誦、思惟修習一切三摩地門以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習一切菩薩摩訶薩行以為依附;若不書寫、受持讀誦、思惟修習諸佛無上正等菩提以為依附。善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。
  “善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,有于大乘成就圓滿信敬愛樂,若能書寫、受持讀誦、思惟修習甚深般若波羅蜜多以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習內空以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習真如以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習苦圣諦以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習集、滅、道圣諦以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習四靜慮以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習四無量、四無色定以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習八解脫以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習八勝處、九次第定、十遍處以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習四念住以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習空解脫門以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習無相、無愿解脫門以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習菩薩十地以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習五眼以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習六神通以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習佛十力以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習無忘失法以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習恒住舍性以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習一切智以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習道相智、一切相智以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習一切陀羅尼門以為依附,若能書寫、受持讀誦、思惟修習一切三摩地門以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習一切菩薩摩訶薩行以為依附;若能書寫、受持讀誦、思惟修習諸佛無上正等菩提以為依附。善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。
  “善現,如人欲度險惡曠野,若不攝受資糧器具,不能達到安樂國土,于其中道遭苦失命。
  “如是,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,設于無上正等菩提有信、有忍、有凈心、有深心、有樂欲、有勝解、有舍、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多,若不攝受靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;若不攝受內空,若不攝受外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若不攝受真如,若不攝受法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;若不攝受苦圣諦,若不攝受集、滅、道圣諦;若不攝受四靜慮,若不攝受四無量、四無色定;若不攝受八解脫,若不攝受八勝處、九次第定、十遍處;若不攝受四念住,若不攝受四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若不攝受空解脫門,若不攝受無相、無愿解脫門;若不攝受菩薩十地;若不攝受五眼,若不攝受六神通;若不攝受佛十力,若不攝受四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不攝受無忘失法,若不攝受恒住舍性;若不攝受一切智、若不攝受道相智、一切相智;若不攝受一切陀羅尼門,若不攝受一切三摩地門;若不攝受一切菩薩摩訶薩行;若不攝受諸佛無上正等菩提。善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。
  “善現,如人欲度險惡曠野,若能攝受資糧器具,必當達到安樂國土,終不中道遭苦舍命。
  “如是,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,若于無上正等菩提有信、有忍、有凈心、有深心、有樂欲、有勝解、有舍、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多,復能攝受靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;復能攝受內空,復能攝受外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;復能攝受真如,復能攝受法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;復能攝受苦圣諦,復能攝受集、滅、道圣諦;復能攝受四靜慮,復能攝受四無量、四無色定;復能攝受八解脫,復能攝受八勝處、九次第定、十遍處;復能攝受四念住,復能攝受四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;復能攝受空解脫門,復能攝受無相、無愿解脫門;復能攝受菩薩十地;復能攝受五眼,復能攝受六神通;復能攝受佛十力,復能攝受四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;復能攝受無忘失法,復能攝受恒住舍性;復能攝受一切智,復能攝受道相智、一切相智;復能攝受一切陀羅尼門,復能攝受一切三摩地門;復能攝受一切菩薩摩訶薩行;復能攝受諸佛無上正等菩提。善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提。
  “善現,譬如男子或諸女人,執持壞瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶不久爛壞。何以故?是瓶未熟,不堪盛水,終歸壞故。
  “如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,設于無上正等菩提有信、有忍、有凈心、有深心、有樂欲、有勝解、有舍、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,若不攝受靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;若不攝受內空,若不攝受外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若不攝受真如,若不攝受法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;若不攝受苦圣諦,若不攝受集、滅、道圣諦;若不攝受四靜慮,若不攝受四無量、四無色定;若不攝受八解脫,若不攝受八勝處、九次第定、十遍處;若不攝受四念住,若不攝受四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若不攝受空解脫門,若不攝受無相、無愿解脫門;若不攝受菩薩十地;若不攝受五眼,若不攝受六神通;若不攝受佛十力,若不攝受四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不攝受無忘失法,若不攝受恒住舍性;若不攝受一切智,若不攝受道相智、一切相智;若不攝受一切陀羅尼門,若不攝受一切三摩地門;若不攝受一切菩薩摩訶薩行;若不攝受諸佛無上正等菩提。善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。
  “善現,譬如男子或諸女人,持燒熟瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶終不爛壞。何以故?是瓶善熟,堪任盛水,極堅牢故。
  “如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,若于無上正等菩提有信、有忍、有凈心、有深心、有樂欲、有勝解、有舍、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,復能攝受靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;復能攝受內空,復能攝受外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;復能攝受真如,復能攝受法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;復能攝受苦圣諦,復能攝受集、滅、道圣諦;復能攝受四靜慮,復能攝受四無量、四無色定;復能攝受八解脫,復能攝受八勝處、九次第定、十遍處;復能攝受四念住,復能攝受四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;復能攝受空解脫門,復能攝受無相、無愿解脫門;復能攝受菩薩十地;復能攝受五眼,復能攝受六神通;復能攝受佛十力,復能攝受四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;復能攝受無忘失法,復能攝受恒住舍性;復能攝受一切智,復能攝受道相智、一切相智;復能攝受一切陀羅尼門,復能攝受一切三摩地門;復能攝受一切菩薩摩訶薩行;復能攝受諸佛無上正等菩提。善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情,嚴凈佛土,證得無上正等菩提。
  “善現,如有商人無巧便智,船在海岸未具裝治,即持財物安置其上,推著水中速便進發。善現當知,是船中道壞沒,人船財物各散異處。如是商人無巧便智,喪失身命及大財寶。
  “如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,設于無上正等菩提有信、有忍、有凈心、有深心、有樂欲、有勝解、有舍、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,若不攝受靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;若不攝受內空,若不攝受外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若不攝受真如,若不攝受法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;若不攝受苦圣諦,若不攝受集、滅、道圣諦;若不攝受四靜慮,若不攝受四無量、四無色定;若不攝受八解脫,若不攝受八勝處、九次第定、十遍處;若不攝受四念住,若不攝受四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若不攝受空解脫門,若不攝受無相、無愿解脫門;若不攝受菩薩十地;若不攝受五眼,若不攝受六神通;若不攝受佛十力,若不攝受四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不攝受無忘失法,若不攝受恒住舍性;若不攝受一切智,若不攝受道相智、一切相智;若不攝受一切陀羅尼門,若不攝受一切三摩地門;若不攝受一切菩薩摩訶薩行;若不攝受諸佛無上正等菩提。善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗,喪失身命及大財寶。喪身命者,謂墮聲聞或獨覺地;失財寶者,謂失無上正等菩提。
  “善現,譬如商人有巧便智,先在海岸裝治船已,方牽入水,知無穿穴,后持財物置上而去。善現當知,是船必不壞沒,人物安隱,達所至處。
  “如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,若于無上正等菩提有信、有忍、有凈心、有深心、有樂欲、有勝解、有舍、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,復能攝受靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;復能攝受內空,復能攝受外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;復能攝受真如,復能攝受法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;復能攝受苦圣諦,復能攝受集、滅、道圣諦;復能攝受四靜慮,復能攝受四無量、四無色定;復能攝受八解脫,復能攝受八勝處、九次第定、十遍處;復能攝受四念住,復能攝受四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;復能攝受空解脫門,復能攝受無相、無愿解脫門;復能攝受菩薩十地;復能攝受五眼,復能攝受六神通;復能攝受佛十力,復能攝受四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;復能攝受無忘失法,復能攝受恒住舍性;復能攝受一切智,復能攝受道相智、一切相智;復能攝受一切陀羅尼門,復能攝受一切三摩地門;復能攝受一切菩薩摩訶薩行;復能攝受諸佛無上正等菩提。善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情,嚴凈佛土,證得無上正等菩提。
  “善現,譬如有人年百二十,老耄衰朽又加眾病,所謂風病、熱病、痰病或三雜病。善現,于意云何?是老病人,頗從床座能自起不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛言:“善現,是人設有扶令起立,亦無力行一俱盧舍、二俱盧舍、三俱盧舍。所以者何?老病甚故。
  “如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,設于無上正等菩提有信、有忍、有凈心、有深心、有樂欲、有勝解、有舍、有精進,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,若不攝受靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;若不攝受內空,若不攝受外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若不攝受真如,若不攝受法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;若不攝受苦圣諦,若不攝受集、滅、道圣諦;若不攝受四靜慮,若不攝受四無量、四無色定;若不攝受八解脫,若不攝受八勝處、九次第定、十遍處;若不攝受四念住,若不攝受四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若不攝受空解脫門,若不攝受無相、無愿解脫門;若不攝受菩薩十地;若不攝受五眼,若不攝受六神通;若不攝受佛十力,若不攝受四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不攝受無忘失法,若不攝受恒住舍性;若不攝受一切智,若不攝受道相智、一切相智;若不攝受一切陀羅尼門,若不攝受一切三摩地門;若不攝受一切菩薩摩訶薩行;若不攝受諸佛無上正等菩提。善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,中道衰敗不證無上正等菩提,退入聲聞或獨覺地。何以故?以不攝受甚深般若波羅蜜多乃至諸佛無上正等菩提,無善巧方便故。
  “善現,譬如有人年百二十,老耄衰朽又加眾病,所謂風病、熱病、痰病或三雜病。是老病人欲從床座起往他處而自不能,有兩健人各扶一腋,徐策令起而告之言:‘莫有所難,隨意欲往。我等二人終不相棄,必達所趣,安隱無損。’
  “如是,善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,若于無上正等菩提有信、有忍、有凈心、有深心、有樂欲、有勝解、有舍、有精進,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,復能攝受靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;復能攝受內空,復能攝受外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;復能攝受真如,復能攝受法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;復能攝受苦圣諦,復能攝受集、滅、道圣諦;復能攝受四靜慮,復能攝受四無量、四無色定;復能攝受八解脫,復能攝受八勝處、九次第定、十遍處;復能攝受四念住,復能攝受四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;復能攝受空解脫門,復能攝受無相、無愿解脫門;復能攝受菩薩十地;復能攝受五眼,復能攝受六神通;復能攝受佛十力,復能攝受四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;復能攝受無忘失法,復能攝受恒住舍性;復能攝受一切智,復能攝受道相智、一切相智;復能攝受一切陀羅尼門,復能攝受一切三摩地門;復能攝受一切菩薩摩訶薩行;復能攝受諸佛無上正等菩提。善現當知,如是住菩薩乘諸善男子、善女人等,終不中道衰耗退敗,超聲聞地及獨覺地,成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提。何以故?以能攝受甚深般若波羅蜜多乃至諸佛無上正等菩提,有善巧方便故。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何住菩薩乘諸善男子、善女人等,由不攝受甚深般若波羅蜜多,亦不攝受方便善巧故,退墮聲聞及獨覺地?”
  佛言:“善現,善哉!善哉!汝為利樂住菩薩乘諸善男子、善女人等,請問如來如是要事。汝今諦聽,當為汝說。
  “善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,從初發心住我、我所執修行布施波羅蜜多,住我、我所執修行凈戒波羅蜜多,住我、我所執修行安忍波羅蜜多,住我、我所執修行精進波羅蜜多,住我、我所執修行靜慮波羅蜜多,住我、我所執修行般若波羅蜜多。
  “善現,此善男子、善女人等,修布施時作如是念:‘我能行施,彼受我所施,我施如是物。’修凈戒時作如是念:‘我能持戒,戒是我所持,我成就是戒。’修安忍時作如是念:‘我能修忍,彼是我所忍,我成就是忍。’修精進時作如是念:‘我能修精進,我為此精進,我具是精進。’修靜慮時作如是念:‘我能修定,我為此修定,我成就是定。’修般若時作如是念:‘我能修慧,我為此修慧,我成就是慧。’
  “復次,善現,此菩薩乘諸善男子、善女人等,修布施時執有是布施,執由此布施,執布施為我所;修凈戒時執有是凈戒,執由此凈戒,執凈戒為我所;修安忍時執有是安忍,執由此安忍,執安忍為我所;修精進時執有是精進,執由此精進,執精進為我所;修靜慮時執有是靜慮,執由此靜慮,執靜慮為我所;修般若時執有是般若,執由此般若,執般若為我所。所以者何?布施波羅蜜多中無如是分別。何以故?遠離此、彼岸是布施波羅蜜多相故。凈戒波羅蜜多中無如是分別。何以故?遠離此、彼岸是凈戒波羅蜜多相故。安忍波羅蜜多中無如是分別。何以故?遠離此、彼岸是安忍波羅蜜多相故。精進波羅蜜多中無如是分別。何以故?遠離此、彼岸是精進波羅蜜多相故。靜慮波羅蜜多中無如是分別。何以故?遠離此、彼岸是靜慮波羅蜜多相故。般若波羅蜜多中無如是分別。何以故?遠離此、彼岸是般若波羅蜜多相故。
  “善現,此菩薩乘諸善男子、善女人等,不知此岸、彼岸相故,不能攝受布施波羅蜜多,不能攝受凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不能攝受內空,不能攝受外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不能攝受真如,不能攝受法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;不能攝受苦圣諦,不能攝受集、滅、道圣諦;不能攝受四靜慮,不能攝受四無量、四無色定;不能攝受八解脫,不能攝受八勝處、九次第定、十遍處;不能攝受四念住,不能攝受四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;不能攝受空解脫門,不能攝受無相、無愿解脫門;不能攝受菩薩十地;不能攝受五眼,不能攝受六神通;不能攝受佛十力,不能攝受四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不能攝受無忘失法,不能攝受恒住舍性;不能攝受一切智,不能攝受道相智、一切相智;不能攝受一切陀羅尼門,不能攝受一切三摩地門;不能攝受一切菩薩摩訶薩行;不能攝受諸佛無上正等菩提。善現,由是因緣,此菩薩乘諸善男子、善女人等,墮聲聞地或獨覺地,不證無上正等菩提。”

  具壽善現復白佛言:“世尊,云何住菩薩乘補特伽羅無方便善巧?”
  佛言:“善現,若菩薩乘補特伽羅,從初發心無方便善巧修行布施波羅蜜多,無方便善巧修行凈戒波羅蜜多,無方便善巧修行安忍波羅蜜多,無方便善巧修行精進波羅蜜多,無方便善巧修行靜慮波羅蜜多,無方便善巧修行般若波羅蜜多。善現,此菩薩乘補特伽羅,修布施時作如是念:‘我能行施,彼受我所施,我施如是物。’修凈戒時作如是念:‘我能持戒,戒是我所持,我成就是戒。’修安忍時作如是念:‘我能修忍,彼是我所忍,我成就是忍。’修精進時作如是念:‘我能精進,我為此精進,我具是精進。’修靜慮時作如是念:‘我能修定,我為此修定,我成就是定。’修般若時作如是念:‘我能修慧,我為此修慧,我成就是慧。’
  “復次,善現,此菩薩乘補特伽羅,修布施時執有是布施,執由此布施,執布施為我所而生憍慢;修凈戒時執有是凈戒,執由此凈戒,執凈戒為我所而生憍慢;修安忍時執有是安忍,執由此安忍,執安忍為我所而生憍慢;修精進時執有是精進,執由此精進,執精進為我所而生憍慢;修靜慮時執有是靜慮,執由此靜慮,執靜慮為我所而生憍慢;修般若時執有是般若,執由此般若,執般若為我所而生憍慢。所以者何?布施波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是布施波羅蜜多相故。凈戒波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是凈戒波羅蜜多相故。安忍波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是安忍波羅蜜多相故。精進波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是精進波羅蜜多相故。靜慮波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是靜慮波羅蜜多相故。般若波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是般若波羅蜜多相故。
  “善現,此菩薩乘補特伽羅,不知此岸、彼岸相故,不能攝受布施波羅蜜多,不能攝受凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不能攝受方便善巧;不能攝受內空,不能攝受外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不能攝受真如,不能攝受法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;不能攝受苦圣諦,不能攝受集、滅、道圣諦;不能攝受四靜慮,不能攝受四無量、四無色定;不能攝受八解脫,不能攝受八勝處、九次第定、十遍處;不能攝受四念住,不能攝受四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;不能攝受空解脫門,不能攝受無相、無愿解脫門;不能攝受菩薩十地;不能攝受五眼,不能攝受六神通;不能攝受佛十力,不能攝受四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不能攝受無忘失法,不能攝受恒住舍性;不能攝受一切智,不能攝受道相智、一切相智;不能攝受一切陀羅尼門,不能攝受一切三摩地門;不能攝受一切菩薩摩訶薩行;不能攝受諸佛無上正等菩提。善現,由是因緣,此菩薩乘補特伽羅,墮聲聞地或獨覺地,不證無上正等菩提。
  “如是,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,由不攝受甚深般若波羅蜜多,亦不攝受方便善巧故,退墮聲聞及獨覺地,不證無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何住菩薩乘諸善男子、善女人等,以能攝受甚深般若波羅蜜多,亦能攝受方便善巧故,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提?”
  佛言:“善現,有菩薩乘諸善男子、善女人等,從初發心離我、我所執修行布施波羅蜜多,離我、我所執修行凈戒波羅蜜多,離我、我所執修行安忍波羅蜜多,離我、我所執修行精進波羅蜜多,離我、我所執修行靜慮波羅蜜多,離我、我所執修行般若波羅蜜多。
  “善現,此善男子、善女人等,修布施時不作是念:‘我能行施,彼受我所施,我施如是物。’修凈戒時不作是念:‘我能持戒,戒是我所持,我成就是戒。’修安忍時不作是念:‘我能修忍,彼是我所忍,我成就是忍。’修精進時不作是念:‘我能精進,我為此精進,我具是精進。’修靜慮時不作是念:‘我能修定,我為此修定,我成就是定。’修般若時不作是念:‘我能修慧,我為此修慧,我成就是慧。’
  “復次,善現,此菩薩乘諸善男子、善女人等,修布施時不執有布施,不執由此布施,不執布施為我所;修凈戒時不執有凈戒,不執由此凈戒,不執凈戒為我所;修安忍時不執有安忍,不執由此安忍,不執安忍為我所;修精進時不執有精進,不執由此精進,不執精進為我所;修靜慮時不執有靜慮,不執由此靜慮,不執靜慮為我所;修般若時不執有般若,不執由此般若,不執般若為我所。所以者何?布施波羅蜜多中無如是分別可起此執。何以故?遠離此、彼岸是布施波羅蜜多相故。凈戒波羅蜜多中無如是分別可起此執。何以故?遠離此、彼岸是凈戒波羅蜜多相故。安忍波羅蜜多中無如是分別可起此執。何以故?遠離此、彼岸是安忍波羅蜜多相故。精進波羅蜜多中無如是分別可起此執。何以故?遠離此、彼岸是精進波羅蜜多相故。靜慮波羅蜜多中無如是分別可起此執。何以故?遠離此、彼岸是靜慮波羅蜜多相故。般若波羅蜜多中無如是分別可起此執。何以故?遠離此、彼岸是般若波羅蜜多相故。
  “善現,此菩薩乘諸善男子、善女人等,了知此岸、彼岸相故,便能攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受四靜慮、四無量、四無色定,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受菩薩十地,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受五眼、六神通,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受無忘失法、恒住舍性,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受一切智、道相智、一切相智,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受一切陀羅尼門、一切三摩地門,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受一切菩薩摩訶薩行,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受諸佛無上正等菩提,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。”

  具壽善現復白佛言:“世尊,云何住菩薩乘補特伽羅有方便善巧?”
  佛言:“善現,若菩薩乘補特伽羅,從初發心有方便善巧修行布施波羅蜜多,有方便善巧修行凈戒波羅蜜多,有方便善巧修行安忍波羅蜜多,有方便善巧修行精進波羅蜜多,有方便善巧修行靜慮波羅蜜多,有方便善巧修行般若波羅蜜多。
  “善現,此菩薩乘補特伽羅,修布施時不作是念:‘我能行施,彼受我所施,我施如是物。’修凈戒時不作是念:‘我能持戒,戒是我所持,我成就是戒。’修安忍時不作是念:‘我能修忍,彼是我所忍,我成就是忍。’修精進時不作是念:‘我能精進,我為此精進,我具是精進。’修靜慮時不作是念:‘我能修定,我為此修定,我成就是定。’修般若時不作是念:‘我能修慧,我為此修慧,我成就是慧。’
  “復次,善現,此菩薩乘補特伽羅,修布施時不執有布施,不執由此布施,不執布施為我所亦不憍慢;修凈戒時不執有凈戒,不執由此凈戒,不執凈戒為我所亦不憍慢;修安忍時不執有安忍,不執由此安忍,不執安忍為我所亦不憍慢;修精進時不執有精進,不執由此精進,不執精進為我所亦不憍慢;修靜慮時不執有靜慮,不執由此靜慮,不執靜慮為我所亦不憍慢;修般若時不執有般若,不執由此般若,不執般若為我所亦不憍慢。所以者何?布施波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是布施波羅蜜多相故。凈戒波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是凈戒波羅蜜多相故。安忍波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是安忍波羅蜜多相故。精進波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是精進波羅蜜多相故。靜慮波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是靜慮波羅蜜多相故。般若波羅蜜多中無如是分別,亦不如彼所分別。何以故?非至此、彼岸是般若波羅蜜多相故。
  “善現,此菩薩乘補特伽羅,了知此岸、彼岸相故,便能攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受方便善巧,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受四靜慮、四無量、四無色定,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受菩薩十地,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受五眼、六神通,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受無忘失法、恒住舍性,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受一切智、道相智、一切相智,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受一切陀羅尼門、一切三摩地門,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受一切菩薩摩訶薩行,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提;復能攝受諸佛無上正等菩提,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。如是,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,以能攝受甚深般若波羅蜜多,亦能攝受方便善巧故,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,初業菩薩摩訶薩,應云何學般若波羅蜜多?應云何學靜慮波羅蜜多?應云何學精進波羅蜜多?應云何學安忍波羅蜜多?應云何學凈戒波羅蜜多?應云何學布施波羅蜜多?”
  佛言:“善現,初業菩薩摩訶薩,若欲修學般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,應先親近供養恭敬能善宣說般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多真善知識,謂說般若波羅蜜多甚深經時,作如是言:‘來!善男子,汝布施時應作是念:“所修布施普施一切有情,同共回向無上正等菩提。”汝持戒時應作是念:“所修凈戒普施一切有情,同共回向無上正等菩提。”汝修忍時應作是念:“所修安忍普施一切有情,同共回向無上正等菩提。”汝精進時應作是念:“所修精進普施一切有情,同共回向無上正等菩提。”汝修定時應作是念:“所修靜慮普施一切有情,同共回向無上正等菩提。”汝修慧時應作是念:“所修般若普施一切有情,同共回向無上正等菩提。”
  “‘善男子,汝不應以色而取無上正等菩提,亦不應以受、想、行、識而取無上正等菩提。所以者何?若不取色便得無上正等菩提,不取受、想、行、識便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以眼處而取無上正等菩提,亦不應以耳、鼻、舌、身、意處而取無上正等菩提。所以者何?若不取眼處便得無上正等菩提,不取耳、鼻、舌、身、意處便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以色處而取無上正等菩提,亦不應以聲、香、味、觸、法處而取無上正等菩提。所以者何?若不取色處便得無上正等菩提,不取聲、香、味、觸、法處便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以眼界而取無上正等菩提,亦不應以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。所以者何?若不取眼界便得無上正等菩提,不取色界乃至眼觸為緣所生諸受便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以耳界而取無上正等菩提,亦不應以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。所以者何?若不取耳界便得無上正等菩提,不取聲界乃至耳觸為緣所生諸受便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以鼻界而取無上正等菩提,亦不應以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。所以者何?若不取鼻界便得無上正等菩提,不取香界乃至鼻觸為緣所生諸受便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以舌界而取無上正等菩提,亦不應以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。所以者何?若不取舌界便得無上正等菩提,不取味界乃至舌觸為緣所生諸受便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以身界而取無上正等菩提,亦不應以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。所以者何?若不取身界便得無上正等菩提,不取觸界乃至身觸為緣所生諸受便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以意界而取無上正等菩提,亦不應以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。所以者何?若不取意界便得無上正等菩提,不取法界乃至意觸為緣所生諸受便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以地界而取無上正等菩提,亦不應以水、火、風、空、識界而取無上正等菩提。所以者何?若不取地界便得無上正等菩提,不取水、火、風、空、識界便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以無明而取無上正等菩提,亦不應以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱而取無上正等菩提。所以者何?若不取無明便得無上正等菩提,不取行乃至老死愁嘆苦憂惱便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以布施波羅蜜多而取無上正等菩提,亦不應以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而取無上正等菩提。所以者何?若不取布施波羅蜜多便得無上正等菩提,不取凈戒乃至般若波羅蜜多便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以內空而取無上正等菩提,亦不應以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而取無上正等菩提。所以者何?若不取內空便得無上正等菩提,不取外空乃至無性自性空便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以真如而取無上正等菩提,亦不應以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而取無上正等菩提。所以者何?若不取真如便得無上正等菩提,不取法界乃至不思議界便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以苦圣諦而取無上正等菩提,亦不應以集、滅、道圣諦而取無上正等菩提。所以者何?若不取苦圣諦便得無上正等菩提,不取集、滅、道圣諦便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以四靜慮而取無上正等菩提,亦不應以四無量、四無色定而取無上正等菩提。所以者何?若不取四靜慮便得無上正等菩提,不取四無量、四無色定便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以八解脫而取無上正等菩提,亦不應以八勝處、九次第定、十遍處而取無上正等菩提。所以者何?若不取八解脫便得無上正等菩提,不取八勝處、九次第定、十遍處便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以四念住而取無上正等菩提,亦不應以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支而取無上正等菩提。所以者何?若不取四念住便得無上正等菩提,不取四正斷乃至八圣道支便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以空解脫門而取無上正等菩提,亦不應以無相、無愿解脫門而取無上正等菩提。所以者何?若不取空解脫門便得無上正等菩提,不取無相、無愿解脫門便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以菩薩十地而取無上正等菩提。所以者何?若不取菩薩十地便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以五眼而取無上正等菩提,亦不應以六神通而取無上正等菩提。所以者何?若不取五眼便得無上正等菩提,不取六神通便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以佛十力而取無上正等菩提,亦不應以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而取無上正等菩提。所以者何?若不取佛十力便得無上正等菩提,不取四無所畏乃至十八佛不共法便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以無忘失法而取無上正等菩提,亦不應以恒住舍性而取無上正等菩提。所以者何?若不取無忘失法便得無上正等菩提,不取恒住舍性便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以一切智而取無上正等菩提,亦不應以道相智、一切相智而取無上正等菩提。所以者何?若不取一切智便得無上正等菩提,不取道相智、一切相智便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以一切陀羅尼門而取無上正等菩提,亦不應以一切三摩地門而取無上正等菩提。所以者何?若不取一切陀羅尼門便得無上正等菩提,不取一切三摩地門便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以預流果而取無上正等菩提,亦不應以一來、不還、阿羅漢果而取無上正等菩提。所以者何?若不取預流果便得無上正等菩提,不取一來、不還、阿羅漢果便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以獨覺菩提而取無上正等菩提。所以者何?若不取獨覺菩提便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以一切菩薩摩訶薩行而取無上正等菩提。所以者何?若不取一切菩薩摩訶薩行便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝不應以諸佛無上正等菩提而取無上正等菩提。所以者何?若不取諸佛無上正等菩提便得無上正等菩提故。
  “‘善男子,汝勿于色而生貪愛,亦勿于受、想、行、識而生貪愛。所以者何?以色、受、想、行、識非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于眼處而生貪愛,亦勿于耳、鼻、舌、身、意處而生貪愛。所以者何?以眼、耳、鼻、舌、身、意處非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于色處而生貪愛,亦勿于聲、香、味、觸、法處而生貪愛。所以者何?以色、聲、香、味、觸、法處非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于眼界而生貪愛,亦勿于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受而生貪愛。所以者何?以眼界乃至眼觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于耳界而生貪愛,亦勿于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受而生貪愛。所以者何?以耳界乃至耳觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于鼻界而生貪愛,亦勿于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受而生貪愛。所以者何?以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于舌界而生貪愛,亦勿于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受而生貪愛。所以者何?以舌界乃至舌觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于身界而生貪愛,亦勿于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受而生貪愛。所以者何?以身界乃至身觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于意界而生貪愛,亦勿于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受而生貪愛。所以者何?以意界乃至意觸為緣所生諸受非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于地界而生貪愛,亦勿于水、火、風、空、識界而生貪愛。所以者何?以地、水、火、風、空、識界非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于無明而生貪愛,亦勿于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱而生貪愛。所以者何?以無明乃至老死愁嘆苦憂惱非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于布施波羅蜜多而生貪愛,亦勿于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而生貪愛。所以者何?以布施乃至般若波羅蜜多非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于內空而生貪愛,亦勿于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而生貪愛。所以者何?以內空乃至無性自性空非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于真如而生貪愛,亦勿于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而生貪愛。所以者何?以真如乃至不思議界非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于苦圣諦而生貪愛,亦勿于集、滅、道圣諦而生貪愛。所以者何?以苦、集、滅、道圣諦非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于四靜慮而生貪愛,亦勿于四無量、四無色定而生貪愛。所以者何?以四靜慮、四無量、四無色定非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于八解脫而生貪愛,亦勿于八勝處、九次第定、十遍處而生貪愛。所以者何?以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于四念住而生貪愛,亦勿于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支而生貪愛。所以者何?以四念住乃至八圣道支非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于空解脫門而生貪愛,亦勿于無相、無愿解脫門而生貪愛。所以者何?以空、無相、無愿解脫門非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于菩薩十地而生貪愛。所以者何?以菩薩十地非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于五眼而生貪愛,亦勿于六神通而生貪愛。所以者何?以五眼、六神通非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于佛十力而生貪愛,亦勿于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而生貪愛。所以者何?以佛十力乃至十八佛不共法非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于無忘失法而生貪愛,亦勿于恒住舍性而生貪愛。所以者何?以無忘失法、恒住舍性非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于一切智而生貪愛,亦勿于道相智、一切相智而生貪愛。所以者何?以一切智、道相智、一切相智非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于一切陀羅尼門而生貪愛,亦勿于一切三摩地門而生貪愛。所以者何?以一切陀羅尼門、一切三摩地門非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于預流果而生貪愛,亦勿于一來、不還、阿羅漢果而生貪愛。所以者何?以預流、一來、不還、阿羅漢果非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于獨覺菩提而生貪愛。所以者何?以獨覺菩提非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于一切菩薩摩訶薩行而生貪愛。所以者何?以一切菩薩摩訶薩行非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。
  “‘善男子,汝勿于諸佛無上正等菩提而生貪愛。所以者何?以諸佛無上正等菩提非可貪愛。何以故?以一切法自性空故。’”

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩能為難事,于一切法自性空中,希求無上正等菩提,欲證無上正等菩提。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說,諸菩薩摩訶薩能為難事,于一切法自性空中,希求無上正等菩提,欲證無上正等菩提。善現,諸菩薩摩訶薩雖知一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,自性皆空,而為世間得義利故,發趣無上正等菩提;為令世間得利益故,發趣無上正等菩提;為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提;為欲救拔諸世間故,發趣無上正等菩提;為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提;為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提;欲作世間究竟道故,發趣無上正等菩提;為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提;為與世間作光明故,發趣無上正等菩提;為與世間作焰炬故,發趣無上正等菩提;為與世間作導師故,發趣無上正等菩提;為與世間作將帥故,發趣無上正等菩提;為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為令世間得義利故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩為欲解脫一切有情眾苦惱事,修行布施發趣無上正等菩提;為欲解脫一切有情眾苦惱事,修行凈戒發趣無上正等菩提;為欲解脫一切有情眾苦惱事,修行安忍發趣無上正等菩提;為欲解脫一切有情眾苦惱事,修行精進發趣無上正等菩提;為欲解脫一切有情眾苦惱事,修行靜慮發趣無上正等菩提;為欲解脫一切有情眾苦惱事,修行般若發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為令世間得義利故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為令世間得利益故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩為拔五趣怖畏有情置于涅槃無畏彼岸,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為令世間得利益故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩為拔憂苦愁惱有情置于涅槃安隱彼岸,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為令世間得安樂故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為欲救拔諸世間故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩為拔有情生死眾苦,發趣無上正等菩提;得菩提時乃能如實說斷苦法,有情聞已依三乘教漸次修行而得解脫。善現,是為菩薩摩訶薩為欲救拔諸世間故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩為令一切生法、老法、病法、死法、愁法、嘆法、苦法、憂法、惱法有情,解脫生、老、病、死、愁、嘆、苦、憂、惱法,住無余依般涅槃界,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作歸依故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩欲為有情說一切法皆不和合,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故,發趣無上正等菩提。”
  善現復言:“世尊,云何一切法皆不和合?”
  佛言:“善現,色不和合即色不相屬,色不相屬即色無生,色無生即色無滅,色無滅即色不和合;受、想、行、識不和合即受、想、行、識不相屬,受、想、行、識不相屬即受、想、行、識無生,受、想、行、識無生即受、想、行、識無滅,受、想、行、識無滅即受、想、行、識不和合。
  “善現,眼處不和合即眼處不相屬,眼處不相屬即眼處無生,眼處無生即眼處無滅,眼處無滅即眼處不和合;耳、鼻、舌、身、意處不和合即耳、鼻、舌、身、意處不相屬,耳、鼻、舌、身、意處不相屬即耳、鼻、舌、身、意處無生,耳、鼻、舌、身、意處無生即耳、鼻、舌、身、意處無滅,耳、鼻、舌、身、意處無滅即耳、鼻、舌、身、意處不和合。
  “善現,色處不和合即色處不相屬,色處不相屬即色處無生,色處無生即色處無滅,色處無滅即色處不和合;聲、香、味、觸、法處不和合即聲、香、味、觸、法處不相屬,聲、香、味、觸、法處不相屬即聲、香、味、觸、法處無生,聲、香、味、觸、法處無生即聲、香、味、觸、法處無滅,聲、香、味、觸、法處無滅即聲、香、味、觸、法處不和合。
  “善現,眼界不和合即眼界不相屬,眼界不相屬即眼界無生,眼界無生即眼界無滅,眼界無滅即眼界不和合;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不和合即色界乃至眼觸為緣所生諸受不相屬,色界乃至眼觸為緣所生諸受不相屬即色界乃至眼觸為緣所生諸受無生,色界乃至眼觸為緣所生諸受無生即色界乃至眼觸為緣所生諸受無滅,色界乃至眼觸為緣所生諸受無滅即色界乃至眼觸為緣所生諸受不和合。
  “善現,耳界不和合即耳界不相屬,耳界不相屬即耳界無生,耳界無生即耳界無滅,耳界無滅即耳界不和合;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不和合即聲界乃至耳觸為緣所生諸受不相屬,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不相屬即聲界乃至耳觸為緣所生諸受無生,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無生即聲界乃至耳觸為緣所生諸受無滅,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無滅即聲界乃至耳觸為緣所生諸受不和合。
  “善現,鼻界不和合即鼻界不相屬,鼻界不相屬即鼻界無生,鼻界無生即鼻界無滅,鼻界無滅即鼻界不和合;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不和合即香界乃至鼻觸為緣所生諸受不相屬,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不相屬即香界乃至鼻觸為緣所生諸受無生,香界乃至鼻觸為緣所生諸受無生即香界乃至鼻觸為緣所生諸受無滅,香界乃至鼻觸為緣所生諸受無滅即香界乃至鼻觸為緣所生諸受不和合。
  “善現,舌界不和合即舌界不相屬,舌界不相屬即舌界無生,舌界無生即舌界無滅,舌界無滅即舌界不和合;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不和合即味界乃至舌觸為緣所生諸受不相屬,味界乃至舌觸為緣所生諸受不相屬即味界乃至舌觸為緣所生諸受無生,味界乃至舌觸為緣所生諸受無生即味界乃至舌觸為緣所生諸受無滅,味界乃至舌觸為緣所生諸受無滅即味界乃至舌觸為緣所生諸受不和合。
  “善現,身界不和合即身界不相屬,身界不相屬即身界無生,身界無生即身界無滅,身界無滅即身界不和合;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不和合即觸界乃至身觸為緣所生諸受不相屬,觸界乃至身觸為緣所生諸受不相屬即觸界乃至身觸為緣所生諸受無生,觸界乃至身觸為緣所生諸受無生即觸界乃至身觸為緣所生諸受無滅,觸界乃至身觸為緣所生諸受無滅即觸界乃至身觸為緣所生諸受不和合。
  “善現,意界不和合即意界不相屬,意界不相屬即意界無生,意界無生即意界無滅,意界無滅即意界不和合;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不和合即法界乃至意觸為緣所生諸受不相屬,法界乃至意觸為緣所生諸受不相屬即法界乃至意觸為緣所生諸受無生,法界乃至意觸為緣所生諸受無生即法界乃至意觸為緣所生諸受無滅,法界乃至意觸為緣所生諸受無滅即法界乃至意觸為緣所生諸受不和合。
  “善現,地界不和合即地界不相屬,地界不相屬即地界無生,地界無生即地界無滅,地界無滅即地界不和合;水、火、風、空、識界不和合即水、火、風、空、識界不相屬,水、火、風、空、識界不相屬即水、火、風、空、識界無生,水、火、風、空、識界無生即水、火、風、空、識界無滅,水、火、風、空、識界無滅即水、火、風、空、識界不和合。
  “善現,無明不和合即無明不相屬,無明不相屬即無明無生,無明無生即無明無滅,無明無滅即無明不和合;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不和合即行乃至老死愁嘆苦憂惱不相屬,行乃至老死愁嘆苦憂惱不相屬即行乃至老死愁嘆苦憂惱無生,行乃至老死愁嘆苦憂惱無生即行乃至老死愁嘆苦憂惱無滅,行乃至老死愁嘆苦憂惱無滅即行乃至老死愁嘆苦憂惱不和合。
  “善現,布施波羅蜜多不和合即布施波羅蜜多不相屬,布施波羅蜜多不相屬即布施波羅蜜多無生,布施波羅蜜多無生即布施波羅蜜多無滅,布施波羅蜜多無滅即布施波羅蜜多不和合;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不和合即凈戒乃至般若波羅蜜多不相屬,凈戒乃至般若波羅蜜多不相屬即凈戒乃至般若波羅蜜多無生,凈戒乃至般若波羅蜜多無生即凈戒乃至般若波羅蜜多無滅,凈戒乃至般若波羅蜜多無滅即凈戒乃至般若波羅蜜多不和合。
  “善現,內空不和合即內空不相屬,內空不相屬即內空無生,內空無生即內空無滅,內空無滅即內空不和合;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不和合即外空乃至無性自性空不相屬,外空乃至無性自性空不相屬即外空乃至無性自性空無生,外空乃至無性自性空無生即外空乃至無性自性空無滅,外空乃至無性自性空無滅即外空乃至無性自性空不和合。
  “善現,真如不和合即真如不相屬,真如不相屬即真如無生,真如無生即真如無滅,真如無滅即真如不和合;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不和合即法界乃至不思議界不相屬,法界乃至不思議界不相屬即法界乃至不思議界無生,法界乃至不思議界無生即法界乃至不思議界無滅,法界乃至不思議界無滅即法界乃至不思議界不和合。
  “善現,苦圣諦不和合即苦圣諦不相屬,苦圣諦不相屬即苦圣諦無生,苦圣諦無生即苦圣諦無滅,苦圣諦無滅即苦圣諦不和合;集、滅、道圣諦不和合即集、滅、道圣諦不相屬,集、滅、道圣諦不相屬即集、滅、道圣諦無生,集、滅、道圣諦無生即集、滅、道圣諦無滅,集、滅、道圣諦無滅即集、滅、道圣諦不和合。
  “善現,四靜慮不和合即四靜慮不相屬,四靜慮不相屬即四靜慮無生,四靜慮無生即四靜慮無滅,四靜慮無滅即四靜慮不和合;四無量、四無色定不和合即四無量、四無色定不相屬,四無量、四無色定不相屬即四無量、四無色定無生,四無量、四無色定無生即四無量、四無色定無滅,四無量、四無色定無滅即四無量、四無色定不和合。
  “善現,八解脫不和合即八解脫不相屬,八解脫不相屬即八解脫無生,八解脫無生即八解脫無滅,八解脫無滅即八解脫不和合;八勝處、九次第定、十遍處不和合即八勝處、九次第定、十遍處不相屬,八勝處、九次第定、十遍處不相屬即八勝處、九次第定、十遍處無生,八勝處、九次第定、十遍處無生即八勝處、九次第定、十遍處無滅,八勝處、九次第定、十遍處無滅即八勝處、九次第定、十遍處不和合。
  “善現,四念住不和合即四念住不相屬,四念住不相屬即四念住無生,四念住無生即四念住無滅,四念住無滅即四念住不和合;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不和合即四正斷乃至八圣道支不相屬,四正斷乃至八圣道支不相屬即四正斷乃至八圣道支無生,四正斷乃至八圣道支無生即四正斷乃至八圣道支無滅,四正斷乃至八圣道支無滅即四正斷乃至八圣道支不和合。
  “善現,空解脫門不和合即空解脫門不相屬,空解脫門不相屬即空解脫門無生,空解脫門無生即空解脫門無滅,空解脫門無滅即空解脫門不和合;無相、無愿解脫門不和合即無相、無愿解脫門不相屬,無相、無愿解脫門不相屬即無相、無愿解脫門無生,無相、無愿解脫門無生即無相、無愿解脫門無滅,無相、無愿解脫門無滅即無相、無愿解脫門不和合。
  “善現,菩薩十地不和合即菩薩十地不相屬,菩薩十地不相屬即菩薩十地無生,菩薩十地無生即菩薩十地無滅,菩薩十地無滅即菩薩十地不和合。
  “善現,五眼不和合即五眼不相屬,五眼不相屬即五眼無生,五眼無生即五眼無滅,五眼無滅即五眼不和合;六神通不和合即六神通不相屬,六神通不相屬即六神通無生,六神通無生即六神通無滅,六神通無滅即六神通不和合。
  “善現,佛十力不和合即佛十力不相屬,佛十力不相屬即佛十力無生,佛十力無生即佛十力無滅,佛十力無滅即佛十力不和合;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不和合即四無所畏乃至十八佛不共法不相屬,四無所畏乃至十八佛不共法不相屬即四無所畏乃至十八佛不共法無生,四無所畏乃至十八佛不共法無生即四無所畏乃至十八佛不共法無滅,四無所畏乃至十八佛不共法無滅即四無所畏乃至十八佛不共法不和合。
  “善現,無忘失法不和合即無忘失法不相屬,無忘失法不相屬即無忘失法無生,無忘失法無生即無忘失法無滅,無忘失法無滅即無忘失法不和合;恒住舍性不和合即恒住舍性不相屬,恒住舍性不相屬即恒住舍性無生,恒住舍性無生即恒住舍性無滅,恒住舍性無滅即恒住舍性不和合。
  “善現,一切智不和合即一切智不相屬,一切智不相屬即一切智無生,一切智無生即一切智無滅,一切智無滅即一切智不和合;道相智、一切相智不和合即道相智、一切相智不相屬,道相智、一切相智不相屬即道相智、一切相智無生,道相智、一切相智無生即道相智、一切相智無滅,道相智、一切相智無滅即道相智、一切相智不和合。
  “善現,一切陀羅尼門不和合即一切陀羅尼門不相屬,一切陀羅尼門不相屬即一切陀羅尼門無生,一切陀羅尼門無生即一切陀羅尼門無滅,一切陀羅尼門無滅即一切陀羅尼門不和合;一切三摩地門不和合即一切三摩地門不相屬,一切三摩地門不相屬即一切三摩地門無生,一切三摩地門無生即一切三摩地門無滅,一切三摩地門無滅即一切三摩地門不和合。
  “善現,預流果不和合即預流果不相屬,預流果不相屬即預流果無生,預流果無生即預流果無滅,預流果無滅即預流果不和合;一來、不還、阿羅漢果不和合即一來、不還、阿羅漢果不相屬,一來、不還、阿羅漢果不相屬即一來、不還、阿羅漢果無生,一來、不還、阿羅漢果無生即一來、不還、阿羅漢果無滅,一來、不還、阿羅漢果無滅即一來、不還、阿羅漢果不和合。
  “善現,獨覺菩提不和合即獨覺菩提不相屬,獨覺菩提不相屬即獨覺菩提無生,獨覺菩提無生即獨覺菩提無滅,獨覺菩提無滅即獨覺菩提不和合。
  “善現,一切菩薩摩訶薩行不和合即一切菩薩摩訶薩行不相屬,一切菩薩摩訶薩行不相屬即一切菩薩摩訶薩行無生,一切菩薩摩訶薩行無生即一切菩薩摩訶薩行無滅,一切菩薩摩訶薩行無滅即一切菩薩摩訶薩行不和合。
  “善現,諸佛無上正等菩提不和合即諸佛無上正等菩提不相屬,諸佛無上正等菩提不相屬即諸佛無上正等菩提無生,諸佛無上正等菩提無生即諸佛無上正等菩提無滅,諸佛無上正等菩提無滅即諸佛無上正等菩提不和合。
  “善現,菩薩摩訶薩欲為有情說一切法,皆有如是不和合相,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩欲作世間究竟道故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提,欲為有情說如是法:色究竟即非色,受、想、行、識究竟即非受、想、行、識;眼處究竟即非眼處,耳、鼻、舌、身、意處究竟即非耳、鼻、舌、身、意處;色處究竟即非色處,聲、香、味、觸、法處究竟即非聲、香、味、觸、法處;眼界究竟即非眼界,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受究竟即非色界乃至眼觸為緣所生諸受;耳界究竟即非耳界,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受究竟即非聲界乃至耳觸為緣所生諸受;鼻界究竟即非鼻界,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受究竟即非香界乃至鼻觸為緣所生諸受;舌界究竟即非舌界,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受究竟即非味界乃至舌觸為緣所生諸受;身界究竟即非身界,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受究竟即非觸界乃至身觸為緣所生諸受;意界究竟即非意界,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受究竟即非法界乃至意觸為緣所生諸受;地界究竟即非地界,水、火、風、空、識界究竟即非水、火、風、空、識界;無明究竟即非無明,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱究竟即非行乃至老死愁嘆苦憂惱;布施波羅蜜多究竟即非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多究竟即非凈戒乃至般若波羅蜜多;內空究竟即非內空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空究竟即非外空乃至無性自性空;真如究竟即非真如,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界究竟即非法界乃至不思議界;苦圣諦究竟即非苦圣諦,集、滅、道圣諦究竟即非集、滅、道圣諦;四靜慮究竟即非四靜慮,四無量、四無色定究竟即非四無量、四無色定;八解脫究竟即非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處究竟即非八勝處、九次第定、十遍處;四念住究竟即非四念住,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支究竟即非四正斷乃至八圣道支;空解脫門究竟即非空解脫門,無相、無愿解脫門究竟即非無相、無愿解脫門;菩薩十地究竟即非菩薩十地;五眼究竟即非五眼,六神通究竟即非六神通;佛十力究竟即非佛十力,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法究竟即非四無所畏乃至十八佛不共法;無忘失法究竟即非無忘失法,恒住舍性究竟即非恒住舍性;一切智究竟即非一切智,道相智、一切相智究竟即非道相智、一切相智;一切陀羅尼門究竟即非一切陀羅尼門,一切三摩地門究竟即非一切三摩地門;預流果究竟即非預流果,一來、不還、阿羅漢果究竟即非一來、不還、阿羅漢果;獨覺菩提究竟即非獨覺菩提;一切菩薩摩訶薩行究竟即非一切菩薩摩訶薩行;諸佛無上正等菩提究竟即非諸佛無上正等菩提。
  “復次,善現,如此諸法究竟相,一切法相亦如是。”
  具壽善現白佛言:“世尊,若一切法相如究竟相者,云何菩薩摩訶薩于一切法應現等覺?所以者何?
  “世尊,非色究竟中有如是分別,謂此是色;亦非受、想、行、識究竟中有如是分別,謂此是受、想、行、識。
  “世尊,非眼處究竟中有如是分別,謂此是眼處;亦非耳、鼻、舌、身、意處究竟中有如是分別,謂此是耳、鼻、舌、身、意處。
  “世尊,非色處究竟中有如是分別,謂此是色處;亦非聲、香、味、觸、法處究竟中有如是分別,謂此是聲、香、味、觸、法處。
  “世尊,非眼界究竟中有如是分別,謂此是眼界;亦非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受究竟中有如是分別,謂此是色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “世尊,非耳界究竟中有如是分別,謂此是耳界;亦非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受究竟中有如是分別,謂此是聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “世尊,非鼻界究竟中有如是分別,謂此是鼻界;亦非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受究竟中有如是分別,謂此是香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “世尊,非舌界究竟中有如是分別,謂此是舌界;亦非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受究竟中有如是分別,謂此是味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “世尊,非身界究竟中有如是分別,謂此是身界;亦非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受究竟中有如是分別,謂此是觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “世尊,非意界究竟中有如是分別,謂此是意界;亦非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受究竟中有如是分別,謂此是法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “世尊,非地界究竟中有如是分別,謂此是地界;亦非水、火、風、空、識界究竟中有如是分別,謂此是水、火、風、空、識界。
  “世尊,非無明究竟中有如是分別,謂此是無明;亦非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱究竟中有如是分別,謂此是行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “世尊,非布施波羅蜜多究竟中有如是分別,謂此是布施波羅蜜多;亦非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多究竟中有如是分別,謂此是凈戒乃至般若波羅蜜多。
  “世尊,非內空究竟中有如是分別,謂此是內空;亦非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空究竟中有如是分別,謂此是外空乃至無性自性空。
  “世尊,非真如究竟中有如是分別,謂此是真如;亦非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界究竟中有如是分別,謂此是法界乃至不思議界。
  “世尊,非苦圣諦究竟中有如是分別,謂此是苦圣諦;亦非集、滅、道圣諦究竟中有如是分別,謂此是集、滅、道圣諦。
  “世尊,非四靜慮究竟中有如是分別,謂此是四靜慮;亦非四無量、四無色定究竟中有如是分別,謂此是四無量、四無色定。
  “世尊,非八解脫究竟中有如是分別,謂此是八解脫;亦非八勝處、九次第定、十遍處究竟中有如是分別,謂此是八勝處、九次第定、十遍處。
  “世尊,非四念住究竟中有如是分別,謂此是四念住;亦非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支究竟中有如是分別,謂此是四正斷乃至八圣道支。
  “世尊,非空解脫門究竟中有如是分別,謂此是空解脫門;亦非無相、無愿解脫門究竟中有如是分別,謂此是無相、無愿解脫門。
  “世尊,非菩薩十地究竟中有如是分別,謂此是菩薩十地。
  “世尊,非五眼究竟中有如是分別,謂此是五眼;亦非六神通究竟中有如是分別,謂此是六神通。
  “世尊,非佛十力究竟中有如是分別,謂此是佛十力;亦非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法究竟中有如是分別,謂此是四無所畏乃至十八佛不共法。
  “世尊,非無忘失法究竟中有如是分別,謂此是無忘失法;亦非恒住舍性究竟中有如是分別,謂此是恒住舍性。
  “世尊,非一切智究竟中有如是分別,謂此是一切智;亦非道相智、一切相智究竟中有如是分別,謂此是道相智、一切相智。
  “世尊,非一切陀羅尼門究竟中有如是分別,謂此是一切陀羅尼門;亦非一切三摩地門究竟中有如是分別,謂此是一切三摩地門。
  “世尊,非預流果究竟中有如是分別,謂此是預流果;亦非一來、不還、阿羅漢果究竟中有如是分別,謂此是一來、不還、阿羅漢果。
  “世尊,非獨覺菩提究竟中有如是分別,謂此是獨覺菩提。
  “世尊,非一切菩薩摩訶薩行究竟中有如是分別,謂此是一切菩薩摩訶薩行。
  “世尊,非諸佛無上正等菩提究竟中有如是分別,謂此是諸佛無上正等菩提。”

  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說。
  “善現,色究竟中無如是分別,謂此是色;受、想、行、識究竟中亦無如是分別,謂此是受、想、行、識。
  “善現,眼處究竟中無如是分別,謂此是眼處;耳、鼻、舌、身、意處究竟中亦無如是分別,謂此是耳、鼻、舌、身、意處。
  “善現,色處究竟中無如是分別,謂此是色處;聲、香、味、觸、法處究竟中亦無如是分別,謂此是聲、香、味、觸、法處。
  “善現,眼界究竟中無如是分別,謂此是眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受究竟中亦無如是分別,謂此是色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “善現,耳界究竟中無如是分別,謂此是耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受究竟中亦無如是分別,謂此是聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “善現,鼻界究竟中無如是分別,謂此是鼻界;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受究竟中亦無如是分別,謂此是香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “善現,舌界究竟中無如是分別,謂此是舌界;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受究竟中亦無如是分別,謂此是味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “善現,身界究竟中無如是分別,謂此是身界;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受究竟中亦無如是分別,謂此是觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “善現,意界究竟中無如是分別,謂此是意界;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受究竟中亦無如是分別,謂此是法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “善現,地界究竟中無如是分別,謂此是地界;水、火、風、空、識界究竟中亦無如是分別,謂此是水、火、風、空、識界。
  “善現,無明究竟中無如是分別,謂此是無明;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱究竟中亦無如是分別,謂此是行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “善現,布施波羅蜜多究竟中無如是分別,謂此是布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多究竟中亦無如是分別,謂此是凈戒乃至般若波羅蜜多。
  “善現,內空究竟中無如是分別,謂此是內空;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空究竟中亦無如是分別,謂此是外空乃至無性自性空。
  “善現,真如究竟中無如是分別,謂此是真如;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界究竟中亦無如是分別,謂此是法界乃至不思議界。
  “善現,苦圣諦究竟中無如是分別,謂此是苦圣諦;集、滅、道圣諦究竟中亦無如是分別,謂此是集、滅、道圣諦。
  “善現,四靜慮究竟中無如是分別,謂此是四靜慮;四無量、四無色定究竟中亦無如是分別,謂此是四無量、四無色定。
  “善現,八解脫究竟中無如是分別,謂此是八解脫;八勝處、九次第定、十遍處究竟中亦無如是分別,謂此是八勝處、九次第定、十遍處。
  “善現,四念住究竟中無如是分別,謂此是四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支究竟中亦無如是分別,謂此是四正斷乃至八圣道支。
  “善現,空解脫門究竟中無如是分別,謂此是空解脫門;無相、無愿解脫門究竟中亦無如是分別,謂此是無相、無愿解脫門。
  “善現,菩薩十地究竟中無如是分別,謂此是菩薩十地。
  “善現,五眼究竟中無如是分別,謂此是五眼;六神通究竟中亦無如是分別,謂此是六神通。
  “善現,佛十力究竟中無如是分別,謂此是佛十力;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法究竟中亦無如是分別,謂此是四無所畏乃至十八佛不共法。
  “善現,無忘失法究竟中無如是分別,謂此是無忘失法;恒住舍性究竟中亦無如是分別,謂此是恒住舍性。
  “善現,一切智究竟中無如是分別,謂此是一切智;道相智、一切相智究竟中亦無如是分別,謂此是道相智、一切相智。
  “善現,一切陀羅尼門究竟中無如是分別,謂此是一切陀羅尼門;一切三摩地門究竟中亦無如是分別,謂此是一切三摩地門。
  “善現,預流果究竟中無如是分別,謂此是預流果;一來、不還、阿羅漢果究竟中亦無如是分別,謂此是一來、不還、阿羅漢果。
  “善現,獨覺菩提究竟中無如是分別,謂此是獨覺菩提。
  “善現,一切菩薩摩訶薩行究竟中無如是分別,謂此是一切菩薩摩訶薩行。
  “善現,諸佛無上正等菩提究竟中無如是分別,謂此是諸佛無上正等菩提。
  “善現,是為菩薩摩訶薩難事,謂雖觀一切法皆寂滅相而心不沉沒,作是念言:‘我于是法現等覺已證得無上正等菩提,為諸有情宣說開示如是寂滅微妙之法。’
  “善現,是為菩薩摩訶薩欲作世間究竟道故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,譬如巨海、大小河中高顯可居,周回水斷,說名洲渚。如是,善現,色前后際斷,受、想、行、識前后際斷;眼處前后際斷,耳、鼻、舌、身、意處前后際斷;色處前后際斷,聲、香、味、觸、法處前后際斷;眼界前后際斷,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受前后際斷;耳界前后際斷,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受前后際斷;鼻界前后際斷,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受前后際斷;舌界前后際斷,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受前后際斷;身界前后際斷,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受前后際斷;意界前后際斷,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受前后際斷;地界前后際斷,水、火、風、空、識界前后際斷;無明前后際斷,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱前后際斷;布施波羅蜜多前后際斷,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多前后際斷;內空前后際斷,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空前后際斷;真如前后際斷,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界前后際斷;苦圣諦前后際斷,集、滅、道圣諦前后際斷;四靜慮前后際斷,四無量、四無色定前后際斷;八解脫前后際斷,八勝處、九次第定、十遍處前后際斷;四念住前后際斷,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支前后際斷;空解脫門前后際斷,無相、無愿解脫門前后際斷;菩薩十地前后際斷;五眼前后際斷,六神通前后際斷;佛十力前后際斷,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法前后際斷;無忘失法前后際斷,恒住舍性前后際斷;一切智前后際斷,道相智、一切相智前后際斷;一切陀羅尼門前后際斷,一切三摩地門前后際斷;預流果前后際斷,一來、不還、阿羅漢果前后際斷;獨覺菩提前后際斷;一切菩薩摩訶薩行前后際斷;諸佛無上正等菩提前后際斷。
  “善現,由此前際后際斷故,一切法斷。善現,此一切法前后際斷,即是寂滅,即是微妙,即是如實,謂空無所得、道斷、愛盡無余、離染永滅、涅槃。善現,菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,欲為有情宣說開示如是寂滅微妙之法。
  “善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為與世間作光明故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩為破長夜無明[穀-禾+卵]卵所覆有情重黑暗故,為療有情無知翳目令清朗故,為與一切愚冥有情作照明故,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作光明故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為與世間作燈炬故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩欲為有情宣說六種波羅蜜多,及四攝事相應經典真實義趣,方便教導勸令修學,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作焰炬故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為與世間作導師故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有情,離行四種不應行處,為說一道令歸正故,為雜染者得清凈故,為愁惱者得歡悅故,為憂苦者得喜樂故,為非理有情證如理法故,為流轉有情得般涅槃故,發趣無上正等菩提。善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作導師故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為與世間作將帥故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩希求無上正等菩提,欲為有情宣說開示色無生無滅、無染無凈,受、想、行、識無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示眼處無生無滅、無染無凈,耳、鼻、舌、身、意處無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示色處無生無滅、無染無凈,聲、香、味、觸、法處無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示眼界無生無滅、無染無凈,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示耳界無生無滅、無染無凈,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示鼻界無生無滅、無染無凈,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示舌界無生無滅、無染無凈,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示身界無生無滅、無染無凈,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示意界無生無滅、無染無凈,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示地界無生無滅、無染無凈,水、火、風、空、識界無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示無明無生無滅、無染無凈,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示布施波羅蜜多無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示凈戒波羅蜜多無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示安忍波羅蜜多無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示精進波羅蜜多無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示靜慮波羅蜜多無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示般若波羅蜜多無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示方便善巧波羅蜜多無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示愿波羅蜜多無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示力波羅蜜多無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示智波羅蜜多無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示內空無生無滅、無染無凈,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示真如無生無滅、無染無凈,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示苦圣諦無生無滅、無染無凈;集、滅、道圣諦無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示四靜慮無生無滅、無染無凈;四無量、四無色定無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示八解脫無生無滅、無染無凈,八勝處、九次第定、十遍處無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示四念住無生無滅、無染無凈,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示空解脫門無生無滅、無染無凈,無相、無愿解脫門無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示菩薩十地無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示五眼無生無滅、無染無凈,六神通無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示佛十力無生無滅、無染無凈,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示無忘失法無生無滅、無染無凈,恒住舍性無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示一切智無生無滅、無染無凈,道相智、一切相智無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示一切陀羅尼門無生無滅、無染無凈,一切三摩地門無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示預流果無生無滅、無染無凈,一來果、不還果、阿羅漢果無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示獨覺菩提無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示一切菩薩摩訶薩行無生無滅、無染無凈;欲為有情宣說開示諸佛無上正等菩提無生無滅、無染無凈。
  “善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作將帥故,發趣無上正等菩提。”

  具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩希求無上正等菩提,欲為有情宣說開示色以虛空為所趣,受、想、行、識亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示眼處以虛空為所趣,耳、鼻、舌、身、意處亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示色處以虛空為所趣,聲、香、味、觸、法處亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示眼界以虛空為所趣,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示耳界以虛空為所趣,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示鼻界以虛空為所趣,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示舌界以虛空為所趣,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示身界以虛空為所趣,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示意界以虛空為所趣,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示地界以虛空為所趣,水、火、風、空、識界亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示無明以虛空為所趣,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示布施波羅蜜多以虛空為所趣;欲為有情宣說開示凈戒波羅蜜多以虛空為所趣;欲為有情宣說開示安忍波羅蜜多以虛空為所趣;欲為有情宣說開示精進波羅蜜多以虛空為所趣;欲為有情宣說開示靜慮波羅蜜多以虛空為所趣;欲為有情宣說開示般若波羅蜜多以虛空為所趣;欲為有情宣說開示方便善巧波羅蜜多以虛空為所趣;欲為有情宣說開示愿波羅蜜多以虛空為所趣;欲為有情宣說開示力波羅蜜多以虛空為所趣;欲為有情宣說開示智波羅蜜多以虛空為所趣;欲為有情宣說開示內空以虛空為所趣,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示真如以虛空為所趣,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示苦圣諦以虛空為所趣,集、滅、道圣諦亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示四靜慮以虛空為所趣,四無量、四無色定亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示八解脫以虛空為所趣,八勝處、九次第定、十遍處亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示四念住以虛空為所趣,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示空解脫門以虛空為所趣,無相、無愿解脫門亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示菩薩十地以虛空為所趣;欲為有情宣說開示五眼以虛空為所趣,六神通亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示佛十力以虛空為所趣,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示無忘失法以虛空為所趣,恒住舍性亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示一切智以虛空為所趣,道相智、一切相智亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示一切陀羅尼門以虛空為所趣,一切三摩地門亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示預流果以虛空為所趣,一來、不還、阿羅漢果亦以虛空為所趣;欲為有情宣說開示獨覺菩提以虛空為所趣;欲為有情宣說開示一切菩薩摩訶薩行以虛空為所趣;欲為有情宣說開示諸佛無上正等菩提以虛空為所趣。
  “為諸有情宣說開示色非趣非不趣。何以故?以色性空,空中無趣無不趣故。受、想、行、識亦非趣非不趣。何以故?以受、想、行、識性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示眼處非趣非不趣。何以故?以眼處性空,空中無趣無不趣故。耳、鼻、舌、身、意處亦非趣非不趣。何以故?以耳、鼻、舌、身、意處性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示色處非趣非不趣。何以故?以色處性空,空中無趣無不趣故。聲、香、味、觸、法處亦非趣非不趣。何以故?以聲、香、味、觸、法處性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示眼界非趣非不趣。何以故?以眼界性空,空中無趣無不趣故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非趣非不趣。何以故?以色界乃至眼觸為緣所生諸受性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示耳界非趣非不趣。何以故?以耳界性空,空中無趣無不趣故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非趣非不趣。何以故?以聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示鼻界非趣非不趣。何以故?以鼻界性空,空中無趣無不趣故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非趣非不趣。何以故?以香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示舌界非趣非不趣。何以故?以舌界性空,空中無趣無不趣故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非趣非不趣。何以故?以味界乃至舌觸為緣所生諸受性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示身界非趣非不趣。何以故?以身界性空,空中無趣無不趣故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非趣非不趣。何以故?以觸界乃至身觸為緣所生諸受性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示意界非趣非不趣。何以故?以意界性空,空中無趣無不趣故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非趣非不趣。何以故?以法界乃至意觸為緣所生諸受性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示地界非趣非不趣。何以故?以地界性空,空中無趣無不趣故。水、火、風、空、識界亦非趣非不趣。何以故?以水、火、風、空、識界性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示無明非趣非不趣。何以故?以無明性空,空中無趣無不趣故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非趣非不趣。何以故?以行乃至老死愁嘆苦憂惱性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示布施波羅蜜多非趣非不趣。何以故?以布施波羅蜜多性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示凈戒波羅蜜多非趣非不趣。何以故?以凈戒波羅蜜多性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示安忍波羅蜜多非趣非不趣。何以故?以安忍波羅蜜多性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示精進波羅蜜多非趣非不趣。何以故?以精進波羅蜜多性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示靜慮波羅蜜多非趣非不趣。何以故?以靜慮波羅蜜多性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示般若波羅蜜多非趣非不趣。何以故?以般若波羅蜜多性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示方便善巧波羅蜜多非趣非不趣。何以故?以方便善巧波羅蜜多性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示愿波羅蜜多非趣非不趣。何以故?以愿波羅蜜多性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示力波羅蜜多非趣非不趣。何以故?以力波羅蜜多性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示智波羅蜜多非趣非不趣。何以故?以智波羅蜜多性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示內空非趣非不趣。何以故?以內空性空,空中無趣無不趣故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非趣非不趣。何以故?以外空乃至無性自性空性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示真如非趣非不趣。何以故?以真如性空,空中無趣無不趣故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非趣非不趣。何以故?以法界乃至不思議界性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示苦圣諦非趣非不趣。何以故?以苦圣諦性空,空中無趣無不趣故。集、滅、道圣諦亦非趣非不趣。何以故?以集、滅、道圣諦性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示四靜慮非趣非不趣。何以故?以四靜慮性空,空中無趣無不趣故。四無量、四無色定亦非趣非不趣。何以故?以四無量、四無色定性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示八解脫非趣非不趣。何以故?以八解脫性空,空中無趣無不趣故。八勝處、九次第定、十遍處亦非趣非不趣。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示四念住非趣非不趣。何以故?以四念住性空,空中無趣無不趣故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦非趣非不趣。何以故?以四正斷乃至八圣道支性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示空解脫門非趣非不趣。何以故?以空解脫門性空,空中無趣無不趣故。無相、無愿解脫門亦非趣非不趣。何以故?以無相、無愿解脫門性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示菩薩十地非趣非不趣。何以故?以菩薩十地性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示五眼非趣非不趣。何以故?以五眼性空,空中無趣無不趣故。六神通亦非趣非不趣。何以故?以六神通性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示佛十力非趣非不趣。何以故?以佛十力性空,空中無趣無不趣故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非趣非不趣。何以故?以四無所畏乃至十八佛不共法性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示無忘失法非趣非不趣。何以故?以無忘失法性空,空中無趣無不趣故。恒住舍性亦非趣非不趣。何以故?以恒住舍性性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示一切智非趣非不趣。何以故?以一切智性空,空中無趣無不趣故。道相智、一切相智亦非趣非不趣。何以故?以道相智、一切相智性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示一切陀羅尼門非趣非不趣。何以故?以一切陀羅尼門性空,空中無趣無不趣故。一切三摩地門亦非趣非不趣。何以故?以一切三摩地門性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示預流果非趣非不趣。何以故?以預流果性空,空中無趣無不趣故。一來、不還、阿羅漢果亦非趣非不趣。何以故?以一來、不還、阿羅漢果性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示獨覺菩提非趣非不趣。何以故?以獨覺菩提性空,空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示一切菩薩摩訶薩行非趣非不趣。何以故?以一切菩薩摩訶薩行性空、空中無趣無不趣故。
  “為諸有情宣說開示諸佛無上正等菩提非趣非不趣。何以故?以諸佛無上正等菩提性空,空中無趣無不趣故。
  “善現,是為菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。

  “所以者何?善現,一切法皆以空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?空中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無相為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無相中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無愿為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無愿中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無起無作為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無起無作中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無生無滅為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無生無滅中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無染無凈為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無染無凈中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無所有為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無所有中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以幻為趣,彼于是趣不可超越。何以故?幻中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以夢為趣,彼于是趣不可超越。何以故?夢中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以響為趣,彼于是趣不可超越。何以故?響中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以像為趣,彼于是趣不可超越。何以故?像中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以光影為趣,彼于是趣不可超越。何以故?光影中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以陽焰為趣,彼于是趣不可超越。何以故?陽焰中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以變化事為趣,彼于是趣不可超越。何以故?變化事中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以尋香城為趣,彼于是趣不可超越。何以故?尋香城中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無量無邊為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無量無邊中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以不與不取為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不與不取中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以不舉不下為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不舉不下中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無去無來為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無去無來中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以無增無減為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無增無減中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以不入不出為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不入不出中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以不集不散為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不集不散中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以不合不離為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不合不離中趣非趣不可得故。
  “善現,一切法皆以我為趣,彼于是趣不可超越。何以故?我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以有情為趣,彼于是趣不可超越。何以故?有情尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以命者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?命者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以生者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?生者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以養者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?養者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以士夫為趣,彼于是趣不可超越。何以故?士夫尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以補特伽羅為趣,彼于是趣不可超越。何以故?補特伽羅尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以意生為趣,彼于是趣不可超越。何以故?意生尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以儒童為趣,彼于是趣不可超越。何以故?儒童尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以作者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?作者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以使作者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?使作者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以受者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?受者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以使受者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?使受者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以起者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?起者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以使起者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?使起者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以知者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?知者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以見者為趣,彼于是趣不可超越。何以故?見者尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以常為趣,彼于是趣不可超越。何以故?常尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以樂為趣,彼于是趣不可超越。何以故?樂尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以我為趣,彼于是趣不可超越。何以故?我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以凈為趣,彼于是趣不可超越。何以故?凈尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以無常為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無常尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以苦為趣,彼于是趣不可超越。何以故?苦尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以無我為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無我尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以不凈為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不凈尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以貪事為趣,彼于是趣不可超越。何以故?貪事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以瞋事為趣,彼于是趣不可超越。何以故?瞋事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以癡事為趣,彼于是趣不可超越。何以故?癡事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以見所作事為趣,彼于是趣不可超越。何以故?見所作事尚畢竟無所有,況有趣非趣可得?
  “善現,一切法皆以真如為趣,彼于是趣不可超越。何以故?真如中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以法界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?法界中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以法性為趣,彼于是趣不可超越。何以故?法性中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以不虛妄性為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不虛妄性中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以不變異性為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不變異性中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以平等性為趣,彼于是趣不可超越。何以故?平等性中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以離生性為趣,彼于是趣不可超越。何以故?離生性中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以法定為趣,彼于是趣不可超越。何以故?法定中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以法住為趣,彼于是趣不可超越。何以故?法住中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以實際為趣,彼于是趣不可超越。何以故?實際中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以虛空界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?虛空界中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以不思議界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不思議界中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以不動為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不動中趣非趣畢竟不可得故。
  “善現,一切法皆以色為趣,彼于是趣不可超越。何以故?色尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以受、想、行、識為趣,彼于是趣不可超越。何以故?受、想、行、識尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以眼處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼處尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以耳、鼻、舌、身、意處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意處尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以色處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?色處尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以聲、香、味、觸、法處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?聲、香、味、觸、法處尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以眼界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼界尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以耳、鼻、舌、身、意界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意界尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以色界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?色界尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以聲、香、味、觸、法界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?聲、香、味、觸、法界尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以眼識界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼識界尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以耳、鼻、舌、身、意識界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意識界尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以眼觸為趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼觸尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸為趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以眼觸為緣所生諸受為趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼觸為緣所生諸受尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以地界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?地界尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以水、火、風、空、識界為趣,彼于是趣不可超越。何以故?水、火、風、空、識界尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以無明為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無明尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死為趣,彼于是趣不可超越。何以故?行乃至老死尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以布施波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?布施波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以凈戒波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?凈戒波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以安忍波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?安忍波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以精進波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?精進波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以靜慮波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以般若波羅蜜多為趣,彼于是趣不可超越。何以故?般若波羅蜜多尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以內空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?內空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以外空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?外空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以內外空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?內外空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以空空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?空空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以大空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?大空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以勝義空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?勝義空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以有為空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?有為空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以無為空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無為空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以畢竟空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?畢竟空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以無際空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無際空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以散空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?散空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以無變異空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無變異空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以本性空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?本性空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以自相空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?自相空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以共相空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?共相空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以一切法空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切法空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以不可得空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?不可得空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以無性空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無性空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以自性空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?自性空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以無性自性空為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無性自性空尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以四念住為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四念住尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以四正斷為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四正斷尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以四神足為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四神足尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以五根為趣,彼于是趣不可超越。何以故?五根尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以五力為趣,彼于是趣不可超越。何以故?五力尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以七等覺支為趣,彼于是趣不可超越。何以故?七等覺支尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以八圣道支為趣,彼于是趣不可超越。何以故?八圣道支尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以苦圣諦為趣,彼于是趣不可超越。何以故?苦圣諦尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以集圣諦為趣,彼于是趣不可超越。何以故?集圣諦尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以滅圣諦為趣,彼于是趣不可超越。何以故?滅圣諦尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以道圣諦為趣,彼于是趣不可超越。何以故?道圣諦尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以四靜慮為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四靜慮尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以四無量為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四無量尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以四無色定為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四無色定尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以八解脫為趣,彼于是趣不可超越。何以故?八解脫尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以八勝處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?八勝處尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以九次第定為趣,彼于是趣不可超越。何以故?九次第定尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以十遍處為趣,彼于是趣不可超越。何以故?十遍處尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以空解脫門為趣,彼于是趣不可超越。何以故?空解脫門尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以無相、無愿解脫門為趣,彼于是趣不可超越。何以故?無相、無愿解脫門尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以五眼為趣,彼于是趣不可超越。何以故?五眼尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以六神通為趣,彼于是趣不可超越。何以故?六神通尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以三摩地門為趣,彼于是趣不可超越。何以故?三摩地門尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以陀羅尼門為趣,彼于是趣不可超越。何以故?陀羅尼門尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以佛十力為趣,彼于是趣不可超越。何以故?佛十力尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以四無所畏為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四無所畏尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以四無礙解為趣,彼于是趣不可超越。何以故?四無礙解尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以大慈為趣,彼于是趣不可超越。何以故?大慈尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以大悲、大喜、大舍為趣,彼于是趣不可超越。何以故?大悲、大喜、大舍尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以十八佛不共法為趣,彼于是趣不可超越。何以故?十八佛不共法尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以預流果為趣,彼于是趣不可超越。何以故?預流果尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以一來、不還、阿羅漢果為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一來、不還、阿羅漢果尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以預流為趣,彼于是趣不可超越。何以故?預流尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以一來、不還、阿羅漢為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一來、不還、阿羅漢尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以獨覺菩提為趣,彼于是趣不可超越。何以故?獨覺菩提尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以獨覺為趣,彼于是趣不可超越。何以故?獨覺尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以一切菩薩摩訶薩行為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以一切菩薩摩訶薩為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以諸佛無上正等菩提為趣,彼于是趣不可超越。何以故?諸佛無上正等菩提尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以一切如來、應、正等覺為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切如來、應、正等覺尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以一切智為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切智尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以道相智為趣,彼于是趣不可超越。何以故?道相智尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “善現,一切法皆以一切相智為趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切相智尚畢竟不可得,況有趣非趣?
  “如是,善現,菩薩摩訶薩為與世間作所趣故,發趣無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,誰于如是甚深般若波羅蜜多能生信解?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩久于無上正等菩提發意趣求,精勤修行,已曾供養百千俱胝那庾多佛,于諸佛所發弘誓愿,善根淳熟,無量善友所攝受故,乃于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多生信解者,何性?何相?何狀?何貌?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩調伏貪、瞋、癡性為性,遠離貪、瞋、癡相為相,遠離貪、瞋、癡狀為狀,遠離貪、瞋、癡貌為貌。復次,善現,是菩薩摩訶薩調伏貪無貪、瞋無瞋、癡無癡性為性,遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡相為相,遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡狀為狀,遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡貌為貌。善現,若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌,乃于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若波羅蜜多,當何所趣?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩當趣一切智智。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩趣一切智智者,能與一切有情為所歸趣。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多,則能趣向一切智智;若能趣向一切智智,是則能與一切有情為所歸趣。”
  善現復言:“世尊,是菩薩摩訶薩能為難事,謂擐如是堅固甲胄:‘我當度脫一切有情,皆令證得究竟涅槃。’雖于有情作如是事,而都不見有情施設。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說,是菩薩摩訶薩能為難事,謂擐如是堅固甲胄:‘我當度脫一切有情,皆令證得究竟涅槃。’雖于有情作如是事,而都不見有情施設。
  “復次,善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬色。何以故?色畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬色。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬受、想、行、識。何以故?受、想、行、識畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬受、想、行、識。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼處。何以故?眼處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意處。何以故?耳、鼻、舌、身、意處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意處。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬色處。何以故?色處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬聲、香、味、觸、法處。何以故?聲、香、味、觸、法處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬聲、香、味、觸、法處。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼界。何以故?眼界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意界。何以故?耳、鼻、舌、身、意界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意界。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬色界。何以故?色界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬聲、香、味、觸、法界。何以故?聲、香、味、觸、法界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬聲、香、味、觸、法界。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼識界。何以故?眼識界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼識界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意識界。何以故?耳、鼻、舌、身、意識界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意識界。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼觸。何以故?眼觸畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意觸。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意觸。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬眼觸為緣所生諸受。何以故?眼觸為緣所生諸受畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬眼觸為緣所生諸受。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬地界。何以故?地界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬水、火、風、空、識界。何以故?水、火、風、空、識界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬水、火、風、空、識界。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬無明。何以故?無明畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬無明。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。何以故?行乃至老死畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬行乃至老死。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬我。何以故?我畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者。何以故?有情乃至見者畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬有情乃至見者。

  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬布施波羅蜜多。何以故?布施波羅蜜多畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?凈戒乃至般若波羅蜜多畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬凈戒乃至般若波羅蜜多。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬內空。何以故?內空畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬內空。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故?外空乃至無性自性空畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬外空乃至無性自性空。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬真如。何以故?真如畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬真如。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故?法界乃至不思議界畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬法界乃至不思議界。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬四念住。何以故?四念住畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬四念住。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?四正斷乃至八圣道支畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬四正斷乃至八圣道支。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬苦圣諦。何以故?苦圣諦畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬苦圣諦。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬集、滅、道圣諦。何以故?集、滅、道圣諦畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬集、滅、道圣諦。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬四靜慮。何以故?四靜慮畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬四靜慮。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬四無量。何以故?四無量畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬四無量。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬四無色定。何以故?四無色定畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬四無色定。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬八解脫。何以故?八解脫畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬八解脫。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬八勝處。何以故?八勝處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬八勝處。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬九次第定。何以故?九次第定畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬九次第定。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬十遍處。何以故?十遍處畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬十遍處。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬空解脫門。何以故?空解脫門畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬空解脫門。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬無相、無愿解脫門。何以故?無相、無愿解脫門畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬無相、無愿解脫門。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬五眼。何以故?五眼畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬五眼。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬六神通。何以故?六神通畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬六神通。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬三摩地門。何以故?三摩地門畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬三摩地門。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬陀羅尼門。何以故?陀羅尼門畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬陀羅尼門。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬佛十力。何以故?佛十力畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬佛十力。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?四無所畏乃至十八佛不共法畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬四無所畏乃至十八佛不共法。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬預流果。何以故?預流果畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬預流果。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬一來、不還、阿羅漢果。何以故?一來、不還、阿羅漢果畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬一來、不還、阿羅漢果。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬獨覺菩提。何以故?獨覺菩提畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬獨覺菩提。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬一切智。何以故?一切智畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬一切智。是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬道相智,一切相智。何以故?道相智、一切相智畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬道相智、一切相智。
  “善現,是菩薩摩訶薩所擐甲胄不屬一切法。何以故?一切法畢竟無所有,非菩薩非甲胄故,說彼甲胄不屬一切法。
  “善現,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能擐如是堅固甲胄,謂我當度一切有情,皆令證得究竟涅槃。”
  具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲胄,謂我當度一切有情,皆令證得般涅槃者,不墮聲聞、獨覺二地。世尊,若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲胄,謂我當度一切有情,皆令證得般涅槃者,是菩薩摩訶薩無處無容當墮二地,謂聲聞地及獨覺地。所以者何?世尊,是菩薩摩訶薩不于有情安立分限,而擐如是堅固甲胄。”
  佛言:“善現,汝觀何義而作是說:若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲胄,行深般若波羅蜜多,不墮聲聞、獨覺二地?”
  善現答言:“世尊,由是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐甲胄,亦非為求少分智故而擐甲胄。所以者何?世尊,是菩薩摩訶薩普為救拔一切有情令般涅槃而擐甲胄,是菩薩摩訶薩但為求得一切智智而擐甲胄,由此因緣不墮聲聞及獨覺地。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說,是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐甲胄,亦非為求少分智故而擐甲胄。是菩薩摩訶薩然為救拔一切有情令般涅槃而擐甲胄,是菩薩摩訶薩但為求得一切智智而擐甲胄,由此因緣,是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多最為甚深,無能修者、無所修法、亦無修處、亦無由此而得修習。所以者何?世尊,非此般若波羅蜜多甚深義中,而有少分實法可得名能修者及所修法、若修習處、若由此修。
  “世尊,若修虛空是修般若波羅蜜多。
  “世尊,若修一切法是修般若波羅蜜多。
  “世尊,若修不實法是修般若波羅蜜多。
  “世尊,若修無所有是修般若波羅蜜多。
  “世尊,若修無攝受是修般若波羅蜜多。
  “世尊,若修除遣是修般若波羅蜜多。”
  佛言:“善現,修何除遣為修般若波羅蜜多?”
  善現答言:“世尊,修除遣色是修般若波羅蜜多,修除遣受、想、行、識是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣眼處是修般若波羅蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意處是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣色處是修般若波羅蜜多,修除遣聲、香、味、觸、法處是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣眼界是修般若波羅蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意界是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣色界是修般若波羅蜜多,修除遣聲、香、味、觸、法界是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣眼識界是修般若波羅蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意識界是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣眼觸是修般若波羅蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意觸是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣眼觸為緣所生諸受是修般若波羅蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣地界是修般若波羅蜜多,修除遣水、火、風、空、識界是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣無明是修般若波羅蜜多,修除遣行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣我是修般若波羅蜜多,修除遣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣布施波羅蜜多是修般若波羅蜜多,修除遣凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣內空是修般若波羅蜜多,修除遣外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣真如是修般若波羅蜜多,修除遣法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣四念住是修般若波羅蜜多,修除遣四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣苦圣諦是修般若波羅蜜多,修除遣集、滅、道圣諦是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣四靜慮是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣四無量是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣四無色定是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣八解脫是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣八勝處是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣九次第定是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣十遍處是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣空解脫門是修般若波羅蜜多,修除遣無相、無愿解脫門是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣五眼是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣六神通是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣三摩地門是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣陀羅尼門是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣佛十力是修般若波羅蜜多,修除遣四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣預流果是修般若波羅蜜多,修除遣一來、不還、阿羅漢果是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣獨覺菩提是修般若波羅蜜多。
  “世尊,修除遣一切智是修般若波羅蜜多,修除遣道相智、一切相智是修般若波羅蜜多。”
  佛言:“善現,如是,如是,如汝所說。
  “善現,修除遣色是修般若波羅蜜多,修除遣受、想、行、識是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣眼處是修般若波羅蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意處是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣色處是修般若波羅蜜多,修除遣聲、香、味、觸、法處是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣眼界是修般若波羅蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意界是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣色界是修般若波羅蜜多,修除遣聲、香、味、觸、法界是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣眼識界是修般若波羅蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意識界是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣眼觸是修般若波羅蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意觸是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣眼觸為緣所生諸受是修般若波羅蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣地界是修般若波羅蜜多,修除遣水、火、風、空、識界是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣無明是修般若波羅蜜多,修除遣行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣我是修般若波羅蜜多,修除遣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣布施波羅蜜多是修般若波羅蜜多,修除遣凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣內空是修般若波羅蜜多,修除遣外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣真如是修般若波羅蜜多,修除遣法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣四念住是修般若波羅蜜多,修除遣四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣苦圣諦是修般若波羅蜜多,修除遣集、滅、道圣諦是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣四靜慮是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣四無量是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣四無色定是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣八解脫是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣八勝處是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣九次第定是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣十遍處是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣空解脫門是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣無相、無愿解脫門是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣五眼是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣六神通是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣三摩地門是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣陀羅尼門是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣佛十力是修般若波羅蜜多,修除遣四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣預流果是修般若波羅蜜多,修除遣一來、不還、阿羅漢果是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣獨覺菩提是修般若波羅蜜多。
  “善現,修除遣一切智是修般若波羅蜜多,修除遣道相智、一切相智是修般若波羅蜜多。”

  爾時,佛告具壽善現言:“善現,應依甚深般若波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依甚深靜慮波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于深靜慮波羅蜜多不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依甚深精進波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于深精進波羅蜜多不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依甚深安忍波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于深安忍波羅蜜多不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依甚深凈戒波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于深凈戒波羅蜜多不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依甚深布施波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于深布施波羅蜜多不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依內空驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于內空不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩;應依外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于外空乃至無性自性空不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依真如驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于真如不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩;應依法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于法界乃至不思議界不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依四念住驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于四念住不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩;應依四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于四正斷乃至八圣道支不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依苦圣諦驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于苦圣諦不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩;應依集、滅、道圣諦驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于集、滅、道圣諦不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依四靜慮驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于四靜慮不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依四無量驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于四無量不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依四無色定驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于四無色定不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依八解脫驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于八解脫不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依八勝處驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于八勝處不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依九次第定驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于九次第定不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依十遍處驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于十遍處不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依空解脫門驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于空解脫門不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩;應依無相、無愿解脫門驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于無相、無愿解脫門不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依五眼驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于五眼不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依六神通驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于六神通不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依三摩地門驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于三摩地門不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依陀羅尼門驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于陀羅尼門不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依佛十力驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于佛十力不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩;應依四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于四無所畏乃至十八佛不共法不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,應依一切智驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于一切智不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩;應依道相智、一切相智驗知不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩于道相智、一切相智不生執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
  “善現,諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不觀他語及他教敕以為真要。
  “善現,諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,非但信他而有所作。
  “善現,諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不為貪心之所牽引,不為瞋心之所牽引,不為癡心之所牽引,不為慢心之所牽引,不為種種余雜染心之所牽引。
  “善現,諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不離布施波羅蜜多,不離凈戒波羅蜜多,不離安忍波羅蜜多,不離精進波羅蜜多,不離靜慮波羅蜜多,不離般若波羅蜜多。
  “善現,諸有不退轉菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒亦不退舍,于深般若波羅蜜多歡喜樂聞、受持讀誦、究竟通利、系念思惟、如說修行,曾無厭倦。
  “善現當知,如是不退轉菩薩摩訶薩,先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣,受持讀誦、如理思惟。何以故?善現,由此不退轉菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒亦不退舍,于深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持讀誦、究竟通利、系念思惟、如說修行,無厭倦故。”
  具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒亦不退舍,是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,應作如是行深般若波羅蜜多。”
  “世尊,是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多?”
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無相,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無愿,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入虛空,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無所有,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無生無滅,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無染無凈,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入真如,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入法界,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入法性,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智、行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入不虛妄性,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入不變異性,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入平等性,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入離生性,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入法定,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入法住,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入實際,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入虛空界,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入不思議界,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無造作,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入幻,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入夢,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入響,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入像,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入光影,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入陽焰,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入變化事,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。
  “善現,若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。”

  時,具壽善現白佛言:“世尊,如佛所說‘若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無愿、虛空、無所有、無生無滅、無染無凈、真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無造作、幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化事、尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅蜜多’者,世尊,是菩薩摩訶薩為行色不?為行受、想、行、識不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行眼處不?為行耳、鼻、舌、身、意處不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行色處不?為行聲、香、味、觸、法處不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行眼界不?為行耳、鼻、舌、身、意界不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行色界不?為行聲、香、味、觸、法界不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行眼識界不?為行耳、鼻、舌、身、意識界不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行眼觸不?為行耳、鼻、舌、身、意觸不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行眼觸為緣所生諸受不?為行耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行地界不?為行水、火、風、空、識界不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行無明不?為行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行布施波羅蜜多不?為行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行內空不?為行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行真如不?為行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行四念住不?為行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行苦圣諦不?為行集、滅、道圣諦不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行四靜慮不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行四無量不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行四無色定不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行八解脫不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行八勝處不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行九次第定不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行十遍處不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行空解脫門不?為行無相、無愿解脫門不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行五眼不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行六神通不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行三摩地門不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行陀羅尼門不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行佛十力不?為行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不?
  “世尊,是菩薩摩訶薩為行一切智不?為行道相智、一切相智不?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩不行色,不行受、想、行、識。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行眼處,不行耳、鼻、舌、身、意處。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行色處,不行聲、香、味、觸、法處。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行眼界,不行耳、鼻、舌、身、意界。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行色界,不行聲、香、味、觸、法界。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行眼識界,不行耳、鼻、舌、身、意識界。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行眼觸,不行耳、鼻、舌、身、意觸。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行眼觸為緣所生諸受,不行耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行地界,不行水、火、風、空、識界。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行無明,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行布施波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行內空,不行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行真如,不行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行四念住,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行苦圣諦,不行集、滅、道圣諦。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行四靜慮。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行四無量。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行四無色定。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行八解脫。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行八勝處。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行九次第定。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行十遍處。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行空解脫門,不行無相、無愿解脫門。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行五眼。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行六神通。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行三摩地門。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行陀羅尼門。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行佛十力,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “善現,是菩薩摩訶薩不行一切智,不行道相智、一切相智。
  “所以者何?善現,是菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智,無能作、無能壞,無所從來、無所去處、亦無所住,無方無域、無數無量、無往無來。
  “善現,如是一切智智,既無數量、往來可得,亦無能證。
  “善現,如是一切智智,不可以色證,不可以受、想、行、識證。
  “善現,如是一切智智,不可以眼處證,不可以耳、鼻、舌、身、意處證。
  “善現,如是一切智智,不可以色處證,不可以聲、香、味、觸、法處證。
  “善現,如是一切智智,不可以眼界證,不可以耳、鼻、舌、身、意界證。
  “善現,如是一切智智,不可以眼識界證,不可以耳、鼻、舌、身、意識界證。
  “善現,如是一切智智,不可以眼觸證,不可以耳、鼻、舌、身、意觸證。
  “善現,如是一切智智,不可以眼觸為緣所生諸受證,不可以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受證。
  “善現,如是一切智智,不可以地界證,不可以水、火、風、空、識界證。
  “善現,如是一切智智,不可以無明證,不可以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死證。
  “善現,如是一切智智,不可以布施波羅蜜多證,不可以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多證。
  “善現,如是一切智智,不可以內空證,不可以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空證。
  “善現,如是一切智智,不可以真如證,不可以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界證。
  “善現,如是一切智智,不可以四念住證,不可以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支證。
  “善現,如是一切智智,不可以苦圣諦證,不可以集、滅、道圣諦證。
  “善現,如是一切智智,不可以四靜慮證。
  “善現,如是一切智智,不可以四無量證。
  “善現,如是一切智智,不可以四無色定證。
  “善現,如是一切智智,不可以八解脫證。
  “善現,如是一切智智,不可以八勝處證。
  “善現,如是一切智智,不可以九次第定證。
  “善現,如是一切智智,不可以十遍處證。
  “善現,如是一切智智,不可以空解脫門證,不可以無相、無愿解脫門證。
  “善現,如是一切智智,不可以五眼證。
  “善現,如是一切智智,不可以六神通證。
  “善現,如是一切智智,不可以三摩地門證。
  “善現,如是一切智智,不可以陀羅尼門證。
  “善現,如是一切智智,不可以佛十力證,不可以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法證。
  “善現,如是一切智智,不可以預流果證,不可以一來、不還、阿羅漢果證。
  “善現,如是一切智智,不可以獨覺菩提證。
  “善現,如是一切智智,不可以一切智證,不可以道相智、一切相智證。何以故?
  “善現,色即是一切智智,受、想、行、識即是一切智智。
  “善現,眼處即是一切智智,耳、鼻、舌、身、意處即是一切智智。
  “善現,色處即是一切智智,聲、香、味、觸、法處即是一切智智。
  “善現,眼界即是一切智智,耳、鼻、舌、身、意界即是一切智智。
  “善現,色界即是一切智智,聲、香、味、觸、法界即是一切智智。
  “善現,眼識界即是一切智智,耳、鼻、舌、身、意識界即是一切智智。
  “善現,眼觸即是一切智智,耳、鼻、舌、身、意觸即是一切智智。
  “善現,眼觸為緣所生諸受即是一切智智,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是一切智智。
  “善現,地界即是一切智智,水、火、風、空、識界即是一切智智。
  “善現,無明即是一切智智,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死即是一切智智。
  “善現,布施波羅蜜多即是一切智智,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是一切智智。
  “善現,內空即是一切智智,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空即是一切智智。
  “善現,真如即是一切智智,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界即是一切智智。
  “善現,四念住即是一切智智,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支即是一切智智。
  “善現,苦圣諦即是一切智智,集、滅、道圣諦即是一切智智。
  “善現,四靜慮即是一切智智。
  “善現,四無量即是一切智智。
  “善現,四無色定即是一切智智。
  “善現,八解脫即是一切智智。
  “善現,八勝處即是一切智智。
  “善現,九次第定即是一切智智。
  “善現,十遍處即是一切智智。
  “善現,空解脫門即是一切智智,無相、無愿解脫門即是一切智智。
  “善現,五眼即是一切智智。
  “善現,六神通即是一切智智。
  “善現,三摩地門即是一切智智。
  “善現,陀羅尼門即是一切智智。
  “善現,佛十力即是一切智智,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是一切智智。
  “善現,預流果即是一切智智,一來、不還、阿羅漢果即是一切智智。
  “善現,獨覺菩提即是一切智智。
  “善現,一切智即是一切智智,道相智、一切相智即是一切智智。
  “所以者何?善現,若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若受、想、行、識真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若眼處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若耳、鼻、舌、身、意處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若色處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若聲、香、味、觸、法處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若眼界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若耳、鼻、舌、身、意界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若色界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若聲、香、味、觸、法界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若眼識界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若耳、鼻、舌、身、意識界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若眼觸真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若耳、鼻、舌、身、意觸真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若眼觸為緣所生諸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若地界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若水、火、風、空、識界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若無明真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若布施波羅蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若內空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若真如真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若四念住真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若苦圣諦真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若集、滅、道圣諦真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若四靜慮真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若四無量真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若四無色定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若八解脫真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若八勝處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若九次第定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若十遍處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若空解脫門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別;若無相、無愿解脫門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若五眼真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若六神通真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若三摩地門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若陀羅尼門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若佛十力真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若預流果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若一來、不還、阿羅漢果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若獨覺菩提真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。
  “善現,若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別。”

  爾時,欲、色界諸天子,各持天上多揭羅香、多摩羅香、旃檀香末,復持天上嗢缽羅華、缽特摩華、拘某陀華、奔荼利華、美妙香華、美妙音華、大美妙音華,遙散佛上,來詣佛所,頂禮雙足,卻住一面,白言:“世尊,如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思,過尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間卒能信受,即佛無上正等菩提。
  “一切如來、應、正等覺于此般若波羅蜜多甚深經中,皆作是說:
  “色即是一切智智,一切智智即是色;受、想、行、識即是一切智智,一切智智即是受、想、行、識。
  “眼處即是一切智智,一切智智即是眼處;耳、鼻、舌、身、意處即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意處。
  “色處即是一切智智,一切智智即是色處;聲、香、味、觸、法處即是一切智智,一切智智即是聲、香、味、觸、法處。
  “眼界即是一切智智,一切智智即是眼界;耳、鼻、舌、身、意界即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意界。
  “色界即是一切智智,一切智智即是色界;聲、香、味、觸、法界即是一切智智,一切智智即是聲、香、味、觸、法界。
  “眼識界即是一切智智,一切智智即是眼識界;耳、鼻、舌、身、意識界即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意識界。
  “眼觸即是一切智智,一切智智即是眼觸;耳、鼻、舌、身、意觸即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意觸。
  “眼觸為緣所生諸受即是一切智智,一切智智即是眼觸為緣所生諸受;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
  “地界即是一切智智,一切智智即是地界;水、火、風、空、識界即是一切智智,一切智智即是水、火、風、空、識界。
  “無明即是一切智智,一切智智即是無明;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死即是一切智智,一切智智即是行乃至老死。
  “布施波羅蜜多即是一切智智,一切智智即是布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是一切智智,一切智智即是凈戒乃至般若波羅蜜多。
  “內空即是一切智智,一切智智即是內空;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空即是一切智智,一切智智即是外空乃至無性自性空。
  “真如即是一切智智,一切智智即是真如;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界即是一切智智,一切智智即是法界乃至不思議界。
  “四念住即是一切智智,一切智智即是四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支即是一切智智,一切智智即是四正斷乃至八圣道支。
  “苦圣諦即是一切智智,一切智智即是苦圣諦;集、滅、道圣諦即是一切智智,一切智智即是集、滅,道圣諦。
  “四靜慮即是一切智智,一切智智即是四靜慮;四無量即是一切智智,一切智智即是四無量;四無色定即是一切智智,一切智智即是四無色定。
  “八解脫即是一切智智,一切智智即是八解脫;八勝處即是一切智智,一切智智即是八勝處;九次第定即是一切智智,一切智智即是九次第定;十遍處即是一切智智,一切智智即是十遍處。
  “空解脫門即是一切智智,一切智智即是空解脫門;無相、無愿解脫門即是一切智智,一切智智即是無相、無愿解脫門。
  “五眼即是一切智智,一切智智即是五眼;六神通即是一切智智,一切智智即是六神通。
  “三摩地門即是一切智智,一切智智即是三摩地門;陀羅尼門即是一切智智,一切智智即是陀羅尼門。
  “佛十力即是一切智智,一切智智即是佛十力;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是一切智智,一切智智即是四無所畏乃至十八佛不共法。
  “預流果即是一切智智,一切智智即是預流果;一來、不還、阿羅漢果即是一切智智,一切智智即是一來、不還、阿羅漢果。
  “獨覺菩提即是一切智智,一切智智即是獨覺菩提。
  “一切智即是一切智智,一切智智即是一切智;道相智、一切相智即是一切智智,一切智智即是道相智、一切相智。
  “諸佛無上正等菩提即是一切智智,一切智智即是諸佛無上正等菩提。
  “所以者何?若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若受、想、行、識真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若眼處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若耳、鼻、舌、身、意處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若色處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若聲、香、味、觸、法處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若眼界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若耳、鼻、舌、身、意界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若色界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若聲、香、味、觸、法界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若眼識界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若耳、鼻、舌、身、意識界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若眼觸真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若耳、鼻、舌、身、意觸真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若眼觸為緣所生諸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若地界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若水、火、風、空、識界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若無明真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若布施波羅蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若內空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若真如真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若四念住真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若苦圣諦真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若集、滅、道圣諦真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若四靜慮真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若四無量真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若四無色定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若八解脫真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若八勝處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若九次第定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若十遍處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若空解脫門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若無相、無愿解脫門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若五眼真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若六神通真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若三摩地門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若陀羅尼門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若佛十力真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若預流果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若一來、不還、阿羅漢果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若獨覺菩提真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “若諸佛無上正等菩提真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。”

  爾時,世尊告欲、色界諸天子言:“如是,如是,如汝所說。
  “諸天子,色即是一切智智,一切智智即是色;受、想、行、識即是一切智智,一切智智即是受、想、行、識。
  “諸天子,眼處即是一切智智,一切智智即是眼處;耳、鼻、舌、身、意處即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意處。
  “諸天子,色處即是一切智智,一切智智即是色處;聲、香、味、觸、法處即是一切智智,一切智智即是聲、香、味、觸、法處。
  “諸天子,眼界即是一切智智,一切智智即是眼界;耳、鼻、舌、身、意界即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意界。
  “諸天子,色界即是一切智智,一切智智即是色界;聲、香、味、觸、法界即是一切智智,一切智智即是聲、香、味、觸、法界。
  “諸天子,眼識界即是一切智智,一切智智即是眼識界;耳、鼻、舌、身、意識界即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意識界。
  “諸天子,眼觸即是一切智智,一切智智即是眼觸;耳、鼻、舌、身、意觸即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意觸。
  “諸天子,眼觸為緣所生諸受即是一切智智,一切智智即是眼觸為緣所生諸受;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
  “諸天子,地界即是一切智智,一切智智即是地界;水、火、風、空、識界即是一切智智,一切智智即是水、火、風、空、識界。
  “諸天子,無明即是一切智智,一切智智即是無明;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死即是一切智智,一切智智即是行乃至老死。
  “諸天子,布施波羅蜜多即是一切智智,一切智智即是布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是一切智智,一切智智即是凈戒乃至般若波羅蜜多。
  “諸天子,內空即是一切智智,一切智智即是內空;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空即是一切智智,一切智智即是外空乃至無性自性空。
  “諸天子,真如即是一切智智,一切智智即是真如;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界即是一切智智,一切智智即是法界乃至不思議界。
  “諸天子,四念住即是一切智智,一切智智即是四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支即是一切智智,一切智智即是四正斷乃至八圣道支。
  “諸天子,苦圣諦即是一切智智,一切智智即是苦圣諦;集、滅、道圣諦即是一切智智,一切智智即是集、滅、道圣諦。
  “諸天子,四靜慮即是一切智智,一切智智即是四靜慮。
  “諸天子,四無量即是一切智智,一切智智即是四無量。
  “諸天子,四無色定即是一切智智,一切智智即是四無色定。
  “諸天子,八解脫即是一切智智,一切智智即是八解脫。
  “諸天子,八勝處即是一切智智,一切智智即是八勝處。
  “諸天子,九次第定即是一切智智,一切智智即是九次第定。
  “諸天子,十遍處即是一切智智,一切智智即是十遍處。
  “諸天子,空解脫門即是一切智智,一切智智即是空解脫門;無相、無愿解脫門即是一切智智,一切智智即是無相、無愿解脫門。
  “諸天子,五眼即是一切智智,一切智智即是五眼。
  “諸天子,六神通即是一切智智,一切智智即是六神通。
  “諸天子,三摩地門即是一切智智,一切智智即是三摩地門。
  “諸天子,陀羅尼門即是一切智智,一切智智即是陀羅尼門。
  “諸天子,佛十力即是一切智智,一切智智即是佛十力;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是一切智智,一切智智即是四無所畏乃至十八佛不共法。
  “諸天子,預流果即是一切智智,一切智智即是預流果;一來、不還、阿羅漢果即是一切智智,一切智智即是一來、不還、阿羅漢果。
  “諸天子,獨覺菩提即是一切智智,一切智智即是獨覺菩提。
  “諸天子,一切智即是一切智智,一切智智即是一切智;道相智、一切相智即是一切智智,一切智智即是道相智、一切相智。
  “諸天子,諸佛無上正等菩提即是一切智智,一切智智即是諸佛無上正等菩提。
  “所以者何?諸天子,若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若受、想、行、識真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若眼處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若耳、鼻、舌、身、意處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若色處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若聲、香、味、觸、法處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若眼界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若耳、鼻、舌、身、意界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若色界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若聲、香、味、觸、法界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若眼識界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若耳、鼻、舌、身、意識界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若眼觸真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若耳、鼻、舌、身、意觸真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若眼觸為緣所生諸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若地界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若水、火、風、空、識界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若無明真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若布施波羅蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若內空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若真如真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若四念住真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若苦圣諦真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若集、滅、道圣諦真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若四靜慮真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若四無量真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若四無色定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若八解脫真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若八勝處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若九次第定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若十遍處真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若空解脫門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若無相、無愿解脫門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若五眼真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若六神通真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若三摩地門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若陀羅尼門真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若佛十力真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若預流果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若一來、不還、阿羅漢果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若獨覺菩提真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡;若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,若諸佛無上正等菩提真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦無窮盡。
  “諸天子,我觀此義,心恒趣寂,不樂說法。所以者何?此法甚深,難見難覺,不可尋思,過尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之所能知,非諸世間卒能信受,謂深般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺所證無上正等菩提。
  “諸天子,如是無上正等菩提,無能證、非所證、無證處、無證時。諸天子,此法深妙,不二現行,非諸世間所能比度。
  “諸天子,虛空甚深故此法甚深,真如甚深故此法甚深,法界甚深故此法甚深,法性甚深故此法甚深,不虛妄性甚深故此法甚深,不變異性甚深故此法甚深,平等性甚深故此法甚深,離生性甚深故此法甚深,法定甚深故此法甚深,法住甚深故此法甚深,實際甚深故此法甚深,虛空界甚深故此法甚深,不思議界甚深故此法甚深。
  “諸天子,無量無邊甚深故此法甚深,無來無去甚深故此法甚深,無生無滅甚深故此法甚深,無染無凈甚深故此法甚深,無知無得甚深故此法甚深,無造無作甚深故此法甚深。
  “諸天子,我甚深故此法甚深,有情甚深故此法甚深,命者甚深故此法甚深,生者甚深故此法甚深,養者甚深故此法甚深,士夫甚深故此法甚深,補特伽羅甚深故此法甚深,意生甚深故此法甚深,儒童甚深故此法甚深,作者甚深故此法甚深,受者甚深故此法甚深,知者甚深故此法甚深,見者甚深故此法甚深。
  “諸天子,色甚深故此法甚深,受、想、行、識甚深故此法甚深。
  “諸天子,眼處甚深故此法甚深,耳、鼻、舌、身、意處甚深故此法甚深。
  “諸天子,色處甚深故此法甚深,聲、香、味、觸、法處甚深故此法甚深。
  “諸天子,眼界甚深故此法甚深,耳、鼻、舌、身、意界甚深故此法甚深。
  “諸天子,色界甚深故此法甚深,聲、香、味、觸、法界甚深故此法甚深。
  “諸天子,眼識界甚深故此法甚深,耳、鼻、舌、身、意識界甚深故此法甚深。
  “諸天子,眼觸甚深故此法甚深,耳、鼻、舌、身、意觸甚深故此法甚深。
  “諸天子,眼觸為緣所生諸受甚深故此法甚深,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受甚深故此法甚深。
  “諸天子,地界甚深故此法甚深,水、火、風、空、識界甚深故此法甚深。
  “諸天子,無明甚深故此法甚深,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死甚深故此法甚深。
  “諸天子,布施波羅蜜多甚深故此法甚深,凈戒波羅蜜多甚深故此法甚深,安忍波羅蜜多甚深故此法甚深,精進波羅蜜多甚深故此法甚深,靜慮波羅蜜多甚深故此法甚深,般若波羅蜜多甚深故此法甚深。
  “諸天子,內空甚深故此法甚深,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空甚深故此法甚深。
  “諸天子,四念住甚深故此法甚深,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支甚深故此法甚深。
  “諸天子,苦圣諦甚深故此法甚深,集、滅、道圣諦甚深故此法甚深。
  “諸天子,四靜慮甚深故此法甚深,四無量甚深故此法甚深,四無色定甚深故此法甚深。
  “諸天子,八解脫甚深故此法甚深,八勝處甚深故此法甚深,九次第定甚深故此法甚深,十遍處甚深故此法甚深。
  “諸天子,空解脫門甚深故此法甚深,無相、無愿解脫門甚深故此法甚深。
  “諸天子,五眼甚深故此法甚深,六神通甚深故此法甚深。
  “諸天子,三摩地門甚深故此法甚深,陀羅尼門甚深故此法甚深。
  “諸天子,佛十力甚深故此法甚深,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法甚深故此法甚深。
  “諸天子,預流果甚深故此法甚深,一來、不還、阿羅漢果甚深故此法甚深。
  “諸天子,獨覺菩提甚深故此法甚深。
  “諸天子,一切智甚深故此法甚深,道相智、一切相智甚深故此法甚深。
  “諸天子,一切佛法甚深故此法甚深。

  時,欲、色界諸天子白佛言:“世尊,此所說法甚深微妙,非諸世間卒能信受。
  “世尊,此深妙法不為攝取色故說,不為棄舍色故說;不為攝取受、想、行、識故說,不為棄舍受、想、行、識故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取眼處故說,不為棄舍眼處故說;不為攝取耳、鼻、舌、身、意處故說,不為棄舍耳、鼻、舌、身、意處故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取色處故說,不為棄舍色處故說;不為攝取聲、香、味、觸、法處故說,不為棄舍聲、香、味、觸、法處故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取眼界故說,不為棄舍眼界故說;不為攝取耳、鼻、舌、身、意界故說,不為棄舍耳、鼻、舌、身、意界故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取色界故說,不為棄舍色界故說;不為攝取聲、香、味、觸、法界故說,不為棄舍聲、香、味、觸、法界故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取眼識界故說,不為棄舍眼識界故說;不為攝取耳、鼻、舌、身、意識界故說,不為棄舍耳、鼻、舌、身、意識界故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取眼觸故說,不為棄舍眼觸故說;不為攝取耳、鼻、舌、身、意觸故說,不為棄舍耳、鼻、舌、身、意觸故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取眼觸為緣所生諸受故說,不為棄舍眼觸為緣所生諸受故說;不為攝取耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受故說,不為棄舍耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取地界故說,不為棄舍地界故說;不為攝取水、火、風、空、識界故說,不為棄舍水、火、風、空、識界故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取無明故說,不為棄舍無明故說;不為攝取行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死故說,不為棄舍行乃至老死故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取布施波羅蜜多故說,不為棄舍布施波羅蜜多故說;不為攝取凈戒波羅蜜多故說,不為棄舍凈戒波羅蜜多故說;不為攝取安忍波羅蜜多故說,不為棄舍安忍波羅蜜多故說;不為攝取精進波羅蜜多故說,不為棄舍精進波羅蜜多故說;不為攝取靜慮波羅蜜多故說,不為棄舍靜慮波羅蜜多故說;不為攝取般若波羅蜜多故說,不為棄舍般若波羅蜜多故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取內空故說,不為棄舍內空故說;不為攝取外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故說,不為棄舍外空乃至無性自性空故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取真如故說,不為棄舍真如故說;不為攝取法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故說,不為棄舍法界乃至不思議界故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取四念住故說,不為棄舍四念住故說;不為攝取四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故說,不為棄舍四正斷乃至八圣道支故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取苦圣諦故說,不為棄舍苦圣諦故說;不為攝取集、滅、道圣諦故說,不為棄舍集、滅、道圣諦故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取四靜慮故說,不為棄舍四靜慮故說;不為攝取四無量故說,不為棄舍四無量故說;不為攝取四無色定故說,不為棄舍四無色定故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取八解脫故說,不為棄舍八解脫故說;不為攝取八勝處故說,不為棄舍八勝處故說;不為攝取九次第定故說,不為棄舍九次第定故說;不為攝取十遍處故說,不為棄舍十遍處故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取空解脫門故說,不為棄舍空解脫門故說;不為攝取無相、無愿解脫門故說,不為棄舍無相、無愿解脫門故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取五眼故說,不為棄舍五眼故說;不為攝取六神通故說,不為棄舍六神通故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取三摩地門故說,不為棄舍三摩地門故說;不為攝取陀羅尼門故說,不為棄舍陀羅尼門故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取佛十力故說,不為棄舍佛十力故說;不為攝取四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故說,不為棄舍四無所畏乃至十八佛不共法故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取預流果故說,不為棄舍預流果故說;不為攝取一來、不還、阿羅漢果故說,不為棄舍一來、不還、阿羅漢果故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取獨覺菩提故說,不為棄舍獨覺菩提故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取一切智故說,不為棄舍一切智故說;不為攝取道相智、一切相智故說,不為棄舍道相智、一切相智故說。
  “世尊,此深妙法不為攝取一切佛法故說,不為棄舍一切佛法故說。
  “世尊,諸世間有情多行攝取行,起我、我所執,謂色是我是我所,受、想、行、識是我是我所;眼處是我是我所,耳、鼻、舌、身、意處是我是我所;色處是我是我所,聲、香、味、觸、法處是我是我所;眼界是我是我所,耳、鼻、舌、身、意界是我是我所;色界是我是我所,聲、香、味、觸、法界是我是我所;眼識界是我是我所,耳、鼻、舌、身、意識界是我是我所;眼觸是我是我所,耳、鼻、舌、身、意觸是我是我所;眼觸為緣所生諸受是我是我所,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是我是我所;地界是我是我所,水、火、風、空、識界是我是我所;無明是我是我所,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是我是我所;布施波羅蜜多是我是我所,凈戒波羅蜜多是我是我所,安忍波羅蜜多是我是我所,精進波羅蜜多是我是我所,靜慮波羅蜜多是我是我所,般若波羅蜜多是我是我所;內空是我是我所,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是我是我所;真如是我是我所,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是我是我所;四念住是我是我所,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支是我是我所;苦圣諦是我是我所,集、滅、道圣諦是我是我所;四靜慮是我是我所,四無量是我是我所,四無色定是我是我所;八解脫是我是我所,八勝處是我是我所,九次第定是我是我所,十遍處是我是我所;空解脫門是我是我所,無相、無愿解脫門是我是我所;五眼是我是我所,六神通是我是我所;三摩地門是我是我所,陀羅尼門是我是我所;佛十力是我是我所,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是我是我所;預流果是我是我所,一來、不還、阿羅漢果是我是我所;獨覺菩提是我是我所;一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。”

  爾時,佛告諸天子言:“如是,如是,如汝所說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取色故說,不為棄舍色故說;不為攝取受、想、行、識故說,不為棄舍受、想、行、識故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取眼處故說,不為棄舍眼處故說;不為攝取耳、鼻、舌、身、意處故說,不為棄舍耳、鼻、舌、身、意處故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取色處故說,不為棄舍色處故說;不為攝取聲、香、味、觸、法處故說,不為棄舍聲、香、味、觸、法處故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取眼界故說,不為棄舍眼界故說;不為攝取耳、鼻、舌、身、意界故說,不為棄舍耳、鼻、舌、身、意界故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取色界故說,不為棄舍色界故說;不為攝取聲、香、味、觸、法界故說,不為棄舍聲、香、味、觸、法界故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取眼識界故說,不為棄舍眼識界故說;不為攝取耳、鼻、舌、身、意識界故說,不為棄舍耳、鼻、舌、身、意識界故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取眼觸故說,不為棄舍眼觸故說;不為攝取耳、鼻、舌、身、意觸故說,不為棄舍耳、鼻、舌、身、意觸故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取眼觸為緣所生諸受故說,不為棄舍眼觸為緣所生諸受故說;不為攝取耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受故說,不為棄舍耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取地界故說,不為棄舍地界故說;不為攝取水、火、風、空、識界故說,不為棄舍水、火、風、空、識界故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取無明故說,不為棄舍無明故說;不為攝取行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死故說,不為棄舍行乃至老死故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取布施波羅蜜多故說,不為棄舍布施波羅蜜多故說;不為攝取凈戒波羅蜜多故說,不為棄舍凈戒波羅蜜多故說;不為攝取安忍波羅蜜多故說,不為棄舍安忍波羅蜜多故說;不為攝取精進波羅蜜多故說,不為棄舍精進波羅蜜多故說;不為攝取靜慮波羅蜜多故說,不為棄舍靜慮波羅蜜多故說;不為攝取般若波羅蜜多故說,不為棄舍般若波羅蜜多故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取內空故說,不為棄舍內空故說;不為攝取外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故說,不為棄舍外空乃至無性自性空故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取真如故說,不為棄舍真如故說;不為攝取法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故說,不為棄舍法界乃至不思議界故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取四念住故說,不為棄舍四念住故說;不為攝取四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故說,不為棄舍四正斷乃至八圣道支故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取苦圣諦故說,不為棄舍苦圣諦故說;不為攝取集、滅、道圣諦故說,不為棄舍集、滅、道圣諦故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取四靜慮故說,不為棄舍四靜慮故說;不為攝取四無量故說,不為棄舍四無量故說;不為攝取四無色定故說,不為棄舍四無色定故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取八解脫故說,不為棄舍八解脫故說;不為攝取八勝處故說,不為棄舍八勝處故說;不為攝取九次第定故說,不為棄舍九次第定故說;不為攝取十遍處故說,不為棄舍十遍處故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取空解脫門故說,不為棄舍空解脫門故說;不為攝取無相、無愿解脫門故說,不為棄舍無相、無愿解脫門故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取五眼故說,不為棄舍五眼故說;不為攝取六神通故說,不為棄舍六神通故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取三摩地門故說,不為棄舍三摩地門故說;不為攝取陀羅尼門故說,不為棄舍陀羅尼門故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取佛十力故說,不為棄舍佛十力故說;不為攝取四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故說,不為棄舍四無所畏乃至十八佛不共法故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取預流果故說,不為棄舍預流果故說;不為攝取一來、不還、阿羅漢果故說,不為棄舍一來、不還、阿羅漢果故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取獨覺菩提故說,不為棄舍獨覺菩提故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取一切智故說,不為棄舍一切智故說;不為攝取道相智、一切相智故說,不為棄舍道相智、一切相智故說。
  “諸天子,此深妙法不為攝取一切佛法故說,不為棄舍一切佛法故說。

  “諸天子,然世間有情多行攝取行,起我、我所執,謂色是我是我所,受、想、行、識是我是我所;眼處是我是我所,耳、鼻、舌、身、意處是我是我所;色處是我是我所,聲、香、味、觸、法處是我是我所;眼界是我是我所,耳、鼻、舌、身、意界是我是我所;色界是我是我所,聲、香、味、觸、法界是我是我所;眼識界是我是我所,耳、鼻、舌、身、意識界是我是我所;眼觸是我是我所,耳、鼻、舌、身、意觸是我是我所;眼觸為緣所生諸受是我是我所,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是我是我所;地界是我是我所,水、火、風、空、識界是我是我所;無明是我是我所,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是我是我所;布施波羅蜜多是我是我所,凈戒波羅蜜多是我是我所,安忍波羅蜜多是我是我所,精進波羅蜜多是我是我所,靜慮波羅蜜多是我是我所,般若波羅蜜多是我是我所;內空是我是我所,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是我是我所;真如是我是我所,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是我是我所;四念住是我是我所,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支是我是我所;苦圣諦是我是我所,集、滅、道圣諦是我是我所;四靜慮是我是我所,四無量是我是我所,四無色定是我是我所;八解脫是我是我所,八勝處是我是我所,九次第定是我是我所,十遍處是我是我所;空解脫門是我是我所,無相、無愿解脫門是我是我所;五眼是我是我所,六神通是我是我所,三摩地門是我是我所,陀羅尼門是我是我所;佛十力是我是我所,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是我是我所;預流果是我是我所,一來、不還、阿羅漢果是我是我所;獨覺菩提是我是我所;一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。
  “諸天子,若菩薩為攝取色故行,為棄舍色故行,為攝取受、想、行、識故行,為棄舍受、想、行、識故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取眼處故行,為棄舍眼處故行,為攝取耳、鼻、舌、身、意處故行,為棄舍耳、鼻、舌、身、意處故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取色處故行,為棄舍色處故行,為攝取聲、香、味、觸、法處故行,為棄舍聲、香、味、觸、法處故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取眼界故行,為棄舍眼界故行,為攝取耳、鼻、舌、身、意界故行,為棄舍耳、鼻、舌、身、意界故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取色界故行,為棄舍色界故行,為攝取聲、香、味、觸、法界故行,為棄舍聲、香、味、觸、法界故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取眼識界故行,為棄舍眼識界故行,為攝取耳、鼻、舌、身、意識界故行,為棄舍耳、鼻、舌、身、意識界故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取眼觸故行,為棄舍眼觸故行,為攝取耳、鼻、舌、身、意觸故行,為棄舍耳、鼻、舌、身、意觸故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取眼觸為緣所生諸受故行,為棄舍眼觸為緣所生諸受故行,為攝取耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受故行,為棄舍耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取地界故行,為棄舍地界故行,為攝取水、火、風、空、識界故行,為棄舍水、火、風、空、識界故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取無明故行,為棄舍無明故行,為攝取行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死故行,為棄舍行乃至老死故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取布施波羅蜜多故行,為棄舍布施波羅蜜多故行,為攝取凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故行,為棄舍凈戒乃至般若波羅蜜多故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取內空故行,為棄舍內空故行,為攝取外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故行,為棄舍外空乃至無性自性空故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取真如故行,為棄舍真如故行,為攝取法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故行,為棄舍法界乃至不思議界故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取四念住故行,為棄舍四念住故行,為攝取四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故行,為棄舍四正斷乃至八圣道支故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取苦圣諦故行,為棄舍苦圣諦故行,為攝取集、滅、道圣諦故行,為棄舍集、滅、道圣諦故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取四靜慮故行,為棄舍四靜慮故行,為攝取四無量、四無色定故行,為棄舍四無量、四無色定故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取八解脫故行,為棄舍八解脫故行,為攝取八勝處、九次第定、十遍處故行,為棄舍八勝處、九次第定、十遍處故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取空解脫門故行,為棄舍空解脫門故行,為攝取無相、無愿解脫門故行,為棄舍無相、無愿解脫門故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。
  “諸天子,若菩薩為攝取五眼故行,為棄舍五眼故行,為攝取六神通故行,為棄舍六神通故行,是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;是菩薩不能證內空,亦不能證外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是菩薩不能證真如,亦不能證法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是菩薩不能修四念住,亦不能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是菩薩不能證苦圣諦,亦不能證集、滅、道圣諦;是菩薩不能修四靜慮,亦不能修四無量、四無色定;是菩薩不能修八解脫,亦不能修八勝處、九次第定、十遍處;是菩薩不能修空解脫門,亦不能修無相、無愿解脫門;是菩薩不能修五眼,亦不能修六神通;是菩薩不能修三摩地門,亦不能修陀羅尼門;是菩薩不能修佛十力,亦不能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩薩不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經