大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第一百七十一卷~第一百八十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
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  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知地界不墮欲界、色界、無色界,如實知水、火、風、空、識界不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以地界等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知無明不墮欲界、色界、無色界,如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以無明等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知布施波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界,如實知凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以布施波羅蜜多等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知內空不墮欲界、色界、無色界,如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以內空等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知真如不墮欲界、色界、無色界,如實知法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以真如等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知苦圣諦不墮欲界、色界、無色界,如實知集、滅、道圣諦不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以苦圣諦等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知四靜慮不墮欲界、色界、無色界,如實知四無量、四無色定不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以四靜慮等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知八解脫不墮欲界、色界、無色界,如實知八勝處、九次第定、十遍處不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以八解脫等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知四念住不墮欲界、色界、無色界,如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以四念住等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知空解脫門不墮欲界、色界、無色界,如實知無相、無愿解脫門不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以空解脫門等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知五眼不墮欲界、色界、無色界,如實知六神通不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以五眼等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知佛十力不墮欲界、色界、無色界,如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以佛十力等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知無忘失法不墮欲界、色界、無色界,如實知恒住舍性不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以無忘失法等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知一切智不墮欲界、色界、無色界,如實知道相智、一切相智不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以一切智等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知一切陀羅尼門不墮欲界、色界、無色界,如實知一切三摩地門不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以一切陀羅尼門等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知戒蘊不墮欲界、色界、無色界,如實知定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以戒蘊等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知預流果不墮欲界、色界、無色界,如實知一來果、不還果、阿羅漢果不墮欲界、色界、無色界,若俱不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以預流果等法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知諸獨覺菩提不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以諸獨覺菩提法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知諸菩薩摩訶薩行不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以諸菩薩摩訶薩行法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實知諸佛無上正等菩提不墮欲界、色界、無色界,若不墮三界則非過去、未來、現在,若非三世則不可以彼有相為方便、有所得為方便發生隨喜回向無上正等菩提。何以故?以諸佛無上正等菩提法自性不生,若法不生則無所有,不可以彼無所有法隨喜回向無所有故。
  “是菩薩摩訶薩如是隨喜回向,不雜眾毒,終至甘露無上菩提。
  “復次,大士,住菩薩乘諸善男子、善女人等,若以有相為方便,或有所得為方便,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提,如是為邪隨喜回向。此邪隨喜回向之心,諸佛世尊所不稱贊。如是隨喜回向之心,非佛世尊所稱贊故,不能圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定,亦不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。由不能圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故,不能圓滿四靜慮、四無量、四無色定故,不能圓滿八解脫、八勝處、九次第定、十遍處故,不能圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故,不能圓滿空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門故,則不能圓證內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦不能圓證真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,亦不能圓證苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦。由不能圓證內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故,不能圓證真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故,不能圓證苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦故,則不能圓滿五眼、六神通,亦不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不能圓滿無忘失法、恒住舍性,亦不能圓滿一切智、道相智、一切相智,亦不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門。由不能圓滿五眼、六神通故,不能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,不能圓滿無忘失法、恒住舍性故,不能圓滿一切智、道相智、一切相智故,不能圓滿一切陀羅尼門、一切三摩地門故,則不能圓滿嚴凈佛土,亦不能圓滿成熟有情;由不能圓滿嚴凈佛土故,不能圓滿成熟有情故,則不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?由彼所起隨喜回向雜眾毒故。
  “復次,大士,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應作是念:‘如十方界一切如來、應、正等覺如實照了功德善根有如是法,可依是法發生無倒隨喜回向,我今亦應依如是法發生隨喜回向無上正等菩提。’是為正起隨喜回向。”

  爾時,世尊贊具壽善現言:“善哉!善哉!善現,汝今已為佛所作事,謂為菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜回向。如是所說隨喜回向,以無相為方便、無所得為方便、無生為方便、無滅為方便、無染為方便、無凈為方便、無性自性為方便、自相空為方便、自性空為方便、真如為方便、法界為方便、法性為方便、不虛妄性為方便、實際為方便故。善現,假使三千大千世界一切有情皆得成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。于汝意云何?是諸有情功德多不?”
  善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善現,若善男子、善女人等,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜回向,所獲功德甚多于前。善現,是善男子、善女人等,所起如是隨喜回向,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
  “復次,善現,假使三千大千世界一切有情皆得預流、一來、不還、阿羅漢果,有善男子、善女人等,于彼預流、一來、不還、阿羅漢果,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆,以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資具而奉施之。于汝意云何?是善男子、善女人等,由此因緣得福多不?”
  善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善現,若善男子、善女人等,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜回向,所獲福聚甚多于前。善現,是善男子、善女人等,所起如是隨喜回向,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
  “復次,善現,假使三千大千世界一切有情皆成獨覺,有善男子、善女人等,于彼獨覺,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆,以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資具而奉施之。于汝意云何?是善男子、善女人等,由此因緣得福多不?”
  善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善現,若善男子、善女人等,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜回向,所獲福聚甚多于前。善現,是善男子、善女人等,所起如是隨喜回向,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
  “復次,善現,假使三千大千世界一切有情皆趣無上正等菩提,設復十方各如殑伽沙等世界一切有情,一一各于彼趣無上正等菩提一一菩薩摩訶薩所,供養恭敬、尊重贊嘆,以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資生上妙樂具而奉施之,經如殑伽沙等大劫。于汝意云何?是諸有情由此因緣得福多不?”
  善現答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!如是福聚無數無量無邊無限,算數譬喻難可測量。世尊,若是福聚有形色者,十方各如殑伽沙界所不容受。”
  佛言:“善哉!善哉!善現,彼福聚量如汝所說。若善男子、善女人等,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根起無染著隨喜回向,所獲福聚甚多于前。善現,是善男子、善女人等,所起如是隨喜回向,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現,若以前福比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分不及一,數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?善現,彼諸有情所成就十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通,皆以有相及有所得為方便故。彼善男子、善女人等,供養恭敬、尊重贊嘆,以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資具奉施預流、一來、不還、阿羅漢果及諸獨覺,所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。彼諸有情供養恭敬、尊重贊嘆,以無量種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資生上妙樂具奉施彼趣無上菩提諸菩薩眾,所獲福聚皆以有相及有所得為方便故。”

  爾時,四大天王與其眷屬二萬天子俱,踴躍歡喜,便起合掌,頂禮佛足,白言:“世尊,如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。如是所起隨喜回向,不墮二法、不二法中。”
  時,天帝釋與其眷屬無量百千天子俱,各持種種天妙華鬘、燒香、涂香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇,奏諸天樂,以供養佛,白言:“世尊,如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。如是所起隨喜回向,不墮二法、不二法中。”
  時,蘇夜摩天王與其眷屬無量百千天子俱,各持種種天妙華鬘、燒香、涂香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇,奏諸天樂,以供養佛,白言:“世尊,如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。如是所起隨喜回向,不墮二法、不二法中。”
  時,珊睹史多天王與其眷屬無量百千天子俱,各持種種天妙華鬘、燒香、涂香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇,奏諸天樂,以供養佛,白言:“世尊,如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。如是所起隨喜回向,不墮二法、不二法中。”
  時,善變化天王與其眷屬無量百千天子俱,各持種種天妙華鬘、燒香、涂香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇,奏諸天樂,以供養佛,白言:“世尊,如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。如是所起隨喜回向,不墮二法、不二法中。”
  時,最自在天王與其眷屬無量百千天子俱,各持種種天妙華鬘、燒香、涂香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇,奏諸天樂,以供養佛,白言:“世尊,如是菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜回向,謂彼菩薩摩訶薩方便善巧,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。如是所起隨喜回向,不墮二法、不二法中。”
  爾時,大梵天王與無量百千俱胝那庾多梵天眾俱,前詣佛所頂禮雙足,俱發聲言:“希有,世尊!如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故,超勝于前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。”
  時,極光凈天與無量百千俱胝那庾多光天眾俱,前詣佛所頂禮雙足,俱發聲言:“希有,世尊!如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故,超勝于前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。”
  時,遍凈天與無量百千俱胝那庾多凈天眾俱,前詣佛所頂禮雙足,俱發聲言:“希有,世尊!如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故,超勝于前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。”
  時,廣果天與無量百千俱胝那庾多廣天眾俱,前詣佛所頂禮雙足,俱發聲言:“希有,世尊!如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故,超勝于前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。”
  時,色究竟天與無量百千俱胝那庾多凈居天眾俱,前詣佛所頂禮雙足,俱發聲言:“希有,世尊!如是菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故,超勝于前無方便善巧、有相、有所得諸善男子、善女人等所修善根。”

  爾時,佛告四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等言:“假使三千大千世界一切有情皆發阿耨多羅三藐三菩提心,普于過去、未來、現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無余依般涅槃后乃至法滅,于其中間所有修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根,若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根,若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根,若安住苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦相應善根,若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根,若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根,若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支相應善根,若修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門相應善根,若修習五眼、六神通相應善根,若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相應善根,若修習無忘失法、恒住舍性相應善根,若修習一切智、道相智、一切相智相應善根,若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根,若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根,若修習諸佛無上正等菩提相應善根,若諸弟子所有善根,若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及余無量無邊佛法,若諸如來所說正法,若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事,若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生,若諸有情修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根;如是一切合集稱量,以有相為方便、有所得為方便、有染著為方便、有思作為方便、有二不二為方便現前隨喜,既隨喜已,回向無上正等菩提。
  “有善男子、善女人等,發趣無上正等菩提,普于過去、未來、現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無余依般涅槃后乃至法滅,于其中間所有修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根,若安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應善根,若安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應善根,若安住苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦相應善根,若修習四靜慮、四無量、四無色定相應善根,若修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應善根,若修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支相應善根,若修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門相應善根,若修習五眼、六神通相應善根,若修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相應善根,若修習無忘失法、恒住舍性相應善根,若修習一切智、道相智、一切相智相應善根,若修習一切陀羅尼門、一切三摩地門相應善根,若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根,若修習諸佛無上正等菩提相應善根,若諸弟子所有善根,若諸如來、應、正等覺戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及余無量無邊佛法,若諸如來所說正法,若依彼法修習施性、戒性、修性三福業事,若依彼法精勤修學得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果、得獨覺菩提、得入菩薩正性離生,若諸有情修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若等所引善根。如是一切合集稱量,以無相為方便、無所得為方便、無染著為方便、無思作為方便、無二不二為方便現前隨喜,既隨喜已,回向無上正等菩提。是善男子、善女人等隨喜回向,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等,于前有情隨喜回向百倍為勝,千倍為勝,百千倍為勝,俱胝倍為勝,百俱胝倍為勝,千俱胝倍為勝,百千俱胝倍為勝,百千俱胝那庾多倍為勝,數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如世尊說:‘是善男子、善女人等隨喜回向,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。’世尊齊何說是隨喜回向,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等?”
  佛言:“善現,是善男子、善女人等,普于過去、未來、現在十方世界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩及余一切有情諸善根等,不取不舍、不矜不蔑,非有所得、非無所得,又知諸法無生無滅、無染無凈、無增無減、無去無來、無聚無散、無入無出,作如是念:‘如彼過去、未來、現在諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,我亦如是隨喜回向。’善現,齊是菩薩摩訶薩所起隨喜回向,我說為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現,如是隨喜回向勝余隨喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍,是故我說如是所起隨喜回向,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
  “復次,善現,住菩薩乘諸善男子、善女人等,欲于過去、未來、現在十方世界一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪、入無余依般涅槃后乃至法滅,于其中間所有一切布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根,若戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若余無量無邊佛法,若諸聲聞、獨覺、菩薩功德善根,若余有情所有施性、戒性、修性三福業事及余善法,合集稱量現前發起無倒隨喜回向心者,應作是念:‘如解脫,色亦如是,如解脫,受、想、行、識亦如是;如解脫,眼處亦如是,如解脫,耳、鼻、舌、身、意處亦如是;如解脫,色處亦如是,如解脫,聲、香、味、觸、法處亦如是;如解脫,眼界亦如是,如解脫,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦如是;如解脫,耳界亦如是,如解脫,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦如是;如解脫,鼻界亦如是,如解脫,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦如是;如解脫,舌界亦如是,如解脫,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦如是;如解脫,身界亦如是,如解脫,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦如是;如解脫,意界亦如是,如解脫,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦如是;如解脫,地界亦如是,如解脫,水、火、風、空、識界亦如是;如解脫,無明亦如是,如解脫,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦如是;如解脫,布施波羅蜜多亦如是,如解脫,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是;如解脫,內空亦如是,如解脫,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦如是;如解脫,真如亦如是,如解脫,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦如是;如解脫,苦圣諦亦如是,如解脫,集、滅、道圣諦亦如是;如解脫,四靜慮亦如是,如解脫,四無量、四無色定亦如是;如解脫,八解脫亦如是,如解脫,八勝處、九次第定、十遍處亦如是;如解脫,四念住亦如是,如解脫,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦如是;如解脫,空解脫門亦如是,如解脫,無相、無愿解脫門亦如是;如解脫,五眼亦如是,如解脫,六神通亦如是;如解脫,佛十力亦如是;如解脫,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是;如解脫,無忘失法亦如是,如解脫,恒住舍性亦如是;如解脫,一切智亦如是,如解脫,道相智、一切相智亦如是;如解脫,一切陀羅尼門亦如是,如解脫,一切三摩地門亦如是;如解脫,戒蘊亦如是,如解脫,定、慧、解脫、解脫知見蘊亦如是;如解脫,過去、未來、現在一切法亦如是,如解脫,過去、未來、現在十方世界一切如來、應、正等覺亦如是;如解脫,一切佛菩提涅槃亦如是,如解脫,無數無量無邊佛法亦如是;如解脫,一切佛弟子亦如是,如解脫,一切佛弟子諸根成熟亦如是,如解脫,一切佛弟子般涅槃亦如是,如解脫,一切佛弟子諸法亦如是;如解脫,一切獨覺亦如是,如解脫,一切獨覺諸根成熟亦如是,如解脫,一切獨覺般涅槃亦如是,如解脫,一切獨覺諸法亦如是;如解脫,一切如來、應、正等覺及佛弟子獨覺法性亦如是,如解脫,一切有情亦如是,如解脫,一切法性亦如是,如解脫,一切隨喜回向亦如是。如諸法性無縛無解、無染無凈、無起無盡、無生無滅、無取無舍,我于如是功德善根現前隨喜回向無上正等菩提。如是隨喜非能隨喜,無所隨喜故。如是回向非能回向,無所回向故。如是所起隨喜回向非轉非息,無生滅故。’
  “善現,是菩薩摩訶薩隨喜回向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。善現,若菩薩摩訶薩成就如是隨喜回向,疾證無上正等菩提。
  “復次,善現,若趣大乘諸善男子、善女人等,假使能于十方現在各如殑伽沙等世界一切如來、應、正等覺及弟子眾,以有相為方便、有所得為方便,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆,復持種種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資生諸妙樂具而奉施之。彼諸如來、應、正等覺及弟子眾般涅槃后,取設利羅以妙七寶修建高廣諸窣堵波,晝夜精勤禮敬右繞,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。復以有相為方便、有所得為方便,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以有相為方便、有所得為方便,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。
  “有善男子、善女人等發趣無上正等菩提,以無相為方便、無所得為方便,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根。又以無相為方便、無所得為方便,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。是善男子、善女人等,由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜回向,勝前所起隨喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、數倍、算倍、計倍、喻倍乃至鄔波尼殺曇倍,故說如是隨喜回向為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。
  “是故,善現,發趣大乘諸菩薩摩訶薩皆應以無相為方便、無所得為方便,修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多等相應善根,及依般若波羅蜜多方便善巧,于諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根發生隨喜回向無上正等菩提。”

  爾時,具壽舍利子白佛言:“世尊,如是所說豈非般若波羅蜜多?”
  佛言:“舍利子,如是所說即是般若波羅蜜多。’
  時,舍利子復白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多能作照明,畢竟凈故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多皆應禮敬,我等天、人所欽奉故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多無所染著,諸世間法不能污故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多遠離一切三界瞖眩,能除煩惱諸見暗故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多最為上首,于一切種覺分法中極尊勝故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多能作安隱,永斷一切驚恐逼惱災橫事故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多能施光明,攝受諸有情令得五眼故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多能示中道,令失路者離二邊故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多善能發生一切智智,永斷一切相續煩惱并習氣故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母,菩薩所修一切佛法從此生故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多不生不滅,自相空故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多遠離生死,非常非壞故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多能作依怙,施諸法寶故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多能成佛十力,不可屈伏故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪,達一切法無轉還故。
  “世尊,如是般若波羅蜜多能示諸法無顛倒性,顯了無性自性空故。
  “世尊,住菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸有情類,于此般若波羅蜜多應云何住?”
  佛言:“舍利子,是諸有情于此般若波羅蜜多應如佛住,供養、禮敬、思惟般若波羅蜜多應如供養、禮敬、思惟佛薄伽梵。所以者何?般若波羅蜜多不異佛薄伽梵,佛薄伽梵不異般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是佛薄伽梵,佛薄伽梵即是般若波羅蜜多。何以故?
  “舍利子,一切如來、應、正等覺皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流等皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切世間十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切四靜慮、四無量、四無色定皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切五眼、六神通皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切無忘失法、恒住舍性皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切智、道相智、一切相智皆由般若波羅蜜多得出現故。
  “舍利子,一切陀羅尼門、一切三摩地門皆由般若波羅蜜多得出現故。”

  時,天帝釋竊生是念:“今舍利子以何因緣乃問斯事?”
  時,舍利子知其心念便告之言:“憍尸迦,諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故,能于過去、未來、現在十方世界,一切如來、應、正等覺從初發心至得無上正等菩提、轉妙法輪乃至法滅,于其中間所有一切功德善根,若諸聲聞、獨覺、菩薩、余有情類功德善根,合集稱量現前隨喜回向無上正等菩提,由是因緣故問斯事。
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多超勝布施、凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無量倍數,如生盲人百千等眾,無凈目者善引導之,猶尚不能近趣正道,況能遠達豐樂大城?如是布施、凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多諸生盲眾,若無般若波羅蜜多凈目者導,尚不能趣菩薩正道,況能得入一切智城?
  “復次,憍尸迦,如是布施、凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多,由此般若波羅蜜多所攝受故,名有目者;復由般若波羅蜜多之所攝受故,布施等一切皆得到彼岸名。”
  時,天帝釋便白具壽舍利子言:“如大德說‘布施等五波羅蜜多,要由般若波羅蜜多所攝受故,乃得名為到彼岸’者,豈不可說要由布施波羅蜜多所攝受故,余五乃得到彼岸名?要由凈戒波羅蜜多所攝受故,余五乃得到彼岸名?要由安忍波羅蜜多所攝受故,余五乃得到彼岸名?要由精進波羅蜜多所攝受故,余五乃得到彼岸名?要由靜慮波羅蜜多所攝受故,余五乃得到彼岸名?若爾,何緣獨贊般若超勝余五波羅蜜多?”
  舍利子言:“不爾,不爾。何以故?憍尸迦,非由布施波羅蜜多所攝受故,余五方得到彼岸名;非由凈戒波羅蜜多所攝受故,余五方得到彼岸名;非由安忍波羅蜜多所攝受故,余五方得到彼岸名;非由精進波羅蜜多所攝受故,余五方得到彼岸名;非由靜慮波羅蜜多所攝受故,余五方得到彼岸名。但由般若波羅蜜多所攝受故,余五方得到彼岸名。所以者何?諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多,方能圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,非住余五能成是事。是故般若波羅蜜多于前五種,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多?”
  佛言:“舍利子,菩薩摩訶薩不為引發色故,應引發般若波羅蜜多;不為引發受、想、行、識故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發色故,應引發般若波羅蜜多?不為引發受、想、行、識故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以色無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發色故,應引發般若波羅蜜多;以受、想、行、識無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發受、想、行、識故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發眼處故,應引發般若波羅蜜多;不為引發耳、鼻、舌、身、意處故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發眼處故,應引發般若波羅蜜多?不為引發耳、鼻、舌、身、意處故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以眼處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發眼處故,應引發般若波羅蜜多;以耳、鼻、舌、身、意處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發耳、鼻、舌、身、意處故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發色處故,應引發般若波羅蜜多;不為引發聲、香、味、觸、法處故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發色處故,應引發般若波羅蜜多?不為引發聲、香、味、觸、法處故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以色處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發色處故,應引發般若波羅蜜多;以聲、香、味、觸、法處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發聲、香、味、觸、法處故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發眼界故,應引發般若波羅蜜多;不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發眼界故,應引發般若波羅蜜多?不為引發色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以眼界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發眼界故,應引發般若波羅蜜多;以色界乃至眼觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發色界乃至眼觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發耳界故,應引發般若波羅蜜多;不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發耳界故,應引發般若波羅蜜多?不為引發聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以耳界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發耳界故,應引發般若波羅蜜多;以聲界乃至耳觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發聲界乃至耳觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發鼻界故,應引發般若波羅蜜多;不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發鼻界故,應引發般若波羅蜜多?不為引發香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以鼻界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發鼻界故,應引發般若波羅蜜多;以香界乃至鼻觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發香界乃至鼻觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發舌界故,應引發般若波羅蜜多;不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發舌界故,應引發般若波羅蜜多?不為引發味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以舌界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發舌界故,應引發般若波羅蜜多;以味界乃至舌觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發味界乃至舌觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發身界故,應引發般若波羅蜜多;不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發身界故,應引發般若波羅蜜多?不為引發觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以身界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發身界故,應引發般若波羅蜜多;以觸界乃至身觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發觸界乃至身觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發意界故,應引發般若波羅蜜多;不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發意界故,應引發般若波羅蜜多?不為引發法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以意界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發意界故,應引發般若波羅蜜多;以法界乃至意觸為緣所生諸受無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發法界乃至意觸為緣所生諸受故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發地界故,應引發般若波羅蜜多;不為引發水、火、風、空、識界故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發地界故,應引發般若波羅蜜多?不為引發水、火、風、空、識界故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以地界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發地界故,應引發般若波羅蜜多;以水、火、風、空、識界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發水、火、風、空、識界故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發無明故,應引發般若波羅蜜多;不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱故、應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發無明故,應引發般若波羅蜜多?不為引發行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以無明無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發無明故,應引發般若波羅蜜多;以行乃至老死愁嘆苦憂惱無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發行乃至老死愁嘆苦憂惱故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故,應引發般若波羅蜜多;不為引發凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故,應引發般若波羅蜜多?不為引發凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以布施波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發布施波羅蜜多故,應引發般若波羅蜜多;以凈戒乃至般若波羅蜜多無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發凈戒乃至般若波羅蜜多故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發內空故,應引發般若波羅蜜多;不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發內空故,應引發般若波羅蜜多?不為引發外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以內空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發內空故,應引發般若波羅蜜多;以外空乃至無性自性空無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發外空乃至無性自性空故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發真如故,應引發般若波羅蜜多;不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發真如故,應引發般若波羅蜜多?不為引發法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以真如無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發真如故,應引發般若波羅蜜多;以法界乃至不思議界無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發法界乃至不思議界故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發苦圣諦故,應引發般若波羅蜜多;不為引發集、滅、道圣諦故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發苦圣諦故,應引發般若波羅蜜多?不為引發集、滅、道圣諦故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以苦圣諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發苦圣諦故,應引發般若波羅蜜多;以集、滅、道圣諦無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發集、滅、道圣諦故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故,應引發般若波羅蜜多;不為引發四無量、四無色定故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故,應引發般若波羅蜜多?不為引發四無量、四無色定故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以四靜慮無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發四靜慮故,應引發般若波羅蜜多;以四無量、四無色定無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發四無量、四無色定故,應引發般若波羅蜜多。

  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發八解脫故,應引發般若波羅蜜多;不為引發八勝處、九次第定、十遍處故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發八解脫故,應引發般若波羅蜜多?不為引發八勝處、九次第定、十遍處故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以八解脫無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發八解脫故,應引發般若波羅蜜多;以八勝處、九次第定、十遍處無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發八勝處、九次第定、十遍處故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發四念住故,應引發般若波羅蜜多;不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發四念住故,應引發般若波羅蜜多?不為引發四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以四念住無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發四念住故,應引發般若波羅蜜多;以四正斷乃至八圣道支無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發四正斷乃至八圣道支故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故,應引發般若波羅蜜多;不為引發無相、無愿解脫門故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故,應引發般若波羅蜜多?不為引發無相、無愿解脫門故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以空解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發空解脫門故,應引發般若波羅蜜多;以無相、無愿解脫門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發無相、無愿解脫門故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發五眼故,應引發般若波羅蜜多;不為引發六神通故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發五眼故,應引發般若波羅蜜多?不為引發六神通故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以五眼無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發五眼故,應引發般若波羅蜜多;以六神通無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發六神通故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發佛十力故,應引發般若波羅蜜多;不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發佛十力故,應引發般若波羅蜜多?不為引發四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以佛十力無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發佛十力故,應引發般若波羅蜜多;以四無所畏乃至十八佛不共法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發四無所畏乃至十八佛不共法故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故,應引發般若波羅蜜多;不為引發恒住舍性故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故,應引發般若波羅蜜多?不為引發恒住舍性故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以無忘失法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故、菩薩摩訶薩不為引發無忘失法故,應引發般若波羅蜜多;以恒住舍性無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發恒住舍性故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發一切智故,應引發般若波羅蜜多;不為引發道相智、一切相智故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發一切智故,應引發般若波羅蜜多?不為引發道相智、一切相智故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以一切智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發一切智故,應引發般若波羅蜜多;以道相智、一切相智無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發道相智、一切相智故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故,應引發般若波羅蜜多;不為引發一切三摩地門故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故,應引發般若波羅蜜多?不為引發一切三摩地門故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以一切陀羅尼門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發一切陀羅尼門故,應引發般若波羅蜜多;以一切三摩地門無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發一切三摩地門故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發預流果故,應引發般若波羅蜜多;不為引發一來、不還、阿羅漢果故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發預流果故,應引發般若波羅蜜多?不為引發一來、不還、阿羅漢果故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以預流果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發預流果故,應引發般若波羅蜜多;以一來、不還、阿羅漢果無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發一來、不還、阿羅漢果故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以獨覺菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發獨覺菩提故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以一切菩薩摩訶薩行無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發一切菩薩摩訶薩行故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以諸佛無上正等菩提無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發諸佛無上正等菩提故,應引發般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩不為引發一切法故,應引發般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不為引發一切法故,應引發般若波羅蜜多?”
  “舍利子,以一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故,菩薩摩訶薩不為引發一切法故,應引發般若波羅蜜多。”

  時,舍利子復白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合?”
  佛言:“舍利子,菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多,不與一切法合,以不合故得名般若波羅蜜多。”
  “世尊,如是般若波羅蜜多不與何等一切法合?”
  “舍利子,如是般若波羅蜜多,不與善法合,不與非善法合;不與有罪法合,不與無罪法合;不與有漏法合,不與無漏法合;不與有為法合,不與無為法合,不與雜染法合,不與清凈法合;不與染污法合,不與不染污法合;不與世間法合,不與出世間法合;不與生死法合,不與涅槃法合。何以故?舍利子,如是般若波羅蜜多于一切法無所得故。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多,豈亦不合一切智智?”
  佛言:“憍尸迦,如是,如是,此般若波羅蜜多,亦不合一切智智,由此于彼不可得故。”
  “世尊,云何般若波羅蜜多于一切智智無合亦無得?”
  “憍尸迦,非般若波羅蜜多于一切智智如名、如相、如其所作有合有得。”
  “世尊,云何般若波羅蜜多于一切智智亦有合有得?”
  “憍尸迦,般若波羅蜜多于一切智智如名相等,無受無取、無住無斷、無執無舍,如是合得而無合得。憍尸迦,如是般若波羅蜜多于一切法亦如名相等,無受無取、無住無斷、無執無舍,如是合得而無合得。”
  時,天帝釋復白佛言:“希有,世尊!如是般若波羅蜜多為一切法無作無止、無生無滅、無成無壞、無得無舍、無自性故而現在前,雖有合有得,然無合無得。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,起如是想:‘般若波羅蜜多與一切法合,般若波羅蜜多不與一切法合。’是菩薩摩訶薩俱棄舍般若波羅蜜多,俱遠離般若波羅蜜多。”
  佛言:“善現,復有因緣,諸菩薩摩訶薩棄舍般若波羅蜜多、遠離般若波羅蜜多,謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,無所有、非真實、不堅固、不自在。’是菩薩摩訶薩俱棄舍般若波羅蜜多,俱遠離般若波羅蜜多。”

  具壽善現復白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,為不信何法?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信色,不信受、想、行、識。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信色,不信受、想、行、識?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀色不可得,觀受、想、行、識不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信色,不信受、想、行、識。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信眼處,不信耳、鼻、舌、身、意處。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信眼處,不信耳、鼻、舌、身、意處?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀眼處不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信眼處,不信耳、鼻、舌、身、意處。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信色處,不信聲、香、味、觸、法處。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信色處,不信聲、香、味、觸、法處?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀色處不可得,觀聲、香、味、觸、法處不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信色處,不信聲、香、味、觸、法處。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信眼界,不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信眼界,不信色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀眼界不可得,觀色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信眼界,不信色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信耳界,不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信耳界,不信聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀耳界不可得,觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信耳界,不信聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信鼻界,不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信鼻界,不信香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀鼻界不可得,觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信鼻界,不信香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信舌界,不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信舌界,不信味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀舌界不可得,觀味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信舌界,不信味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信身界,不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信身界,不信觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀身界不可得,觀觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信身界,不信觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信意界,不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信意界,不信法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀意界不可得,觀法界乃至意觸為緣所生諸受不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信意界,不信法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信地界,不信水、火、風、空、識界。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信地界,不信水、火、風、空、識界?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀地界不可得,觀水、火、風、空、識界不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信地界,不信水、火、風、空、識界。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信無明,不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信無明,不信行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀無明不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信無明,不信行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信布施波羅蜜多,不信凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信布施波羅蜜多,不信凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀布施波羅蜜多不可得,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信布施波羅蜜多,不信凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信內空,不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信內空,不信外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀內空不可得,觀外空乃至無性自性空不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信內空,不信外空乃至無性自性空。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信真如,不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信真如,不信法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀真如不可得,觀法界乃至不思議界不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信真如,不信法界乃至不思議界。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信苦圣諦,不信集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信苦圣諦,不信集、滅、道圣諦?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀苦圣諦不可得,觀集、滅、道圣諦不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信苦圣諦,不信集、滅、道圣諦。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信四靜慮,不信四無量、四無色定。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信四靜慮,不信四無量、四無色定?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀四靜慮不可得,觀四無量、四無色定不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信四靜慮,不信四無量、四無色定。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信八解脫,不信八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信八解脫,不信八勝處、九次第定、十遍處?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀八解脫不可得,觀八勝處、九次第定、十遍處不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信八解脫,不信八勝處、九次第定、十遍處。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信四念住,不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信四念住,不信四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀四念住不可得,觀四正斷乃至八圣道支不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信四念住,不信四正斷乃至八圣道支。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信空解脫門,不信無相、無愿解脫門。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信空解脫門,不信無相、無愿解脫門?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀空解脫門不可得,觀無相、無愿解脫門不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信空解脫門,不信無相、無愿解脫門。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信五眼,不信六神通。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信五眼,不信六神通?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀五眼不可得,觀六神通不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信五眼,不信六神通。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信佛十力,不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信佛十力,不信四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀佛十力不可得,觀四無所畏乃至十八佛不共法不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信佛十力,不信四無所畏乃至十八佛不共法。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信無忘失法,不信恒住舍性。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信無忘失法,不信恒住舍性?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀無忘失法不可得,觀恒住舍性不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信無忘失法,不信恒住舍性。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切智,不信道相智、一切相智。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切智,不信道相智、一切相智?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀一切智不可得,觀道相智、一切相智不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切智,不信道相智、一切相智。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切陀羅尼門,不信一切三摩地門。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切陀羅尼門,不信一切三摩地門?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀一切陀羅尼門不可得,觀一切三摩地門不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切陀羅尼門,不信一切三摩地門。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信預流果,不信一來、不還、阿羅漢果。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信預流果,不信一來、不還、阿羅漢果?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀預流果不可得,觀一來、不還、阿羅漢果不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信預流果,不信一來、不還、阿羅漢果。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信獨覺菩提。
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信獨覺菩提?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀獨覺菩提不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信獨覺菩提。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切菩薩摩訶薩行?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀一切菩薩摩訶薩行不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切菩薩摩訶薩行。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信諸佛無上正等菩提。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信諸佛無上正等菩提?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀諸佛無上正等菩提不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信諸佛無上正等菩提。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切法。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切法?”
  “善現,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,觀一切法不可得,是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時,則不信一切法。”

  具壽善現復白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。”
  佛言:“善現,汝緣何意說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多?”
  善現白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、識亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、識亦不作集不作散;于色不作有量不作無量,于受、想、行、識亦不作有量不作無量;于色不作廣不作狹,于受、想、行、識亦不作廣不作狹;于色不作有力不作無力,于受、想、行、識亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于眼處不作大不作小,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小;于眼處不作集不作散,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散;于眼處不作有量不作無量,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量;于眼處不作廣不作狹,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹;于眼處不作有力不作無力,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于色處不作大不作小,于聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小;于色處不作集不作散,于聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散;于色處不作有量不作無量,于聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量;于色處不作廣不作狹,于聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹;于色處不作有力不作無力,于聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于眼界不作大不作小,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于眼界不作集不作散,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于眼界不作有量不作無量,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于眼界不作廣不作狹,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于眼界不作有力不作無力,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于耳界不作大不作小,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于耳界不作集不作散,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于耳界不作有量不作無量,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于耳界不作廣不作狹,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于耳界不作有力不作無力,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于鼻界不作大不作小,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于鼻界不作集不作散,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于鼻界不作有量不作無量,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于鼻界不作廣不作狹,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于鼻界不作有力不作無力,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于舌界不作大不作小,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于舌界不作集不作散,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于舌界不作有量不作無量,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于舌界不作廣不作狹,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于舌界不作有力不作無力,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于身界不作大不作小,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于身界不作集不作散,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于身界不作有量不作無量,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于身界不作廣不作狹,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于身界不作有力不作無力,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于意界不作大不作小,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于意界不作集不作散,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于意界不作有量不作無量,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于意界不作廣不作狹,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于意界不作有力不作無力,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于地界不作大不作小,于水、火、風、空、識界亦不作大不作小;于地界不作集不作散,于水、火、風、空、識界亦不作集不作散;于地界不作有量不作無量,于水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量;于地界不作廣不作狹,于水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹;于地界不作有力不作無力,于水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于無明不作大不作小,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不作大不作小;于無明不作集不作散,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作集不作散;于無明不作有量不作無量,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有量不作無量;于無明不作廣不作狹,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作廣不作狹;于無明不作有力不作無力,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于布施波羅蜜多不作大不作小,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小;于布施波羅蜜多不作集不作散,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散;于布施波羅蜜多不作有量不作無量,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量;于布施波羅蜜多不作廣不作狹,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹;于布施波羅蜜多不作有力不作無力,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于內空不作大不作小,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小;于內空不作集不作散,于外空乃至無性自性空亦不作集不作散;于內空不作有量不作無量,于外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量;于內空不作廣不作狹,于外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹;于內空不作有力不作無力,于外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于真如不作大不作小,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小;于真如不作集不作散,于法界乃至不思議界亦不作集不作散;于真如不作有量不作無量,于法界乃至不思議界亦不作有量不作無量;于真如不作廣不作狹,于法界乃至不思議界亦不作廣不作狹;于真如不作有力不作無力,于法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于苦圣諦不作大不作小,于集、滅、道圣諦亦不作大不作小;于苦圣諦不作集不作散,于集、滅、道圣諦亦不作集不作散;于苦圣諦不作有量不作無量,于集、滅、道圣諦亦不作有量不作無量;于苦圣諦不作廣不作狹,于集、滅、道圣諦亦不作廣不作狹;于苦圣諦不作有力不作無力,于集、滅、道圣諦亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于四靜慮不作大不作小,于四無量、四無色定亦不作大不作小;于四靜慮不作集不作散,于四無量、四無色定亦不作集不作散;于四靜慮不作有量不作無量,于四無量、四無色定亦不作有量不作無量;于四靜慮不作廣不作狹,于四無量、四無色定亦不作廣不作狹;于四靜慮不作有力不作無力,于四無量、四無色定亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于八解脫不作大不作小,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小;于八解脫不作集不作散,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散;于八解脫不作有量不作無量,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量;于八解脫不作廣不作狹,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹;于八解脫不作有力不作無力,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于四念住不作大不作小,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦不作大不作小;于四念住不作集不作散,于四正斷乃至八圣道支亦不作集不作散;于四念住不作有量不作無量,于四正斷乃至八圣道支亦不作有量不作無量;于四念住不作廣不作狹,于四正斷乃至八圣道支亦不作廣不作狹;于四念住不作有力不作無力,于四正斷乃至八圣道支亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于空解脫門不作大不作小,于無相、無愿解脫門亦不作大不作小;于空解脫門不作集不作散,于無相、無愿解脫門亦不作集不作散;于空解脫門不作有量不作無量,于無相、無愿解脫門亦不作有量不作無量;于空解脫門不作廣不作狹,于無相、無愿解脫門亦不作廣不作狹;于空解脫門不作有力不作無力,于無相、無愿解脫門亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于五眼不作大不作小,于六神通亦不作大不作小;于五眼不作集不作散,于六神通亦不作集不作散;于五眼不作有量不作無量,于六神通亦不作有量不作無量;于五眼不作廣不作狹,于六神通亦不作廣不作狹;于五眼不作有力不作無力,于六神通亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于佛十力不作大不作小,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小;于佛十力不作集不作散,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散;于佛十力不作有量不作無量,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量;于佛十力不作廣不作狹,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹;于佛十力不作有力不作無力,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于無忘失法不作大不作小,于恒住舍性亦不作大不作小;于無忘失法不作集不作散,于恒住舍性亦不作集不作散;于無忘失法不作有量不作無量,于恒住舍性亦不作有量不作無量;于無忘失法不作廣不作狹,于恒住舍性亦不作廣不作狹;于無忘失法不作有力不作無力,于恒住舍性亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于一切智不作大不作小,于道相智、一切相智亦不作大不作小;于一切智不作集不作散,于道相智、一切相智亦不作集不作散;于一切智不作有量不作無量,于道相智、一切相智亦不作有量不作無量;于一切智不作廣不作狹,于道相智、一切相智亦不作廣不作狹;于一切智不作有力不作無力,于道相智、一切相智亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于一切陀羅尼門不作大不作小,于一切三摩地門亦不作大不作小;于一切陀羅尼門不作集不作散,于一切三摩地門亦不作集不作散;于一切陀羅尼門不作有量不作無量,于一切三摩地門亦不作有量不作無量;于一切陀羅尼門不作廣不作狹,于一切三摩地門亦不作廣不作狹;于一切陀羅尼門不作有力不作無力,于一切三摩地門亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于預流不作大不作小,于一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小;于預流不作集不作散,于一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散;于預流不作有量不作無量,于一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量;于預流不作廣不作狹,于一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹;于預流不作有力不作無力,于一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于預流向預流果不作大不作小,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小;于預流向預流果不作集不作散,于一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散;于預流向預流果不作有量不作無量,于一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量;于預流向預流果不作廣不作狹,于一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹;于預流向預流果不作有力不作無力,于一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于獨覺不作大不作小,于獨覺菩提亦不作大不作小;于獨覺不作集不作散,于獨覺菩提亦不作集不作散;于獨覺不作有量不作無量,于獨覺菩提亦不作有量不作無量;于獨覺不作廣不作狹,于獨覺菩提亦不作廣不作狹;于獨覺不作有力不作無力,于獨覺菩提亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于菩薩摩訶薩不作大不作小,于菩薩摩訶薩行亦不作大不作小;于菩薩摩訶薩不作集不作散,于菩薩摩訶薩行亦不作集不作散;于菩薩摩訶薩不作有量不作無量,于菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量;于菩薩摩訶薩不作廣不作狹,于菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹;于菩薩摩訶薩不作有力不作無力,于菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于諸如來、應、正等覺不作大不作小,于佛無上正等菩提亦不作大不作小;于諸如來、應、正等覺不作集不作散,于佛無上正等菩提亦不作集不作散;于諸如來、應、正等覺不作有量不作無量,于佛無上正等菩提亦不作有量不作無量;于諸如來、應、正等覺不作廣不作狹,于佛無上正等菩提亦不作廣不作狹;于諸如來、應、正等覺不作有力不作無力,于佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多,于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、識亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、識亦不作集不作散;于色不作有量不作無量,于受、想、行、識亦不作有量不作無量;于色不作廣不作狹,于受、想、行、識亦不作廣不作狹;于色不作有力不作無力,于受、想、行、識亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼處不作大不作小,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小;于眼處不作集不作散,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散;于眼處不作有量不作無量,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量;于眼處不作廣不作狹,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作廣不作狹;于眼處不作有力不作無力,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色處不作大不作小,于聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小;于色處不作集不作散,于聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散;于色處不作有量不作無量,于聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量;于色處不作廣不作狹,于聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹;于色處不作有力不作無力,于聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼界不作大不作小,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于眼界不作集不作散,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于眼界不作有量不作無量,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于眼界不作廣不作狹,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于眼界不作有力不作無力,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于耳界不作大不作小,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于耳界不作集不作散,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于耳界不作有量不作無量,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于耳界不作廣不作狹,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于耳界不作有力不作無力,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于鼻界不作大不作小,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于鼻界不作集不作散,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于鼻界不作有量不作無量,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于鼻界不作廣不作狹,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于鼻界不作有力不作無力,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于舌界不作大不作小,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于舌界不作集不作散,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于舌界不作有量不作無量,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于舌界不作廣不作狹,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于舌界不作有力不作無力,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于身界不作大不作小,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于身界不作集不作散,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于身界不作有量不作無量,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于身界不作廣不作狹,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于身界不作有力不作無力,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于意界不作大不作小,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于意界不作集不作散,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于意界不作有量不作無量,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于意界不作廣不作狹,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于意界不作有力不作無力,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于地界不作大不作小,于水、火、風、空、識界亦不作大不作小;于地界不作集不作散,于水、火、風、空、識界亦不作集不作散;于地界不作有量不作無量,于水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量;于地界不作廣不作狹,于水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹;于地界不作有力不作無力,于水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無明不作大不作小,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不作大不作小;于無明不作集不作散,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作集不作散;于無明不作有量不作無量,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有量不作無量;于無明不作廣不作狹,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作廣不作狹;于無明不作有力不作無力,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于布施波羅蜜多不作大不作小,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小;于布施波羅蜜多不作集不作散,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散;于布施波羅蜜多不作有量不作無量,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量;于布施波羅蜜多不作廣不作狹,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹;于布施波羅蜜多不作有力不作無力,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于內空不作大不作小,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小;于內空不作集不作散,于外空乃至無性自性空亦不作集不作散;于內空不作有量不作無量,于外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量;于內空不作廣不作狹,于外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹;于內空不作有力不作無力,于外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于真如不作大不作小,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小;于真如不作集不作散,于法界乃至不思議界亦不作集不作散;于真如不作有量不作無量,于法界乃至不思議界亦不作有量不作無量;于真如不作廣不作狹,于法界乃至不思議界亦不作廣不作狹;于真如不作有力不作無力,于法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于苦圣諦不作大不作小,于集、滅、道圣諦亦不作大不作小;于苦圣諦不作集不作散,于集、滅、道圣諦亦不作集不作散;于苦圣諦不作有量不作無量,于集、滅、道圣諦亦不作有量不作無量;于苦圣諦不作廣不作狹,于集、滅、道圣諦亦不作廣不作狹;于苦圣諦不作有力不作無力,于集、滅、道圣諦亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四靜慮不作大不作小,于四無量、四無色定亦不作大不作小;于四靜慮不作集不作散,于四無量、四無色定亦不作集不作散;于四靜慮不作有量不作無量,于四無量、四無色定亦不作有量不作無量;于四靜慮不作廣不作狹,于四無量、四無色定亦不作廣不作狹;于四靜慮不作有力不作無力,于四無量、四無色定亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于八解脫不作大不作小,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小;于八解脫不作集不作散,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散;于八解脫不作有量不作無量,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量;于八解脫不作廣不作狹,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹;于八解脫不作有力不作無力,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四念住不作大不作小,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦不作大不作小;于四念住不作集不作散,于四正斷乃至八圣道支亦不作集不作散;于四念住不作有量不作無量,于四正斷乃至八圣道支亦不作有量不作無量;于四念住不作廣不作狹,于四正斷乃至八圣道支亦不作廣不作狹;于四念住不作有力不作無力,于四正斷乃至八圣道支亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于空解脫門不作大不作小,于無相、無愿解脫門亦不作大不作小;于空解脫門不作集不作散,于無相、無愿解脫門亦不作集不作散;于空解脫門不作有量不作無量,于無相、無愿解脫門亦不作有量不作無量;于空解脫門不作廣不作狹,于無相、無愿解脫門亦不作廣不作狹;于空解脫門不作有力不作無力,于無相、無愿解脫門亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于五眼不作大不作小,于六神通亦不作大不作小;于五眼不作集不作散,于六神通亦不作集不作散;于五眼不作有量不作無量,于六神通亦不作有量不作無量;于五眼不作廣不作狹,于六神通亦不作廣不作狹;于五眼不作有力不作無力,于六神通亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于佛十力不作大不作小,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小;于佛十力不作集不作散,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散;于佛十力不作有量不作無量,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量;于佛十力不作廣不作狹,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹;于佛十力不作有力不作無力,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無忘失法不作大不作小,于恒住舍性亦不作大不作小;于無忘失法不作集不作散,于恒住舍性亦不作集不作散;于無忘失法不作有量不作無量,于恒住舍性亦不作有量不作無量;于無忘失法不作廣不作狹,于恒住舍性亦不作廣不作狹;于無忘失法不作有力不作無力,于恒住舍性亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切智不作大不作小,于道相智、一切相智亦不作大不作小;于一切智不作集不作散,于道相智、一切相智亦不作集不作散;于一切智不作有量不作無量,于道相智、一切相智亦不作有量不作無量;于一切智不作廣不作狹,于道相智、一切相智亦不作廣不作狹;于一切智不作有力不作無力,于道相智、一切相智亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切陀羅尼門不作大不作小,于一切三摩地門亦不作大不作小;于一切陀羅尼門不作集不作散,于一切三摩地門亦不作集不作散;于一切陀羅尼門不作有量不作無量,于一切三摩地門亦不作有量不作無量;于一切陀羅尼門不作廣不作狹,于一切三摩地門亦不作廣不作狹;于一切陀羅尼門不作有力不作無力,于一切三摩地門亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流不作大不作小,于一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小;于預流不作集不作散,于一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散;于預流不作有量不作無量,于一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量;于預流不作廣不作狹,于一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹;于預流不作有力不作無力,于一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流向預流果不作大不作小,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小;于預流向預流果不作集不作散,于一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散;于預流向預流果不作有量不作無量,于一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量;于預流向預流果不作廣不作狹,于一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹;于預流向預流果不作有力不作無力,于一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于獨覺不作大不作小,于獨覺菩提亦不作大不作小;于獨覺不作集不作散,于獨覺菩提亦不作集不作散;于獨覺不作有量不作無量,于獨覺菩提亦不作有量不作無量;于獨覺不作廣不作狹,于獨覺菩提亦不作廣不作狹;于獨覺不作有力不作無力,于獨覺菩提亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于菩薩摩訶薩不作大不作小,于菩薩摩訶薩行亦不作大不作小;于菩薩摩訶薩不作集不作散,于菩薩摩訶薩行亦不作集不作散;于菩薩摩訶薩不作有量不作無量,于菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量;于菩薩摩訶薩不作廣不作狹,于菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹;于菩薩摩訶薩不作有力不作無力,于菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于諸如來、應、正等覺不作大不作小,于佛無上正等菩提亦不作大不作小;于諸如來、應、正等覺不作集不作散,于佛無上正等菩提亦不作集不作散;于諸如來、應、正等覺不作有量不作無量,于佛無上正等菩提亦不作有量不作無量;于諸如來、應、正等覺不作廣不作狹,于佛無上正等菩提亦不作廣不作狹;于諸如來、應、正等覺不作有力不作無力,于佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色作大作小,于受、想、行、識亦作大作小;于色作集作散,于受、想、行、識亦作集作散;于色作有量作無量,于受、想、行、識亦作有量作無量;于色作廣作狹,于受、想、行、識亦作廣作狹;于色作有力作無力,于受、想、行、識亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼處作大作小,于耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小;于眼處作集作散,于耳、鼻、舌身、意處亦作集作散;于眼處作有量作無量,于耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量;于眼處作廣作狹,于耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹;于眼處作有力作無力,于耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色處作大作小,于聲、香、味、觸、法處亦作大作小;于色處作集作散,于聲、香、味、觸、法處亦作集作散;于色處作有量作無量,于聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量;于色處作廣作狹,于聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹;于色處作有力作無力,于聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼界作大作小,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小;于眼界作集作散,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散;于眼界作有量作無量,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于眼界作廣作狹,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于眼界作有力作無力,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于耳界作大作小,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小;于耳界作集作散,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散;于耳界作有量作無量,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于耳界作廣作狹,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于耳界作有力作無力,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于鼻界作大作小,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小;于鼻界作集作散,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散;于鼻界作有量作無量,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于鼻界作廣作狹,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于鼻界作有力作無力,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于舌界作大作小,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小;于舌界作集作散,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散;于舌界作有量作無量,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于舌界作廣作狹,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于舌界作有力作無力,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于身界作大作小,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小;于身界作集作散,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散;于身界作有量作無量,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于身界作廣作狹,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于身界作有力作無力,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于意界作大作小,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小;于意界作集作散,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散;于意界作有量作無量,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于意界作廣作狹,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于意界作有力作無力,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于地界作大作小,于水、火、風、空、識界亦作大作小;于地界作集作散,于水、火、風、空、識界亦作集作散;于地界作有量作無量,于水、火、風、空、識界亦作有量作無量;于地界作廣作狹,于水、火、風、空、識界亦作廣作狹;于地界作有力作無力,于水、火、風、空、識界亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無明作大作小,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦作大作小;于無明作集作散,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作集作散;于無明作有量作無量,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作有量作無量;于無明作廣作狹,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作廣作狹;于無明作有力作無力,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于布施波羅蜜多作大作小,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小;于布施波羅蜜多作集作散,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散;于布施波羅蜜多作有量作無量,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量;于布施波羅蜜多作廣作狹,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹;于布施波羅蜜多作有力作無力,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于內空作大作小,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小;于內空作集作散,于外空乃至無性自性空亦作集作散;于內空作有量作無量,于外空乃至無性自性空亦作有量作無量;于內空作廣作狹,于外空乃至無性自性空亦作廣作狹;于內空作有力作無力,于外空乃至無性自性空亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于真如作大作小,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小;于真如作集作散,于法界乃至不思議界亦作集作散;于真如作有量作無量,于法界乃至不思議界亦作有量作無量;于真如作廣作狹,于法界乃至不思議界亦作廣作狹;于真如作有力作無力,于法界乃至不思議界亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于苦圣諦作大作小,于集、滅、道圣諦亦作大作小;于苦圣諦作集作散,于集、滅、道圣諦亦作集作散;于苦圣諦作有量作無量,于集、滅、道圣諦亦作有量作無量;于苦圣諦作廣作狹,于集、滅、道圣諦亦作廣作狹;于苦圣諦作有力作無力,于集、滅、道圣諦亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四靜慮作大作小,于四無量、四無色定亦作大作小;于四靜慮作集作散,于四無量、四無色定亦作集作散;于四靜慮作有量作無量,于四無量、四無色定亦作有量作無量;于四靜慮作廣作狹,于四無量、四無色定亦作廣作狹;于四靜慮作有力作無力,于四無量、四無色定亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于八解脫作大作小,于八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小;于八解脫作集作散,于八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散;于八解脫作有量作無量,于八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量;于八解脫作廣作狹,于八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹;于八解脫作有力作無力,于八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四念住作大作小,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦作大作小;于四念住作集作散,于四正斷乃至八圣道支亦作集作散;于四念住作有量作無量,于四正斷乃至八圣道支亦作有量作無量;于四念住作廣作狹,于四正斷乃至八圣道支亦作廣作狹;于四念住作有力作無力,于四正斷乃至八圣道支亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于空解脫門作大作小,于無相、無愿解脫門亦作大作小;于空解脫門作集作散,于無相、無愿解脫門亦作集作散;于空解脫門作有量作無量,于無相、無愿解脫門亦作有量作無量;于空解脫門作廣作狹,于無相、無愿解脫門亦作廣作狹;于空解脫門作有力作無力,于無相、無愿解脫門亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于五眼作大作小,于六神通亦作大作小;于五眼作集作散,于六神通亦作集作散;于五眼作有量作無量,于六神通亦作有量作無量;于五眼作廣作狹,于六神通亦作廣作狹;于五眼作有力作無力,于六神通亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于佛十力作大作小,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小;于佛十力作集作散,于四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散;于佛十力作有量作無量,于四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量;于佛十力作廣作狹,于四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹;于佛十力作有力作無力,于四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無忘失法作大作小,于恒住舍性亦作大作小;于無忘失法作集作散,于恒住舍性亦作集作散;于無忘失法作有量作無量,于恒住舍性亦作有量作無量;于無忘失法作廣作狹,于恒住舍性亦作廣作狹;于無忘失法作有力作無力,于恒住舍性亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切智作大作小,于道相智、一切相智亦作大作小;于一切智作集作散,于道相智、一切相智亦作集作散;于一切智作有量作無量,于道相智、一切相智亦作有量作無量;于一切智作廣作狹,于道相智、一切相智亦作廣作狹;于一切智作有力作無力,于道相智、一切相智亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切陀羅尼門作大作小,于一切三摩地門亦作大作小;于一切陀羅尼門作集作散,于一切三摩地門亦作集作散;于一切陀羅尼門作有量作無量,于一切三摩地門亦作有量作無量;于一切陀羅尼門作廣作狹,于一切三摩地門亦作廣作狹;于一切陀羅尼門作有力作無力,于一切三摩地門亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流作大作小,于一來、不還、阿羅漢亦作大作小;于預流作集作散,于一來、不還、阿羅漢亦作集作散;于預流作有量作無量,于一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量;于預流作廣作狹,于一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹;于預流作有力作無力,于一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流向預流果作大作小,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小;于預流向預流果作集作散,于一來向乃至阿羅漢果亦作集作散;于預流向預流果作有量作無量,于一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量;于預流向預流果作廣作狹,于一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹;于預流向預流果作有力作無力,于一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于獨覺作大作小,于獨覺菩提亦作大作小;于獨覺作集作散,于獨覺菩提亦作集作散;于獨覺作有量作無量,于獨覺菩提亦作有量作無量;于獨覺作廣作狹,于獨覺菩提亦作廣作狹;于獨覺作有力作無力,于獨覺菩提亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于菩薩摩訶薩作大作小,于菩薩摩訶薩行亦作大作小;于菩薩摩訶薩作集作散,于菩薩摩訶薩行亦作集作散;于菩薩摩訶薩作有量作無量,于菩薩摩訶薩行亦作有量作無量;于菩薩摩訶薩作廣作狹,于菩薩摩訶薩行亦作廣作狹;于菩薩摩訶薩作有力作無力,于菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于諸如來、應、正等覺作大作小,于佛無上正等菩提亦作大作小;于諸如來、應、正等覺作集作散,于佛無上正等菩提亦作集作散;于諸如來、應、正等覺作有量作無量,于佛無上正等菩提亦作有量作無量;于諸如來、應、正等覺作廣作狹,于佛無上正等菩提亦作廣作狹;于諸如來、應、正等覺作有力作無力,于佛無上正等菩提亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、識亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、識亦不作集不作散;于色不作有量不作無量,于受、想、行、識亦不作有量不作無量;于色不作廣不作狹,于受、想、行、識亦不作廣不作狹;于色不作有力不作無力,于受、想、行、識亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多。起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼處不作大不作小,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作大不作小;于眼處不作集不作散,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作集不作散;于眼處不作有量不作無量,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有量不作無量;于眼處不作廣不作狹,于耳、鼻、舌、身意處亦不作廣不作狹;于眼處不作有力不作無力,于耳、鼻、舌、身、意處亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色處不作大不作小,于聲、香、味、觸、法處亦不作大不作小;于色處不作集不作散,于聲、香、味、觸、法處亦不作集不作散;于色處不作有量不作無量,于聲、香、味、觸、法處亦不作有量不作無量;于色處不作廣不作狹,于聲、香、味、觸、法處亦不作廣不作狹;于色處不作有力不作無力,于聲、香、味、觸、法處亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼界不作大不作小,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于眼界不作集不作散,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于眼界不作有量不作無量,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于眼界不作廣不作狹,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于眼界不作有力不作無力,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于耳界不作大不作小,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于耳界不作集不作散,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于耳界不作有量不作無量,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于耳界不作廣不作狹,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于耳界不作有力不作無力,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于鼻界不作大不作小,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于鼻界不作集不作散,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于鼻界不作有量不作無量,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于鼻界不作廣不作狹,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于鼻界不作有力不作無力,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于舌界不作大不作小,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于舌界不作集不作散,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于舌界不作有量不作無量,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于舌界不作廣不作狹,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于舌界不作有力不作無力,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于身界不作大不作小,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于身界不作集不作散,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于身界不作有量不作無量,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于身界不作廣不作狹,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于身界不作有力不作無力,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于意界不作大不作小,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不作大不作小;于意界不作集不作散,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作集不作散;于意界不作有量不作無量,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有量不作無量;于意界不作廣不作狹,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作廣不作狹;于意界不作有力不作無力,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于地界不作大不作小,于水、火、風、空、識界亦不作大不作小;于地界不作集不作散,于水、火、風、空、識界亦不作集不作散;于地界不作有量不作無量,于水、火、風、空、識界亦不作有量不作無量;于地界不作廣不作狹,于水、火、風、空、識界亦不作廣不作狹;于地界不作有力不作無力,于水、火、風、空、識界亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無明不作大不作小,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不作大不作小;于無明不作集不作散,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作集不作散;于無明不作有量不作無量,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有量不作無量;于無明不作廣不作狹,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作廣不作狹;于無明不作有力不作無力,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于布施波羅蜜多不作大不作小,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不作大不作小;于布施波羅蜜多不作集不作散,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作集不作散;于布施波羅蜜多不作有量不作無量,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作有量不作無量;于布施波羅蜜多不作廣不作狹,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作廣不作狹;于布施波羅蜜多不作有力不作無力,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于內空不作大不作小,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不作大不作小;于內空不作集不作散,于外空乃至無性自性空亦不作集不作散;于內空不作有量不作無量,于外空乃至無性自性空亦不作有量不作無量;于內空不作廣不作狹,于外空乃至無性自性空亦不作廣不作狹;于內空不作有力不作無力,于外空乃至無性自性空亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于真如不作大不作小,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不作大不作小;于真如不作集不作散,于法界乃至不思議界亦不作集不作散;于真如不作有量不作無量,于法界乃至不思議界亦不作有量不作無量;于真如不作廣不作狹,于法界乃至不思議界亦不作廣不作狹;于真如不作有力不作無力,于法界乃至不思議界亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于苦圣諦不作大不作小,于集、滅、道圣諦亦不作大不作小;于苦圣諦不作集不作散,于集、滅、道圣諦亦不作集不作散;于苦圣諦不作有量不作無量,于集、滅、道圣諦亦不作有量不作無量;于苦圣諦不作廣不作狹,于集、滅、道圣諦亦不作廣不作狹;于苦圣諦不作有力不作無力,于集、滅、道圣諦亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四靜慮不作大不作小,于四無量、四無色定亦不作大不作小;于四靜慮不作集不作散,于四無量、四無色定亦不作集不作散;于四靜慮不作有量不作無量,于四無量、四無色定亦不作有量不作無量;于四靜慮不作廣不作狹,于四無量、四無色定亦不作廣不作狹;于四靜慮不作有力不作無力,于四無量、四無色定亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于八解脫不作大不作小,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作大不作小;于八解脫不作集不作散,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作集不作散;于八解脫不作有量不作無量、于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有量不作無量;于八解脫不作廣不作狹,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作廣不作狹;于八解脫不作有力不作無力,于八勝處、九次第定、十遍處亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四念住不作大不作小,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦不作大不作小;于四念住不作集不作散,于四正斷乃至八圣道支亦不作集不作散;于四念住不作有量不作無量,于四正斷乃至八圣道支亦不作有量不作無量;于四念住不作廣不作狹,于四正斷乃至八圣道支亦不作廣不作狹;于四念住不作有力不作無力,于四正斷乃至八圣道支亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于空解脫門不作大不作小,于無相、無愿解脫門亦不作大不作小;于空解脫門不作集不作散,于無相、無愿解脫門亦不作集不作散;于空解脫門不作有量不作無量,于無相、無愿解脫門亦不作有量不作無量;于空解脫門不作廣不作狹,于無相、無愿解脫門亦不作廣不作狹;于空解脫門不作有力不作無力,于無相、無愿解脫門亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于五眼不作大不作小,于六神通亦不作大不作小;于五眼不作集不作散,于六神通亦不作集不作散;于五眼不作有量不作無量,于六神通亦不作有量不作無量;于五眼不作廣不作狹,于六神通亦不作廣不作狹;于五眼不作有力不作無力,于六神通亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于佛十力不作大不作小,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小;于佛十力不作集不作散,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散;于佛十力不作有量不作無量,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作無量;于佛十力不作廣不作狹,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作廣不作狹:于佛十力不作有力不作無力,于四無所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無忘失法不作大不作小,于恒住舍性亦不作大不作小;于無忘失法不作集不作散,于恒住舍性亦不作集不作散;于無忘失法不作有量不作無量,于恒住舍性亦不作有量不作無量;于無忘失法不作廣不作狹,于恒住舍性亦不作廣不作狹;于無忘失法不作有力不作無力,于恒住舍性亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切智不作大不作小,于道相智、一切相智亦不作大不作小;于一切智不作集不作散,于道相智、一切相智亦不作集不作散;于一切智不作有量不作無量,于道相智、一切相智亦不作有量不作無量;于一切智不作廣不作狹,于道相智、一切相智亦不作廣不作狹;于一切智不作有力不作無力,于道相智、一切相智亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切陀羅尼門不作大不作小,于一切三摩地門亦不作大不作小;于一切陀羅尼門不作集不作散,于一切三摩地門亦不作集不作散;于一切陀羅尼門不作有量不作無量,于一切三摩地門亦不作有量不作無量;于一切陀羅尼門不作廣不作狹,于一切三摩地門亦不作廣不作狹;于一切陀羅尼門不作有力不作無力,于一切三摩地門亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流不作大不作小,于一來、不還、阿羅漢亦不作大不作小;于預流不作集不作散,于一來、不還、阿羅漢亦不作集不作散;于預流不作有量不作無量,于一來、不還、阿羅漢亦不作有量不作無量;于預流不作廣不作狹,于一來、不還、阿羅漢亦不作廣不作狹;于預流不作有力不作無力,于一來、不還、阿羅漢亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流向預流果不作大不作小,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不作大不作小;于預流向預流果不作集不作散,于一來向乃至阿羅漢果亦不作集不作散;于預流向預流果不作有量不作無量,于一來向乃至阿羅漢果亦不作有量不作無量;于預流向預流果不作廣不作狹,于一來向乃至阿羅漢果亦不作廣不作狹;于預流向預流果不作有力不作無力,于一來向乃至阿羅漢果亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于獨覺不作大不作小,于獨覺菩提亦不作大不作小;于獨覺不作集不作散,于獨覺菩提亦不作集不作散;于獨覺不作有量不作無量,于獨覺菩提亦不作有量不作無量;于獨覺不作廣不作狹,于獨覺菩提亦不作廣不作狹;于獨覺不作有力不作無力,于獨覺菩提亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于菩薩摩訶薩不作大不作小,于菩薩摩訶薩行亦不作大不作小;于菩薩摩訶薩不作集不作散,于菩薩摩訶薩行亦不作集不作散;于菩薩摩訶薩不作有量不作無量,于菩薩摩訶薩行亦不作有量不作無量;于菩薩摩訶薩不作廣不作狹,于菩薩摩訶薩行亦不作廣不作狹;于菩薩摩訶薩不作有力不作無力,于菩薩摩訶薩行亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于諸如來、應、正等覺不作大不作小,于佛無上正等菩提亦不作大不作小;于諸如來、應、正等覺不作集不作散,于佛無上正等菩提亦不作集不作散;于諸如來、應、正等覺不作有量不作無量,于佛無上正等菩提亦不作有量不作無量;于諸如來、應、正等覺不作廣不作狹,于佛無上正等菩提亦不作廣不作狹;于諸如來、應、正等覺不作有力不作無力,于佛無上正等菩提亦不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作無量、不作廣不作狹、不作有力不作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

  “世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、精進波羅蜜多、安忍波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色作大作小,于受、想、行、識亦作大作小;于色作集作散,于受、想、行、識亦作集作散;于色作有量作無量,于受、想、行、識亦作有量作無量;于色作廣作狹,于受、想、行、識亦作廣作狹;于色作有力作無力,于受、想、行、識亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼處作大作小,于耳、鼻、舌、身、意處亦作大作小;于眼處作集作散,于耳、鼻、舌、身、意處亦作集作散;于眼處作有量作無量,于耳、鼻、舌、身、意處亦作有量作無量;于眼處作廣作狹,于耳、鼻、舌、身、意處亦作廣作狹;于眼處作有力作無力,于耳、鼻、舌、身、意處亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色處作大作小,于聲、香、味、觸、法處亦作大作小;于色處作集作散,于聲、香、味、觸、法處亦作集作散;于色處作有量作無量,于聲、香、味、觸、法處亦作有量作無量;于色處作廣作狹,于聲、香、味、觸、法處亦作廣作狹;于色處作有力作無力,于聲、香、味、觸、法處亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼界作大作小,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦作大作小;于眼界作集作散,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作集作散;于眼界作有量作無量,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于眼界作廣作狹,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于眼界作有力作無力,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于耳界作大作小,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦作大作小;于耳界作集作散,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作集作散;于耳界作有量作無量,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于耳界作廣作狹,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于耳界作有力作無力,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于鼻界作大作小,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦作大作小;于鼻界作集作散,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作集作散;于鼻界作有量作無量,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于鼻界作廣作狹,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于鼻界作有力作無力,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于舌界作大作小,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦作大作小;于舌界作集作散,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作集作散;于舌界作有量作無量,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于舌界作廣作狹,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于舌界作有力作無力,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于身界作大作小,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦作大作小;于身界作集作散,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作集作散;于身界作有量作無量,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于身界作廣作狹,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于身界作有力作無力,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于意界作大作小,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦作大作小;于意界作集作散,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作集作散;于意界作有量作無量,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有量作無量;于意界作廣作狹,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作廣作狹;于意界作有力作無力,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于地界作大作小,于水、火、風、空、識界亦作大作小;于地界作集作散,于水、火、風、空、識界亦作集作散;于地界作有量作無量,于水、火、風、空、識界亦作有量作無量;于地界作廣作狹,于水、火、風、空、識界亦作廣作狹;于地界作有力作無力,于水、火、風、空、識界亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無明作大作小,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦作大作小;于無明作集作散,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作集作散;于無明作有量作無量,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作有量作無量;于無明作廣作狹,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作廣作狹;于無明作有力作無力,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于布施波羅蜜多作大作小,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦作大作小;于布施波羅蜜多作集作散,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦作集作散;于布施波羅蜜多作有量作無量,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦作有量作無量;于布施波羅蜜多作廣作狹,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦作廣作狹;于布施波羅蜜多作有力作無力,于凈戒乃至般若波羅蜜多亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于內空作大作小,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦作大作小;于內空作集作散,于外空乃至無性自性空亦作集作散;于內空作有量作無量,于外空乃至無性自性空亦作有量作無量;于內空作廣作狹,于外空乃至無性自性空亦作廣作狹;于內空作有力作無力,于外空乃至無性自性空亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于真如作大作小,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦作大作小;于真如作集作散,于法界乃至不思議界亦作集作散、于真如作有量作無量,于法界乃至不思議界亦作有量作無量;于真如作廣作狹,于法界乃至不思議界亦作廣作狹;于真如作有力作無力,于法界乃至不思議界亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于苦圣諦作大作小,于集、滅、道圣諦亦作大作小;于苦圣諦作集作散,于集、滅、道圣諦亦作集作散;于苦圣諦作有量作無量,于集、滅、道圣諦亦作有量作無量;于苦圣諦作廣作狹,于集、滅、道圣諦亦作廣作狹;于苦圣諦作有力作無力,于集、滅、道圣諦亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四靜慮作大作小,于四無量、四無色定亦作大作小;于四靜慮作集作散,于四無量、四無色定亦作集作散;于四靜慮作有量作無量,于四無量、四無色定亦作有量作無量;于四靜慮作廣作狹,于四無量、四無色定亦作廣作狹;于四靜慮作有力作無力,于四無量、四無色定亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于八解脫作大作小,于八勝處、九次第定、十遍處亦作大作小;于八解脫作集作散,于八勝處、九次第定、十遍處亦作集作散;于八解脫作有量作無量,于八勝處、九次第定、十遍處亦作有量作無量;于八解脫作廣作狹,于八勝處、九次第定、十遍處亦作廣作狹;于八解脫作有力作無力,于八勝處、九次第定、十遍處亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四念住作大作小,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦作大作小;于四念住作集作散,于四正斷乃至八圣道支亦作集作散;于四念住作有量作無量,于四正斷乃至八圣道支亦作有量作無量;于四念住作廣作狹,于四正斷乃至八圣道支亦作廣作狹;于四念住作有力作無力,于四正斷乃至八圣道支亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于空解脫門作大作小,于無相、無愿解脫門亦作大作小;于空解脫門作集作散,于無相、無愿解脫門亦作集作散;于空解脫門作有量作無量,于無相、無愿解脫門亦作有量作無量;于空解脫門作廣作狹,于無相、無愿解脫門亦作廣作狹;于空解脫門作有力作無力,于無相、無愿解脫門亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于五眼作大作小,于六神通亦作大作小;于五眼作集作散,于六神通亦作集作散;于五眼作有量作無量,于六神通亦作有量作無量;于五眼作廣作狹,于六神通亦作廣作狹;于五眼作有力作無力,于六神通亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于佛十力作大作小,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小;于佛十力作集作散,于四無所畏乃至十八佛不共法亦作集作散;于佛十力作有量作無量,于四無所畏乃至十八佛不共法亦作有量作無量;于佛十力作廣作狹,于四無所畏乃至十八佛不共法亦作廣作狹;于佛十力作有力作無力,于四無所畏乃至十八佛不共法亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無忘失法作大作小,于恒住舍性亦作大作小;于無忘失法作集作散,于恒住舍性亦作集作散;于無忘失法作有量作無量,于恒住舍性亦作有量作無量;于無忘失法作廣作狹,于恒住舍性亦作廣作狹;于無忘失法作有力作無力,于恒住舍性亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切智作大作小,于道相智、一切相智亦作大作小;于一切智作集作散,于道相智、一切相智亦作集作散;于一切智作有量作無量,于道相智、一切相智亦作有量作無量;于一切智作廣作狹,于道相智、一切相智亦作廣作狹;于一切智作有力作無力,于道相智、一切相智亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切陀羅尼門作大作小,于一切三摩地門亦作大作小;于一切陀羅尼門作集作散,于一切三摩地門亦作集作散;于一切陀羅尼門作有量作無量,于一切三摩地門亦作有量作無量;于一切陀羅尼門作廣作狹,于一切三摩地門亦作廣作狹;于一切陀羅尼門作有力作無力,于一切三摩地門亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流作大作小,于一來、不還、阿羅漢亦作大作小;于預流作集作散,于一來、不還、阿羅漢亦作集作散;于預流作有量作無量,于一來、不還、阿羅漢亦作有量作無量;于預流作廣作狹,于一來、不還、阿羅漢亦作廣作狹;于預流作有力作無力,于一來、不還、阿羅漢亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流向預流果作大作小,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦作大作小;于預流向預流果作集作散,于一來向乃至阿羅漢果亦作集作散;于預流向預流果作有量作無量,于一來向乃至阿羅漢果亦作有量作無量;于預流向預流果作廣作狹,于一來向乃至阿羅漢果亦作廣作狹;于預流向預流果作有力作無力,于一來向乃至阿羅漢果亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于獨覺作大作小,于獨覺菩提亦作大作小;于獨覺作集作散,于獨覺菩提亦作集作散;于獨覺作有量作無量,于獨覺菩提亦作有量作無量;于獨覺作廣作狹,于獨覺菩提亦作廣作狹;于獨覺作有力作無力,于獨覺菩提亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于菩薩摩訶薩作大作小,于菩薩摩訶薩行亦作大作小;于菩薩摩訶薩作集作散,于菩薩摩訶薩行亦作集作散;于菩薩摩訶薩作有量作無量,于菩薩摩訶薩行亦作有量作無量;于菩薩摩訶薩作廣作狹,于菩薩摩訶薩行亦作廣作狹;于菩薩摩訶薩作有力作無力,于菩薩摩訶薩行亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于諸如來、應、正等覺作大作小,于佛無上正等菩提亦作大作小;于諸如來、應、正等覺作集作散,于佛無上正等菩提亦作集作散;于諸如來、應、正等覺作有量作無量,于佛無上正等菩提亦作有量作無量;于諸如來、應、正等覺作廣作狹,于佛無上正等菩提亦作廣作狹;于諸如來、應、正等覺作有力作無力,于佛無上正等菩提亦作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
  “復次,世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若、靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切法作大作小、作集作散、作有量作無量、作廣作狹、作有力作無力。’世尊,是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。何以故?
  “世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色若作大小、不作大小,于受、想、行、識若作大小、不作大小;于色若作集散、不作集散,于受、想、行、識若作集散、不作集散;于色若作有量無量、不作有量無量,于受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量;于色若作廣狹、不作廣狹,于受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹;于色若作有力無力、不作有力無力,于受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼處若作大小、不作大小,于耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小;于眼處若作集散、不作集散,于耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散;于眼處若作有量無量、不作有量無量,于耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量;于眼處若作廣狹、不作廣狹,于耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹;于眼處若作有力無力、不作有力無力,于耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色處若作大小、不作大小,于聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小;于色處若作集散、不作集散,于聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散;于色處若作有量無量、不作有量無量,于聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量;于色處若作廣狹、不作廣狹,于聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹;于色處若作有力無力、不作有力無力,于聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼界若作大小、不作大小,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于眼界若作集散、不作集散,于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于眼界若作有量無量、不作有量無量,于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于眼界若作廣狹、不作廣狹,于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于眼界若作有力無力、不作有力無力,于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于耳界若作大小、不作大小,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于耳界若作集散、不作集散,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于耳界若作有量無量、不作有量無量,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于耳界若作廣狹、不作廣狹,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于耳界若作有力無力、不作有力無力,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于鼻界若作大小、不作大小,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于鼻界若作集散、不作集散,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于鼻界若作有量無量、不作有量無量,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于鼻界若作廣狹、不作廣狹,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于鼻界若作有力無力、不作有力無力,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于舌界若作大小、不作大小,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于舌界若作集散、不作集散,于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于舌界若作有量無量、不作有量無量,于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于舌界若作廣狹、不作廣狹,于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于舌界若作有力無力、不作有力無力,于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于身界若作大小、不作大小,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于身界若作集散、不作集散,于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于身界若作有量無量、不作有量無量,于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于身界若作廣狹、不作廣狹,于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于身界若作有力無力、不作有力無力,于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于意界若作大小、不作大小,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于意界若作集散、不作集散,于法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于意界若作有量無量、不作有量無量,于法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于意界若作廣狹、不作廣狹,于法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于意界若作有力無力、不作有力無力,于法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于地界若作大小、不作大小,于水、火、風、空、識界若作大小、不作大小;于地界若作集散、不作集散,于水、火、風、空、識界若作集散、不作集散;于地界若作有量無量、不作有量無量,于水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量;于地界若作廣狹、不作廣狹,于水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹;于地界若作有力無力、不作有力無力,于水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無明若作大小、不作大小,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若作大小、不作大小;于無明若作集散、不作集散,于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作集散、不作集散;于無明若作有量無量、不作有量無量,于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作有量無量、不作有量無量;于無明若作廣狹、不作廣狹,于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作廣狹、不作廣狹;于無明若作有力無力、不作有力無力,于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于布施波羅蜜多若作大小、不作大小,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小;于布施波羅蜜多若作集散、不作集散,于凈戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散;于布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量,于凈戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量;于布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹,于凈戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹;于布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力,于凈戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于內空若作大小、不作大小,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小;于內空若作集散、不作集散,于外空乃至無性自性空若作集散、不作集散;于內空若作有量無量、不作有量無量,于外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量;于內空若作廣狹、不作廣狹,于外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹;于內空若作有力無力、不作有力無力,于外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于真如若作大小、不作大小,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小;于真如若作集散、不作集散,于法界乃至不思議界若作集散、不作集散;于真如若作有量無量、不作有量無量,于法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量;于真如若作廣狹、不作廣狹,于法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹;于真如若作有力無力、不作有力無力,于法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于苦圣諦若作大小、不作大小,于集、滅、道圣諦若作大小、不作大小;于苦圣諦若作集散、不作集散,于集、滅、道圣諦若作集散、不作集散;于苦圣諦若作有量無量、不作有量無量,于集、滅、道圣諦若作有量無量、不作有量無量;于苦圣諦若作廣狹、不作廣狹,于集、滅、道圣諦若作廣狹、不作廣狹;于苦圣諦若作有力無力、不作有力無力,于集、滅、道圣諦若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四靜慮若作大小、不作大小,于四無量、四無色定若作大小、不作大小;于四靜慮若作集散、不作集散,于四無量、四無色定若作集散、不作集散;于四靜慮若作有量無量、不作有量無量,于四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量;于四靜慮若作廣狹、不作廣狹,于四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹;于四靜慮若作有力無力、不作有力無力,于四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于八解脫若作大小、不作大小,于八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小;于八解脫若作集散、不作集散,于八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散;于八解脫若作有量無量、不作有量無量,于八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量;于八解脫若作廣狹、不作廣狹,于八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹;于八解脫若作有力無力、不作有力無力,于八勝處、九次第定、十遍處,若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四念住若作大小、不作大小,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若作大小、不作大小;于四念住若作集散、不作集散,于四正斷乃至八圣道支若作集散、不作集散;于四念住若作有量無量、不作有量無量,于四正斷乃至八圣道支若作有量無量、不作有量無量;于四念住若作廣狹、不作廣狹,于四正斷乃至八圣道支若作廣狹、不作廣狹;于四念住若作有力無力、不作有力無力,于四正斷乃至八圣道支若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于空解脫門若作大小、不作大小,于無相、無愿解脫門若作大小、不作大小;于空解脫門若作集散、不作集散,于無相、無愿解脫門若作集散、不作集散;于空解脫門若作有量無量、不作有量無量,于無相、無愿解脫門若作有量無量、不作有量無量;于空解脫門若作廣狹、不作廣狹,于無相、無愿解脫門若作廣狹、不作廣狹;于空解脫門若作有力無力、不作有力無力,于無相、無愿解脫門若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于五眼若作大小、不作大小,于六神通若作大小、不作大小;于五眼若作集散、不作集散,于六神通若作集散、不作集散;于五眼若作有量無量、不作有量無量,于六神通若作有量無量、不作有量無量;于五眼若作廣狹、不作廣狹,于六神通若作廣狹、不作廣狹;于五眼若作有力無力、不作有力無力,于六神通若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于佛十力若作大小、不作大小,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小;于佛十力若作集散、不作集散,于四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散;于佛十力若作有量無量、不作有量無量,于四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量;于佛十力若作廣狹、不作廣狹,于四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹;于佛十力若作有力無力、不作有力無力,于四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無忘失法若作大小、不作大小,于恒住舍性若作大小、不作大小;于無忘失法若作集散、不作集散,于恒住舍性若作集散、不作集散;于無忘失法若作有量無量、不作有量無量,于恒住舍性若作有量無量、不作有量無量;于無忘失法若作廣狹、不作廣狹,于恒住舍性若作廣狹、不作廣狹;于無忘失法若作有力無力、不作有力無力,于恒住舍性若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切智若作大小、不作大小,于道相智、一切相智若作大小、不作大小;于一切智若作集散、不作集散,于道相智、一切相智若作集散、不作集散;于一切智若作有量無量、不作有量無量,于道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量;于一切智若作廣狹、不作廣狹,于道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹;于一切智若作有力無力、不作有力無力,于道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切陀羅尼門若作大小、不作大小,于一切三摩地門若作大小、不作大小;于一切陀羅尼門若作集散、不作集散,于一切三摩地門若作集散、不作集散;于一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量,于一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量;于一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹,于一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹;于一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力,于一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流若作大小、不作大小,于一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小;于預流若作集散、不作集散,于一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散;于預流若作有量無量、不作有量無量,于一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量;于預流若作廣狹、不作廣狹,于一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹;于預流若作有力無力、不作有力無力,于一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。’世尊如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流向預流果若作大小、不作大小,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小;于預流向預流果若作集散、不作集散,于一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散;于預流向預流果若作有量無量、不作有量無量,于一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量;于預流向預流果若作廣狹、不作廣狹,于一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹;于預流向預流果若作有力無力、不作有力無力,于一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于獨覺若作大小、不作大小,于獨覺菩提若作大小、不作大小;于獨覺若作集散、不作集散,于獨覺菩提若作集散、不作集散;于獨覺若作有量無量、不作有量無量,于獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量;于獨覺若作廣狹、不作廣狹,于獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹;于獨覺若作有力無力、不作有力無力,于獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于菩薩摩訶薩若作大小、不作大小,于菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小;于菩薩摩訶薩若作集散、不作集散,于菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散;于菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量,于菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量;于菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹,于菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹;于菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力,于菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小,于佛無上正等菩提若作大小、不作大小;于諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散,于佛無上正等菩提若作集散、不作集散;于諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量,于佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量;于諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹,于佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹;于諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力,于佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切法若作大小、不作大小,于一切法若作集散、不作集散,于一切法若作有量無量、不作有量無量,于一切法若作廣狹、不作廣狹,于一切法若作有力無力、不作有力無力。’世尊,如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
  “世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色若作大小、不作大小,于受、想、行、識若作大小、不作大小;于色若作集散、不作集散,于受、想、行、識若作集散、不作集散;于色若作有量無量、不作有量無量,于受、想、行、識若作有量無量、不作有量無量;于色若作廣狹、不作廣狹,于受、想、行、識若作廣狹、不作廣狹;于色若作有力無力、不作有力無力,于受、想、行、識若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼處若作大小、不作大小,于耳、鼻、舌、身、意處若作大小、不作大小;于眼處若作集散、不作集散,于耳、鼻、舌、身、意處若作集散、不作集散;于眼處若作有量無量、不作有量無量,于耳、鼻、舌、身、意處若作有量無量、不作有量無量;于眼處若作廣狹、不作廣狹,于耳、鼻、舌、身、意處若作廣狹、不作廣狹;于眼處若作有力無力、不作有力無力,于耳、鼻、舌、身、意處若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于色處若作大小、不作大小,于聲、香、味、觸、法處若作大小、不作大小;于色處若作集散、不作集散,于聲、香、味、觸、法處若作集散、不作集散;于色處若作有量無量、不作有量無量,于聲、香、味、觸、法處若作有量無量、不作有量無量;于色處若作廣狹、不作廣狹,于聲、香、味、觸、法處若作廣狹、不作廣狹;于色處若作有力無力、不作有力無力,于聲、香、味、觸、法處若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于眼界若作大小、不作大小,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于眼界若作集散、不作集散,于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于眼界若作有量無量、不作有量無量,于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于眼界若作廣狹、不作廣狹,于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于眼界若作有力無力、不作有力無力,于色界乃至眼觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于耳界若作大小、不作大小,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于耳界若作集散、不作集散,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于耳界若作有量無量、不作有量無量,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于耳界若作廣狹、不作廣狹,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于耳界若作有力無力、不作有力無力,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于鼻界若作大小、不作大小,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于鼻界若作集散、不作集散,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于鼻界若作有量無量、不作有量無量,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于鼻界若作廣狹、不作廣狹,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于鼻界若作有力無力、不作有力無力,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于舌界若作大小、不作大小,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于舌界若作集散、不作集散,于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于舌界若作有量無量、不作有量無量,于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于舌界若作廣狹、不作廣狹,于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于舌界若作有力無力、不作有力無力,于味界乃至舌觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于身界若作大小、不作大小,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于身界若作集散、不作集散,于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于身界若作有量無量、不作有量無量,于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于身界若作廣狹、不作廣狹,于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于身界若作有力無力、不作有力無力,于觸界乃至身觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于意界若作大小、不作大小,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若作大小、不作大小;于意界若作集散、不作集散,于法界乃至意觸為緣所生諸受若作集散、不作集散;于意界若作有量無量、不作有量無量,于法界乃至意觸為緣所生諸受若作有量無量、不作有量無量;于意界若作廣狹、不作廣狹,于法界乃至意觸為緣所生諸受若作廣狹、不作廣狹;于意界若作有力無力、不作有力無力,于法界乃至意觸為緣所生諸受若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于地界若作大小、不作大小,于水、火、風、空、識界若作大小、不作大小;于地界若作集散、不作集散,于水、火、風、空、識界若作集散、不作集散;于地界若作有量無量、不作有量無量,于水、火、風、空、識界若作有量無量、不作有量無量;于地界若作廣狹、不作廣狹,于水、火、風、空、識界若作廣狹、不作廣狹;于地界若作有力無力、不作有力無力,于水、火、風、空、識界若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無明若作大小、不作大小,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若作大小、不作大小;于無明若作集散、不作集散,于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作集散、不作集散;于無明若作有量無量、不作有量無量,于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作有量無量、不作有量無量;于無明若作廣狹、不作廣狹,于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作廣狹、不作廣狹;于無明若作有力無力、不作有力無力,于行乃至老死愁嘆苦憂惱若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于布施波羅蜜多若作大小、不作大小,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若作大小、不作大小;于布施波羅蜜多若作集散、不作集散,于凈戒乃至般若波羅蜜多若作集散、不作集散;于布施波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量,于凈戒乃至般若波羅蜜多若作有量無量、不作有量無量;于布施波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹,于凈戒乃至般若波羅蜜多若作廣狹、不作廣狹;于布施波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力,于凈戒乃至般若波羅蜜多若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于內空若作大小、不作大小,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若作大小、不作大小;于內空若作集散、不作集散,于外空乃至無性自性空若作集散、不作集散;于內空若作有量無量、不作有量無量,于外空乃至無性自性空若作有量無量、不作有量無量;于內空若作廣狹、不作廣狹,于外空乃至無性自性空若作廣狹、不作廣狹;于內空若作有力無力、不作有力無力,于外空乃至無性自性空若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于真如若作大小、不作大小,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若作大小、不作大小;于真如若作集散、不作集散,于法界乃至不思議界若作集散、不作集散;于真如若作有量無量、不作有量無量,于法界乃至不思議界若作有量無量、不作有量無量;于真如若作廣狹、不作廣狹,于法界乃至不思議界若作廣狹、不作廣狹;于真如若作有力無力、不作有力無力,于法界乃至不思議界若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于苦圣諦若作大小、不作大小,于集、滅、道圣諦若作大小、不作大小;于苦圣諦若作集散、不作集散,于集、滅、道圣諦若作集散、不作集散;于苦圣諦若作有量無量、不作有量無量,于集、滅、道圣諦若作有量無量、不作有量無量;于苦圣諦若作廣狹、不作廣狹,于集、滅、道圣諦若作廣狹、不作廣狹;于苦圣諦若作有力無力、不作有力無力,于集、滅、道圣諦若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四靜慮若作大小、不作大小,于四無量、四無色定若作大小、不作大小;于四靜慮若作集散、不作集散,于四無量、四無色定若作集散、不作集散;于四靜慮若作有量無量、不作有量無量,于四無量、四無色定若作有量無量、不作有量無量;于四靜慮若作廣狹、不作廣狹,于四無量、四無色定若作廣狹、不作廣狹;于四靜慮若作有力無力、不作有力無力,于四無量、四無色定若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于八解脫若作大小、不作大小,于八勝處、九次第定、十遍處若作大小、不作大小;于八解脫若作集散、不作集散,于八勝處、九次第定、十遍處若作集散、不作集散;于八解脫若作有量無量、不作有量無量,于八勝處、九次第定、十遍處若作有量無量、不作有量無量;于八解脫若作廣狹、不作廣狹,于八勝處、九次第定、十遍處若作廣狹、不作廣狹;于八解脫若作有力無力、不作有力無力,于八勝處、九次第定、十遍處若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于四念住若作大小、不作大小,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若作大小、不作大小;于四念住若作集散、不作集散,于四正斷乃至八圣道支若作集散、不作集散;于四念住若作有量無量、不作有量無量,于四正斷乃至八圣道支若作有量無量、不作有量無量;于四念住若作廣狹、不作廣狹,于四正斷乃至八圣道支若作廣狹、不作廣狹;于四念住若作有力無力、不作有力無力,于四正斷乃至八圣道支若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于空解脫門若作大小、不作大小,于無相、無愿解脫門若作大小、不作大小;于空解脫門若作集散、不作集散,于無相、無愿解脫門若作集散、不作集散;于空解脫門若作有量無量、不作有量無量,于無相、無愿解脫門若作有量無量、不作有量無量;于空解脫門若作廣狹、不作廣狹,于無相、無愿解脫門若作廣狹、不作廣狹;于空解脫門若作有力無力、不作有力無力,于無相、無愿解脫門若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于五眼若作大小、不作大小,于六神通若作大小、不作大小;于五眼若作集散、不作集散,于六神通若作集散、不作集散;于五眼若作有量無量、不作有量無量,于六神通若作有量無量、不作有量無量;于五眼若作廣狹、不作廣狹,于六神通若作廣狹、不作廣狹;于五眼若作有力無力、不作有力無力,于六神通若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。

  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于佛十力若作大小、不作大小,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小;于佛十力若作集散、不作集散,于四無所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散;于佛十力若作有量無量、不作有量無量,于四無所畏乃至十八佛不共法若作有量無量、不作有量無量;于佛十力若作廣狹、不作廣狹,于四無所畏乃至十八佛不共法若作廣狹、不作廣狹;于佛十力若作有力無力、不作有力無力,于四無所畏乃至十八佛不共法若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于無忘失法若作大小、不作大小,于恒住舍性若作大小、不作大小;于無忘失法若作集散、不作集散,于恒住舍性若作集散、不作集散;于無忘失法若作有量無量、不作有量無量,于恒住舍性若作有量無量、不作有量無量;于無忘失法若作廣狹、不作廣狹,于恒住舍性若作廣狹、不作廣狹;于無忘失法若作有力無力、不作有力無力,于恒住舍性若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切智若作大小、不作大小,于道相智、一切相智若作大小、不作大小;于一切智若作集散、不作集散,于道相智、一切相智若作集散、不作集散;于一切智若作有量無量、不作有量無量,于道相智、一切相智若作有量無量、不作有量無量;于一切智若作廣狹、不作廣狹,于道相智、一切相智若作廣狹、不作廣狹;于一切智若作有力無力、不作有力無力,于道相智、一切相智若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切陀羅尼門若作大小、不作大小,于一切三摩地門若作大小、不作大小;于一切陀羅尼門若作集散、不作集散,于一切三摩地門若作集散、不作集散;于一切陀羅尼門若作有量無量、不作有量無量,于一切三摩地門若作有量無量、不作有量無量;于一切陀羅尼門若作廣狹、不作廣狹,于一切三摩地門若作廣狹、不作廣狹;于一切陀羅尼門若作有力無力、不作有力無力,于一切三摩地門若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流若作大小、不作大小,于一來、不還、阿羅漢若作大小、不作大小;于預流若作集散、不作集散,于一來、不還、阿羅漢若作集散、不作集散;于預流若作有量無量、不作有量無量,于一來、不還、阿羅漢若作有量無量、不作有量無量;于預流若作廣狹、不作廣狹,于一來、不還、阿羅漢若作廣狹、不作廣狹;于預流若作有力無力、不作有力無力,于一來、不還、阿羅漢若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于預流向預流果若作大小、不作大小,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若作大小、不作大小;于預流向預流果若作集散、不作集散,于一來向乃至阿羅漢果若作集散、不作集散;于預流向預流果若作有量無量、不作有量無量,于一來向乃至阿羅漢果若作有量無量、不作有量無量;于預流向預流果若作廣狹、不作廣狹,于一來向乃至阿羅漢果若作廣狹、不作廣狹;于預流向預流果若作有力無力、不作有力無力,于一來向乃至阿羅漢果若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于獨覺若作大小、不作大小,于獨覺菩提若作大小、不作大小;于獨覺若作集散、不作集散,于獨覺菩提若作集散、不作集散;于獨覺若作有量無量、不作有量無量,于獨覺菩提若作有量無量、不作有量無量;于獨覺若作廣狹、不作廣狹,于獨覺菩提若作廣狹、不作廣狹;于獨覺若作有力無力、不作有力無力,于獨覺菩提若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于諸菩薩摩訶薩若作大小、不作大小,于菩薩摩訶薩行若作大小、不作大小;于諸菩薩摩訶薩若作集散、不作集散,于菩薩摩訶薩行若作集散、不作集散;于諸菩薩摩訶薩若作有量無量、不作有量無量,于菩薩摩訶薩行若作有量無量、不作有量無量;于諸菩薩摩訶薩若作廣狹、不作廣狹,于菩薩摩訶薩行若作廣狹、不作廣狹;于諸菩薩摩訶薩若作有力無力、不作有力無力,于菩薩摩訶薩行若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于諸如來、應、正等覺若作大小、不作大小,于佛無上正等菩提若作大小、不作大小;于諸如來、應、正等覺若作集散、不作集散,于佛無上正等菩提若作集散、不作集散;于諸如來、應、正等覺若作有量無量、不作有量無量,于佛無上正等菩提若作有量無量、不作有量無量;于諸如來、應、正等覺若作廣狹、不作廣狹,于佛無上正等菩提若作廣狹、不作廣狹;于諸如來、應、正等覺若作有力無力、不作有力無力,于佛無上正等菩提若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “復次,世尊,若菩薩摩訶薩起如是想:‘如是般若波羅蜜多,于一切法若作大小、不作大小,于一切法若作集散、不作集散,于一切法若作有量無量、不作有量無量,于一切法若作廣狹、不作廣狹,于一切法若作有力無力、不作有力無力。’世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多。何以故?非有所得想能證無上正等菩提故。
  “所以者何?世尊,有情無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;有情無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;有情無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;有情無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;有情空故,當知般若波羅蜜多亦空;有情無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;有情無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;有情遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;有情寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;有情不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;有情不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;有情無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;有情勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,色無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,受、想、行、識無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;色無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,受、想、行、識無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;色無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,受、想、行、識無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;色無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,受、想、行、識無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;色空故,當知般若波羅蜜多亦空,受、想、行、識空故,當知般若波羅蜜多亦空;色無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,受、想、行、識無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;色無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,受、想、行、識無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;色遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,受、想、行、識遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;色寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,受、想、行、識寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;色不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,受、想、行、識不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;色不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,受、想、行、識不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;色無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,受、想、行、識無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;色勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,受、想、行、識勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,眼處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,耳、鼻、舌、身、意處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;眼處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,耳、鼻、舌、身、意處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;眼處無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,耳、鼻、舌、身、意處無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;眼處無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,耳、鼻、舌、身、意處無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;眼處空故,當知般若波羅蜜多亦空,耳、鼻、舌、身、意處空故,當知般若波羅蜜多亦空;眼處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,耳、鼻、舌、身、意處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;眼處無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,耳、鼻、舌、身、意處無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;眼處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,耳、鼻、舌、身、意處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;眼處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,耳、鼻、舌、身、意處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;眼處不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,耳、鼻、舌、身、意處不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;眼處不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,耳、鼻、舌、身、意處不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;眼處無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,耳、鼻、舌、身、意處無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;眼處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,耳、鼻、舌、身、意處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,色處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,聲、香、味、觸、法處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;色處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,聲、香、味、觸、法處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;色處無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,聲、香、味、觸、法處無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;色處無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,聲、香、味、觸、法處無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;色處空故,當知般若波羅蜜多亦空,聲、香、味、觸、法處空故,當知般若波羅蜜多亦空;色處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,聲、香、味、觸、法處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;色處無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,聲、香、味、觸、法處無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;色處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,聲、香、味、觸、法處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;色處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,聲、香、味、觸、法處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;色處不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,聲、香、味、觸、法處不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;色處不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,聲、香、味、觸、法處不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;色處無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,聲、香、味、觸、法處無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;色處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,聲、香、味、觸、法處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,眼界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;眼界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,色界乃至眼觸為緣所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;眼界無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;眼界無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;眼界空故,當知般若波羅蜜多亦空,色界乃至眼觸為緣所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空;眼界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,色界乃至眼觸為緣所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;眼界無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,色界乃至眼觸為緣所生諸受無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;眼界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;眼界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;眼界不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;眼界不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,色界乃至眼觸為緣所生諸受不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;眼界無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;眼界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,色界乃至眼觸為緣所生諸受勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,耳界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;耳界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;耳界無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;耳界無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;耳界空故,當知般若波羅蜜多亦空,聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空;耳界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;耳界無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;耳界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;耳界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;耳界不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;耳界不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;耳界無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;耳界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,聲界乃至耳觸為緣所生諸受勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,鼻界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;鼻界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,香界乃至鼻觸為緣所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;鼻界無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;鼻界無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;鼻界空故,當知般若波羅蜜多亦空,香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空;鼻界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;鼻界無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,香界乃至鼻觸為緣所生諸受無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;鼻界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;鼻界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;鼻界不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;鼻界不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;鼻界無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;鼻界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,香界乃至鼻觸為緣所生諸受勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,舌界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;舌界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,味界乃至舌觸為緣所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;舌界無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;舌界無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;舌界空故,當知般若波羅蜜多亦空,味界乃至舌觸為緣所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空;舌界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,味界乃至舌觸為緣所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;舌界無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,味界乃至舌觸為緣所生諸受無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;舌界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;舌界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;舌界不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;舌界不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,味界乃至舌觸為緣所生諸受不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;舌界無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;舌界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,味界乃至舌觸為緣所生諸受勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,身界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;身界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,觸界乃至身觸為緣所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;身界無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;身界無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;身界空故,當知般若波羅蜜多亦空,觸界乃至身觸為緣所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空;身界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,觸界乃至身觸為緣所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;身界無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,觸界乃至身觸為緣所生諸受無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;身界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;身界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;身界不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;身界不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,觸界乃至身觸為緣所生諸受不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;身界無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;身界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,觸界乃至身觸為緣所生諸受勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,意界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;意界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,法界乃至意觸為緣所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;意界無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;意界無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,法界乃至意觸為緣所生諸受無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;意界空故,當知般若波羅蜜多亦空,法界乃至意觸為緣所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空;意界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,法界乃至意觸為緣所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;意界無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,法界乃至意觸為緣所生諸受無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;意界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;意界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;意界不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;意界不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,法界乃至意觸為緣所生諸受不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;意界無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;意界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,法界乃至意觸為緣所生諸受勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,地界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,水、火、風、空、識界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;地界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,水、火、風、空、識界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;地界無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,水、火、風、空、識界無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;地界無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,水、火、風、空、識界無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;地界空故,當知般若波羅蜜多亦空,水、火、風、空、識界空故,當知般若波羅蜜多亦空;地界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,水、火、風、空、識界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;地界無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,水、火、風、空、識界無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;地界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,水、火、風、空、識界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;地界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,水、火、風、空、識界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;地界不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,水、火、風、空、識界不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;地界不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,水、火、風、空、識界不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;地界無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,水、火、風、空、識界無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;地界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,水、火、風、空、識界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,無明無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;無明無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,行乃至老死愁嘆苦憂惱無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;無明無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,行乃至老死愁嘆苦憂惱無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;無明無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,行乃至老死愁嘆苦憂惱無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;無明空故,當知般若波羅蜜多亦空,行乃至老死愁嘆苦憂惱空故,當知般若波羅蜜多亦空;無明無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,行乃至老死愁嘆苦憂惱無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;無明無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;無明遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;無明寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;無明不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;無明不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,行乃至老死愁嘆苦憂惱不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;無明無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,行乃至老死愁嘆苦憂惱無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;無明勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,行乃至老死愁嘆苦憂惱勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

  “復次,世尊,布施波羅蜜多無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;布施波羅蜜多無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,凈戒乃至靜慮波羅蜜多無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;布施波羅蜜多無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,凈戒乃至靜慮波羅蜜多無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;布施波羅蜜多無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,凈戒乃至靜慮波羅蜜多無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;布施波羅蜜多空故,當知般若波羅蜜多亦空,凈戒乃至靜慮波羅蜜多空故,當知般若波羅蜜多亦空;布施波羅蜜多無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,凈戒乃至靜慮波羅蜜多無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;布施波羅蜜多無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,凈戒乃至靜慮波羅蜜多無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;布施波羅蜜多遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,凈戒乃至靜慮波羅蜜多遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;布施波羅蜜多寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,凈戒乃至靜慮波羅蜜多寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;布施波羅蜜多不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,凈戒乃至靜慮波羅蜜多不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;布施波羅蜜多不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,凈戒乃至靜慮波羅蜜多不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;布施波羅蜜多無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,凈戒乃至靜慮波羅蜜多無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;布施波羅蜜多勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,凈戒乃至靜慮波羅蜜多勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,內空無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;內空無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,外空乃至無性自性空無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;內空無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,外空乃至無性自性空無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;內空無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,外空乃至無性自性空無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;內空空故,當知般若波羅蜜多亦空,外空乃至無性自性空空故,當知般若波羅蜜多亦空;內空無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,外空乃至無性自性空無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;內空無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,外空乃至無性自性空無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;內空遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,外空乃至無性自性空遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;內空寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,外空乃至無性自性空寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;內空不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,外空乃至無性自性空不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;內空不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,外空乃至無性自性空不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;內空無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,外空乃至無性自性空無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;內空勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,外空乃至無性自性空勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,真如無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;真如無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,法界乃至不思議界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;真如無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,法界乃至不思議界無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;真如無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,法界乃至不思議界無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;真如空故,當知般若波羅蜜多亦空,法界乃至不思議界空故,當知般若波羅蜜多亦空;真如無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,法界乃至不思議界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;真如無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,法界乃至不思議界無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;真如遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,法界乃至不思議界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;真如寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,法界乃至不思議界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;真如不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,法界乃至不思議界不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;真如不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,法界乃至不思議界不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;真如無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,法界乃至不思議界無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;真如勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,法界乃至不思議界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,苦圣諦無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,集、滅、道圣諦無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;苦圣諦無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,集、滅、道圣諦無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;苦圣諦無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,集、滅、道圣諦無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;苦圣諦無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,集、滅、道圣諦無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;苦圣諦空故,當知般若波羅蜜多亦空,集、滅、道圣諦空故,當知般若波羅蜜多亦空;苦圣諦無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,集、滅、道圣諦無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;苦圣諦無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,集、滅、道圣諦無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;苦圣諦遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,集、滅、道圣諦遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;苦圣諦寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,集、滅、道圣諦寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;苦圣諦不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,集、滅、道圣諦不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;苦圣諦不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,集、滅、道圣諦不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;苦圣諦無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,集、滅、道圣諦無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;苦圣諦勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,集、滅、道圣諦勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,四靜慮無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,四無量、四無色定無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;四靜慮無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,四無量、四無色定無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;四靜慮無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,四無量、四無色定無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;四靜慮無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,四無量、四無色定無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;四靜慮空故,當知般若波羅蜜多亦空,四無量、四無色定空故,當知般若波羅蜜多亦空;四靜慮無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,四無量、四無色定無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;四靜慮無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,四無量、四無色定無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;四靜慮遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,四無量、四無色定遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;四靜慮寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,四無量、四無色定寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;四靜慮不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,四無量、四無色定不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;四靜慮不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,四無量、四無色定不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;四靜慮無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,四無量、四無色定無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;四靜慮勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,四無量、四無色定勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,八解脫無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,八勝處、九次第定、十遍處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;八解脫無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,八勝處、九次第定、十遍處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;八解脫無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,八勝處、九次第定、十遍處無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;八解脫無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,八勝處、九次第定、十遍處無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;八解脫空故,當知般若波羅蜜多亦空,八勝處、九次第定、十遍處空故,當知般若波羅蜜多亦空;八解脫無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,八勝處、九次第定、十遍處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;八解脫無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,八勝處、九次第定、十遍處無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;八解脫遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,八勝處、九次第定、十遍處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;八解脫寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,八勝處、九次第定、十遍處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;八解脫不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,八勝處、九次第定、十遍處不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;八解脫不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,八勝處、九次第定、十遍處不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;八解脫無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,八勝處、九次第定、十遍處無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;八解脫勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,八勝處、九次第定、十遍處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,四念住無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;四念住無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,四正斷乃至八圣道支無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;四念住無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,四正斷乃至八圣道支無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;四念住無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,四正斷乃至八圣道支無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;四念住空故,當知般若波羅蜜多亦空,四正斷乃至八圣道支空故,當知般若波羅蜜多亦空;四念住無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,四正斷乃至八圣道支無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;四念住無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,四正斷乃至八圣道支無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;四念住遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,四正斷乃至八圣道支遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;四念住寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,四正斷乃至八圣道支寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;四念住不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,四正斷乃至八圣道支不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;四念住不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,四正斷乃至八圣道支不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;四念住無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,四正斷乃至八圣道支無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;四念住勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,四正斷乃至八圣道支勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,空解脫門無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,無相、無愿解脫門無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;空解脫門無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,無相、無愿解脫門無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;空解脫門無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,無相、無愿解脫門無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;空解脫門無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,無相、無愿解脫門無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;空解脫門空故,當知般若波羅蜜多亦空,無相、無愿解脫門空故,當知般若波羅蜜多亦空;空解脫門無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,無相、無愿解脫門無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;空解脫門無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,無相、無愿解脫門無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;空解脫門遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,無相、無愿解脫門遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;空解脫門寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,無相、無愿解脫門寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;空解脫門不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,無相、無愿解脫門不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;空解脫門不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,無相、無愿解脫門不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;空解脫門無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,無相、無愿解脫門無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;空解脫門勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,無相、無愿解脫門勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,五眼無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,六神通無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;五眼無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,六神通無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;五眼無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,六神通無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;五眼無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,六神通無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;五眼空故,當知般若波羅蜜多亦空,六神通空故,當知般若波羅蜜多亦空;五眼無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,六神通無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;五眼無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,六神通無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;五眼遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,六神通遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;五眼寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,六神通寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;五眼不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,六神通不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;五眼不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,六神通不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;五眼無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,六神通無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;五眼勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,六神通勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,佛十力無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;佛十力無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,四無所畏乃至十八佛不共法無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;佛十力無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,四無所畏乃至十八佛不共法無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;佛十力無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,四無所畏乃至十八佛不共法無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;佛十力空故,當知般若波羅蜜多亦空,四無所畏乃至十八佛不共法空故,當知般若波羅蜜多亦空;佛十力無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,四無所畏乃至十八佛不共法無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;佛十力無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,四無所畏乃至十八佛不共法無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;佛十力遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,四無所畏乃至十八佛不共法遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;佛十力寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;佛十力不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,四無所畏乃至十八佛不共法不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;佛十力不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,四無所畏乃至十八佛不共法不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;佛十力無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;佛十力勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,四無所畏乃至十八佛不共法勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,無忘失法無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,恒住舍性無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;無忘失法無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,恒住舍性無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;無忘失法無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,恒住舍性無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;無忘失法無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,恒住舍性無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;無忘失法空故,當知般若波羅蜜多亦空,恒住舍性空故,當知般若波羅蜜多亦空;無忘失法無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,恒住舍性無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;無忘失法無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,恒住舍性無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;無忘失法遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,恒住舍性遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;無忘失法寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,恒住舍性寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;無忘失法不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,恒住舍性不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;無忘失法不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,恒住舍性不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;無忘失法無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,恒住舍性無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;無忘失法勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,恒住舍性勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,一切智無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,道相智、一切相智無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;一切智無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,道相智、一切相智無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;一切智無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,道相智、一切相智無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;一切智無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,道相智、一切相智無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;一切智空故,當知般若波羅蜜多亦空,道相智、一切相智空故,當知般若波羅蜜多亦空;一切智無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,道相智、一切相智無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;一切智無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,道相智、一切相智無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;一切智遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,道相智、一切相智遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;一切智寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,道相智、一切相智寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;一切智不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,道相智、一切相智不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;一切智不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,道相智、一切相智不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;一切智無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,道相智、一切相智無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;一切智勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,道相智、一切相智勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,一切陀羅尼門無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,一切三摩地門無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;一切陀羅尼門無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,一切三摩地門無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;一切陀羅尼門無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,一切三摩地門無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;一切陀羅尼門無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,一切三摩地門無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;一切陀羅尼門空故,當知般若波羅蜜多亦空,一切三摩地門空故,當知般若波羅蜜多亦空;一切陀羅尼門無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,一切三摩地門無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;一切陀羅尼門無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,一切三摩地門無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;一切陀羅尼門遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,一切三摩地門遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;一切陀羅尼門寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,一切三摩地門寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;一切陀羅尼門不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,一切三摩地門不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;一切陀羅尼門不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,一切三摩地門不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;一切陀羅尼門無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,一切三摩地門無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;一切陀羅尼門勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,一切三摩地門勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。
  “復次,世尊,預流無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,一來、不還、阿羅漢無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;預流無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,一來、不還、阿羅漢無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;預流無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性,一來、不還、阿羅漢無自性故,當知般若波羅蜜多亦無自性;預流無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有,一來、不還、阿羅漢無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;預流空故,當知般若波羅蜜多亦空,一來、不還、阿羅漢空故,當知般若波羅蜜多亦空;預流無相故,當知般若波羅蜜多亦無相,一來、不還、阿羅漢無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;預流無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿,一來、不還、阿羅漢無愿故,當知般若波羅蜜多亦無愿;預流遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離,一來、不還、阿羅漢遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;預流寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜,一來、不還、阿羅漢寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;預流不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得,一來、不還、阿羅漢不可得故,當知般若波羅蜜多亦不可得;預流不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議,一來、不還、阿羅漢不可思議故,當知般若波羅蜜多亦不可思議;預流無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知,一來、不還、阿羅漢無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無覺知;預流勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就,一來、不還、阿羅漢勢力不成就故,當知般若波羅蜜多勢力亦不成就。世尊,我緣此意故說:菩薩摩訶薩般若波羅蜜多名大波羅蜜多。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經