大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第一百二十一卷~第一百三十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
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  “世尊,云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,八解脫八解脫性空。何以故?以八解脫性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。”
  “世尊,云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”
  “世尊,云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,八解脫八解脫性空。何以故?以八解脫性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。”
  “世尊,云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,八解脫八解脫性空。何以故?以八解脫性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門一切三摩地門。”
  “世尊,云何以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,八解脫八解脫性空。何以故?以八解脫性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。”
  “世尊,云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以八解脫無二為方便、無生為方便無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,八解脫八解脫性空。何以故?以八解脫性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。”
  “世尊,云何以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以八解脫等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性,離生性,法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與五眼、六神通無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,四念住四念住性空。何以故?以四念住性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以四念住等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與五眼、六神通無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,空解脫門空解脫門性空。何以故?以空解脫門性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。”
  “世尊,云何以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?以無相、無愿解脫門性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以空解脫門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與五眼、六神通無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,五眼五眼性空。何以故?以五眼性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。”
  “世尊,云何以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,六神通六神通性空。何以故?以六神通性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以五眼等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便,無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與五眼、六神通無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”

  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。”
  “世尊,云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以佛十力等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便,無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與五眼、六神通無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法,恒住舍性?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法,恒住舍性?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與無忘失法,恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法,恒住舍性。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,無忘失法無忘失法性空。何以故?以無忘失法性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。”
  “世尊,云何以恒住舍性無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與五眼、六神通無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以一切智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,一切智一切智性空。何以故?以一切智性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。”
  “世尊,云何以道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切智等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與五眼、六神通無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以一切陀羅尼門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?以一切陀羅尼門性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一切三摩地門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?以一切三摩地門性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以一切陀羅尼門等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與五眼、六神通無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門,一切三摩地門?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與一切陀羅尼門,一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以預流向預流果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,預流向預流果預流向預流果性空。何以故?以預流向預流果性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。”
  “世尊,云何以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,一來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空。何以故?以一來向乃至阿羅漢果性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以預流向預流果等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,獨覺菩提獨覺菩提性空。何以故?以獨覺菩提性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以獨覺菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空。何以故?以菩薩摩訶薩行性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以菩薩摩訶薩行無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。”

  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與彼內空乃至無性自性空無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與彼真如乃至不思議界無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與彼苦、集、滅、道圣諦無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與四靜慮、四無量、四無色定無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與五眼、六神通無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與無忘失法、恒住舍性無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與一切智、道相智、一切相智無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與彼菩薩摩訶薩行無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  “慶喜,無上正等菩提無上正等菩提性空。何以故?以無上正等菩提性空與彼無上正等菩提無二、無二分故。慶喜,由此故說:以無上正等菩提無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。

  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多得至究竟故,此般若波羅蜜多于彼布施、凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空得至究竟故,此般若波羅蜜多于彼內空乃至無性自性空為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界得至究竟故,此般若波羅蜜多于彼真如乃至不思議界為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令安住苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦得至究竟故,此般若波羅蜜多于彼苦、集、滅、道圣諦為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習四靜慮、四無量、四無色定得至究竟故,此般若波羅蜜多于四靜慮、四無量、四無色定為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處得至究竟故,此般若波羅蜜多于八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支得至究竟故,此般若波羅蜜多于四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門得至究竟故,此般若波羅蜜多于空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習五眼、六神通得至究竟故,此般若波羅蜜多于五眼、六神通為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得至究竟故,此般若波羅蜜多于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習無忘失法、恒住舍性得至究竟故,此般若波羅蜜多于無忘失法、恒住舍性為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習一切智、道相智、一切相智得至究竟故,此般若波羅蜜多于一切智、道相智、一切相智為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習一切陀羅尼門、一切三摩地門得至究竟故,此般若波羅蜜多于彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習菩薩摩訶薩行得至究竟故,此般若波羅蜜多于彼菩薩摩訶薩行為尊為導。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多故,能回向一切智智,復由回向一切智智,能令修習無上正等菩提得至究竟故,此般若波羅蜜多于彼無上正等菩提為尊為導。

  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于彼布施乃至靜慮波羅蜜多為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與彼內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,為所依止,為能建立,令得顯現故,此般若波羅蜜多于彼內空乃至無性自性空為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與彼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,為所依止,為能建立,令得顯現故,此般若波羅蜜多于彼真如乃至不思議界為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦,為所依止,為能建立,令得顯現故,此般若波羅蜜多于彼苦、集、滅、道圣諦為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與四靜慮、四無量、四無色定,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與五眼、六神通,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于五眼、六神通為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與無忘失法、恒住舍性,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于無忘失法、恒住舍性為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與一切智、道相智、一切相智,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于一切智、道相智、一切相智為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與一切陀羅尼門、一切三摩地門,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與彼菩薩摩訶薩行,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于彼菩薩摩訶薩行為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,譬如大地以種散中,眾緣和合則得生長,應知大地與種生長,為所依止,為能建立;如是般若波羅蜜多及所回向一切智智,與彼無上正等菩提,為所依止,為能建立,令得生長故,此般若波羅蜜多于彼無上正等菩提為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,今者如來、應、正等覺,于此般若波羅蜜多一切功德說猶未盡。所以者何?我從世尊所受般若波羅蜜多,功德深廣,量無邊際。諸善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,所獲功德亦無邊際。若有書寫如是般若波羅蜜多,種種嚴飾,復以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,一切所有供養恭敬、尊重贊嘆,所獲功德亦無邊際。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有十善業道出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有四靜慮、四無量、四無色定、五神通等出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有五眼、六神通出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有無忘失法、恒住舍性出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有一切智、道相智、一切相智出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有獨覺及獨覺菩提出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行出現世間。
  “世尊,若有于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布,由此便有一切如來、應、正等覺及以無上正等菩提出現世間。”

  爾時,佛告天帝釋言:“憍尸迦,我不說此甚深般若波羅蜜多但有如前所說功德。何以故?如是般若波羅蜜多具足無邊勝功德故。憍尸迦,我亦不說于此般若波羅蜜多至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,及能書寫種種嚴飾,復以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆,諸善男子、善女人等,但有如前所說功德。何以故?憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫種種嚴飾,復以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆;是善男子、善女人等,成就無量殊勝戒蘊,成就無量殊勝定蘊,成就無量殊勝慧蘊,成就無量殊勝解脫蘊,成就無量殊勝解脫知見蘊。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,當知如佛。何以故?決定趣向阿耨多羅三藐三菩提故。憍尸迦,是善男子、善女人等,超過聲聞及獨覺地。何以故?解脫一切聲聞、獨覺下劣心故。憍尸迦,一切聲聞、獨覺所成就戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,于此善男子、善女人等所成就戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分不及一,數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,超過一切聲聞、獨覺下劣心想,于諸聲聞、獨覺乘法終不稱贊,于一切法無所不知,謂能正知都無所有。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫種種嚴飾,復以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆;是善男子、善女人等,我說獲得現在、未來無量無邊殊勝功德。”

  時,天帝釋復白佛言:“世尊,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫眾寶嚴飾,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆;我等諸天常隨衛護,不令一切人非人等種種惡緣之所擾害。”
  爾時,佛告天帝釋言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,以應一切智智心,用無所得為方便,于此般若波羅蜜多受持讀誦;時有無量百千天子為聽法故皆來集會,歡喜踴躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,以應一切智智心,用無所得為方便,宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法;時有無量諸天子等皆來集會,以天威力,令說法者增益辯才,宣暢無盡。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,以應一切智智心,用無所得為方便,宣說如是甚深般若波羅蜜多;時有無量諸天子等敬重法故皆來集會,以天威力,令說法者辯才無滯,設有障難不能遮斷。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,以應一切智智心,用無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫眾寶嚴飾,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆;是善男子、善女人等,于現在世當獲無邊功德勝利,眾魔眷屬不能侵擾。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,心無怯怖,不為一切論難所屈。何以故?彼由如是甚深般若波羅蜜多所加祐故。又此般若波羅蜜多秘密藏中,具廣分別一切法故,謂若善法、不善法、無記法,若過去法、未來法、現在法,若欲界系法、色界系法、無色界系法,若學法、無學法、非學非無學法,若見所斷法、修所斷法、非所斷法,若世間法、出世間法,若有漏法、無漏法,若有為法、無為法,若有見法、無見法,若有色法、無色法,若共法、不共法,若聲聞法,若獨覺法,若菩薩法,若如來法,諸如是等無量百千種種法門皆入此攝。又由如是,諸善男子、善女人等善住內空,善住外空,善住內外空,善住空空,善住大空,善住勝義空,善住有為空,善住無為空,善住畢竟空,善住無際空,善住散空,善住無變異空,善住本性空,善住自相空,善住共相空,善住一切法空,善住不可得空,善住無性空,善住自性空,善住無性自性空故,都不見有能論難者,亦不見有所論難者,亦不見有所說般若波羅蜜多。以是故,憍尸迦,此善男子、善女人等,由是般若波羅蜜多大威神力所護持故,不為一切異學論難之所屈伏。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布;是善男子、善女人等,其心不驚、不恐、不怖,心不沉沒亦不憂悔。所以者何?是善男子、善女人等,不見有法可令驚、恐、怖畏、沉沒及憂悔者。憍尸迦,若善男子、善女人輩,欲得是等現在無邊功德勝利,當于如是甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫眾寶嚴飾,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,以應一切智智心,用無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫眾寶嚴飾,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆;是善男子、善女人等,恒為父母、師長、宗親、朋友、知識、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所愛敬,亦為十方無邊世界一切如來應正等覺、菩薩摩訶薩、獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等之所愛念,復為世間諸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所愛護。
  “是善男子、善女人等,成就最勝無斷辯才;是善男子、善女人等,修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多恒無斷盡;是善男子、善女人等,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空恒無斷盡;是善男子、善女人等,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界恒無斷盡;是善男子、善女人等,安住苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦恒無斷盡;是善男子、善女人等,修行四靜慮、四無量、四無色定恒無斷盡;是善男子、善女人等,修行八解脫、八勝處、九次第定、十遍處恒無斷盡;是善男子、善女人等,修行四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支恒無斷盡;是善男子、善女人等,修行空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門恒無斷盡;是善男子、善女人等,修行五眼、六神通恒無斷盡;是善男子、善女人等,修行佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、恒無斷盡;是善男子、善女人等,修行無忘失法、恒住舍性恒無斷盡;是善男子、善女人等,修行一切智、道相智、一切相智恒無斷盡;是善男子、善女人等,修行一切陀羅尼門、一切三摩地門恒無斷盡;是善男子、善女人等,成熟有情、嚴凈佛土恒無斷盡;是善男子、善女人等,成就菩薩殊勝神通,游諸佛土自在無礙;是善男子、善女人等,不為一切外道異論之所降伏,而能降伏外道異論。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,欲得如是現在、未來無斷無盡功德勝利,應于如是甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,復應書寫眾寶嚴飾,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多,種種莊嚴置清凈處,供養恭敬、尊重贊嘆。時,此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處,觀禮讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去;所有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處,觀禮讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去;所有凈居天,謂無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此,觀禮讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去。時,此界中有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此,觀禮讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去。
  “爾時,十方無邊世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處,觀禮讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去;所有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天已發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來是處,觀禮讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去;所有凈居天,謂無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天亦恒來此,觀禮讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去。時,彼世界有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒來此,觀禮讀誦如是般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等應作是念:‘今此三千大千世界并余十方無邊世界,所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,及余無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,常來至此,觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆、右繞禮拜、合掌而去,此我則為已設法施。’作是念已,歡喜踴躍,令所獲福倍復增長。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,由此三千大千世界并余十方無邊世界,所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,及余無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,常來至此隨逐擁護,不為一切人非人等之所惱害。唯除宿世定惡業因現在應熟,或轉重業現世輕受。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,由此般若波羅蜜多大威神力,獲如是等現世種種功德勝利,謂諸天等已發無上菩提心者,或依佛法已獲殊勝利樂事者,敬重法故恒來至此,隨逐擁護增其勢力。所以者何?是善男子、善女人等,已發無上正等覺心,恒為救拔諸有情故,恒為成熟諸有情故,恒不棄舍諸有情故,恒為利樂諸有情故。彼諸天等亦復如是,由此因緣常隨擁護。”

  時,天帝釋復白佛言:“世尊,是善男子、善女人等,云何覺知于此三千大千世界并余十方無邊世界,所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,及余無量有大威德諸龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,來至其所,觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,合掌右繞、歡喜護念?”
  爾時,佛告天帝釋言:“憍尸迦,是善男子、善女人等,若見如是甚深般若波羅蜜多所安置處有妙光明,或聞其處異香芬馥,若天樂音,當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所,觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,合掌右繞、歡喜護念。
  “復次,憍尸迦,是善男子、善女人等,修凈妙行嚴潔其處,至心供養如是般若波羅蜜多,當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所,觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,合掌右繞、歡喜護念。憍尸迦,隨其如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處,此中所有邪神惡鬼驚怖退散,無敢住者。由此因緣,是善男子、善女人等心便廣大,所修善業倍復增長,一切所為無有障礙。
  “以是故,憍尸迦,若此般若波羅蜜多隨所在處,周匝除去諸不凈物,掃拭涂治香水散灑,敷設寶座而安置之,燒香散華張施幰蓋,寶幢、幡鐸間飾其中,衣服、瓔珞、金銀、寶器、眾妙珍奇、伎樂、燈明,無量雜彩莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多,便有無量具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處,觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,合掌右繞、歡喜護念。
  “復次,憍尸迦,是善男子、善女人等,若能如是供養般若波羅蜜多,身心無倦、身樂心樂、身輕心輕、身調柔心調柔、身安隱心安隱。系心般若波羅蜜多,夜寢息時,無諸惡夢,唯得善夢。
  “謂見如來、應、正等覺身真金色,具三十二大丈夫相,八十隨好圓滿莊嚴,放大光明普照一切,聲聞、菩薩前后圍繞,身處眾中,聞佛為說布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多相應之法,聞佛為說內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應之法,聞佛為說真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應之法,聞佛為說苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦相應之法,聞佛為說四靜慮、四無量、四無色定相應之法,聞佛為說八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應之法,聞佛為說四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支相應之法,聞佛為說空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門相應之法,聞佛為說五眼、六神通相應之法,聞佛為說佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相應之法,聞佛為說無忘失法、恒住舍性相應之法,聞佛為說一切智、道相智、一切相智相應之法,聞佛為說一切陀羅尼門、一切三摩地門相應之法,聞佛為說一切菩薩摩訶薩行相應之法,聞佛為說諸佛無上正等菩提相應之法。
  “復聞分別布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多相應法義,復聞分別內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應法義,復聞分別真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應法義,復聞分別苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦相應法義,復聞分別四靜慮、四無量、四無色定相應法義,復聞分別八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應法義,復聞分別四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支相應法義,復聞分別空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門相應法義,復聞分別五眼、六神通相應法義,復聞分別佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相應法義,復聞分別無忘失法、恒住舍性相應法義,復聞分別一切智、道相智、一切相智相應法義,復聞分別一切陀羅尼門、一切三摩地門相應法義,復聞分別一切菩薩摩訶薩行相應法義,復聞分別諸佛無上正等菩提相應法義。
  “或于夢中見菩提樹,其量高廣,眾寶莊嚴。見大菩薩趣菩提樹,結跏趺坐,降伏魔怨,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。復見無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩,共集論說種種法義,所謂應如是成熟有情,應如是嚴凈佛土,應如是降伏魔軍,應如是修菩薩行,應如是攝取一切智智。
  “或復夢見東方無量百千俱胝那庾多佛,亦聞音聲,謂某世界某名如來、應、正等覺,若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩、若干百千俱胝那庾多聲聞弟子恭敬圍繞而為說法。南西北方、四維、上下亦復如是。
  “或復夢見東方無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃,見一一佛般涅槃已,各有施主為供養佛設利羅故,以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數諸窣堵波;復于一一窣堵波所,各以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,經無量劫供養恭敬、尊重贊嘆。南西北方、四維、上下亦復如是。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,見如是類諸善夢相,若睡若覺,身心安樂。諸天神等益其精氣,令彼自覺身體輕便。由是因緣,不多貪染飲食、醫藥、衣服、臥具,于四供養其心輕微。如瑜伽師入勝妙定,由彼定力滋潤身心,從定出已,于諸美膳其心輕微,此亦如是。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,由此三千大千世界并余十方無邊世界,一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,具大神力勝威德者,慈悲護念,以妙精氣冥注身心,令其志勇體充盛故。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,欲得如是現世功德,應發一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、解說、書寫、廣令流布。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,雖于般若波羅蜜多,不能聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,而但書寫,眾寶嚴飾,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆,亦得如前所說功德。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,能廣利益安樂無量諸眾生故。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,以應一切智智心,用無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫,眾寶嚴飾,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆;是善男子、善女人等,由此因緣獲無量福,盡其形壽以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫藥資緣,供養恭敬、尊重贊嘆十方世界一切如來、應、正等覺及弟子眾;亦勝十方佛及弟子般涅槃后,有為供養設利羅故,以妙七寶起窣堵波高廣嚴麗,復以無量天妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。何以故?憍尸迦,十方諸佛及弟子眾,皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故。”

  爾時,佛告天帝釋言:“憍尸迦,假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分;此二分中,汝取何者?”
  時,天帝釋即白佛言:“世尊,假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分;于二分中,我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故?我于諸佛設利羅所,非不信受,非不欣樂供養恭敬、尊重贊嘆,然設利羅皆因般若波羅蜜多而出生故,皆是般若波羅蜜多功德勢力所薰修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。”

  爾時,舍利子謂天帝釋言:“憍尸迦,如是般若波羅蜜多,既不可取,無色、無見、無對、一相,所謂無相,汝云何取?所以者何?如是般若波羅蜜多,無取無舍、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無凈。如是般若波羅蜜多,不與諸佛法,不舍異生法;不與菩薩法,不舍異生法;不與獨覺法,不舍異生法;不與聲聞法,不舍異生法;不與無為界,不舍有為界。如是般若波羅蜜多,不與布施波羅蜜多,不與凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;如是般若波羅蜜多,不與內空,不與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;如是般若波羅蜜多,不與真如,不與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;如是般若波羅蜜多,不與苦圣諦,不與集、滅、道圣諦;如是般若波羅蜜多,不與四靜慮,不與四無量、四無色定;如是般若波羅蜜多,不與八解脫,不與八勝處、九次第定、十遍處;如是般若波羅蜜多,不與四念住,不與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;如是般若波羅蜜多,不與空解脫門,不與無相、無愿解脫門;如是般若波羅蜜多,不與五眼,不與六神通;如是般若波羅蜜多,不與佛十力,不與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;如是般若波羅蜜多,不與無忘失法,不與恒住舍性;如是般若波羅蜜多,不與一切智,不與道相智、一切相智;如是般若波羅蜜多,不與一切陀羅尼門,不與一切三摩地門;如是般若波羅蜜多,不與預流果,不與一來、不還、阿羅漢果;如是般若波羅蜜多,不與獨覺菩提;如是般若波羅蜜多,不與菩薩摩訶薩行;如是般若波羅蜜多,不與無上正等菩提。”
  爾時,天帝釋報舍利子言:“如是,如是,誠如所說。
  “大德,如是般若波羅蜜多,實不可取,無色、無相、無對、一相,所謂無相。
  “大德,如是般若波羅蜜多,無取無舍、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無凈。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與諸佛法,不舍異生法;不與菩薩法,不舍異生法;不與獨覺法、不舍異生法;不與聲聞法,不舍異生法;不與無為界,不舍有為界。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與布施波羅蜜多,不與凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與內空,不與外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與真如,不與法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與苦圣諦,不與集、滅、道圣諦。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與四靜慮,不與四無量、四無色定。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與八解脫,不與八勝處、九次第定、十遍處。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與四念住,不與四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與空解脫門,不與無相、無愿解脫門。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與五眼,不與六神通。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與佛十力,不與四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與無忘失法,不與恒住舍性。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與一切智,不與道相智、一切相智。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與一切陀羅尼門,不與一切三摩地門。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與預流果,不與一來、不還、阿羅漢果。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與獨覺菩提。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與菩薩摩訶薩行。
  “大德,如是般若波羅蜜多,不與無上正等菩提。
  “大德,若于般若波羅蜜多能如是知,是為真取甚深般若波羅蜜多,亦真修行甚深般若波羅蜜多。何以故?甚深般若波羅蜜多,不隨二行,無二相故,如是靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,亦不隨二行,無二相故。”
  爾時,佛贊天帝釋言:“善哉!善哉!如汝所說。甚深般若波羅蜜多不隨二行。何以故?甚深般若波羅蜜多無二相故。如是靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多亦不隨二行。何以故?如是靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多亦無二相故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令真如亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與真如無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令真如亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與真如無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令法界亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與法界無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令法界亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與法界無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令法性亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與法性無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令法性亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與法性無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令不虛妄性亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與不虛妄性無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令不虛妄性亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與不虛妄性無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令不變異性亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與不變異性無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令不變異性亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與不變異性無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令平等性亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與平等性無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令平等性亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與平等性無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令離生性亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與離生性無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令離生性亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與離生性無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令法定亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與法定無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令法定亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與法定無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令法住亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與法住無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令法住亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與法住無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令實際亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與實際無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令實際亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與實際無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令虛空界亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與虛空界無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令虛空界亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與虛空界無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者,則為欲令不思議界亦有二相。何以故?憍尸迦,甚深般若波羅蜜多與不思議界無二、無二分故。
  “憍尸迦,諸有欲令靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多有二相者,則為欲令不思議界亦有二相。何以故?憍尸迦,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多與不思議界無二、無二分故。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等,皆應至誠禮拜右繞,供養恭敬、尊重贊嘆。所以者何?一切菩薩摩訶薩眾,皆依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,已得、當得、現得無上正等菩提。世尊,如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,為諸天眾宣說正法;時有無量諸天子等,來至我所聽我所說,供養恭敬、尊重贊嘆,右繞禮拜、合掌而去。我不在時,諸天子等亦來是處,雖不見我,如我在時恭敬供養,咸言:‘此處是天帝釋為諸天等說法之座。我等皆應如天主在,供養右繞、禮拜而去。’
  “世尊,如是般若波羅蜜多,若有書寫、受持讀誦,廣為有情宣說流布,當知是處,恒有此土并余十方無邊世界,無量無數天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,皆來集會。設無說者,敬重法故,亦于是處供養恭敬、尊重贊嘆,禮拜而去。何以故?一切如來、應、正等覺,皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故;一切菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞,及諸有情上妙樂具,皆依如是甚深般若波羅蜜多而得起故;佛設利羅,亦由如是甚深般若波羅蜜多功德薰修得供養故。世尊,如是般若波羅蜜多,與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切智智為因為緣,為所依止,為能引發。
  “世尊,由此緣故,我作是說:假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分;此二分中,我意寧取如是般若波羅蜜多。
  “世尊,我若于此甚深般若波羅蜜多,受持讀誦,正憶念時,心契法故,都不見有諸怖畏相。所以者何?世尊,甚深般若波羅蜜多無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故四靜慮、四無量、四無色定亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故五眼、六神通亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故無忘失法、恒住舍性亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故一切智、道相智、一切相智亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故一切陀羅尼門、一切三摩地門亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故菩薩摩訶薩行亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故諸佛無上正等菩提亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,是故一切法亦無相無狀、無言無說。
  “世尊,若此般若波羅蜜多有相有狀有言有說,非無相無狀、無言無說者,不應如來、應、正等覺知一切法無相無狀、無言無說,證得無上正等菩提,為諸有情說一切法無相無狀、無言無說。
  “世尊,由此般若波羅蜜多無相無狀、無言無說,非有相有狀有言有說,是故如來、應、正等覺知一切法無相無狀、無言無說,證得無上正等菩提,為諸有情說一切法無相無狀、無言無說。
  “世尊,是故般若波羅蜜多應受一切世間天、人、阿素洛等,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫眾寶嚴飾,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。是善男子、善女人等,決定不復墮于地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中,不墮聲聞及獨覺地;必趣無上正等菩提,常見諸佛,恒聞正法,不離善友,嚴凈佛土,成熟有情,從一佛國趣一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾,能以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養。
  “世尊,假使充滿于此三千大千世界佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分;此二分中,我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故?一切如來、應、正等覺及三千界佛設利羅,皆從般若波羅蜜多而出生故。又三千界佛設利羅,皆由般若波羅蜜多功德勢力所薰修故,得諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。由此因緣,諸善男子、善女人等,供養恭敬、尊重贊嘆佛設利羅,決定不復墮三惡趣,常生天人受諸快樂,富貴自在隨心所愿,乘三乘法而趣涅槃。
  “世尊,若見如來、應、正等覺,若見所寫甚深般若波羅蜜多。此二功德,平等無異。何以故?如是般若波羅蜜多與諸如來、應、正等覺,平等無二、無二分故。
  “世尊,若有如來、應、正等覺住三示導,為諸有情宣說正法,所謂契經、應頌、記莂、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論義。若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,受持讀誦、廣為他說。此二功德,平等無異。何以故?若彼如來、應、正等覺,住三示導,若所宣說十二分教,皆依般若波羅蜜多而出生故。
  “世尊,若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺住三示導,為諸有情宣說正法,所謂契經、應頌、記莂、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希法、譬喻、論義。若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多受持讀誦、廣為他說。此二功德,平等無異。何以故?若十方界如殑伽沙一切如來、應、正等覺,若三示導,若所宣說十二分教,皆依般若波羅蜜多而出生故。
  “世尊,若善男子、善女人等,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂,燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆十方世界如殑伽沙一切如來、應、正等覺。有善男子、善女人等,書寫般若波羅蜜多,亦以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。此二功德,平等無異。何以故?彼諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多而出生故。

  “世尊,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布;是善男子、善女人等,于當來世不墮地獄、傍生、鬼界、邊鄙、達絮、蔑戾車中,常具諸根,聰明端正,不墮聲聞及獨覺地。何以故?是善男子、善女人等,決定當住菩薩摩訶薩不退地故。
  “世尊,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或復書寫眾寶嚴飾,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆;是善男子、善女人等,遠離一切衰惱怖畏。世尊,如負債人怖畏債主,即便奉事親近于王,依王勢力得離怖畏。世尊,譬如有人依附王故,王攝受故,為諸世人供養恭敬、尊重贊嘆。佛設利羅亦復如是,由此般若波羅蜜多所薰修故,為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。世尊,一切智智亦依般若波羅蜜多而得成就。
  “世尊,由此緣故我作是說:假使充滿于此三千大千世界佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分;此二分中,我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故?世尊,由此般若波羅蜜多,佛設利羅及佛所得三十二種大丈夫相、八十隨好所莊嚴身而得生故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,四靜慮、四無量、四無色定得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,五眼、六神通得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,無忘失法、恒住舍性得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,一切智、道相智、一切相智得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,一切陀羅尼門、一切三摩地門得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,諸佛無上正等菩提得圓凈故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多,諸佛身心俱不可壞,踰于金剛無數倍故。
  “世尊,由此般若波羅蜜多威神力故,布施等五亦得名為波羅蜜多。何以故?若無般若波羅蜜多,布施等不能到彼岸故。
  “世尊,若此三千大千世界,或余世界所有王都、城邑、聚落,其中若有受持讀誦、書寫解說、供養恭敬、尊重贊嘆如是般若波羅蜜多;是處有情,不為一切人非人等之所惱害,唯除決定惡業應受,漸次修學隨其所愿,乃至證得三乘涅槃。
  “世尊,如是般若波羅蜜多具大威力,隨所在處與諸有情作大饒益。世尊,如是般若波羅蜜多有大神用,于此三千大千國土作大佛事。
  “世尊,若世界中流行如是甚深般若波羅蜜多,當知是處則為有佛出現世間利樂一切。世尊,譬如無價大寶神珠,具無量種勝妙威德,隨所住處有此神珠,人及非人終無惱害。設有男子或復女人,為鬼所執身心苦惱,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。諸有熱病、或風、或痰、或熱風痰合集為病,若有系此神珠著身,如是諸病無不除愈。此珠在暗能作照明,熱時能涼,寒時能暖,隨地方所有此神珠,時節調和,不寒不熱。若地方處有此神珠,蛇蝎等毒無敢停止。設有男子或復女人,為毒所中楚痛難忍,若有持此神珠令見,珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫皰、目眩翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病,帶此神珠,眾病皆愈。若諸池沼泉井等中,其水濁穢或將枯涸,以珠投之,水便盈滿,香潔澄凈具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣,裹此神珠投之于水,水隨衣彩作種種色。如是無價大寶神珠,威德無邊說不可盡。若置箱篋,亦令其器具足成就無邊威德;設空箱篋,由曾置珠,其器仍為眾人愛重。”

  時,具壽慶喜問天帝釋言:“憍尸迦,如是神珠,為天獨有,人亦有耶?”
  天帝釋言:“大德,人中、天上俱有此珠。若在人中形小而重,若在天上形大而輕。又人中者,相不具足;若在天上,其相周圓。天上有者,威德殊勝,比人中珠過無量倍。”

  時,天帝釋復白佛言:“世尊,甚深般若波羅蜜多亦復如是,為眾德本,能滅無量惡不善法;隨所在處,令諸有情身心苦惱悉皆銷滅,人非人等不能為害。世尊,所說無價大寶神珠,非但喻于甚深般若波羅蜜多,亦喻如來一切智智。世尊,如是般若波羅蜜多具足無量殊勝功德,亦能引發世、出世間無量清凈殊勝功德。
  “世尊,甚深般若波羅蜜多功德分限難可稱贊。何以故?如是般若波羅蜜多功德深廣量無邊故。佛設利羅由此般若波羅蜜多而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多功德分限難可稱贊。何以故?如是靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多功德深廣量無邊故。佛設利羅由此靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深內空功德分限難可稱贊。何以故?如是內空功德深廣量無邊故。佛設利羅由此內空而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空功德分限難可稱贊。何以故?如是外空乃至無性自性空功德深廣量無邊故。佛設利羅由此外空乃至無性自性空而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深真如功德分限難可稱贊。何以故?如是真如功德深廣量無邊故。佛設利羅由此真如而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界功德分限難可稱贊。何以故?如是法界乃至不思議界功德深廣量無邊故。佛設利羅由此法界乃至不思議界而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深苦圣諦功德分限難可稱贊。何以故?如是苦圣諦功德深廣量無邊故。佛設利羅由此苦圣諦而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深集、滅、道圣諦功德分限難可稱贊。何以故?如是集、滅、道圣諦功德深廣量無邊故。佛設利羅由此集、滅、道圣諦而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深四靜慮功德分限難可稱贊。何以故?如是四靜慮功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四靜慮而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深四無量、四無色定功德分限難可稱贊。何以故?如是四無量、四無色定功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四無量、四無色定而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深八解脫功德分限難可稱贊。何以故?如是八解脫功德深廣量無邊故。佛設利羅由此八解脫而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深八勝處、九次第定、十遍處功德分限難可稱贊。何以故?如是八勝處、九次第定、十遍處功德深廣量無邊故。佛設利羅由此八勝處、九次第定、十遍處而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深四念住功德分限難可稱贊。何以故?如是四念住功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四念住而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支功德分限難可稱贊。何以故?如是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深空解脫門功德分限難可稱贊。何以故?如是空解脫門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此空解脫門而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深無相、無愿解脫門功德分限難可稱贊。何以故?如是無相、無愿解脫門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此無相、無愿解脫門而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深五眼功德分限難可稱贊。何以故?如是五眼功德深廣量無邊故。佛設利羅由此五眼而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深六神通功德分限難可稱贊。何以故?如是六神通功德深廣量無邊故。佛設利羅由此六神通而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深佛十力功德分限難可稱贊。何以故?如是佛十力功德深廣量無邊故。佛設利羅由此佛十力而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德分限難可稱贊。何以故?如是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德深廣量無邊故。佛設利羅由此四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深一切陀羅尼門功德分限難可稱贊。何以故?如是一切陀羅尼門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切陀羅尼門而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深一切三摩地門功德分限難可稱贊。何以故?如是一切三摩地門功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切三摩地門而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深一切智功德分限難可稱贊。何以故?如是一切智功德深廣量無邊故。佛設利羅由此一切智而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深道相智、一切相智功德分限難可稱贊。何以故?如是道相智、一切相智功德深廣量無邊故。佛設利羅由此道相智、一切相智而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深無忘失法功德分限難可稱贊。何以故?如是無忘失法功德深廣量無邊故。佛設利羅由此無忘失法而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深恒住舍性功德分限難可稱贊。何以故?如是恒住舍性功德深廣量無邊故。佛設利羅由此恒住舍性而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,甚深永斷一切相續煩惱習氣功德分限難可稱贊。何以故?如是永斷一切相續煩惱習氣功德深廣量無邊故。佛設利羅由此永斷一切相續煩惱習氣而得生故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “復次,世尊,佛設利羅是極圓滿甚深般若波羅蜜多所薰修故,是極清凈甚深般若波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多所薰修故,是極清凈靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿安住內空所薰修故,是極清凈安住內空所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿安住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空所薰修故,是極清凈安住外空乃至無性自性空所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿安住真如所薰修故,是極清凈安住真如所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿安住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界所薰修故,是極清凈安住法界乃至不思議界所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿安住苦圣諦所薰修故,是極清凈安住苦圣諦所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿安住集、滅、道圣諦所薰修故,是極清凈安住集、滅、道圣諦所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿四靜慮所薰修故,是極清凈四靜慮所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿四無量、四無色定所薰修故,是極清凈四無量、四無色定所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿八解脫所薰修故,是極清凈八解脫所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿八勝處、九次第定、十遍處所薰修故,是極清凈八勝處、九次第定、十遍處所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿四念住所薰修故,是極清凈四念住所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支所薰修故,是極清凈四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿空解脫門所薰修故,是極清凈空解脫門所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿無相、無愿解脫門所薰修故,是極清凈無相、無愿解脫門所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿五眼所薰修故,是極清凈五眼所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿六神通所薰修故,是極清凈六神通所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿佛十力所薰修故,是極清凈佛十力所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所薰修故,是極清凈四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿一切陀羅尼門所薰修故,是極清凈一切陀羅尼門所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿一切三摩地門所薰修故,是極清凈一切三摩地門所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿一切智所薰修故,是極清凈一切智所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿道相智、一切相智所薰修故,是極清凈道相智、一切相智所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿無忘失法所薰修故,是極清凈無忘失法所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿恒住舍性所薰修故,是極清凈恒住舍性所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿永斷一切相續煩惱習氣所薰修故,是極清凈永斷一切相續煩惱習氣所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿功德珍寶波羅蜜多所薰修故,是極清凈功德珍寶波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿無染無凈波羅蜜多所薰修故,是極清凈無染無凈波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿無生無滅波羅蜜多所薰修故,是極清凈無生無滅波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿無入無出波羅蜜多所薰修故,是極清凈無入無出波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿無增無減波羅蜜多所薰修故,是極清凈無增無減波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿無來無去波羅蜜多所薰修故,是極清凈無來無去波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿無動無止波羅蜜多所薰修故,是極清凈無動無止波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿無此無彼波羅蜜多所薰修故,是極清凈無此無彼波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,佛設利羅是極圓滿諸法實性波羅蜜多所薰修故,是極清凈諸法實性波羅蜜多所依器故,堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “復次,世尊,置滿三千大千世界佛設利羅,假使充滿十方各如殑伽沙等諸佛世界佛設利羅以為一分,書寫如是甚深般若波羅蜜多復為一分;此二分中,我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故?一切如來、應、正等覺諸設利羅,皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故;一切如來、應、正等覺諸設利羅,皆由如是甚深般若波羅蜜多所薰修故;一切如來、應、正等覺諸設利羅,皆為如是甚深般若波羅蜜多所依器故。堪受一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等供養恭敬、尊重贊嘆。
  “世尊,若善男子、善女人等,供養恭敬、尊重贊嘆佛設利羅;是善男子、善女人等,由此善根于人天中受富貴樂,所謂剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天中受富貴樂,即由如是殊勝善根至最后身得盡苦際。
  “世尊,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、書寫解說、如理思惟,由此般若波羅蜜多便得圓滿;如是般若波羅蜜多得圓滿故,復令靜慮波羅蜜多而得圓滿;如是靜慮波羅蜜多得圓滿故,復令精進波羅蜜多而得圓滿;如是精進波羅蜜多得圓滿故,復令安忍波羅蜜多而得圓滿;如是安忍波羅蜜多得圓滿故,復令凈戒波羅蜜多而得圓滿;如是凈戒波羅蜜多得圓滿故,復令布施波羅蜜多而得圓滿。
  “世尊,由此復令安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而得圓滿。
  “世尊,由此復令安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而得圓滿。
  “世尊,由此復令安住苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦而得圓滿。
  “世尊,由此復令修習四靜慮、四無量、四無色定而得圓滿。
  “世尊,由此復令修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而得圓滿。
  “世尊,由此復令修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支而得圓滿。
  “世尊,由此復令修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門而得圓滿。
  “世尊,由此復令修習五眼、六神通而得圓滿。
  “世尊,由此復令修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得圓滿。
  “世尊,由此復令修習一切智、道相智、一切相智而得圓滿。
  “世尊,由此復令修習無忘失法、恒住舍性而得圓滿。
  “世尊,由此復令修習一切陀羅尼門、一切三摩地門而得圓滿。
  “世尊,由此復令超聲聞地及獨覺地,證入菩薩正性離生;既得證入菩薩正性離生位已,復得菩薩勝妙神通,乘此神通游諸佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,聽聞正法嚴凈佛土;為欲成熟諸有情故,起勝思愿受種種身,或作大轉輪王、或作小轉輪王、或作大國王、或作小國王、或生剎帝利大族、或生婆羅門大族、或生長者大族、或生居士大族、或為天帝釋、或為大梵王、或為毗沙門、或為持國等,隨所應現而作饒益,漸次乃至證得無上正等菩提。
  “是故,世尊,我于諸佛設利羅所非不信受,非不欣樂供養恭敬、尊重贊嘆,然于如是甚深般若波羅蜜多供養恭敬、尊重贊嘆,所獲功德甚多于彼;由是因緣,我意寧取如是般若波羅蜜多。
  “世尊,若善男子、善女人等供養恭敬、尊重贊嘆如是般若波羅蜜多,則為增長一切佛法,亦為攝受世、出世間一切富貴安樂自在,如是已為供養恭敬、尊重贊嘆佛設利羅。

  “復次,世尊,若善男子、善女人等,欲得常見十方無數無邊世界現說妙法一切如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等,當于如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布。
  “世尊,若善男子、善女人等,欲得常見此佛土中現在如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等,當于如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布。
  “世尊,若善男子、善女人等,欲得常見十方三世一切如來、應、正等覺法身、色身、智慧身等,當于如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布。
  “世尊,若善男子、善女人等,修行般若波羅蜜多,應以法性于諸如來、應、正等覺修隨佛念。
  “世尊,法性有二:一者、有為,二者、無為。
  “云何名為有為法性?謂如實知我智、有情智、命者智、生者智、養者智、士夫智、補特伽羅智、意生智、儒童智、作者智、受者智、知者智、見者智,若色智、受智、想智、行智、識智,若眼處智、耳處智、鼻處智、舌處智、身處智、意處智,若色處智、聲處智、香處智、味處智、觸處智、法處智,若眼界智、色界智、眼識界智、眼觸智、眼觸為緣所生諸受智,若耳界智、聲界智、耳識界智、耳觸智、耳觸為緣所生諸受智,若鼻界智、香界智、鼻識界智、鼻觸智、鼻觸為緣所生諸受智,若舌界智、味界智、舌識界智、舌觸智、舌觸為緣所生諸受智,若身界智、觸界智、身識界智、身觸智、身觸為緣所生諸受智,若意界智、法界智、意識界智、意觸智、意觸為緣所生諸受智,若地界智、水界智、火界智、風界智、空界智、識界智,若無明智、行智、識智、名色智、六處智、觸智、受智、愛智、取智、有智、生智、老死愁嘆苦憂惱智,若布施波羅蜜多智、凈戒波羅蜜多智、安忍波羅蜜多智、精進波羅蜜多智、靜慮波羅蜜多智、般若波羅蜜多智,若內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智,若真如智、法界智、法性智、不虛妄性智、不變異性智、平等性智、離生性智、法定智、法住智、實際智、虛空界智、不思議界智,若苦圣諦智、集圣諦智、滅圣諦智、道圣諦智,若四靜慮智、四無量智、四無色定智,若八解脫智、八勝處智、九次第定智、十遍處智,若四念住智、四正斷智、四神足智、五根智、五力智、七等覺支智、八圣道支智,若空解脫門智、無相解脫門智、無愿解脫門智,若五眼智、六神通智,若佛十力智、四無所畏智、四無礙解智、大慈智、大悲智、大喜智、大舍智、十八佛不共法智,若無忘失法智、恒住舍性智,若一切智智、道相智智、一切相智智,若一切陀羅尼門智、一切三摩地門智,若預流智、一來智、不還智、阿羅漢智,若預流向預流果智、一來向一來果智、不還向不還果智、阿羅漢向阿羅漢果智,若獨覺智、獨覺菩提智,若菩薩摩訶薩智、菩薩摩訶薩行智,若三藐三佛陀智、阿耨多羅三藐三菩提智,若善法智、不善法智、無記法智,若過去法智、未來法智、現在法智,若欲界系法智、色界系法智、無色界系法智,若學法智、無學法智、非學非無學法智,若見所斷法智、修所斷法智、非所斷法智,若有色法智、無色法智,若有見法智、無見法智,若有對法智、無對法智,若有漏法智、無漏法智,若有為法智、無為法智,若有罪法智、無罪法智,若世間法智、出世間法智,若雜染法智、清凈法智,諸如是等無量門智,皆悉名為有為法性。
  “云何名為無為法性?謂一切法無生無滅、無住無異、無染無凈、無增無減、無相無為無性自性。云何名為無性自性?謂無我性,無有情性,無命者性,無生者性,無養育者性,無士夫性,無補特伽羅性,無意生性,無儒童性,無作者性,無受者性,無知者性,無見者性;若無色性,無受、想、行、識性;若無眼處性,無耳、鼻、舌、身、意處性;若無色處性,無聲、香、味、觸、法處性;若無眼界性,無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性;若無耳界性,無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性;若無鼻界性,無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性;若無舌界性,無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性;若無身界性,無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性;若無意界性,無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性;若無地界性,無水、火、風、空、識界性;若無無明性,無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱性;若無布施波羅蜜多性,無凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性;若無內空性,無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性;若無真如性,無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界性;若無苦圣諦性,無集、滅、道圣諦性;若無四靜慮性,無四無量、四無色定性;若無八解脫性,無八勝處、九次第定、十遍處性;若無四念住性,無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性;若無空解脫門性,無無相解脫門、無愿解脫門性;若無五眼性,無六神通性;若無佛十力性,無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性;若無無忘失法性,無恒住舍性性;若無一切智性,無道相智、一切相智性;若無一切陀羅尼門性,無一切三摩地門性;若無預流性,無一來、不還、阿羅漢性;若無預流向預流果性,無一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果性;若無獨覺性,無獨覺菩提性;若無菩薩摩訶薩性,無菩薩摩訶薩行性;若無三藐三佛陀性,無阿耨多羅三藐三菩提性;若無善法性,無不善、無記法性;若無過去法性,無未來、現在法性;若無欲界系法性,無色界系法性、無無色界系法性;若無學法性,無無學、非學非無學法性;若無見所斷法性,無修所斷、非所斷法性;若無有色法性,無無色法性;若無有見法性,無無見法性;若無有對法性,無無對法性;若無有漏法性,無無漏法性;若無有為法性,無無為法性;若無有罪法性,無無罪法性;若無世間法性,無出世間法性;若無雜染法性,無清凈法性,無如是等無量門性,空、無所有、無相、無狀、無言、無說、無覺、無知,如是名為無性自性。如是諸法無性自性,皆悉名為無為法性。”
  爾時,佛告天帝釋言:“如是,如是,如汝所說。憍尸迦,過去如來、應、正等覺,皆因如是甚深般若波羅蜜多,已證無上正等菩提;未來如來、應、正等覺,皆因如是甚深般若波羅蜜多,當證無上正等菩提;現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺,皆因如是甚深般若波羅蜜多,現證無上正等菩提。
  “憍尸迦,過去如來、應、正等覺聲聞弟子,亦因如是甚深般若波羅蜜多,已得預流果,已得一來、不還、阿羅漢果;未來如來、應、正等覺聲聞弟子,亦因如是甚深般若波羅蜜多,當得預流果,當得一來、不還、阿羅漢果;現在十方無量無數無邊世界,一切如來、應、正等覺聲聞弟子,亦因如是甚深般若波羅蜜多,現得預流果,現得一來、不還、阿羅漢果。
  “憍尸迦,過去獨覺,亦因如是甚深般若波羅蜜多,已證獨覺菩提;未來獨覺,亦因如是甚深般若波羅蜜多,當證獨覺菩提;現在獨覺,亦因如是甚深般若波羅蜜多,現證獨覺菩提。
  “何以故?憍尸迦,如是般若波羅蜜多秘密藏中,廣說三乘相應法故。然此所說以無所得為方便故,無性無相為方便故,無生無滅為方便故,無染無凈為方便故,無造無作為方便故,無入無出為方便故,無增無減為方便故,無取無舍為方便故,如是所說由世俗故,非勝義故。所以者何?如是般若波羅蜜多非般若波羅蜜多、非非般若波羅蜜多,非此岸、非彼岸、非中流,非陸、非水,非高、非下,非平等、非不平等,非有相、非無相,非世間、非出世間,非有漏、非無漏,非有為、非無為,非有罪、非無罪,非有色、非無色,非有見、非無見,非有對、非無對,非善、非不善、非無記,非過去、非未來、非現在,非欲界系、非色界系、非無色界系,非學、非無學、非非學非無學,非見所斷、非修所斷、非非所斷,非有、非空,非境、非智。憍尸迦,如是般若波羅蜜多,不與諸佛法,不與菩薩法,不與獨覺法,不與預流法,不與一來法,不與不還法,不與阿羅漢法,不舍異生法。”

  時,天帝釋復白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無上波羅蜜多,是無等等波羅蜜多。
  “世尊,菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,雖知一切有情心行境界差別,而不得我,不得有情、命者、生者、養者、士夫、數取趣者、意生、儒童、作者、受者、知者、見者。
  “是菩薩摩訶薩亦不得色,不得受、想、行、識。
  “是菩薩摩訶薩亦不得眼處,不得耳、鼻、舌、身、意處。
  “是菩薩摩訶薩亦不得色處,不得聲、香、味、觸、法處。
  “是菩薩摩訶薩亦不得眼界,不得色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。
  “是菩薩摩訶薩亦不得耳界,不得聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。
  “是菩薩摩訶薩亦不得鼻界,不得香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。
  “是菩薩摩訶薩亦不得舌界,不得味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。
  “是菩薩摩訶薩亦不得身界,不得觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。
  “是菩薩摩訶薩亦不得意界,不得法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。
  “是菩薩摩訶薩亦不得地界,不得水、火、風、空、識界。
  “是菩薩摩訶薩亦不得無明,不得行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。
  “是菩薩摩訶薩亦不得布施波羅蜜多,不得凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “是菩薩摩訶薩亦不得內空,不得外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
  “是菩薩摩訶薩亦不得真如,不得法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
  “是菩薩摩訶薩亦不得苦圣諦,不得集、滅、道圣諦。
  “是菩薩摩訶薩亦不得四靜慮,不得四無量、四無色定。
  “是菩薩摩訶薩亦不得八解脫,不得八勝處、九次第定、十遍處。
  “是菩薩摩訶薩亦不得四念住,不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “是菩薩摩訶薩亦不得空解脫門,不得無相、無愿解脫門。
  “是菩薩摩訶薩亦不得五眼,不得六神通。
  “是菩薩摩訶薩亦不得佛十力,不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “是菩薩摩訶薩亦不得無忘失法,不得恒住舍性。
  “是菩薩摩訶薩亦不得一切智,不得道相智、一切相智。
  “是菩薩摩訶薩亦不得一切陀羅尼門,不得一切三摩地門。
  “是菩薩摩訶薩亦不得預流,不得一來、不還、阿羅漢。
  “是菩薩摩訶薩亦不得預流向預流果,不得一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。
  “是菩薩摩訶薩亦不得獨覺,不得獨覺菩提。
  “是菩薩摩訶薩亦不得菩薩摩訶薩,不得菩薩摩訶薩法。
  “是菩薩摩訶薩亦不得三藐三佛陀,不得三藐三佛陀法。
  “何以故?非此般若波羅蜜多因有所得而現前故。所以者何?甚深般若波羅蜜多都無自性亦不可得,能得、所得及二依處性相皆空不可得故。”
  爾時,佛告天帝釋言:“如是,如是,如汝所說。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩以無所得為方便,長夜修行甚深般若波羅蜜多,尚不得菩提及薩埵,況得菩薩摩訶薩?此菩薩摩訶薩既不可得,豈得菩薩摩訶薩法?菩薩與法尚不可得,況得諸佛及諸佛法?”

  時,天帝釋復白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩為但行般若波羅蜜多,亦行余五波羅蜜多耶?”
  佛言:“憍尸迦,菩薩摩訶薩以無所得為方便,具行六種波羅蜜多:行布施時,不得施者,不得受者,不得施及施物;行凈戒時,不得凈戒,不得惡戒,不得持凈戒者;行安忍時,不得安忍,不得忿恚,不得行安忍者;行精進時,不得精進,不得懈怠,不得行精進者;行靜慮時,不得靜慮,不得散亂,不得行靜慮者;行般若時,不得般若,不得惡慧,不得行般若者。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多為尊為導,修習一切波羅蜜多,令速圓滿。
  “是菩薩摩訶薩行布施時,甚深般若波羅蜜多為尊為導,所修布施波羅蜜多無所執著速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩行凈戒時,甚深般若波羅蜜多為尊為導,所修凈戒波羅蜜多無所執著速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩行安忍時,甚深般若波羅蜜多為尊為導,所修安忍波羅蜜多無所執著速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩行精進時,甚深般若波羅蜜多為尊為導,所修精進波羅蜜多無所執著速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩行靜慮時,甚深般若波羅蜜多為尊為導,所修靜慮波羅蜜多無所執著速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩行般若時,甚深般若波羅蜜多為尊為導,所修般若波羅蜜多無所執著速得圓滿。
  “復次,憍尸迦,是菩薩摩訶薩于一切法,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于色,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于受、想、行、識,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于眼處,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于耳、鼻、舌、身、意處,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于色處,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于聲、香、味、觸、法處,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于眼界,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于耳界,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于鼻界,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于舌界,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于身界,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于意界,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于地界,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于水、火、風、空、識界,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于無明,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于內空,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于真如,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于苦圣諦,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于集、滅、道圣諦,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于布施波羅蜜多,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于四靜慮,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于四無量、四無色定,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于八解脫,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于八勝處、九次第定、十遍處,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于四念住,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于空解脫門,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于無相、無愿解脫門,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于五眼,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于六神通,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于佛十力,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于無忘失法,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于恒住舍性,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于一切智,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于道相智、一切相智,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于一切陀羅尼門,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于一切三摩地門,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多:由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于預流,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于一來、不還、阿羅漢,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于預流向預流果,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于獨覺,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于獨覺菩提,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于菩薩摩訶薩行,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “是菩薩摩訶薩于三藐三佛陀,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多;于無上正等菩提,以無所得為方便,修習般若波羅蜜多。由此因緣無所執著,令所修習速得圓滿。
  “憍尸迦,如贍部洲所有諸樹枝條、莖干、華葉、果實,雖有種種形色不同,而其陰影都無差別;如是布施、凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多雖各有異,而由般若波羅蜜多攝受,回向一切智智,以無所得為方便故亦無差別。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德,如是般若波羅蜜多成就一切殊勝功德,如是般若波羅蜜多成就無量殊勝功德,如是般若波羅蜜多成就圓滿殊勝功德,如是般若波羅蜜多成就無邊殊勝功德,如是般若波羅蜜多成就無對殊勝功德,如是般若波羅蜜多成就無盡殊勝功德,如是般若波羅蜜多成就無分限殊勝功德,如是般若波羅蜜多成就無等等殊勝功德,如是般若波羅蜜多成就難思議殊勝功德,如是般若波羅蜜多成就不可說殊勝功德。
  “世尊,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多,眾寶嚴飾,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆,依此經說如理思惟。有善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多施他受持、廣令流布。此二福聚,何者為多?”
  佛言:“憍尸迦,我還問汝,隨汝意答。若善男子、善女人等,從他請得佛設利羅,以寶函盛置高勝處,復持無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。有善男子、善女人等,從他請得佛設利羅,分施與他如芥子許,令彼敬受如法安置,復以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。于意云何?如是前后二種福聚,何者為多?”
  天帝釋言:“世尊,如我解佛所說法義,若善男子、善女人等,從他請得佛設利羅,以寶函盛置高勝處,復持無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。有善男子、善女人等,從他請得佛設利羅,分施與他如芥子許,令彼敬受如法安置,復以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。此二福聚,后者為多。何以故?一切如來、應、正等覺本以大悲觀有情類,應于諸佛設利羅所歸敬供養而得度者,以金剛喻三摩地力,碎金剛身令如芥子,復以深廣大悲神力加持如是佛設利羅,令于如來般涅槃后,有得一粒如芥子量,種種供養其福無邊,于天人中受諸妙樂,乃至最后得盡苦際。故施他者,其福為多。”

  爾時,佛贊天帝釋言:“善哉!善哉!如汝所說。憍尸迦,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多,眾寶嚴飾,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆,依此經說如理思惟。有善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多,施他受持、廣令流布。此二福聚,后者為多。何以故?由施他者,能令無量無邊有情得法喜故。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,能如般若波羅蜜多所說義趣,廣為有情分別解說令得正解;是善男子、善女人等所獲福聚,復勝施他此經功德多百千倍。
  “憍尸迦,敬此法師,當如敬佛,亦如奉事尊梵行者。何以故?憍尸迦,當知般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺,當知如來、應、正等覺即是般若波羅蜜多;當知般若波羅蜜多不異如來、應、正等覺,當知如來、應、正等覺不異般若波羅蜜多。何以故?憍尸迦,過去、未來、現在諸佛,皆依般若波羅蜜多精勤修學,證得無上正等菩提。
  “憍尸迦,尊梵行者當知即是住不退轉地菩薩摩訶薩,是菩薩摩訶薩亦依般若波羅蜜多精勤修學,證得無上正等菩提。憍尸迦,聲聞種性補特伽羅,亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,證得預流、一來、不還、阿羅漢果;獨覺種性補特伽羅,亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,漸次證得獨覺菩提;菩薩種性補特伽羅,亦依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,超諸聲聞及獨覺地,證入菩薩正性離生,復漸修行證得無上正等菩提。
  “以是故,憍尸迦,若善男子、善女人等,欲以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆現在如來、應、正等覺,當書如是甚深般若波羅蜜多,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。
  “憍尸迦,我觀是義,初得無上正等覺時,作是思惟:‘我依誰住?誰堪受我供養恭敬、尊重贊嘆?’作是念時,都不見有一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、人非人等與我等者,況當有勝?復自思惟:‘我依此法已證無上正等菩提!此法微妙甚深寂靜,我當還依此法而住,供養恭敬、尊重贊嘆。’何謂此法?所謂般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,我已成佛,尚遵如是甚深般若波羅蜜多依止而住,供養恭敬、尊重贊嘆,況善男子、善女人等,欲求無上正等菩提,而不于此甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤修學,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆?
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,求聲聞乘或獨覺乘,亦應于此甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤修學,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。何以故?憍尸迦,如是般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾,從此菩薩摩訶薩眾生諸如來、應、正等覺,依諸如來、應、正等覺聲聞、獨覺而得生故。以是故,憍尸迦,若求大乘、求獨覺乘、求聲聞乘諸善男子、善女人等,皆應于此甚深般若波羅蜜多,至心歸依精勤修學,以無量種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆。所以者何?求聲聞者于此般若波羅蜜多精勤修學,究竟證得阿羅漢果;求獨覺者于此般若波羅蜜多精勤修學,究竟證得獨覺菩提;求大乘者于此般若波羅蜜多精勤修學,究竟證得阿耨多羅三藐三菩提。”

  爾時,佛告天帝釋言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,教贍部洲諸有情類皆令修學十善業道。于意云何?是善男子、善女人等,由此因緣得福多不?”
  天帝釋言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布;是善男子、善女人等,所獲福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波羅蜜多秘密藏中,廣說一切無漏之法。聲聞種性補特伽羅修學此法,速入聲聞正性離生,得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果;獨覺種性補特伽羅修學此法,速入獨覺正性離生,漸次證得獨覺菩提;菩薩種性補特伽羅修學此法,速入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩行,證得無上正等菩提。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多秘密藏中,廣說一切無漏法者,所謂布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多,內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,苦圣諦智、集圣諦智、滅圣諦智、道圣諦智,無漏四靜慮、四無量、四無色定,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門、五眼、六神通,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,無忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智,一切陀羅尼門、一切三摩地門,及余無量無邊佛法,皆是此中所說一切無漏之法。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,教一有情住預流果所獲福聚,猶勝教化一贍部洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故?憍尸迦,諸有修行十善業道,不免地獄、傍生、鬼趣;若諸有情住預流果,便得永脫三惡趣故;況教令住一來、不還、阿羅漢果,所獲福聚而不勝彼?
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,教贍部洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果所獲福聚,不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故?憍尸迦,獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提所獲福聚,不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣無上正等菩提,則令世間佛眼不斷。所以者何?由有菩薩摩訶薩故,便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;由有菩薩摩訶薩故,便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提;由有菩薩摩訶薩故,便有佛寶、法寶、僧寶,一切世間歸依供養。以是故,憍尸迦,一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等,應以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆菩薩摩訶薩。
  “憍尸迦,由此當知,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故?如是般若波羅蜜多秘密藏中,廣說一切世、出世間勝善法故。
  “由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有光天——少光天、無量光天、極光凈天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有廣天——少廣天、無量廣天、廣果天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有五眼、六神通施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有無忘失法、恒住舍性施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切如來、應、正等覺及諸無上正等菩提施設可得。”

  “復次,憍尸迦,置贍部洲諸有情類,若善男子、善女人等,教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學十善業道。于意云何?是善男子、善女人等,由此因緣得福多不?”
  天帝釋言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布;是善男子、善女人等,所獲福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波羅蜜多秘密藏中,廣說一切無漏之法。聲聞種性補特伽羅修學此法,速入聲聞正性離生,得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果;獨覺種性補特伽羅修學此法,速入獨覺正性離生,漸次證得獨覺菩提;菩薩種性補特伽羅修學此法,速入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩行,證得無上正等菩提。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多秘密藏中,廣說一切無漏法者,所謂布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多,內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,無漏四靜慮、四無量、四無色定,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,五眼、六神通,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,無忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智,一切陀羅尼門、一切三摩地門,及余無量無邊佛法皆是此中所說一切無漏之法。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,教一有情住預流果所獲福聚,猶勝教化南贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故?憍尸迦,諸有修行十善業道,不免地獄、傍生、鬼趣;若諸有情住預流果,便得永脫三惡趣故;況教令住一來、不還、阿羅漢果,所獲福聚而不勝彼?
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果所獲福聚,不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故?憍尸迦,獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,教贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提所獲福聚,不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣無上正等菩提,則令世間佛眼不斷。所以者何?由有菩薩摩訶薩故,便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;由有菩薩摩訶薩故,便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提;由有菩薩摩訶薩故,便有佛寶、法寶、僧寶,一切世間歸依供養。以是故,憍尸迦,一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等,應以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆菩薩摩訶薩。
  “憍尸迦,由此當知,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故?如是般若波羅蜜多秘密藏中,廣說一切世、出世間勝善法故。
  “由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有光天——少光天、無量光天、極光凈天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有廣天——少廣天、無量廣天、廣果天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有五眼、六神通施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有無忘失法、恒住舍性施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切如來、應、正等覺及諸無上正等菩提施設可得。

  “復次,憍尸迦,置贍部洲、東勝身洲諸有情類,若善男子、善女人等,教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學十善業道。于意云何?是善男子、善女人等,由此因緣得福多不?”
  天帝釋言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布;是善男子、善女人等,所獲福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是般若波羅蜜多秘密藏中,廣說一切無漏之法。聲聞種性補特伽羅修學此法,速入聲聞正性離生,得預流果、得一來果、得不還果、得阿羅漢果;獨覺種性補特伽羅修學此法,速入獨覺正性離生,漸次證得獨覺菩提;菩薩種性補特伽羅修學此法,速入菩薩正性離生,漸次修行諸菩薩行,證得無上正等菩提。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多秘密藏中,廣說一切無漏法者,所謂布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多,內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,無漏四靜慮、四無量、四無色定,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,五眼、六神通,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,無忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智,一切陀羅尼門、一切三摩地門,及余無量無邊佛法,皆是此中所說一切無漏之法。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,教一有情住預流果所獲福聚,猶勝教化南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令修學十善業道。何以故?憍尸迦,諸有修行十善業道,不免地獄、傍生、鬼趣;若諸有情住預流果,便得永脫三惡趣故;況教令住一來、不還、阿羅漢果,所獲福聚而不勝彼?
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆住預流、一來、不還、阿羅漢果所獲福聚,不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。何以故?憍尸迦,獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩提所獲福聚,不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故?憍尸迦,若教有情令趣無上正等菩提,則令世間佛眼不斷。
  “所以者何?由有菩薩摩訶薩故,便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;由有菩薩摩訶薩故,便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提;由有菩薩摩訶薩故,便有佛寶、法寶、僧寶,一切世間歸依供養。以是故,憍尸迦,一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門及阿素洛、人非人等,應以無量上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡諸所有供養恭敬、尊重贊嘆菩薩摩訶薩。
  “憍尸迦,由此當知,若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦,若轉書寫、廣令流布,所獲福聚勝前福聚無量無邊。何以故?如是般若波羅蜜多秘密藏中,廣說一切世、出世間勝善法故。
  “由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故;世間便有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天施設可得,由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有光天——少光天、無量光天、極光凈天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有廣天——少廣天、無量廣天、廣果天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有四靜慮、四無量、四無色定施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有五眼、六神通施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有無忘失法、恒住舍性施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切智、道相智、一切相智施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得;由此般若波羅蜜多秘密藏中所說法故,世間便有一切如來、應、正等覺及諸無上正等菩提施設可得。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經