大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第一百一卷~第一百一十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
字體:

  時,天帝釋復白佛言:“世尊,般若波羅蜜多甚為希有,若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受四靜慮、四無量、四無色定;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受五眼、六神通;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受無忘失法、恒住舍性;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受一切智、道相智、一切相智;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受一切陀羅尼門、一切三摩地門;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受預流果、一來果、不還果、阿羅漢果;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受獨覺菩提;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受菩薩十地;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受無上正等菩提;若有攝受般若波羅蜜多,則為攝受世間、出世間一切善法。”
  爾時,佛告天帝釋言:“如是,如是,如汝所說。般若波羅蜜多甚為希有,若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受四靜慮、四無量、四無色定;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受五眼、六神通;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受無忘失法、恒住舍性;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受一切智、道相智、一切相智;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受一切陀羅尼門、一切三摩地門;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受預流果、一來果、不還果、阿羅漢果;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受獨覺菩提;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受菩薩十地;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受無上正等菩提;若于般若波羅蜜多能攝受者,則能攝受世間、出世間一切善法。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布;是善男子、善女人等,現法、后法功德勝利,汝應諦聽,極善作意!吾當為汝,分別解說。”
  天帝釋言:“唯然!大圣,愿時為說,我等樂聞。”
  佛言:“憍尸迦,若有種種外道梵志,若諸惡魔及魔眷屬,若余暴惡增上慢者,于此菩薩摩訶薩所,欲為讎隙、凌辱、違害;彼適興心,速遭殃禍,自當殄滅,不果所愿。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,長夜修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,以大悲愿而為上首。若諸有情為慳貪故長夜斗諍,是菩薩摩訶薩于內外法一切悉舍,方便令彼安住布施波羅蜜多;若諸有情長夜破戒,是菩薩摩訶薩于內外法一切悉舍,方便令彼安住凈戒波羅蜜多;若諸有情長夜忿恚,是菩薩摩訶薩于內外法一切悉舍,方便令彼安住安忍波羅蜜多;若諸有情長夜懈怠,是菩薩摩訶薩于內外法一切悉舍,方便令彼安住精進波羅蜜多;若諸有情長夜心亂,是菩薩摩訶薩于內外法一切悉舍,方便令彼安住靜慮波羅蜜多;若諸有情長夜愚癡,是菩薩摩訶薩于內外法一切悉舍,方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死,長夜恒為貪、瞋、癡等隨眠纏垢之所擾亂,是菩薩摩訶薩能以種種善巧方便令彼斷滅,永離生死,或安立彼令住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,或安立彼令住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,或安立彼令住苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦,或安立彼令住四靜慮、四無量、四無色定,或安立彼令住八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,或安立彼令住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,或安立彼令住空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,或安立彼令住五眼、六神通,或安立彼令住佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,或安立彼令住無忘失法、恒住舍性,或安立彼令住一切智、道相智、一切相智,或安立彼令住一切陀羅尼門、一切三摩地門,或安立彼令住預流果、一來果、不還果、阿羅漢果,或安立彼令住獨覺菩提,或安立彼令住菩薩十地,或安立彼令住無上正等菩提,或安立彼令住世間、出世間一切善法。憍尸迦,如是名為受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、流布般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,所獲現法功德勝利。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩由于般若波羅蜜多受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,于當來世速證無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾,隨本所愿安立有情,令于三乘修學究竟,乃至證入無余涅槃。憍尸迦,如是名為受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、流布般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,所獲后法功德勝利。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布。其地方所,若有惡魔及魔眷屬,或有種種外道梵志及余暴惡增上慢者,憎嫉般若波羅蜜多欲為障礙,詰責違拒令速隱沒,終不能成。彼因暫聞般若聲故,眾惡漸滅,功德漸生,后依三乘得盡苦際。憍尸迦,如有妙藥名曰莫耆,是藥威勢能消眾毒,有大毒蛇饑行求食,遇見生類欲螫啖之,其生怖死走投妙藥,蛇聞藥氣尋便退走。何以故?憍尸迦,由此莫耆具大威力,能伏眾毒益身命故。當知般若波羅蜜多具大勢力,亦復如是。若善男子、善女人輩,受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,諸惡魔等于此菩薩摩訶薩所欲為惡事,由此般若波羅蜜多威神力故,令彼惡事于其方所自當殄滅。何以故?憍尸迦,由此般若具大威力,能摧惡法,增眾善故。
  “憍尸迦,云何般若波羅蜜多能滅惡法,增長眾善?
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅貪欲、瞋恚、愚癡,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱純大苦蘊,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅一切障蓋、隨眠、纏垢、結縛,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅我見、有情見、命者見、生者見、養育者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅一切常見、斷見、有見、無見乃至種種諸惡見趣,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅所有慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅所有常想、樂想、我想、凈想,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅一切貪行、瞋行、癡行、慢行、疑見行等,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅色取,增彼對治;能滅受、想、行、識取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅眼處取,增彼對治;能滅耳、鼻、舌、身、意處取,增彼對治;能滅色處取,增彼對治;能滅聲、香、味、觸、法處取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅眼界取,增彼對治;能滅色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受取,增彼對治;能滅耳界取,增彼對治;能滅聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受取,增彼對治;能滅鼻界取,增彼對治;能滅香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受取,增彼對治;能滅舌界取,增彼對治;能滅味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受取,增彼對治;能滅身界取,增彼對治;能滅觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受取,增彼對治;能滅意界取,增彼對治;能滅法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅地界取,增彼對治;能滅水、火、風、空、識界取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅苦圣諦取,增彼對治;能滅集、滅、道圣諦取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅無明取,增彼對治;能滅行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅內空取,增彼對治;能滅外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅真如取,增彼對治;能滅法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅布施波羅蜜多取,增彼對治;能滅凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅四靜慮取,增彼對治;能滅四無量、四無色定取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅八解脫取,增彼對治;能滅八勝處、九次第定、十遍處取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅四念住取,增彼對治;能滅四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅空解脫門取,增彼對治;能滅無相、無愿解脫門取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅五眼取,增彼對治;能滅六神通取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅佛十力取,增彼對治,能滅四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅無忘失法取,增彼對治;能滅恒住舍性取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅一切智取,增彼對治;能滅道相智、一切相智取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅一切陀羅尼門取,增彼對治;能滅一切三摩地門取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅預流取,增彼對治;能滅一來、不還、阿羅漢取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅預流向預流果取,增彼對治;能滅一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅獨覺取,增彼對治;能滅獨覺向獨覺果取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅菩薩摩訶薩取,增彼對治;能滅三藐三佛陀取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅菩薩摩訶薩法取,增彼對治;能滅無上正等菩提取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅聲聞乘取,增彼對治;能滅獨覺乘、無上乘取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,乃至能滅般涅槃取,增彼對治。
  “憍尸迦,如是般若波羅蜜多,能滅一切魔所住法,及能生長一切善事。是故般若波羅蜜多,有無數量大威神力。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布;是菩薩摩訶薩常為三千大千世界四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、極光凈天、遍凈天、廣果天、凈居天等并諸善神皆同擁護,不令一切災橫侵惱,如法所求無不滿足。十方世界現在諸佛亦常護念如是菩薩,令惡法滅,善法增長。
  “所謂增長布施波羅蜜多令無損減,增長凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長內空令無損減,增長外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長真如令無損減,增長法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長苦圣諦令無損減,增長集、滅、道圣諦令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長四靜慮令無損減,增長四無量、四無色定令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長八解脫令無損減,增長八勝處、九次第定、十遍處令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長四念住令無損減,增長四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長空解脫門令無損減,增長無相、無愿解脫門令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長五眼令無損減,增長六神通令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長佛十力令無損減,增長四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長無忘失法令無損減,增長恒住舍性令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長一切智令無損減,增長道相智、一切相智令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “增長一切陀羅尼門令無損減,增長一切三摩地門令無損減。何以故?以無所得為方便故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩發言威肅,聞皆敬受,稱量談說,辭無錯亂,深知恩義,堅事善友,不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂誑、驕慢等之所隱蔽。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自離斷生命,教他離斷生命,贊說離斷生命法,歡喜贊嘆離斷生命者;自離不與取,教他離不與取,贊說離不與取法,歡喜贊嘆離不與取者;自離欲邪行,教他離欲邪行,贊說離欲邪行法,歡喜贊嘆離欲邪行者;自離虛誑語,教他離虛誑語,贊說離虛誑語法,歡喜贊嘆離虛誑語者;自離離間語,教他離離間語,贊說離離間語法,歡喜贊嘆離離間語者;自離粗惡語,教他離粗惡語,贊說離粗惡語法,歡喜贊嘆離粗惡語者;自離雜穢語,教他離雜穢語,贊說離雜穢語法,歡喜贊嘆離雜穢語者;自離貪欲,教他離貪欲,贊說離貪欲法,歡喜贊嘆離貪欲者;自離瞋恚,教他離瞋恚,贊說離瞋恚法,歡喜贊嘆離瞋恚者;自離邪見,教他離邪見,贊說離邪見法,歡喜贊嘆離邪見者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自行布施波羅蜜多,教他行布施波羅蜜多,贊說布施波羅蜜多法,歡喜贊嘆行布施波羅蜜多者;自行凈戒波羅蜜多,教他行凈戒波羅蜜多,贊說凈戒波羅蜜多法,歡喜贊嘆行凈戒波羅蜜多者;自行安忍波羅蜜多,教他行安忍波羅蜜多,贊說安忍波羅蜜多法,歡喜贊嘆行安忍波羅蜜多者;自行精進波羅蜜多,教他行精進波羅蜜多,贊說精進波羅蜜多法,歡喜贊嘆行精進波羅蜜多者;自行靜慮波羅蜜多,教他行靜慮波羅蜜多,贊說靜慮波羅蜜多法,歡喜贊嘆行靜慮波羅蜜多者;自行般若波羅蜜多,教他行般若波羅蜜多,贊說般若波羅蜜多法,歡喜贊嘆行般若波羅蜜多者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自住內空,教他住內空,贊說內空法,歡喜贊嘆住內空者;自住外空,教他住外空,贊說外空法,歡喜贊嘆住外空者;自住內外空,教他住內外空,贊說內外空法,歡喜贊嘆住內外空者;自住空空,教他住空空,贊說空空法,歡喜贊嘆住空空者;自住大空,教他住大空,贊說大空法,歡喜贊嘆住大空者;自住勝義空,教他住勝義空,贊說勝義空法,歡喜贊嘆住勝義空者;自住有為空,教他住有為空,贊說有為空法,歡喜贊嘆住有為空者;自住無為空,教他住無為空,贊說無為空法,歡喜贊嘆住無為空者;自住畢竟空,教他住畢竟空,贊說畢竟空法,歡喜贊嘆住畢竟空者;自住無際空,教他住無際空,贊說無際空法,歡喜贊嘆住無際空者;自住散空,教他住散空,贊說散空法,歡喜贊嘆住散空者;自住無變異空,教他住無變異空,贊說無變異空法,歡喜贊嘆住無變異空者;自住本性空,教他住本性空,贊說本性空法,歡喜贊嘆住本性空者;自住自相空,教他住自相空,贊說自相空法,歡喜贊嘆住自相空者;自住共相空,教他住共相空,贊說共相空法,歡喜贊嘆住共相空者;自住一切法空,教他住一切法空,贊說一切法空法,歡喜贊嘆住一切法空者;自住不可得空,教他住不可得空,贊說不可得空法,歡喜贊嘆住不可得空者;自住無性空,教他住無性空,贊說無性空法,歡喜贊嘆住無性空者;自住自性空,教他住自性空,贊說自性空法,歡喜贊嘆住自性空者;自住無性自性空,教他住無性自性空,贊說無性自性空法,歡喜贊嘆住無性自性空者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自住真如,教他住真如,贊說真如法,歡喜贊嘆住真如者;自住法界,教他住法界,贊說法界法,歡喜贊嘆住法界者;自住法性,教他住法性,贊說法性法,歡喜贊嘆住法性者;自住不虛妄性,教他住不虛妄性,贊說不虛妄性法,歡喜贊嘆住不虛妄性者;自住不變異性,教他住不變異性,贊說不變異性法,歡喜贊嘆住不變異性者;自住平等性,教他住平等性,贊說平等性法,歡喜贊嘆住平等性者;自住離生性,教他住離生性,贊說離生性法,歡喜贊嘆住離生性者;自住法定,教他住法定,贊說法定法,歡喜贊嘆住法定者;自住法住,教他住法住,贊說法住法,歡喜贊嘆住法住者;自住實際,教他住實際,贊說實際法,歡喜贊嘆住實際者;自住虛空界,教他住虛空界,贊說虛空界法,歡喜贊嘆住虛空界者;自住不思議界,教他住不思議界,贊說不思議界法,歡喜贊嘆住不思議界者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自住苦圣諦,教他住苦圣諦,贊說苦圣諦法,歡喜贊嘆住苦圣諦者;自住集圣諦,教他住集圣諦,贊說集圣諦法,歡喜贊嘆住集圣諦者;自住滅圣諦,教他住滅圣諦,贊說滅圣諦法,歡喜贊嘆住滅圣諦者;自住道圣諦,教他住道圣諦,贊說道圣諦法,歡喜贊嘆住道圣諦者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修初靜慮,教他修初靜慮,贊說初靜慮法、歡喜贊嘆修初靜慮者;自修第二靜慮,教他修第二靜慮,贊說第二靜慮法,歡喜贊嘆修第二靜慮者;自修第三靜慮,教他修第三靜慮,贊說第三靜慮法,歡喜贊嘆修第三靜慮者;自修第四靜慮,教他修第四靜慮,贊說第四靜慮法,歡喜贊嘆修第四靜慮者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修慈無量,教他修慈無量,贊說慈無量法,歡喜贊嘆修慈無量者;自修悲無量,教他修悲無量,贊說悲無量法,歡喜贊嘆修悲無量者;自修喜無量,教他修喜無量,贊說喜無量法,歡喜贊嘆修喜無量者;自修舍無量,教他修舍無量,贊說舍無量法,歡喜贊嘆修舍無量者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修空無邊處定,教他修空無邊處定,贊說空無邊處定法,歡喜贊嘆修空無邊處定者;自修識無邊處定,教他修識無邊處定,贊說識無邊處定法,歡喜贊嘆修識無邊處定者;自修無所有處定,教他修無所有處定,贊說無所有處定法,歡喜贊嘆修無所有處定者;自修非想非非想處定,教他修非想非非想處定,贊說非想非非想處定法,歡喜贊嘆修非想非非想處定者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修八解脫,教他修八解脫,贊說八解脫法,歡喜贊嘆修八解脫者;自修八勝處,教他修八勝處,贊說八勝處法,歡喜贊嘆修八勝處者;自修九次第定,教他修九次第定,贊說九次第定法,歡喜贊嘆修九次第定者;自修十遍處,教他修十遍處,贊說十遍處法,歡喜贊嘆修十遍處者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修四念住,教他修四念住,贊說四念住法,歡喜贊嘆修四念住者;自修四正斷,教他修四正斷,贊說四正斷法,歡喜贊嘆修四正斷者;自修四神足,教他修四神足,贊說四神足法,歡喜贊嘆修四神足者;自修五根,教他修五根,贊說五根法,歡喜贊嘆修五根者;自修五力,教他修五力,贊說五力法,歡喜贊嘆修五力者;自修七等覺支,教他修七等覺支,贊說七等覺支法;歡喜贊嘆修七等覺支者;自修八圣道支,教他修八圣道支,贊說八圣道支法,歡喜贊嘆修八圣道支者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修空解脫門,教他修空解脫門,贊說空解脫門法,歡喜贊嘆修空解脫門者;自修無相解脫門,教他修無相解脫門,贊說無相解脫門法,歡喜贊嘆修無相解脫門者;自修無愿解脫門,教他修無愿解脫門,贊說無愿解脫門法,歡喜贊嘆修無愿解脫門者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修五眼,教他修五眼,贊說五眼法,歡喜贊嘆修五眼者;自修六神通,教他修六神通,贊說六神通法,歡喜贊嘆修六神通者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修佛十力,教他修佛十力,贊說佛十力法,歡喜贊嘆修佛十力者;自修四無所畏,教他修四無所畏,贊說四無所畏法,歡喜贊嘆修四無所畏者;自修四無礙解,教他修四無礙解,贊說四無礙解法,歡喜贊嘆修四無礙解者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修大慈,教他修大慈,贊說大慈法,歡喜贊嘆修大慈者;自修大悲,教他修大悲,贊說大悲法,歡喜贊嘆修大悲者;自修大喜,教他修大喜,贊說大喜法,歡喜贊嘆修大喜者;自修大舍,教他修大舍,贊說大舍法,歡喜贊嘆修大舍者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修十八佛不共法,教他修十八佛不共法,贊說十八佛不共法法,歡喜贊嘆修十八佛不共法者。

  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修無忘失法,教他修無忘失法,贊說無忘失法法,歡喜贊嘆修無忘失法者;自修恒住舍性,教他修恒住舍性,贊說恒住舍性法,歡喜贊嘆修恒住舍性者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修一切陀羅尼門,教他修一切陀羅尼門,贊說一切陀羅尼門法,歡喜贊嘆修一切陀羅尼門者;自修一切三摩地門,教他修一切三摩地門,贊說一切三摩地門法,歡喜贊嘆修一切三摩地門者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩自修一切智,教他修一切智,贊說一切智法,歡喜贊嘆修一切智者;自修道相智,教他修道相智,贊說道相智法,歡喜贊嘆修道相智者;自修一切相智,教他修一切相智,贊說一切相智法,歡喜贊嘆修一切相智者。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時,所行布施波羅蜜多,以無所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提;所護凈戒波羅蜜多,以無所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提;所修安忍波羅蜜多,以無所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提;所起精進波羅蜜多,以無所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提;所入靜慮波羅蜜多,以無所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提;所學般若波羅蜜多,以無所得為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時,常作是念:‘我若不行布施波羅蜜多,當生貧賤家,尚無勢力,何由成熟有情、嚴凈佛土,況當能得一切智智?我若不護凈戒波羅蜜多,當生諸惡趣,尚不能得下賤人身,何由成熟有情、嚴凈佛土,況當能得一切智智?我若不修安忍波羅蜜多,當生諸根殘缺容貌丑陋,不具菩薩圓滿色身。若得菩薩圓滿色身行菩薩行,有情見者必獲無上正等菩提;若不得此圓滿色身,則不能成熟一切有情、嚴凈佛土,況當能得一切智智?我若懈怠不起精進波羅蜜多,尚不能獲菩薩勝道,何由成熟一切有情、嚴凈佛土,況當能得一切智智?我若心亂不入靜慮波羅蜜多,尚不能起菩薩勝定,何由成熟有情、嚴凈佛土,況當能得一切智智?我若無智不學般若波羅蜜多,尚不能得諸巧便慧超二乘地,何由成熟有情、嚴凈佛土,況當能得一切智智?’
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩學六波羅蜜多,常作是念:‘我不應隨慳貪勢力,若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿;若我布施波羅蜜多不圓滿者,終不能成一切智智。我不應隨破戒勢力,若隨彼力則我凈戒波羅蜜多不得圓滿;若我凈戒波羅蜜多不圓滿者,終不能成一切智智。我不應隨忿恚勢力,若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿;若我安忍波羅蜜多不圓滿者,終不能成一切智智。我不應隨懈怠勢力,若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿;若我精進波羅蜜多不圓滿者,終不能成一切智智。我不應隨心亂勢力,若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿;若我靜慮波羅蜜多不圓滿者,終不能成一切智智。我不應隨無智勢力,若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿;若我般若波羅蜜多不圓滿者,終不能成一切智智。’憍尸迦,是菩薩摩訶薩不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,獲得如是現法、后法功德勝利。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多甚為希有,調伏菩薩令不高心,而能回向一切智智。”
  佛言:“憍尸迦,云何般若波羅蜜多調伏菩薩令不高心,而能回向一切智智?”
  天帝釋言:“世尊,菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時,若于佛所而行布施,便作是念:‘我能施佛。’若于菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病道行、乞者而行布施,便作是念:‘我能施菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病道行、乞者。’是菩薩摩訶薩無方便善巧行布施故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間凈戒波羅蜜多時,便作是念:‘我能行凈戒波羅蜜多,我能滿凈戒波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩無方便善巧行凈戒故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間安忍波羅蜜多時,便作是念:‘我能行安忍波羅蜜多,我能滿安忍波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩無方便善巧行安忍故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間精進波羅蜜多時,便作是念:‘我能行精進波羅蜜多,我能滿精進波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩無方便善巧行精進故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間靜慮波羅蜜多時,便作是念:‘我能行靜慮波羅蜜多,我能滿靜慮波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩無方便善巧行靜慮故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間般若波羅蜜多時,便作是念:‘我能行般若波羅蜜多,我能滿般若波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩無方便善巧行般若故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩住內空時,若作是念:‘我能住內空。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂住內空故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時,若作是念:‘我能住外空乃至無性自性空。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂住外空乃至無性自性空故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩住真如時,若作是念:‘我能住真如。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂住真如故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界時,若作是念:‘我能住法界乃至不思議界。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂住法界乃至不思議界故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩住苦圣諦時,若作是念:‘我能住苦圣諦。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂住苦圣諦故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩住集、滅、道圣諦時,若作是念:‘我能住集、滅、道圣諦。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂住集、滅、道圣諦故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩修四靜慮時,若作是念:‘我能修四靜慮。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修四靜慮故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時,若作是念:‘我能修四無量、四無色定。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修四無量、四無色定故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩修八解脫時,若作是念:‘我能修八解脫。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修八解脫故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處時,若作是念:‘我能修八勝處、九次第定、十遍處。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修八勝處、九次第定、十遍處故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩修四念住時,若作是念:‘我能修四念住。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修四念住故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支時,若作是念:‘我能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩修空解脫門時,若作是念:‘我能修空解脫門。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修空解脫門故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修無相、無愿解脫門時,若作是念:‘我能修無相、無愿解脫門。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修無相、無愿解脫門故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩修五眼時,若作是念:‘我能修五眼。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修五眼故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修六神通時,若作是念:‘我能修六神通。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修六神通故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩修佛十力時,若作是念:‘我能修佛十力。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修佛十力故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法時,若作是念:‘我能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩修無忘失法時,若作是念:‘我能修無忘失法。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修無忘失法故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修恒住舍性時,若作是念:‘我能修恒住舍性。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修恒住舍性故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時,若作是念:‘我能修一切陀羅尼門。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修一切陀羅尼門故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修一切三摩地門時,若作是念:‘我能修一切三摩地門。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修一切三摩地門故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩修一切智時,若作是念:‘我能修一切智。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修一切智故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時,若作是念:‘我能修道相智、一切相智。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂修道相智、一切相智故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,菩薩摩訶薩成熟有情時,若作是念:‘我能成熟有情。”是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂成熟有情故遂起高心,不能回向一切智智。菩薩摩訶薩嚴凈佛土時,若作是念:‘我能嚴凈佛土。’是菩薩摩訶薩,我、我所執之所擾亂嚴凈佛土故遂起高心,不能回向一切智智。
  “世尊,如是菩薩摩訶薩依世間心修諸善法,無方便善巧行布施等故,我、我所執擾亂心故,雖修般若波羅蜜多而未得故,不能如實調伏高心,亦不能如實回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩行出世間布施波羅蜜多時,善修般若波羅蜜多故,不得施者,不得受者,不得布施,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅蜜多故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間凈戒波羅蜜多時,善修般若波羅蜜多故,不得凈戒,不得具凈戒者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行凈戒波羅蜜多故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間安忍波羅蜜多時,善修般若波羅蜜多故,不得安忍,不得具安忍者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行安忍波羅蜜多故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間精進波羅蜜多時,善修般若波羅蜜多故,不得精進,不得具精進者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行精進波羅蜜多故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間靜慮波羅蜜多時,善修般若波羅蜜多故,不得靜慮,不得具靜慮者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行靜慮波羅蜜多故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間般若波羅蜜多時,善修般若波羅蜜多故,不得般若,不得具般若者,亦不得一切法,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行般若波羅蜜多故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩住內空時,善修般若波羅蜜多故,不得內空,不得住內空者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住內空故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空時,善修般若波羅蜜多故,不得外空乃至無性自性空,不得住外空乃至無性自性空者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住外空乃至無性自性空故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩住真如時,善修般若波羅蜜多故,不得真如,不得住真如者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住真如故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界時,善修般若波羅蜜多故,不得法界乃至不思議界,不得住法界乃至不思議界者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住法界乃至不思議界故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩住苦圣諦時,善修般若波羅蜜多故,不得苦圣諦,不得住苦圣諦者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住苦圣諦故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩住集、滅、道圣諦時,善修般若波羅蜜多故,不得集、滅、道圣諦,不得住集、滅、道圣諦者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住集、滅、道圣諦故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩修四靜慮時,善修般若波羅蜜多故,不得四靜慮,不得修四靜慮者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四靜慮故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無量、四無色定時,善修般若波羅蜜多故,不得四無量、四無色定,不得修四無量、四無色定者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無量、四無色定故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩修八解脫時,善修般若波羅蜜多故,不得八解脫,不得修八解脫者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八解脫故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修八勝處、九次第定、十遍處時,善修般若波羅蜜多故,不得八勝處、九次第定、十遍處,不得修八勝處、九次第定、十遍處者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八勝處、九次第定、十遍處故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩修四念住時,善修般若波羅蜜多故,不得四念住,不得修四念住者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四念住故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支時,善修般若波羅蜜多故,不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不得修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩修空解脫門時,善修般若波羅蜜多故,不得空解脫門,不得修空解脫門者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修空解脫門故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修無相、無愿解脫門時,善修般若波羅蜜多故,不得無相、無愿解脫門,不得修無相、無愿解脫門者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無相、無愿解脫門故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩修五眼時,善修般若波羅蜜多故,不得五眼,不得修五眼者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修五眼故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修六神通時,善修般若波羅蜜多故,不得六神通,不得修六神通者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修六神通故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩修佛十力時,善修般若波羅蜜多故,不得佛十力,不得修佛十力者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修佛十力故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法時,善修般若波羅蜜多故,不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不得修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩修無忘失法時,善修般若波羅蜜多故,不得無忘失法,不得修無忘失法者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無忘失法故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修恒住舍性時,善修般若波羅蜜多故,不得恒住舍性,不得修恒住舍性者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修恒住舍性故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時,善修般若波羅蜜多故,不得一切陀羅尼門,不得修一切陀羅尼門者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切陀羅尼門故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修一切三摩地門時,善修般若波羅蜜多故,不得一切三摩地門,不得修一切三摩地門者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切三摩地門故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩修一切智時,善修般若波羅蜜多故,不得一切智,不得修一切智者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切智故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修道相智、一切相智時,善修般若波羅蜜多故,不得道相智、一切相智,不得修道相智、一切相智者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修道相智、一切相智故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩成熟有情時,善修般若波羅蜜多故,不得成熟有情,不得成熟有情者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多成熟有情故,能調伏高心,亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩嚴凈佛土時,善修般若波羅蜜多故,不得嚴凈佛土,不得嚴凈佛土者,是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多嚴凈佛土故,能調伏高心,亦能回向一切智智。
  “世尊,如是菩薩摩訶薩依出世間般若波羅蜜多修善法故,能如實調伏高心,亦能如實回向一切智智,是故我說:如是般若波羅蜜多甚為希有,調伏菩薩令不高心,而能回向一切智智。”

  爾時,佛告天帝釋言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,能于如是甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布;是善男子、善女人等,身常安隱,心恒喜樂,不為一切災橫侵惱。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,受持讀誦、親近供養、如理思惟、書寫解說、廣令流布;是善男子、善女人等,若隨軍旅交陣戰時,至心念誦如是般若波羅蜜多,不為刀杖之所傷殺,所對怨敵皆起慈心,設欲中傷自然退敗,喪命軍旅終無是處。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,長夜修習六波羅蜜多,自除貪欲刀杖,亦能除他貪欲刀杖;自除瞋恚刀杖,亦能除他瞋恚刀杖;自除愚癡刀杖,亦能除他愚癡刀杖;自除惡見刀杖,亦能除他惡見刀杖;自除纏垢刀杖,亦能除他纏垢刀杖;自除隨眠刀杖,亦能除他隨眠刀杖;自除惡業刀杖,亦能除他惡業刀杖。憍尸迦,由此緣故,是善男子、善女人等,設入軍陣,不為刀杖之所傷殺,所對怨敵皆起慈心,設欲中傷自然退敗,喪命軍旅終無是處。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,常于如是甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、恭敬供養、尊重贊嘆、受持讀誦、如理思惟、精勤修學、書寫解說、廣令流布;是善男子、善女人等,一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、咒術皆不能害,水不能溺火不能燒,刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。何以故?憍尸迦,如是般若波羅蜜多是大神咒,如是般若波羅蜜多是大明咒,如是般若波羅蜜多是無上咒,如是般若波羅蜜多是無等等咒,如是般若波羅蜜多是一切咒王,最上最妙無能及者,具大威力能伏一切,不為一切之所降伏。是善男子、善女人等,精勤修學如是咒王,不為自害,不為害他,不為俱害。所以者何?是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多,了自他俱皆不可得。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得我,不得有情,不得命者,不得生者,不得養者,不得士夫,不得補特伽羅,不得意生,不得儒童,不得作者,不得受者,不得知者,不得見者;由于我等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得色,不得受、想、行、識;于色蘊等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得眼處,不得耳、鼻、舌、身、意處;于眼處等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得色處,不得聲、香、味、觸、法處;于色處等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得眼界,不得色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;于眼界等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得耳界,不得聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;于耳界等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得鼻界,不得香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受;于鼻界等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得舌界,不得味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受;于舌界等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得身界,不得觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受;于身界等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得意界,不得法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;于意界等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得地界,不得水、火、風、空、識界;于地界等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得苦圣諦,不得集、滅、道圣諦;于苦圣諦等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得無明,不得行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;于無明等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得內空,不得外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;于內空等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得真如,不得法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;于真如等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。

  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得布施波羅蜜多,不得凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;于布施波羅蜜多等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得四靜慮,不得四無量、四無色定;于四靜慮等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得八解脫,不得八勝處、九次第定、十遍處;于八解脫等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得四念住,不得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;于四念住等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得空解脫門,不得無相、無愿解脫門;于空解脫門等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得五眼,不得六神通;于五眼等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得佛十力,不得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;于佛十力等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得無忘失法,不得恒住舍性;于無忘失法等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得一切智,不得道相智、一切相智;于一切智等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得一切陀羅尼門,不得一切三摩地門;于一切陀羅尼門等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得預流,不得一來、不還、阿羅漢;于預流等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得預流向預流果,不得一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果;于預流向預流果等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得獨覺,不得獨覺向獨覺果;于獨覺等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得菩薩摩訶薩,不得三藐三佛陀;于菩薩摩訶薩等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得菩薩摩訶薩法,不得無上正等菩提;于菩薩摩訶薩法等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,不得聲聞乘,不得獨覺乘、無上乘;于聲聞乘等無所得故,不為自害,不為害他,不為俱害。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,學此般若波羅蜜多大咒王時,于我及法雖無所得,而證無上正等菩提,觀諸有情心行差別,隨宜為轉無上法輪,令如說行皆獲饒益。何以故?過去菩薩摩訶薩眾,于此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學,已證無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾;未來菩薩摩訶薩眾,于此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學,當證無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾;現在十方無邊世界有諸菩薩摩訶薩眾,于此般若波羅蜜多大神咒王精勤修學,現證無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布;是善男子、善女人等,隨所居止國土、城邑、人及非人,不為一切災橫疾疫之所傷害。所以者何?是善男子、善女人等,隨所住處,為此三千大千世界及余十方無量無數無邊世界,所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,并諸龍神、阿素洛等常來守護,恭敬供養、尊重贊嘆,不令般若波羅蜜多大神咒王有留難故。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,書此般若波羅蜜多大神咒王置清凈處,恭敬供養、尊重贊嘆,雖不聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,亦不為他開示分別,而此住處國邑、王都、人非人等,不為一切災橫疾疫之所傷害。所以者何?如是般若波羅蜜多大神咒王隨所住處,為此三千大千世界及余十方無量無數無邊世界,所有四大王眾天乃至色究竟天,并諸龍神、阿素洛等,常來守護,恭敬供養、尊重贊嘆,不令般若波羅蜜多大神咒王有留難故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,但書般若波羅蜜多大神咒王置清凈處,恭敬供養、尊重贊嘆,尚獲如是現法利益,況能聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,及廣為他開示分別!當知是輩功德無邊,速證菩提,利樂一切。憍尸迦,若善男子、善女人等,怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、咒等,應書般若波羅蜜多大神咒王,隨多少分香囊盛貯,置寶筒中恒隨逐身恭敬供養,諸怖畏事皆自消除,天龍鬼神常守衛故。
  “憍尸迦,譬如有人或旁生類,入菩提樹院,或至彼院邊,人非人等不能傷害。所以者何?過去、未來、現在諸佛,皆坐此處證得無上正等菩提;得菩提已,施諸有情無恐無怖,身心安樂:安立無量無數有情,令住人天尊貴妙行;安立無量無數有情,令住三乘安樂妙行;安立無量無數有情,令現證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果;安立無量無數有情,令當證得獨覺菩提或證無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力,是故此處,一切天、龍、阿素洛等,皆同守護、供養恭敬、尊重贊嘆。當知般若波羅蜜多,隨所住處亦復如是,一切天、龍、阿素洛等,常來守護、供養恭敬、尊重贊嘆,不令般若波羅蜜多有留難故。當知是處即真制多,一切有情皆應敬禮,當以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,若善男子、善女人等,書此般若波羅蜜多甚深經典,種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養。或善男子、善女人等,佛涅槃后,起窣堵波,七寶嚴飾,寶函盛貯佛設利羅安置其中,供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養。是二福聚,何者為多?”
  佛言:“憍尸迦,我還問汝,當隨意答。于意云何?如來所得一切智智及相好身,于何等法修學而得?”
  天帝釋言:“世尊,如來所得一切智智及相好身,于此般若波羅蜜多修學而得。”
  佛告憍尸迦:“如是,如是,如汝所說。我于般若波羅蜜多修學故,得一切智智及相好身。何以故?憍尸迦,不學般若波羅蜜多證得無上正等菩提,無有是處故。憍尸迦,不以獲得相好身故說名如來、應、正等覺,但以證得一切智智說名如來、應、正等覺。憍尸迦,如來所得一切智智,甚深般若波羅蜜多為因故起,佛相好身但為依處,若不依止佛相好身,一切智智無由而轉。是故般若波羅蜜多正為因生一切智智,為令此智現前相續故,復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者,一切天、龍、阿素洛等,不應竭誠供養恭敬、尊重贊嘆;以相好身與佛遍智為所依止故,諸天、龍、阿素洛等,恭敬供養。由此緣故,我涅槃后,諸天、龍神、人非人等,恭敬供養我設利羅。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,但于般若波羅蜜多供養恭敬、尊重贊嘆;是善男子、善女人等,則為供養一切智智,及所依止佛相好身,并涅槃后佛設利羅。何以故?憍尸迦,一切智智及相好身并設利羅,皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦,若善男子、善女人等,但于佛身及設利羅供養恭敬、尊重贊嘆;是善男子、善女人等,非為供養一切智智及此般若波羅蜜多。何以故?憍尸迦,佛身遺體,非此般若波羅蜜多一切智智之根本故。憍尸迦,由此緣故,諸善男子、善女人等,欲供養佛,若心若身,先當聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說甚深般若波羅蜜多,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養。
  “以是故,憍尸迦,若善男子、善女人等,書此般若波羅蜜多甚深經典,種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養。或善男子、善女人等,佛涅槃后,起窣堵波,七寶嚴飾,寶函盛貯佛設利羅安置其中,供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養。是二福聚,前者為多。何以故?
  “憍尸迦,布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
  “憍尸迦,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
  “憍尸迦,苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出現故。
  “憍尸迦,四靜慮、四無量、四無色定,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,五眼、六神通,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,無忘失法、恒住舍性,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,一切智、道相智、一切相智,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,一切陀羅尼門、一切三摩地門,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所有成熟有情、嚴凈佛土,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所有族姓圓滿、色力圓滿、財寶圓滿、眷屬圓滿,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,世間所有十善業道,供養沙門、父母、師長,施、戒、修等無量善法,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,世間所有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,世間所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,世間所有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,世間所有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,一切預流、預流果、一來、一來果、不還、不還果、阿羅漢、阿羅漢果,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,一切獨覺、獨覺菩提,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,一切菩薩摩訶薩、菩薩摩訶薩法,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,一切如來、應、正等覺,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
  “憍尸迦,不可思量、不可宣說、無上、無上上、無等、無等等一切智智,皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,贍部洲人于甚深般若波羅蜜多不供養恭敬、尊重贊嘆者,彼豈不知供養恭敬、尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多,獲得如是大功德利?”
  佛言:“憍尸迦,我今問汝,隨汝意答。于意云何?贍部洲內,有幾所人成就佛證凈、成就法證凈、成就僧證凈?有幾所人于佛無疑、于法無疑、于僧無疑?有幾所人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟?”
  天帝釋言:“世尊,贍部洲內,有少分人成就佛證凈、成就法證凈、成就僧證凈,有少分人于佛無疑、于法無疑、于僧無疑,有少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟。”
  佛言:“憍尸迦,我復問汝,隨汝意答。憍尸迦,于意云何?贍部洲內,有幾所人得三十七菩提分法?有幾所人得三解脫門?有幾所人得八解脫?有幾所人得九次第定?有幾所人得四無礙解?有幾所人得六神通?有幾所人永斷三結得預流果?有幾所人薄貪、瞋、癡得一來果?有幾所人斷五順下分結得不還果?有幾所人斷五順上分結得阿羅漢果?有幾所人發心定趣獨覺菩提?有幾所人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提?”
  天帝釋言:“世尊,贍部洲內,有少分人得三十七菩提分法,有少分人得三解脫門,有少分人得八解脫,有少分人得九次第定,有少分人得四無礙解,有少分人得六神通,有少分人永斷三結得預流果,有少分人薄貪、瞋、癡得一來果,有少分人斷五順下分結得不還果,有少分人斷五順上分結得阿羅漢果,有少分人發心定趣獨覺菩提,有少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提。”
  爾時,佛告天帝釋言:“如是,如是,如汝所說。憍尸迦,贍部洲內,極少分人成就佛證凈、成就法證凈、成就僧證凈,轉少分人于佛無疑、于法無疑、于僧無疑,轉少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟,轉少分人得三十七菩提分法,轉少分人得三解脫門,轉少分人得八解脫,轉少分人得九次第定,轉少分人得四無礙解,轉少分人得六神通。憍尸迦,贍部洲內,極少分人永斷三結得預流果,轉少分人薄貪、瞋、癡得一來果,轉少分人斷五順下分結得不還果,轉少分人斷五順上分結得阿羅漢果,轉少分人發心定趣獨覺菩提,轉少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提,轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。何以故?
  “憍尸迦,諸有情類流轉生死,無量世來多不見佛,不聞正法,不親近僧;不行布施,不護凈戒,不修安忍,不起精進,不習靜慮,不學般若;不聞布施波羅蜜多,不修布施波羅蜜多,不聞凈戒波羅蜜多,不修凈戒波羅蜜多,不聞安忍波羅蜜多,不修安忍波羅蜜多,不聞精進波羅蜜多,不修精進波羅蜜多,不聞靜慮波羅蜜多,不修靜慮波羅蜜多,不聞般若波羅蜜多,不修般若波羅蜜多;不聞內空,不修內空,不聞外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,不修外空乃至無性自性空;不聞真如,不修真如,不聞法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,不修法界乃至不思議界;不聞苦圣諦,不修苦圣諦,不聞集、滅、道圣諦,不修集、滅、道圣諦;不聞四靜慮,不修四靜慮,不聞四無量、四無色定,不修四無量、四無色定;不聞八解脫,不修八解脫,不聞八勝處、九次第定、十遍處,不修八勝處、九次第定、十遍處;不聞四念住,不修四念住,不聞四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不修四正斷乃至八圣道支;不聞空解脫門,不修空解脫門,不聞無相、無愿解脫門,不修無相、無愿解脫門;不聞五眼,不修五眼,不聞六神通,不修六神通;不聞佛十力,不修佛十力,不聞四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不修四無所畏乃至十八佛不共法;不聞無忘失法,不修無忘失法,不聞恒住舍性,不修恒住舍性;不聞一切陀羅尼門,不修一切陀羅尼門,不聞一切三摩地門,不修一切三摩地門;不聞一切智,不修一切智,不聞道相智、一切相智,不修道相智、一切相智。
  “憍尸迦,以是緣故,當知于此贍部洲內,極少分人成就佛證凈、成就法證凈、成就僧證凈,轉少分人于佛無疑、于法無疑、于僧無疑,轉少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟,轉少分人得三十七菩提分法,轉少分人得三解脫門,轉少分人得八解脫,轉少分人得九次第定,轉少分人得四無礙解,轉少分人得六神通。憍尸迦,當知于此贍部洲中極少分人永斷三結得預流果,轉少分人薄貪、瞋、癡得一來果,轉少分人斷五順下分結得不還果,轉少分人斷五順上分結得阿羅漢果,轉少分人發心定趣獨覺菩提,轉少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提,轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。”

  爾時,佛語天帝釋言:“我今問汝,隨汝意答。憍尸迦,于意云何?置贍部洲所有人類,于此三千大千世界,幾所眾生供養恭敬父母、師長?幾所眾生供養恭敬沙門、婆羅門?幾所眾生行施、受齋、持戒?幾所眾生修十善業道?幾所眾生于諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不凈想、厭食想、一切世間不可樂想?幾所眾生修四靜慮?幾所眾生修四無量?幾所眾生修四無色定?幾所眾生信佛、信法、信僧?幾所眾生于佛無疑、于法無疑、于僧無疑?幾所眾生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟?幾所眾生修三十七菩提分法?幾所眾生修三解脫門?幾所眾生修八解脫?幾所眾生修九次第定?幾所眾生修四無礙解?幾所眾生修六神通?幾所眾生永斷三結得預流果?幾所眾生薄貪、瞋、癡得一來果?幾所眾生斷五順下分結得不還果?幾所眾生斷五順上分結得阿羅漢果?幾所眾生發心定趣獨覺菩提?幾所眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提?幾所眾生既發心已精勤修習趣菩提行?幾所眾生煉磨長養趣菩提心?幾所眾生方便善巧修行般若波羅蜜多?幾所眾生得住菩薩不退轉地?幾所眾生速證無上正等菩提?”
  天帝釋言:“世尊,于此三千大千世界,有少眾生供養恭敬父母、師長,有少眾生供養恭敬沙門、婆羅門,有少眾生行施、受齋、持戒,有少眾生修十善業道,有少眾生于諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不凈想、厭食想、一切世間不可樂想,有少眾生修四靜慮,有少眾生修四無量,有少眾生修四無色定,有少眾生信佛、信法、信僧,有少眾生于佛無疑、于法無疑、于僧無疑,有少眾生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟,有少眾生修三十七菩提分法,有少眾生修三解脫門,有少眾生修八解脫,有少眾生修九次第定,有少眾生修四無礙解,有少眾生修六神通,有少眾生永斷三結得預流果,有少眾生薄貪、瞋、癡得一來果,有少眾生斷五順下分結得不還果,有少眾生斷五順上分結得阿羅漢果,有少眾生發心定趣獨覺菩提,有少眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提,有少眾生既發心已精勤修習趣菩提行,有少眾生練磨長養趣菩提心,有少眾生方便善巧修行般若波羅蜜多,有少眾生得住菩薩不退轉地,有少眾生速證無上正等菩提。”

  爾時,佛告天帝釋言:“如是,如是,如汝所說。憍尸迦,于此三千大千世界,極少眾生供養恭敬父母、師長,轉少眾生供養恭敬沙門、婆羅門,轉少眾生行施、受齋、持戒,轉少眾生修十善業道,轉少眾生于諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不凈想、厭食想、一切世間不可樂想,轉少眾生修四靜慮,轉少眾生修四無量,轉少眾生修四無色定,轉少眾生信佛、信法、信僧,轉少眾生于佛無疑、于法無疑、于僧無疑,轉少眾生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟,轉少眾生修三十七菩提分法,轉少眾生修三解脫門,轉少眾生修八解脫,轉少眾生修九次第定,轉少眾生修四無礙解,轉少眾生修六神通。憍尸迦,于此三千大千世界,極少眾生永斷三結得預流果,轉少眾生薄貪、瞋、癡得一來果,轉少眾生斷五順下分結得不還果,轉少眾生斷五順上分結得阿羅漢果,轉少眾生發心定趣獨覺菩提,轉少眾生發心定趣阿耨多羅三藐三菩提,轉少眾生既發心已精勤修習趣菩提行,轉少眾生練磨長養趣菩提心,轉少眾生方便善巧修行般若波羅蜜多,轉少眾生得住菩薩不退轉地,轉少眾生速證無上正等菩提。
  “復次,憍尸迦,我以清凈無障佛眼,觀察十方各如殑伽沙等世界,雖有無量、無數、無邊有情發心定趣阿耨多羅三藐三菩提,精勤修習趣菩提行,而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧,若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地,多分退墮聲聞、獨覺下劣地中。何以故?憍尸迦,阿耨多羅三藐三菩提甚難可得,惡慧懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情不能證故。憍尸迦,由是因緣,若善男子、善女人等,發心定趣阿耨多羅三藐三菩提,精勤修習趣菩提行,欲住菩薩不退轉地,速證無上正等菩提無留難者,應于如是甚深般若波羅蜜多:數數聽聞、受持讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說;作此事已復應書寫,種種寶物而用莊嚴,供養恭敬、尊重贊嘆;復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,于余攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法,亦應聽聞、受持讀誦、精勤修習、如理思惟、好請問師、樂為他說。
  “何謂攝入甚深般若波羅蜜多余勝善法?所謂布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多;若內空,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若真如,若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;若苦圣諦,若集、滅、道圣諦;若四靜慮,若四無量、四無色定;若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處;若四念住,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若空解脫門,若無相、無愿解脫門;若五眼,若六神通;若佛十力,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若無忘失法,若恒住舍性;若一切陀羅尼門,若一切三摩地門;若一切智,若道相智、一切相智;若余無量無邊佛法,是謂攝入甚深般若波羅蜜多余勝善法。憍尸迦,是善男子、善女人等,于余隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門,亦應聽聞、受持讀誦、如理思惟,不應非毀令于無上正等菩提而作留難。

  “何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,應作是念:‘如來昔住菩薩位時,常勤修學般若波羅蜜多及靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤安住內空及外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤安住真如及法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤安住苦圣諦及集、滅、道圣諦故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤修學四靜慮及四無量、四無色定故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤修學八解脫及八勝處、九次第定、十遍處故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤修學四念住及四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤修學空解脫門及無相、無愿解脫門故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤修學五眼及六神通故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤修學佛十力及四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤修學無忘失法及恒住舍性故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤修學一切陀羅尼門及一切三摩地門故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤修學一切智及道相智、一切相智故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤修學諸余無量無邊佛法故,證得無上正等菩提。如來昔住菩薩位時,常勤安住諸余隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門故,證得阿耨多羅三藐三菩提。
  “‘我等今者為求無上正等菩提,于此甚深般若波羅蜜多等法,亦應隨佛常勤精進修學安住。如是甚深般若波羅蜜多等法,定是我等真實大師,常勤隨學,所愿皆滿。如是甚深般若波羅蜜多等法,是諸如來、應、正等覺真實法印,亦是一切獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等真實法印。一切如來、應、正等覺,皆于如是甚深般若波羅蜜多等法常勤學故,已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、現證無上正等菩提。一切獨覺、阿羅漢、不還、一來、預流果等,亦于如是甚深般若波羅蜜多等法常勤學故,已到彼岸、當到彼岸、現到彼岸。’
  “以是緣故,憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依般若波羅蜜多常勤修學,應依靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多常勤修學。何以故?如是般若波羅蜜多等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩,及諸天、人、阿素洛等,利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依內空常勤修學,應依外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空常勤修學。何以故?如是內空等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依真如常勤修學,應依法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界常勤修學。何以故?如是真如等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依苦圣諦常勤修學,應依集、滅、道圣諦常勤修學。何以故?如是苦圣諦等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依四靜慮常勤修學,應依四無量、四無色定常勤修學。何以故?如是四靜慮等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依八解脫常勤修學,應依八勝處、九次第定、十遍處常勤修學。何以故?如是八解脫等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依四念住常勤修學,應依四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支常勤修學。何以故?如是四念住等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依空解脫門常勤修學,應依無相、無愿解脫門常勤修學。何以故?如是空解脫門等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依五眼常勤修學,應依六神通常勤修學。何以故?如是五眼等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依佛十力常勤修學,應依四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法常勤修學。何以故?如是佛十力等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依無忘失法常勤修學,應依恒住舍性常勤修學。何以故?如是無忘失法等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依一切陀羅尼門常勤修學,應依一切三摩地門常勤修學。何以故?如是一切陀羅尼門等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依一切智常勤修學,應依道相智、一切相智常勤修學。何以故?如是一切智等,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依所余無量無邊佛法常勤修學。何以故?如是所余無量無邊佛法,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。
  “憍尸迦,諸善男子、善女人等,若佛住世、若涅槃后,應依隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門常勤修學。何以故?如是隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門,是一切聲聞、獨覺、菩薩摩訶薩及諸天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣得幾所福?”
  佛言:“憍尸迦,我還問汝,當隨意答。有善男子、善女人等,于諸如來般涅槃后,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,復以種種天妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于汝意云何?是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,寧為多不?”
  天帝釋言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,甚多于彼無量無邊。”
  佛告憍尸迦:“置是一事,復有善男子、善女人等,于諸如來般涅槃后,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,滿贍部洲中無空隙,復以種種天妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于汝意云何?是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,寧為多不?”
  天帝釋言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,甚多于彼無量無邊。”
  佛告憍尸迦:“置贍部洲,復有善男子、善女人等,于諸如來般涅槃后,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,滿四洲界中無空隙,復以種種天妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于汝意云何?是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,寧為多不?”
  天帝釋言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴,供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,甚多于彼無量無邊。”
  佛告憍尸迦:“置四洲界,復有善男子、善女人等,于諸如來般涅槃后,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,滿小千界中無空隙,復以種種天妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于汝意云何?是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,寧為多不?”
  天帝釋言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,甚多于彼無量無邊。”
  佛告憍尸迦:“置小千界,復有善男子、善女人等,于諸如來般涅槃后,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,滿中千界中無空隙,復以種種天妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于汝意云何?是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,寧為多不?”
  天帝釋言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,甚多于彼無量無邊。”
  佛告憍尸迦:“置中千界,復有善男子、善女人等,于諸如來般涅槃后,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,遍滿三千大千世界中無空隙,復以種種天妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于汝意云何?是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,寧為多不?”
  天帝釋言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,甚多于彼無量無邊。”
  佛告憍尸迦:“置一三千大千世界,設復三千大千世界諸有情類,各于如來般涅槃后,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,各滿三千大千世界中無空隙,復以種種天妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重贊嘆。于汝意云何?如是三千大千世界諸有情類,由此因緣所生福聚寧為多不?”
  天帝釋言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,甚多于彼無量無邊。”

  時,天帝釋復白佛言:“如是,如是,誠如圣教。若善男子、善女人等供養恭敬、尊重贊嘆如是般若波羅蜜多,是善男子、善女人等當知則為供養恭敬、尊重贊嘆過去、未來、現在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情,各于如來般涅槃后,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,其量高大一踰繕那,廣減高半,各滿三千大千世界中無空隙,復以種種天妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明,若經一劫或一劫余,供養恭敬、尊重贊嘆。世尊,是諸有情由此因緣所生福聚,寧為多不?”
  佛言:“甚多!”
  天帝釋言:“若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,甚多于彼無量無邊、不可思議、不可稱計。何以故?
  “世尊,由此般若波羅蜜多,總能攝藏一切善法,所謂十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,若苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦,若五眼、若六神通,若四無礙解,若布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,若一切陀羅尼門、一切三摩地門,若佛五眼、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若余無量無邊佛法,皆攝入此甚深般若波羅蜜多。
  “世尊,如是甚深般若波羅蜜多,是諸如來、應、正等覺真實法印,亦是一切聲聞、獨覺真實法印。世尊,一切如來、應、正等覺皆于如是甚深般若波羅蜜多常勤學故,已證無上正等菩提、當證無上正等菩提、現證無上正等菩提。世尊,一切聲聞、獨覺,皆于如是甚深般若波羅蜜多常勤學故,已到彼岸、當到彼岸、現到彼岸。
  “世尊,由此因緣,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,甚多于彼無量無邊、不可思議、不可稱計。”

  爾時,佛告天帝釋言:“如是,如是,如汝所說。憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴,供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養;是善男子、善女人等,由此因緣所生福聚,甚多于彼無量無邊、不可思議、不可稱計。何以故?
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而得現故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而得現故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦而得現故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切四靜慮、四無量、四無色定而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切五眼、六神通而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切無忘失法、恒住舍性而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切陀羅尼門、一切三摩地門而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切智、道相智、一切相智而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩成熟有情、嚴凈佛土而得成故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切聲聞乘、獨覺乘、無上乘而得生故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果而出現故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切獨覺向獨覺果而出現故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩從初發心乃至金剛喻定所有功德而出現故。
  “憍尸迦,由此般若波羅蜜多,一切如來、應、正等覺所有無上正等菩提、大般涅槃而出現故。
  “憍尸迦,由是緣故,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布,或有書寫種種莊嚴,供養恭敬、尊重贊嘆,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養。以前所造窣堵波福比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分不及其一,數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,則此世間佛寶、法寶、苾芻僧寶皆住不滅。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有十善業道及施戒修善、知恩報恩、供養賢圣。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有四靜慮、四無量、四無色定。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有五眼、六神通。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有無忘失法、恒住舍性。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有一切智、道相智、一切相智。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有聲聞乘、獨覺乘、無上乘。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有獨覺向獨覺果。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有菩薩摩訶薩修菩薩行、成熟有情、嚴凈佛土。
  “憍尸迦,若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者,世間常有如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾。”

  爾時,于此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,同聲共白天帝釋言:“大仙,應受如是般若波羅蜜多。大仙,應持如是般若波羅蜜多。大仙,應讀如是般若波羅蜜多。大仙,應誦如是般若波羅蜜多。大仙,應精勤修學如是般若波羅蜜多。大仙,應如理思惟如是般若波羅蜜多。大仙,應供養恭敬、尊重贊嘆如是般若波羅蜜多。何以故?
  “大仙,若能受持讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重贊嘆如是般若波羅蜜多,則令一切惡法損減,善法增益。
  “大仙,若有受持讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重贊嘆如是般若波羅蜜多,則令一切天眾增益,諸阿素洛朋黨損減。
  “大仙,若有受持讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重贊嘆如是般若波羅蜜多,則令一切佛眼不滅、法眼不滅、僧眼不滅。
  “大仙,若有受持讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重贊嘆如是般若波羅蜜多,則令佛寶種不斷、法寶種不斷、僧寶種不斷。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有苦圣諦,集、滅、道圣諦出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有四靜慮、四無量、四無色定出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有空解脫門,無相、無愿解脫門出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有五眼、六神通出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有無忘失法、恒住舍性出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有一切陀羅尼門、一切三摩地門出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有一切智、道相智、一切相智出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有聲聞乘、獨覺乘、無上乘出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有預流、一來、不還、阿羅漢出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有獨覺及獨覺向獨覺果出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有菩薩摩訶薩、三藐三佛陀出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等法出現于世。
  “大仙當知,由三寶種不斷絕故,便有如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提出現于世。
  “是故,大仙,應受持讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重贊嘆如是般若波羅蜜多。”

  爾時,佛告天帝釋言:“憍尸迦,汝應受此甚深般若波羅蜜多,汝應持此甚深般若波羅蜜多,汝應讀此甚深般若波羅蜜多,汝應誦此甚深般若波羅蜜多,汝應精勤修學此甚深般若波羅蜜多,汝應如理思惟此甚深般若波羅蜜多,汝應供養恭敬、尊重贊嘆此甚深般若波羅蜜多。何以故?憍尸迦,若阿素洛兇悖徒黨興是惡念:‘我等當與三十三天交陣戰諍。’爾時,汝等諸天眷屬,應各誠心念誦如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重贊嘆。時,阿素洛兇悖徒黨惡心即滅,不復更生。
  “憍尸迦,若諸天子或諸天女五衰相現,其心驚惶,恐墮惡趣。爾時,汝等諸天眷屬應住其前,至心念誦如是般若波羅蜜多。時,諸天子或諸天女,聞是般若波羅蜜多善根力故,于此般若波羅蜜多生凈信故,五衰相沒,身意泰然;設復命終,還生本處,受天富樂倍勝于前。何以故?憍尸迦,聞信般若波羅蜜多功德威力甚廣大故。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,或諸天子及諸天女,由此般若波羅蜜多一經其耳,善根力故,決定當證阿耨多羅三藐三菩提。何以故?憍尸迦,過去諸佛及諸弟子,一切皆學如是般若波羅蜜多,已證無上正等菩提,入無余依般涅槃界;未來諸佛及諸弟子,一切皆學如是般若波羅蜜多,當證無上正等菩提,入無余依般涅槃界;現在十方無量諸佛及諸弟子,一切皆學如是般若波羅蜜多,現證無上正等菩提,入無余依般涅槃界。何以故?憍尸迦,由此般若波羅蜜多普攝一切菩提分法,若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法皆具攝故。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多是大神咒,如是般若波羅蜜多是大明咒,如是般若波羅蜜多是無上咒,如是般若波羅蜜多是無等等咒,如是般若波羅蜜多是一切咒王,最上最妙,能伏一切,不為一切之所降伏。何以故?世尊,如是般若波羅蜜多,能除一切惡不善法,能攝生長諸善法故。”
  爾時,佛告天帝釋言:“如是,如是,如汝所說。憍尸迦,如是般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒、是一切咒王,最上最妙,能伏一切,不為一切之所降伏。何以故?過去諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,已證無上正等菩提;未來諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,當證無上正等菩提;現在十方無量諸佛,皆依如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,今證無上正等菩提。何以故?
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,十善業道出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,惠施、受齋、持戒等法出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,四靜慮、四無量、四無色定、五神通等出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,布施波羅蜜多、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,五眼、六神通出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,無忘失法、恒住舍性出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故、一切智、道相智、一切相智出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,預流、一來、不還、阿羅漢出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,獨覺及獨覺菩提出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等行出現世間。
  “憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提出現世間。
  “復次,憍尸迦,依因如是甚深般若波羅蜜多大咒王故,有菩薩摩訶薩世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,十善業道世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,惠施、受齋、持戒等法世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,五眼、六神通世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,無忘失法、恒住舍性世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,一切陀羅尼門、一切三摩地門世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,一切智、道相智、一切相智世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,預流、一來、不還、阿羅漢世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,獨覺及獨覺菩提世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等行世間顯現。
  “憍尸迦,依因菩薩摩訶薩故,如來、應、正等覺及阿耨多羅三藐三菩提世間顯現。
  “憍尸迦,譬如依因滿月輪故,一切藥物、星辰、山海皆得增明。如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間十善業道藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間惠施、受齋、持戒等法藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通等藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間八解脫、八勝處、九次第定、十遍處藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間五眼、六神通藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間無忘失法、恒住舍性藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間一切陀羅尼門、一切三摩地門藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間一切智、道相智、一切相智藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺菩提藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間菩薩摩訶薩十地等行及阿耨多羅三藐三菩提藥草物類皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間聲聞、獨覺、有學、無學星宿辰象皆得增明;如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故,一切世間菩薩摩訶薩及如來、應、正等覺諸山大海皆得增明。
  “憍尸迦,若諸如來、應、正等覺未出世時,唯菩薩摩訶薩具方便善巧,為諸有情無倒宣說一切世間、出世間法。何以故?憍尸迦,當知菩薩摩訶薩能出生一切人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、無上乘故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所有方便善巧,皆從如是甚深般若波羅蜜多而得生長。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能行布施波羅蜜多,能行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能行內空,能行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能行真如,能行法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能行苦圣諦,能行集、滅、道圣諦。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能行四靜慮,能行四無量、四無色定。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能行八解脫,能行八勝處、九次第定、十遍處。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能行四念住,能行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能行空解脫門,能行無相、無愿解脫門。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能得五眼,能得六神通。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能得佛十力,能得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能得無忘失法,能得恒住舍性。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能得一切陀羅尼門,能得一切三摩地門。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能得一切智,能得道相智、一切相智。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能得三十二大士相,能得八十種隨形好。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,不墮聲聞地,不證獨覺地。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能成熟有情,能嚴凈佛土。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能攝取壽量圓滿,能攝取眾具圓滿、凈土圓滿、種性圓滿、色力圓滿、眷屬圓滿。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩成就方便善巧力故,能行菩薩十地等行,能得無上正等菩提。
  “憍尸迦,如是菩薩摩訶薩及所有方便善巧,皆由般若波羅蜜多而得成就。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,當得成就現在、未來功德勝利。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,云何當得成就現在功德勝利?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布;是善男子、善女人等,現在不為毒藥所中、刀兵所害、火所焚燒、水所漂溺,乃至不為四百四病之所夭歿,除先定業現世應受。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,若遭官事怨賊逼迫,至心念誦如是般若波羅蜜多,若到其所,終不為彼譴罰加害。何以故?如是般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,若有往至國王、王子、大臣等處,至心念誦如是般若波羅蜜多,必為王等歡喜問訊、恭敬贊美。何以故?是善男子、善女人等,常于有情不離慈、悲、喜、舍心故。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,當得成就諸如是等現世種種功德勝利。”

  時,天帝釋復白佛言:“世尊,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,云何當得成就未來功德勝利?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布;是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離十善業道;是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離惠施、受齋、持戒等法;是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離四靜慮、四無量、四無色定、五神通等;是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多;是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦;是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;是善男子、善女人等,隨所生處常不遠離空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;是善男子、善女人等當得成就五眼、六神通;是善男子、善女人等,當得成就佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是善男子、善女人等,當得成就無忘失法、恒住舍性;是善男子、善女人等,當得成就一切陀羅尼門、一切三摩地門;是善男子、善女人等,當得成就一切智、道相智、一切相智;是善男子、善女人等,永不墜墮一切地獄、傍生、鬼界,除乘愿力往生彼趣成熟有情;是善男子、善女人等,隨所生處常具諸根,支體無缺;是善男子、善女人等,永不生于貧窮、下賤、工師、雜類、補羯娑家;是善男子、善女人等,永不生于屠膾、漁獵、盜賊、獄吏、旃荼羅家;是善男子、善女人等,常生豪貴,或剎帝利,或婆羅門,或諸長者、居士等家,終不生彼戍達羅家;是善男子、善女人等,隨所生處三十二相、八十隨好莊嚴其身,一切有情見者歡喜;是善男子、善女人等,多生有佛嚴凈土中,蓮華化生不造惡業;是善男子、善女人等,常不遠離速疾神通,隨心所愿游諸佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,聽聞正法,成熟有情,嚴凈佛土,漸證無上正等菩提。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,當得成就諸如是等未來種種功德勝利。
  “以是故,憍尸迦,若善男子、善女人等,欲得如是現在、未來功德勝利,乃至無上正等菩提常不離者,應以一切智智相應心,用無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,復以種種上妙華鬘、涂散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙珍奇、伎樂、燈明而為供養。”

  爾時,眾多外道梵志為求佛過,來詣佛所。時,天帝釋見已,念言:“今此眾多外道梵志來趣法會,伺求佛短,將非般若留難事耶?我當念誦從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼邪徒復道而去。”念已,便誦甚深般若波羅蜜多。于是諸來外道梵志遙現敬相,右繞世尊,退還本所。
  時,舍利子見已念言:“彼有何緣故來還去?”
  佛知其意,告舍利子:“彼外道等為求我便相率而來,由天帝釋念誦般若波羅蜜多大咒王力,令彼還去。舍利子,我都不見彼外道等有一善法,悉懷惡心為求我便,來趣我所。舍利子,我都不見一切世間若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、若異道等諸有情類,敢懷惡意來求般若波羅蜜多而能得便。何以故?舍利子,于此三千大千世界,一切四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、一切梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,一切聲聞、一切獨覺、一切菩薩摩訶薩,我及一切具大威力龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,皆共守護如是般若波羅蜜多,不令眾惡而作留難。何以故?舍利子,是諸天等,皆從般若波羅蜜多而出生故。
  “又,舍利子,十方各如殑伽沙等諸佛世界,一切如來、應、正等覺,一切聲聞、一切獨覺、一切菩薩摩訶薩,及一切天、龍神、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,皆共守護如是般若波羅蜜多,不令眾惡而作留難。何以故?舍利子,彼諸佛等,皆從般若波羅蜜多而出生故。”

  爾時,惡魔作是念:“今如來、應、正等覺四眾圍繞,及欲、色界諸天人等皆同集會,宣說般若波羅蜜多。是中必有菩薩摩訶薩受記,當得阿耨多羅三藐三菩提。我應往到,破壞其眼。”作是念已化作四兵,奮威勇銳,來詣佛所。
  時,天帝釋見已念言:“將非惡魔化為此事,來欲惱佛,并與般若波羅蜜多而作留難?何以故?如是四兵嚴飾殊麗,摩揭陀國影堅大王四種勝兵所不能及,憍薩羅國勝軍大王四種勝兵亦不能及,劫比羅國釋迦王種四種勝兵亦不能及,吠舍黎國栗呫毗種四種勝兵亦不能及,吉祥茅國力士王種四種勝兵亦不能及。由斯觀察如是四兵,定是惡魔之所化作。惡魔長夜常伺佛短,壞諸有情所修勝業。我當念誦從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼惡魔復道而去。”
  時,天帝釋念已,便誦甚深般若波羅蜜多。于是惡魔退還本所,甚深般若波羅蜜多大神咒王力所遣故。

  爾時,會中所有四大王眾天乃至色究竟天,同時化作種種天華、衣服、瓔珞及香鬘等,踴身虛空而散佛上,合掌恭敬,俱白佛言:“愿此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。何以故?乃至般若波羅蜜多在贍部洲人中流布,當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅。于此三千大千世界,乃至十方無量、無數、無邊佛國亦復如是,由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。世尊,隨諸方邑有善男子、善女人等,以凈信心書持如是甚深般若波羅蜜多恭敬供養,當知是處有妙光明,除滅暗冥,生諸勝利。”
  爾時,佛告天帝釋等諸天眾言:“如是,如是,如汝所說。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人中流布,當知此處佛寶、法寶、苾芻僧寶久住不滅。于此三千大千世界,乃至十方無量、無數、無邊佛國亦復如是,由此菩薩摩訶薩眾及殊勝行亦可了知。隨諸方邑有善男子、善女人等,以凈信心書持如是甚深般若波羅蜜多恭敬供養,當知是處有妙光明,除滅暗冥,生諸勝利。”
  時,諸天眾復化種種上妙天華、衣服、瓔珞及香鬘等而散佛上,重白佛言:“若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布;是善男子、善女人等,魔及眷屬不得其便。我等諸天亦常隨逐是善男子、善女人等,勤加擁護令無損惱。何以故?是善男子、善女人等,我等諸天敬事如佛,或如近佛,尊重法故。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,若善男子、善女人等,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布;是善男子、善女人等,非少善根能辦是事,定于先世無量佛所,多集善根、多發正愿、多供養佛、多善知識之所攝受,乃能于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說流布。
  “世尊,欲得諸佛一切智智,當求般若波羅蜜多;欲得般若波羅蜜多,當求諸佛一切智智。何以故?諸佛所得一切智智,皆從般若波羅蜜多而得生故;如是般若波羅蜜多,皆從諸佛一切智智而得生故。所以者何?諸佛所得一切智智不異般若波羅蜜多,如是般若波羅蜜多不異諸佛一切智智,諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多,當知無二亦無二分。”
  爾時,佛告天帝釋言:“如是,如是,如汝所說。憍尸迦,欲得諸佛一切智智,當求般若波羅蜜多;欲得般若波羅蜜多,當求諸佛一切智智。何以故?諸佛所得一切智智,皆從般若波羅蜜多而得生故;如是般若波羅蜜多,皆從諸佛一切智智而得生故。所以者何?諸佛所得一切智智不異般若波羅蜜多,如是般若波羅蜜多不異諸佛一切智智,諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多,當知無二亦無二分,是故般若波羅蜜多功德威神甚為希有。”

  爾時,具壽慶喜白佛言:“世尊,何緣不廣稱贊布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊四靜慮、四無量、四無色定,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊五眼、六神通,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊無忘失法、恒住舍性,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊一切智、道相智、一切相智,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊一切陀羅尼門、一切三摩地門,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊菩薩摩訶薩行,但廣稱贊般若波羅蜜多?
  “世尊,何緣不廣稱贊阿耨多羅三藐三菩提,但廣稱贊般若波羅蜜多?”
  佛言:“慶喜,汝今當知,由此般若波羅蜜多與彼布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼五眼、六神通為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼無忘失法、恒住舍性為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼一切智、道相智、一切相智為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼菩薩摩訶薩行為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,由此般若波羅蜜多與彼無上正等菩提為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”

  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修布施波羅蜜多,可名真修布施波羅蜜多不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修布施波羅蜜多,乃可名為真修布施波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,可名真修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,乃可名為真修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故。此般若波羅蜜多于彼布施、凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而住內空,可名真住內空不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而住內空,乃可名為真住內空。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,可名真住外空乃至無性自性空不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而住外空乃至無性自性空,乃可名為真住外空乃至無性自性空故。此般若波羅蜜多于彼內空乃至無性自性空為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而住真如,可名真住真如不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而住真如,乃可名為真住真如。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,可名真住法界乃至不思議界不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而住法界乃至不思議界,乃可名為真住法界乃至不思議界故。此般若波羅蜜多于彼真如乃至不思議界為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而住苦圣諦,可名真住苦圣諦不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而住苦圣諦,乃可名為真住苦圣諦。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而住集、滅、道圣諦,可名真住集、滅、道圣諦不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而住集、滅、道圣諦,乃可名為真住集、滅、道圣諦故。此般若波羅蜜多于彼苦、集、滅、道圣諦為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修四靜慮,可名真修四靜慮不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修四靜慮,乃可名為真修四靜慮。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修四無量、四無色定,可名真修四無量、四無色定不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修四無量、四無色定,乃可名為真修四無量、四無色定故。此般若波羅蜜多于彼四靜慮、四無量、四無色定為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修八解脫,可名真修八解脫不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修八解脫,乃可名為真修八解脫。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處,可名真修八勝處、九次第定、十遍處不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處,乃可名為真修八勝處、九次第定、十遍處故。此般若波羅蜜多于彼八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修四念住,可名真修四念住不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修四念住,乃可名為真修四念住。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,可名真修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,乃可名為真修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故。此般若波羅蜜多于彼四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修空解脫門,可名真修空解脫門不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修空解脫門,乃可名為真修空解脫門。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修無相、無愿解脫門,可名真修無相、無愿解脫門不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修無相、無愿解脫門,乃可名為真修無相、無愿解脫門故。此般若波羅蜜多于彼空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修五眼,可名真修五眼不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修五眼,乃可名為真修五眼。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修六神通,可名真修六神通不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修六神通,乃可名為真修六神通故。此般若波羅蜜多于彼五眼、六神通為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修佛十力,可名真修佛十力不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修佛十力,乃可名為真修佛十力。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,可名真修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,乃可名為真修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故。此般若波羅蜜多于彼佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修無忘失法,可名真修無忘失法不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修無忘失法,乃可名為真修無忘失法。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修恒住舍性,可名真修恒住舍性不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修恒住舍性,乃可名為真修恒住舍性故。此般若波羅蜜多于彼無忘失法、恒住舍性為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修一切智,可名真修一切智不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修一切智,乃可名為真修一切智。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修道相智、一切相智,可名真修道相智、一切相智不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修道相智、一切相智,乃可名為真修道相智、一切相智故。此般若波羅蜜多于彼一切智、道相智、一切相智為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修一切陀羅尼門,可名真修一切陀羅尼門不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修一切陀羅尼門,乃可名為真修一切陀羅尼門。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修一切三摩地門,可名真修一切三摩地門不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修一切三摩地門,乃可名為真修一切三摩地門故。此般若波羅蜜多于彼一切陀羅尼門、一切三摩地門為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修菩薩摩訶薩行,可名真修菩薩摩訶薩行不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修菩薩摩訶薩行,乃可名為真修菩薩摩訶薩行故。此般若波羅蜜多于彼菩薩摩訶薩行為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”
  佛言:“慶喜,于意云何?若不回向一切智智而修無上正等菩提,可名真修無上正等菩提不?”
  慶喜答言:“不也,世尊。”
  佛言:“慶喜,要由回向一切智智而修無上正等菩提,乃可名為真修無上正等菩提故。此般若波羅蜜多于彼無上正等菩提為尊為導故,我但廣稱贊般若波羅蜜多。”

  具壽慶喜復白佛言:“世尊,云何回向一切智智而修布施波羅蜜多?”
  佛言:“慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習布施波羅蜜多,是名回向一切智智而修布施波羅蜜多。”
  “世尊,云何回向一切智智而修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?”
  “慶喜,以無二為方便,無生為方便、無所得為方便,修習凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,是名回向一切智智而修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。”
  “世尊,云何回向一切智智而住內空?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,安住內空,是名回向一切智智而住內空。”
  “世尊,云何回向一切智智而住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,安住外空乃至無性自性空,是名回向一切智智而住外空乃至無性自性空。”
  “世尊,云何回向一切智智而住真如?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,安住真如,是名回向一切智智而住真如。”
  “世尊,云何回向一切智智而住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,安住法界乃至不思議界,是名回向一切智智而住法界乃至不思議界。”
  “世尊,云何回向一切智智而住苦圣諦?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,安住苦圣諦,是名回向一切智智而住苦圣諦。”
  “世尊,云何回向一切智智而住集、滅、道圣諦?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,安住集、滅、道圣諦,是名回向一切智智而住集、滅、道圣諦。”
  “世尊,云何回向一切智智而修四靜慮?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習四靜慮,是名回向一切智智而修四靜慮。”
  “世尊,云何回向一切智智而修四無量、四無色定?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習四無量、四無色定,是名回向一切智智而修四無量、四無色定。”
  “世尊,云何回向一切智智而修八解脫?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習八解脫,是名回向一切智智而修八解脫。”
  “世尊,云何回向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習八勝處、九次第定、十遍處,是名回向一切智智而修八勝處、九次第定、十遍處。”
  “世尊,云何回向一切智智而修四念住?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習四念住,是名回向一切智智而修四念住。”
  “世尊,云何回向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,是名回向一切智智而修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。”
  “世尊,云何回向一切智智而修空解脫門?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習空解脫門,是名回向一切智智而修空解脫門。”
  “世尊,云何回向一切智智而修無相、無愿解脫門?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習無相、無愿解脫門,是名回向一切智智而修無相、無愿解脫門。”
  “世尊,云何回向一切智智而修五眼?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習五眼,是名回向一切智智而修五眼。”
  “世尊,云何回向一切智智而修六神通?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習六神通,是名回向一切智智而修六神通。”
  “世尊,云何回向一切智智而修佛十力?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習佛十力,是名回向一切智智而修佛十力。”
  “世尊,云何回向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,是名回向一切智智而修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何回向一切智智而修無忘失法?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習無忘失法,是名回向一切智智而修無忘失法。”
  “世尊,云何回向一切智智而修恒住舍性?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習恒住舍性,是名回向一切智智而修恒住舍性。”
  “世尊,云何回向一切智智而修一切智?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習一切智,是名回向一切智智而修一切智。”
  “世尊,云何回向一切智智而修道相智、一切相智?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習道相智、一切相智,是名回向一切智智而修道相智、一切相智。”
  “世尊,云何回向一切智智而修一切陀羅尼門?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習一切陀羅尼門,是名回向一切智智而修一切陀羅尼門。”
  “世尊,云何回向一切智智而修一切三摩地門?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習一切三摩地門,是名回向一切智智而修一切三摩地門。”
  “世尊,云何回向一切智智而修菩薩摩訶薩行?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習菩薩摩訶薩行,是名回向一切智智而修菩薩摩訶薩行。”
  “世尊,云何回向一切智智而修無上正等菩提?”
  “慶喜,以無二為方便、無生為方便、無所得為方便,修習無上正等菩提,是名回向一切智智而修無上正等菩提。”

  具壽慶喜復白佛言:“世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通?

  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?
  “世尊,以何無二為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?以何無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提?”
  佛言:“慶喜,汝今當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以色無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以受、想、行、識無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以眼處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以耳、鼻、舌、身、意處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以色處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以聲、香、味、觸、法處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。

  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以眼界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以耳界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以鼻界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以舌界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以身界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以意界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以地界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以水、火、風、空、識界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。

  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以無明無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以內空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便,無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智、修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以真如無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以集、滅、道圣諦無二為方便,無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智、修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以苦圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以集、滅、道圣諦無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。

  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以四靜慮無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以四無量、四無色定無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以八解脫無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以八勝處、九次第定、十遍處無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以四念住無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以空解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以無相、無愿解脫門無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住內空乃至無性自性空。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住真如乃至不思議界。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,安住苦、集、滅、道圣諦。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色定。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習五眼、六神通。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無忘失法、恒住舍性。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習菩薩摩訶薩行。
  “慶喜當知,以五眼無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提;以六神通無二為方便、無生為方便、無所得為方便,回向一切智智,修習無上正等菩提。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經