大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第九十一卷~第一百卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  “憍尸迦,非離八解脫如來可得,非離八勝處、九次第定、十遍處如來可得;非離八解脫真如如來可得,非離八勝處、九次第定、十遍處真如如來可得;非離八解脫法性如來可得,非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來可得;非離八解脫如來真如可得,非離八勝處、九次第定、十遍處如來真如可得;非離八解脫如來法性可得,非離八勝處、九次第定、十遍處如來法性可得;非離八解脫真如如來真如可得,非離八勝處、九次第定、十遍處真如如來真如可得;非離八解脫法性如來法性可得,非離八勝處、九次第定、十遍處法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非八解脫中如來可得,非如來中八解脫可得,非八勝處、九次第定、十遍處中如來可得,非如來中八勝處、九次第定、十遍處可得;非八解脫真如中如來可得,非如來中八解脫真如可得,非八勝處、九次第定、十遍處真如中如來可得,非如來中八勝處、九次第定、十遍處真如可得;非八解脫法性中如來可得,非如來中八解脫法性可得,非八勝處、九次第定、十遍處法性中如來可得,非如來中八勝處、九次第定、十遍處法性可得;非八解脫中如來真如可得,非如來真如中八解脫可得,非八勝處、九次第定、十遍處中如來真如可得,非如來真如中八勝處、九次第定、十遍處可得;非八解脫中如來法性可得,非如來法性中八解脫可得,非八勝處、九次第定、十遍處中如來法性可得,非如來法性中八勝處、九次第定、十遍處可得;非八解脫真如中如來真如可得,非如來真如中八解脫真如可得,非八勝處、九次第定、十遍處真如中如來真如可得,非如來真如中八勝處、九次第定、十遍處真如可得;非八解脫法性中如來法性可得,非如來法性中八解脫法性可得,非八勝處、九次第定、十遍處法性中如來法性可得,非如來法性中八勝處、九次第定、十遍處法性可得。
  “憍尸迦,非離四念住如來可得,非離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支如來可得;非離四念住真如如來可得,非離四正斷乃至八圣道支真如如來可得;非離四念住法性如來可得,非離四正斷乃至八圣道支法性如來可得;非離四念住如來真如可得,非離四正斷乃至八圣道支如來真如可得;非離四念住如來法性可得,非離四正斷乃至八圣道支如來法性可得;非離四念住真如如來真如可得,非離四正斷乃至八圣道支真如如來真如可得;非離四念住法性如來法性可得,非離四正斷乃至八圣道支法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非四念住中如來可得,非如來中四念住可得,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支中如來可得,非如來中四正斷乃至八圣道支可得;非四念住真如中如來可得,非如來中四念住真如可得,非四正斷乃至八圣道支真如中如來可得,非如來中四正斷乃至八圣道支真如可得;非四念住法性中如來可得,非如來中四念住法性可得,非四正斷乃至八圣道支法性中如來可得,非如來中四正斷乃至八圣道支法性可得;非四念住中如來真如可得,非如來真如中四念住可得,非四正斷乃至八圣道支中如來真如可得,非如來真如中四正斷乃至八圣道支可得;非四念住中如來法性可得,非如來法性中四念住可得,非四正斷乃至八圣道支中如來法性可得,非如來法性中四正斷乃至八圣道支可得;非四念住真如中如來真如可得,非如來真如中四念住真如可得,非四正斷乃至八圣道支真如中如來真如可得,非如來真如中四正斷乃至八圣道支真如可得;非四念住法性中如來法性可得,非如來法性中四念住法性可得,非四正斷乃至八圣道支法性中如來法性可得,非如來法性中四正斷乃至八圣道支法性可得。
  “憍尸迦,非離空解脫門如來可得,非離無相、無愿解脫門如來可得;非離空解脫門真如如來可得,非離無相、無愿解脫門真如如來可得;非離空解脫門法性如來可得,非離無相、無愿解脫門法性如來可得;非離空解脫門如來真如可得,非離無相、無愿解脫門如來真如可得;非離空解脫門如來法性可得,非離無相、無愿解脫門如來法性可得;非離空解脫門真如如來真如可得,非離無相、無愿解脫門真如如來真如可得;非離空解脫門法性如來法性可得,非離無相、無愿解脫門法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非空解脫門中如來可得,非如來中空解脫門可得,非無相、無愿解脫門中如來可得,非如來中無相、無愿解脫門可得;非空解脫門真如中如來可得,非如來中空解脫門真如可得,非無相、無愿解脫門真如中如來可得,非如來中無相、無愿解脫門真如可得;非空解脫門法性中如來可得,非如來中空解脫門法性可得,非無相、無愿解脫門法性中如來可得,非如來中無相、無愿解脫門法性可得;非空解脫門中如來真如可得,非如來真如中空解脫門可得,非無相、無愿解脫門中如來真如可得,非如來真如中無相、無愿解脫門可得;非空解脫門中如來法性可得,非如來法性中空解脫門可得,非無相、無愿解脫門中如來法性可得,非如來法性中無相、無愿解脫門可得;非空解脫門真如中如來真如可得,非如來真如中空解脫門真如可得,非無相、無愿解脫門真如中如來真如可得,非如來真如中無相、無愿解脫門真如可得;非空解脫門法性中如來法性可得,非如來法性中空解脫門法性可得,非無相、無愿解脫門法性中如來法性可得,非如來法性中無相、無愿解脫門法性可得。
  “憍尸迦,非離五眼如來可得,非離六神通如來可得;非離五眼真如如來可得,非離六神通真如如來可得;非離五眼法性如來可得,非離六神通法性如來可得;非離五眼如來真如可得,非離六神通如來真如可得;非離五眼如來法性可得,非離六神通如來法性可得;非離五眼真如如來真如可得,非離六神通真如如來真如可得;非離五眼法性如來法性可得,非離六神通法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非五眼中如來可得,非如來中五眼可得,非六神通中如來可得,非如來中六神通可得;非五眼真如中如來可得,非如來中五眼真如可得,非六神通真如中如來可得,非如來中六神通真如可得;非五眼法性中如來可得,非如來中五眼法性可得,非六神通法性中如來可得,非如來中六神通法性可得;非五眼中如來真如可得,非如來真如中五眼可得,非六神通中如來真如可得,非如來真如中六神通可得;非五眼中如來法性可得,非如來法性中五眼可得,非六神通中如來法性可得,非如來法性中六神通可得;非五眼真如中如來真如可得,非如來真如中五眼真如可得,非六神通真如中如來真如可得,非如來真如中六神通真如可得;非五眼法性中如來法性可得,非如來法性中五眼法性可得,非六神通法性中如來法性可得,非如來法性中六神通法性可得。
  “憍尸迦,非離佛十力如來可得,非離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如來可得;非離佛十力真如如來可得,非離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來可得;非離佛十力法性如來可得,非離四無所畏乃至十八佛不共法法性如來可得;非離佛十力如來真如可得,非離四無所畏乃至十八佛不共法如來真如可得;非離佛十力如來法性可得,非離四無所畏乃至十八佛不共法如來法性可得;非離佛十力真如如來真如可得,非離四無所畏乃至十八佛不共法真如如來真如可得;非離佛十力法性如來法性可得,非離四無所畏乃至十八佛不共法法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非佛十力中如來可得,非如來中佛十力可得,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中如來可得,非如來中四無所畏乃至十八佛不共法可得;非佛十力真如中如來可得,非如來中佛十力真如可得,非四無所畏乃至十八佛不共法真如中如來可得,非如來中四無所畏乃至十八佛不共法真如可得;非佛十力法性中如來可得,非如來中佛十力法性可得,非四無所畏乃至十八佛不共法法性中如來可得,非如來中四無所畏乃至十八佛不共法法性可得;非佛十力中如來真如可得,非如來真如中佛十力可得,非四無所畏乃至十八佛不共法中如來真如可得,非如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法可得;非佛十力中如來法性可得,非如來法性中佛十力可得,非四無所畏乃至十八佛不共法中如來法性可得,非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法可得;非佛十力真如中如來真如可得,非如來真如中佛十力真如可得,非四無所畏乃至十八佛不共法真如中如來真如可得,非如來真如中四無所畏乃至十八佛不共法真如可得;非佛十力法性中如來法性可得,非如來法性中佛十力法性可得,非四無所畏乃至十八佛不共法法性中如來法性可得,非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法法性可得。
  “憍尸迦,非離無忘失法如來可得,非離恒住舍性如來可得;非離無忘失法真如如來可得,非離恒住舍性真如如來可得;非離無忘失法法性如來可得,非離恒住舍性法性如來可得;非離無忘失法如來真如可得,非離恒住舍性如來真如可得;非離無忘失法如來法性可得,非離恒住舍性如來法性可得;非離無忘失法真如如來真如可得,非離恒住舍性真如如來真如可得;非離無忘失法法性如來法性可得,非離恒住舍性法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非無忘失法中如來可得,非如來中無忘失法可得,非恒住舍性中如來可得,非如來中恒住舍性可得;非無忘失法真如中如來可得,非如來中無忘失法真如可得,非恒住舍性真如中如來可得,非如來中恒住舍性真如可得;非無忘失法法性中如來可得,非如來中無忘失法法性可得,非恒住舍性法性中如來可得,非如來中恒住舍性法性可得;非無忘失法中如來真如可得,非如來真如中無忘失法可得,非恒住舍性中如來真如可得,非如來真如中恒住舍性可得;非無忘失法中如來法性可得,非如來法性中無忘失法可得,非恒住舍性中如來法性可得,非如來法性中恒住舍性可得;非無忘失法真如中如來真如可得,非如來真如中無忘失法真如可得,非恒住舍性真如中如來真如可得,非如來真如中恒住舍性真如可得;非無忘失法法性中如來法性可得,非如來法性中無忘失法法性可得,非恒住舍性法性中如來法性可得,非如來法性中恒住舍性法性可得。
  “憍尸迦,非離一切智如來可得,非離道相智、一切相智如來可得;非離一切智真如如來可得,非離道相智、一切相智真如如來可得;非離一切智法性如來可得,非離道相智、一切相智法性如來可得;非離一切智如來真如可得,非離道相智、一切相智如來真如可得;非離一切智如來法性可得,非離道相智、一切相智如來法性可得;非離一切智真如如來真如可得,非離道相智、一切相智真如如來真如可得;非離一切智法性如來法性可得,非離道相智、一切相智法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非一切智中如來可得,非如來中一切智可得,非道相智、一切相智中如來可得,非如來中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如來可得,非如來中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如來可得,非如來中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如來可得,非如來中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如來可得,非如來中道相智、一切相智法性可得;非一切智中如來真如可得,非如來真如中一切智可得,非道相智、一切相智中如來真如可得,非如來真如中道相智、一切相智可得;非一切智中如來法性可得,非如來法性中一切智可得,非道相智、一切相智中如來法性可得,非如來法性中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如來真如可得,非如來真如中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如來真如可得,非如來真如中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如來法性可得,非如來法性中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如來法性可得,非如來法性中道相智、一切相智法性可得。
  “憍尸迦,非離一切陀羅尼門如來可得,非離一切三摩地門如來可得;非離一切陀羅尼門真如如來可得,非離一切三摩地門真如如來可得;非離一切陀羅尼門法性如來可得,非離一切三摩地門法性如來可得;非離一切陀羅尼門如來真如可得,非離一切三摩地門如來真如可得;非離一切陀羅尼門如來法性可得,非離一切三摩地門如來法性可得;非離一切陀羅尼門真如如來真如可得;非離一切三摩地門真如如來真如可得;非離一切陀羅尼門法性如來法性可得,非離一切三摩地門法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非一切陀羅尼門中如來可得,非如來中一切陀羅尼門可得,非一切三摩地門中如來可得,非如來中一切三摩地門可得;非一切陀羅尼門真如中如來可得,非如來中一切陀羅尼門真如可得,非一切三摩地門真如中如來可得,非如來中一切三摩地門真如可得;非一切陀羅尼門法性中如來可得,非如來中一切陀羅尼門法性可得,非一切三摩地門法性中如來可得,非如來中一切三摩地門法性可得;非一切陀羅尼門中如來真如可得,非如來真如中一切陀羅尼門可得,非一切三摩地門中如來真如可得,非如來真如中一切三摩地門可得;非一切陀羅尼門真如中如來真如可得,非如來真如中一切陀羅尼門真如可得,非一切三摩地門真如中如來真如可得,非如來真如中一切三摩地門真如可得;非一切陀羅尼門法性中如來法性可得,非如來法性中一切陀羅尼門法性可得,非一切三摩地門法性中如來法性可得,非如來法性中一切三摩地門法性可得。
  “憍尸迦,非離預流如來可得,非離一來、不還、阿羅漢如來可得;非離預流真如如來可得,非離一來、不還、阿羅漢真如如來可得;非離預流法性如來可得,非離一來、不還、阿羅漢法性如來可得;非離預流如來真如可得,非離一來、不還、阿羅漢如來真如可得;非離預流如來法性可得,非離一來、不還、阿羅漢如來法性可得;非離預流真如如來真如可得,非離一來、不還、阿羅漢真如如來真如可得;非離預流法性如來法性可得,非離一來、不還、阿羅漢法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非預流中如來可得,非如來中預流可得,非一來、不還、阿羅漢中如來可得,非如來中一來、不還、阿羅漢可得;非預流真如中如來可得,非如來中預流真如可得,非一來、不還、阿羅漢真如中如來可得,非如來中一來、不還、阿羅漢真如可得;非預流法性中如來可得,非如來中預流法性可得,非一來、不還、阿羅漢法性中如來可得,非如來中一來、不還、阿羅漢法性可得;非預流中如來真如可得,非如來真如中預流可得,非一來、不還、阿羅漢中如來真如可得,非如來真如中一來、不還、阿羅漢可得;非預流中如來法性可得,非如來法性中預流可得,非一來、不還、阿羅漢中如來法性可得,非如來法性中一來、不還、阿羅漢可得;非預流真如中如來真如可得,非如來真如中預流真如可得,非一來、不還、阿羅漢真如中如來真如可得,非如來真如中一來、不還、阿羅漢真如可得;非預流法性中如來法性可得,非如來法性中預流法性可得,非一來、不還、阿羅漢法性中如來法性可得,非如來法性中一來、不還、阿羅漢法性可得。
  “憍尸迦,非離預流向預流果如來可得,非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來可得;非離預流向預流果真如如來可得,非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如如來可得;非離預流向預流果法性如來可得,非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性如來可得;非離預流向預流果如來真如可得,非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來真如可得;非離預流向預流果如來法性可得,非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來法性可得;非離預流向預流果真如如來真如可得,非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如如來真如可得;非離預流向預流果法性如來法性可得,非離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非預流向預流果中如來可得,非如來中預流向預流果可得,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來可得,非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得;非預流向預流果真如中如來可得,非如來中預流向預流果真如可得,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如中如來可得,非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如可得;非預流向預流果法性中如來可得,非如來中預流向預流果法性可得,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來可得,非如來中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得;非預流向預流果中如來真如可得,非如來真如中預流向預流果可得,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來真如可得,非如來真如中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得;非預流向預流果中如來法性可得,非如來法性中預流向預流果可得,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果中如來法性可得,非如來法性中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得;非預流向預流果真如中如來真如可得,非如來真如中預流向預流果真如可得,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如中如來真如可得,非如來真如中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如可得;非預流向預流果法性中如來法性可得,非如來法性中預流向預流果法性可得,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性中如來法性可得,非如來法性中一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性可得。
  “憍尸迦,非離獨覺如來可得,非離獨覺向獨覺果如來可得;非離獨覺真如如來可得,非離獨覺向獨覺果真如如來可得;非離獨覺法性如來可得,非離獨覺向獨覺果法性如來可得;非離獨覺如來真如可得,非離獨覺向獨覺果如來真如可得;非離獨覺如來法性可得,非離獨覺向獨覺果如來法性可得;非離獨覺真如如來真如可得,非離獨覺向獨覺果真如如來真如可得;非離獨覺法性如來法性可得,非離獨覺向獨覺果法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非獨覺中如來可得,非如來中獨覺可得,非獨覺向獨覺果中如來可得,非如來中獨覺向獨覺果可得;非獨覺真如中如來可得,非如來中獨覺真如可得,非獨覺向獨覺果真如中如來可得,非如來中獨覺向獨覺果真如可得;非獨覺法性中如來可得,非如來中獨覺法性可得,非獨覺向獨覺果法性中如來可得,非如來中獨覺向獨覺果法性可得;非獨覺中如來真如可得,非如來真如中獨覺可得,非獨覺向獨覺果中如來真如可得,非如來真如中獨覺向獨覺果可得;非獨覺中如來法性可得,非如來法性中獨覺可得,非獨覺向獨覺果中如來法性可得,非如來法性中獨覺向獨覺果可得;非獨覺真如中如來真如可得,非如來真如中獨覺真如可得,非獨覺向獨覺果真如中如來真如可得,非如來真如中獨覺向獨覺果真如可得;非獨覺法性中如來法性可得,非如來法性中獨覺法性可得,非獨覺向獨覺果法性中如來法性可得,非如來法性中獨覺向獨覺果法性可得。
  “憍尸迦,非離菩薩摩訶薩如來可得,非離三藐三佛陀如來可得;非離菩薩摩訶薩真如如來可得,非離三藐三佛陀真如如來可得;非離菩薩摩訶薩法性如來可得,非離三藐三佛陀法性如來可得;非離菩薩摩訶薩如來真如可得,非離三藐三佛陀如來真如可得;非離菩薩摩訶薩如來法性可得,非離三藐三佛陀如來法性可得;非離菩薩摩訶薩真如如來真如可得,非離三藐三佛陀真如如來真如可得;非離菩薩摩訶薩法性如來法性可得,非離三藐三佛陀法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非菩薩摩訶薩中如來可得,非如來中菩薩摩訶薩可得,非三藐三佛陀中如來可得,非如來中三藐三佛陀可得;非菩薩摩訶薩真如中如來可得,非三藐三佛陀真如中如來可得;非菩薩摩訶薩法性中如來可得,非如來中菩薩摩訶薩法性可得,非三藐三佛陀法性中如來可得,非如來中三藐三佛陀法性可得;非菩薩摩訶薩中如來真如可得,非如來真如中菩薩摩訶薩可得,非三藐三佛陀中如來真如可得,非如來真如中三藐三佛陀可得;非菩薩摩訶薩中如來法性可得,非如來法性中菩薩摩訶薩可得,非三藐三佛陀中如來法性可得,非如來法性中三藐三佛陀可得;非菩薩摩訶薩真如中如來真如可得,非如來真如中菩薩摩訶薩真如可得,非三藐三佛陀真如中如來真如可得,非如來真如中三藐三佛陀真如可得;非菩薩摩訶薩法性中如來法性可得,非如來法性中菩薩摩訶薩法性可得,非三藐三佛陀法性中如來法性可得,非如來法性中三藐三佛陀法性可得。
  “憍尸迦,非離菩薩摩訶薩法如來可得,非離無上正等菩提如來可得;非離菩薩摩訶薩法真如如來可得,非離無上正等菩提真如如來可得;非離菩薩摩訶薩法法性如來可得,非離無上正等菩提法性如來可得;非離菩薩摩訶薩法如來真如可得,非離無上正等菩提如來真如可得;非離菩薩摩訶薩法如來法性可得,非離無上正等菩提如來法性可得;非離菩薩摩訶薩法真如如來真如可得,非離無上正等菩提真如如來真如可得;非離菩薩摩訶薩法法性如來法性可得,非離無上正等菩提法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非菩薩摩訶薩法中如來可得,非如來中菩薩摩訶薩法可得,非無上正等菩提中如來可得,非如來中無上正等菩提可得;非菩薩摩訶薩法真如中如來可得,非如來中菩薩摩訶薩法真如可得,非無上正等菩提真如中如來可得,非如來中無上正等菩提真如可得;非菩薩摩訶薩法法性中如來可得,非如來中菩薩摩訶薩法法性可得,非無上正等菩提法性中如來可得,非如來中無上正等菩提法性可得;非菩薩摩訶薩法中如來真如可得,非如來真如中菩薩摩訶薩法可得,非無上正等菩提中如來真如可得,非如來真如中無上正等菩提可得;非菩薩摩訶薩法中如來法性可得,非如來法性中菩薩摩訶薩法可得,非無上正等菩提中如來法性可得,非如來法性中無上正等菩提可得;非菩薩摩訶薩法真如中如來真如可得,非如來真如中菩薩摩訶薩法真如可得,非無上正等菩提真如中如來真如可得,非如來真如中無上正等菩提真如可得;非菩薩摩訶薩法法性中如來法性可得,非如來法性中菩薩摩訶薩法法性可得,非無上正等菩提法性中如來法性可得,非如來法性中無上正等菩提法性可得。
  “憍尸迦,非離聲聞乘如來可得,非離獨覺乘、無上乘如來可得;非離聲聞乘真如如來可得,非離獨覺乘、無上乘真如如來可得;非離聲聞乘法性如來可得,非離獨覺乘、無上乘法性如來可得;非離聲聞乘如來真如可得,非離獨覺乘、無上乘如來真如可得;非離聲聞乘如來法性可得,非離獨覺乘、無上乘如來法性可得;非離聲聞乘真如如來真如可得,非離獨覺乘、無上乘真如如來真如可得;非離聲聞乘法性如來法性可得,非離獨覺乘、無上乘法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非聲聞乘中如來可得,非如來中聲聞乘可得,非獨覺乘、無上乘中如來可得,非如來中獨覺乘、無上乘可得;非聲聞乘真如中如來可得,非如來中聲聞乘真如可得,非獨覺乘、無上乘真如中如來可得,非如來中獨覺乘、無上乘真如可得;非聲聞乘法性中如來可得,非如來中聲聞乘法性可得,非獨覺乘、無上乘法性中如來可得,非如來中獨覺乘、無上乘法性可得;非聲聞乘中如來真如可得,非如來真如中聲聞乘可得,非獨覺乘、無上乘中如來真如可得,非如來真如中獨覺乘、無上乘可得;非聲聞乘中如來法性可得,非如來法性中聲聞乘可得,非獨覺乘、無上乘中如來法性可得、非如來法性中獨覺乘、無上乘可得;非聲聞乘真如中如來真如可得,非如來真如中聲聞乘真如可得,非獨覺乘、無上乘真如中如來真如可得,非如來真如中獨覺乘、無上乘真如可得;非聲聞乘法性中如來法性可得,非如來法性中聲聞乘法性可得,非獨覺乘、無上乘法性中如來法性可得,非如來法性中獨覺乘、無上乘法性可得。

  “憍尸迦,如來于色非相應非不相應,于受、想、行、識亦非相應非不相應;如來于色真如非相應非不相應,于受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來于色法性非相應非不相應,于受、想、行、識法性亦非相應非不相應;如來真如于色非相應非不相應,于受、想、行、識亦非相應非不相應;如來真如于色真如非相應非不相應,于受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來法性于色非相應非不相應,于受、想、行、識亦非相應非不相應;如來法性于色法性非相應非不相應,于受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離色非相應非不相應,于離受、想、行、識亦非相應非不相應;如來于離色真如非相應非不相應,于離受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來于離色法性非相應非不相應,于離受、想、行、識法性亦非相應非不相應;如來真如于離色非相應非不相應,于離受、想、行、識亦非相應非不相應;如來真如于離色真如非相應非不相應,于離受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來法性于離色非相應非不相應,于離受、想、行、識亦非相應非不相應;如來法性于離色法性非相應非不相應,于離受、想、行、識法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于眼處非相應非不相應,于耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應;如來于眼處真如非相應非不相應,于耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應;如來于眼處法性非相應非不相應,于耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應;如來真如于眼處非相應非不相應,于耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應;如來真如于眼處真如非相應非不相應,于耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應;如來法性于眼處非相應非不相應,于耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應;如來法性于眼處法性非相應非不相應,于耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離眼處非相應非不相應,于離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應;如來于離眼處真如非相應非不相應,于離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應;如來于離眼處法性非相應非不相應,于離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應;如來真如于離眼處非相應非不相應,于離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應;如來真如于離眼處真如非相應非不相應,于離耳、鼻、舌、身、意處真如亦非相應非不相應;如來法性于離眼處非相應非不相應,于離耳、鼻、舌、身、意處亦非相應非不相應;如來法性于離眼處法性非相應非不相應,于離耳、鼻、舌、身、意處法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于色處非相應非不相應,于聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應;如來于色處真如非相應非不相應,于聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應;如來于色處法性非相應非不相應,于聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應;如來真如于色處非相應非不相應,于聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應;如來真如于色處真如非相應非不相應,于聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應;如來法性于色處非相應非不相應,于聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應;如來法性于色處法性非相應非不相應,于聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離色處非相應非不相應,于離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應;如來于離色處真如非相應非不相應,于離聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應;如來于離色處法性非相應非不相應,于離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應;如來真如于離色處非相應非不相應,于離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應;如來真如于離色處真如非相應非不相應,于離聲、香、味、觸、法處真如亦非相應非不相應;如來法性于離色處非相應非不相應,于離聲、香、味、觸、法處亦非相應非不相應;如來法性于離色處法性非相應非不相應,于離聲、香、味、觸、法處法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于眼界非相應非不相應,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于眼界真如非相應非不相應,于色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于眼界法性非相應非不相應,于色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于眼界非相應非不相應,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于眼界真如非相應非不相應,于色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于眼界非相應非不相應,于色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于眼界法性非相應非不相應,于色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離眼界非相應非不相應,于離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于離眼界真如非相應非不相應,于離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于離眼界法性非相應非不相應,于離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于離眼界非相應非不相應,于離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于離眼界真如非相應非不相應,于離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于離眼界非相應非不相應,于離色界乃至眼觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于離眼界法性非相應非不相應,于離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于耳界非相應非不相應,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于耳界真如非相應非不相應,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于耳界法性非相應非不相應,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于耳界非相應非不相應,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于耳界真如非相應非不相應,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于耳界非相應非不相應,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于耳界法性非相應非不相應,于聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離耳界非相應非不相應,于離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于離耳界真如非相應非不相應,于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于離耳界法性非相應非不相應,于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于離耳界非相應非不相應,于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于離耳界真如非相應非不相應,于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于離耳界非相應非不相應,于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于離耳界法性非相應非不相應,于離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于鼻界非相應非不相應,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于鼻界真如非相應非不相應,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于鼻界法性非相應非不相應,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于鼻界非相應非不相應,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于鼻界真如非相應非不相應,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于鼻界非相應非不相應,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于鼻界法性非相應非不相應,于香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離鼻界非相應非不相應,于離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于離鼻界真如非相應非不相應,于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于離鼻界法性非相應非不相應,于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于離鼻界非相應非不相應,于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于離鼻界真如非相應非不相應,于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于離鼻界非相應非不相應,于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于離鼻界法性非相應非不相應,于離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于舌界非相應非不相應,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于舌界真如非相應非不相應,于味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于舌界法性非相應非不相應,于味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于舌界非相應非不相應,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于舌界真如非相應非不相應,于味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于舌界非相應非不相應,于味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于舌界法性非相應非不相應,于味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離舌界非相應非不相應,于離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于離舌界真如非相應非不相應,于離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于離舌界法性非相應非不相應,于離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于離舌界非相應非不相應,于離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于離舌界真如非相應非不相應,于離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于離舌界非相應非不相應,于離味界乃至舌觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于離舌界法性非相應非不相應,于離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于身界非相應非不相應,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于身界真如非相應非不相應,于觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于身界法性非相應非不相應,于觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于身界非相應非不相應,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于身界真如非相應非不相應,于觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于身界非相應非不相應,于觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于身界法性非相應非不相應,于觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離身界非相應非不相應,于離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于離身界真如非相應非不相應,于離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于離身界法性非相應非不相應,于離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于離身界非相應非不相應,于離觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于離身界真如非相應非不相應,于離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于離身界非相應非不相應,于離觸界乃至身觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于離身界法性非相應非不相應,于離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于意界非相應非不相應,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于意界真如非相應非不相應,于法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于意界法性非相應非不相應,于法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于意界非相應非不相應,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于意界真如非相應非不相應,于法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于意界非相應非不相應,于法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于意界法性非相應非不相應,于法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離意界非相應非不相應,于離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來于離意界真如非相應非不相應,于離法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來于離意界法性非相應非不相應,于離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應;如來真如于離意界非相應非不相應,于離法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來真如于離意界真如非相應非不相應,于離法界乃至意觸為緣所生諸受真如亦非相應非不相應;如來法性于離意界非相應非不相應,于離法界乃至意觸為緣所生諸受亦非相應非不相應;如來法性于離意界法性非相應非不相應,于離法界乃至意觸為緣所生諸受法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于地界非相應非不相應,于水、火、風、空、識界亦非相應非不相應;如來于地界真如非相應非不相應,于水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應;如來于地界法性非相應非不相應,于水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應;如來真如于地界非相應非不相應,于水、火、風、空、識界亦非相應非不相應;如來真如于地界真如非相應非不相應,于水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應;如來法性于地界非相應非不相應,于水、火、風、空、識界亦非相應非不相應;如來法性于地界法性非相應非不相應,于水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離地界非相應非不相應,于離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應;如來于離地界真如非相應非不相應,于離水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應;如來于離地界法性非相應非不相應,于離水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應;如來真如于離地界非相應非不相應,于離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應;如來真如于離地界真如非相應非不相應,于離水、火、風、空、識界真如亦非相應非不相應;如來法性于離地界非相應非不相應,于離水、火、風、空、識界亦非相應非不相應;如來法性于離地界法性非相應非不相應,于離水、火、風、空、識界法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于苦圣諦非相應非不相應,于集、滅、道圣諦亦非相應非不相應;如來于苦圣諦真如非相應非不相應,于集、滅、道圣諦真如亦非相應非不相應;如來于苦圣諦法性非相應非不相應,于集、滅、道圣諦法性亦非相應非不相應;如來真如于苦圣諦非相應非不相應,于集、滅、道圣諦亦非相應非不相應;如來真如于苦圣諦真如非相應非不相應,于集、滅、道圣諦真如亦非相應非不相應;如來法性于苦圣諦非相應非不相應,于集、滅、道圣諦亦非相應非不相應;如來法性于苦圣諦法性非相應非不相應,于集、滅、道圣諦法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離苦圣諦非相應非不相應,于離集、滅、道圣諦亦非相應非不相應;如來于離苦圣諦真如非相應非不相應,如來于離集、滅、道圣諦真如亦非相應非不相應;如來于離苦圣諦法性非相應非不相應,如來于離集、滅、道圣諦法性亦非相應非不相應;如來真如于離苦圣諦非相應非不相應,于離集、滅、道圣諦亦非相應非不相應;如來真如于離苦圣諦真如非相應非不相應,于離集、滅、道圣諦真如亦非相應非不相應;如來法性于離苦圣諦非相應非不相應,于離集、滅、道圣諦亦非相應非不相應;如來法性于離苦圣諦法性非相應非不相應,于離集、滅、道圣諦法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于無明非相應非不相應,如來于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應;如來于無明真如非相應非不相應,于行乃至老死愁嘆苦憂惱真如亦非相應非不相應;如來于無明法性非相應非不相應,于行乃至老死愁嘆苦憂惱法性亦非相應非不相應;如來真如于無明非相應非不相應,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應;如來真如于無明真如非相應非不相應,于行乃至老死愁嘆苦憂惱真如亦非相應非不相應;如來法性于無明非相應非不相應,于行乃至老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應;如來法性于無明法性非相應非不相應,于行乃至老死愁嘆苦憂惱法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離無明非相應非不相應,如來于離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應;如來于離無明真如非相應非不相應,如來于離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如亦非相應非不相應;如來于離無明法性非相應非不相應,如來于離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性亦非相應非不相應;如來真如于離無明非相應非不相應,于離行乃至老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應;如來真如于離無明真如非相應非不相應,于離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如亦非相應非不相應;如來法性于離無明非相應非不相應,于離行乃至老死愁嘆苦憂惱亦非相應非不相應;如來法性于離無明法性非相應非不相應,于離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于內空非相應非不相應,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非相應非不相應;如來于內空真如非相應非不相應,于外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應;如來于內空法性非相應非不相應,于外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應;如來真如于內空非相應非不相應,于外空乃至無性自性空亦非相應非不相應;如來真如于內空真如非相應非不相應,于外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應;如來法性于內空非相應非不相應,于外空乃至無性自性空亦非相應非不相應;如來法性于內空法性非相應非不相應,于外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離內空非相應非不相應,于離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非相應非不相應;如來于離內空真如非相應非不相應,于離外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應;如來于離內空法性非相應非不相應,于離外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應;如來真如于離內空非相應非不相應,于離外空乃至無性自性空亦非相應非不相應;如來真如于離內空真如非相應非不相應,于離外空乃至無性自性空真如亦非相應非不相應;如來法性于離內空非相應非不相應,于離外空乃至無性自性空亦非相應非不相應;如來法性于離內空法性非相應非不相應,于離外空乃至無性自性空法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于真如非相應非不相應,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應;如來于真如真如非相應非不相應,于法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應;如來于真如法性非相應非不相應,于法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應;如來真如于真如非相應非不相應,于法界乃至不思議界亦非相應非不相應;如來真如于真如真如非相應非不相應,于法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應;如來法性于真如非相應非不相應,于法界乃至不思議界亦非相應非不相應;如來法性于真如法性非相應非不相應,于法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離真如非相應非不相應,于離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非相應非不相應;如來于離真如真如非相應非不相應,于離法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應;如來于離真如法性非相應非不相應,于離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應;如來真如于離真如非相應非不相應,于離法界乃至不思議界亦非相應非不相應;如來真如于離真如真如非相應非不相應,于離法界乃至不思議界真如亦非相應非不相應;如來法性于離真如非相應非不相應,于離法界乃至不思議界亦非相應非不相應;如來法性于離真如法性非相應非不相應,于離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于布施波羅蜜多非相應非不相應,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應;如來于布施波羅蜜多真如非相應非不相應,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應;如來于布施波羅蜜多法性非相應非不相應,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應;如來真如于布施波羅蜜多非相應非不相應,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應;如來真如于布施波羅蜜多真如非相應非不相應,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應;如來法性于布施波羅蜜多非相應非不相應,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應;如來法性于布施波羅蜜多法性非相應非不相應,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離布施波羅蜜多非相應非不相應,于離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應;如來于離布施波羅蜜多真如非相應非不相應,于離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應;如來于離布施波羅蜜多法性非相應非不相應,于離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應;如來真如于離布施波羅蜜多非相應非不相應,于離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應;如來真如于離布施波羅蜜多真如非相應非不相應,于離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如亦非相應非不相應;如來法性于離布施波羅蜜多非相應非不相應,于離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非相應非不相應;如來法性于離布施波羅蜜多法性非相應非不相應,于離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性亦非相應非不相應。

  “憍尸迦,如來于四靜慮非相應非不相應,于四無量、四無色定亦非相應非不相應;如來于四靜慮真如非相應非不相應,于四無量、四無色定真如亦非相應非不相應;如來于四靜慮法性非相應非不相應,于四無量、四無色定法性亦非相應非不相應;如來真如于四靜慮非相應非不相應,于四無量、四無色定亦非相應非不相應;如來真如于四靜慮真如非相應非不相應,于四無量、四無色定真如亦非相應非不相應;如來法性于四靜慮非相應非不相應,于四無量、四無色定亦非相應非不相應;如來法性于四靜慮法性非相應非不相應,于四無量、四無色定法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離四靜慮非相應非不相應,于離四無量、四無色定亦非相應非不相應;如來于離四靜慮真如非相應非不相應,于離四無量、四無色定真如亦非相應非不相應;如來于離四靜慮法性非相應非不相應,于離四無量、四無色定法性亦非相應非不相應;如來真如于離四靜慮非相應非不相應,于離四無量、四無色定亦非相應非不相應;如來真如于離四靜慮真如非相應非不相應,于離四無量、四無色定真如亦非相應非不相應;如來法性于離四靜慮非相應非不相應,于離四無量、四無色定亦非相應非不相應;如來法性于離四靜慮法性非相應非不相應,于離四無量、四無色定法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于八解脫非相應非不相應,于八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應;如來于八解脫真如非相應非不相應,于八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應;如來于八解脫法性非相應非不相應,于八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應;如來真如于八解脫非相應非不相應,于八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應;如來真如于八解脫真如非相應非不相應,于八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應;如來法性于八解脫非相應非不相應,于八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應;如來法性于八解脫法性非相應非不相應,于八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離八解脫非相應非不相應,于離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應;如來于離八解脫真如非相應非不相應,于離八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應;如來于離八解脫法性非相應非不相應,于離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應;如來真如于離八解脫非相應非不相應,于離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應;如來真如于離八解脫真如非相應非不相應,于離八勝處、九次第定、十遍處真如亦非相應非不相應;如來法性于離八解脫非相應非不相應,于離八勝處、九次第定、十遍處亦非相應非不相應;如來法性于離八解脫法性非相應非不相應,于離八勝處、九次第定、十遍處法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于四念住非相應非不相應,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦非相應非不相應;如來于四念住真如非相應非不相應,于四正斷乃至八圣道支真如亦非相應非不相應;如來于四念住法性非相應非不相應,于四正斷乃至八圣道支法性亦非相應非不相應;如來真如于四念住非相應非不相應,于四正斷乃至八圣道支亦非相應非不相應;如來真如于四念住真如非相應非不相應,于四正斷乃至八圣道支真如亦非相應非不相應;如來法性于四念住非相應非不相應,于四正斷乃至八圣道支亦非相應非不相應;如來法性于四念住法性非相應非不相應,于四正斷乃至八圣道支法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離四念住非相應非不相應,于離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦非相應非不相應;如來于離四念住真如非相應非不相應,于離四正斷乃至八圣道支真如亦非相應非不相應;如來于離四念住法性非相應非不相應,于離四正斷乃至八圣道支法性亦非相應非不相應;如來真如于離四念住非相應非不相應,于離四正斷乃至八圣道支亦非相應非不相應;如來真如于離四念住真如非相應非不相應,于離四正斷乃至八圣道支真如亦非相應非不相應;如來法性于離四念住非相應非不相應,于離四正斷乃至八圣道支亦非相應非不相應;如來法性于離四念住法性非相應非不相應,于離四正斷乃至八圣道支法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于空解脫門非相應非不相應,于無相、無愿解脫門亦非相應非不相應;如來于空解脫門真如非相應非不相應,于無相、無愿解脫門真如亦非相應非不相應;如來于空解脫門法性非相應非不相應,于無相、無愿解脫門法性亦非相應非不相應;如來真如于空解脫門非相應非不相應,于無相、無愿解脫門亦非相應非不相應;如來真如于空解脫門真如非相應非不相應,于無相、無愿解脫門真如亦非相應非不相應;如來法性于空解脫門非相應非不相應,于無相、無愿解脫門亦非相應非不相應;如來法性于空解脫門法性非相應非不相應,于無相、無愿解脫門法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離空解脫門非相應非不相應,于離無相、無愿解脫門亦非相應非不相應;如來于離空解脫門真如非相應非不相應,于離無相、無愿解脫門真如亦非相應非不相應;如來于離空解脫門法性非相應非不相應,于離無相、無愿解脫門法性亦非相應非不相應;如來真如于離空解脫門非相應非不相應,于離無相、無愿解脫門亦非相應非不相應;如來真如于離空解脫門真如非相應非不相應,于離無相、無愿解脫門真如亦非相應非不相應;如來法性于離空解脫門非相應非不相應,于離無相、無愿解脫門亦非相應非不相應;如來法性于離空解脫門法性非相應非不相應,于離無相、無愿解脫門法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于五眼非相應非不相應,于六神通亦非相應非不相應;如來于五眼真如非相應非不相應,于六神通真如亦非相應非不相應;如來于五眼法性非相應非不相應,于六神通法性亦非相應非不相應;如來真如于五眼非相應非不相應,于六神通亦非相應非不相應;如來真如于五眼真如非相應非不相應,于六神通真如亦非相應非不相應;如來法性于五眼非相應非不相應,于六神通亦非相應非不相應;如來法性于五眼法性非相應非不相應,于六神通法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離五眼非相應非不相應,于離六神通亦非相應非不相應;如來于離五眼真如非相應非不相應,于離六神通真如亦非相應非不相應;如來于離五眼法性非相應非不相應,于離六神通法性亦非相應非不相應;如來真如于離五眼非相應非不相應,于離六神通亦非相應非不相應;如來真如于離五眼真如非相應非不相應,于離六神通真如亦非相應非不相應;如來法性于離五眼非相應非不相應,于離六神通亦非相應非不相應;如來法性于離五眼法性非相應非不相應,于離六神通法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于佛十力非相應非不相應,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相應非不相應;如來于佛十力真如非相應非不相應,于四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應;如來于佛十力法性非相應非不相應,于四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應;如來真如于佛十力非相應非不相應,于四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應;如來真如于佛十力真如非相應非不相應,于四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應;如來法性于佛十力非相應非不相應,于四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應;如來法性于佛十力法性非相應非不相應,于四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離佛十力非相應非不相應,于離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相應非不相應;如來于離佛十力真如非相應非不相應,于離四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應;如來于離佛十力法性非相應非不相應,于離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應;如來真如于離佛十力非相應非不相應,于離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應;如來真如于離佛十力真如非相應非不相應,于離四無所畏乃至十八佛不共法真如亦非相應非不相應;如來法性于離佛十力非相應非不相應,于離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非不相應;如來法性于離佛十力法性非相應非不相應,于離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于無忘失法非相應非不相應,于恒住舍性亦非相應非不相應;如來于無忘失法真如非相應非不相應,于恒住舍性真如亦非相應非不相應;如來于無忘失法法性非相應非不相應,于恒住舍性法性亦非相應非不相應;如來真如于無忘失法非相應非不相應,于恒住舍性亦非相應非不相應;如來真如于無忘失法真如非相應非不相應,于恒住舍性真如亦非相應非不相應;如來法性于無忘失法非相應非不相應,于恒住舍性亦非相應非不相應;如來法性于無忘失法法性非相應非不相應,于恒住舍性法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離無忘失法非相應非不相應,于離恒住舍性亦非相應非不相應;如來于離無忘失法真如非相應非不相應,于離恒住舍性真如亦非相應非不相應;如來于離無忘失法法性非相應非不相應,于離恒住舍性法性亦非相應非不相應;如來真如于離無忘失法非相應非不相應,于離恒住舍性亦非相應非不相應;如來真如于離無忘失法真如非相應非不相應,于離恒住舍性真如亦非相應非不相應;如來法性于離無忘失法非相應非不相應,于離恒住舍性亦非相應非不相應;如來法性于離無忘失法法性非相應非不相應,于離恒住舍性法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于一切智非相應非不相應,于道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來于一切智真如非相應非不相應,于道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來于一切智法性非相應非不相應,于道相智、一切相智法性亦非相應非不相應;如來真如于一切智非相應非不相應,于道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來真如于一切智真如非相應非不相應,于道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來法性于一切智非相應非不相應,于道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來法性于一切智法性非相應非不相應,于道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離一切智非相應非不相應,于離道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來于離一切智真如非相應非不相應,于離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來于離一切智法性非相應非不相應,于離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應;如來真如于離一切智非相應非不相應,于離道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來真如于離一切智真如非相應非不相應,于離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來法性于離一切智非相應非不相應,于離道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來法性于離一切智法性非相應非不相應,于離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于一切陀羅尼門非相應非不相應,于一切三摩地門亦非相應非不相應;如來于一切陀羅尼門真如非相應非不相應,于一切三摩地門真如亦非相應非不相應;如來于一切陀羅尼門法性非相應非不相應,于一切三摩地門法性亦非相應非不相應;如來真如于一切陀羅尼門非相應非不相應,于一切三摩地門亦非相應非不相應;如來真如于一切陀羅尼門真如非相應非不相應,于一切三摩地門真如亦非相應非不相應;如來法性于一切陀羅尼門非相應非不相應,于一切三摩地門亦非相應非不相應;如來法性于一切陀羅尼門法性非相應非不相應,于一切三摩地門法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離一切陀羅尼門非相應非不相應,于離一切三摩地門亦非相應非不相應;如來于離一切陀羅尼門真如非相應非不相應,于離一切三摩地門真如亦非相應非不相應;如來于離一切陀羅尼門法性非相應非不相應,于離一切三摩地門法性亦非相應非不相應;如來真如于離一切陀羅尼門非相應非不相應,于離一切三摩地門亦非相應非不相應;如來真如于離一切陀羅尼門真如非相應非不相應,于離一切三摩地門真如亦非相應非不相應;如來法性于離一切陀羅尼門非相應非不相應,于離一切三摩地門亦非相應非不相應;如來法性于離一切陀羅尼門法性非相應非不相應,于離一切三摩地門法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于預流非相應非不相應,于一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應;如來于預流真如非相應非不相應,于一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應;如來于預流法性非相應非不相應,于一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應;如來真如于預流非相應非不相應,于一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應;如來真如于預流真如非相應非不相應,于一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應;如來法性于預流非相應非不相應,于一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應;如來法性于預流法性非相應非不相應,于一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離預流非相應非不相應,于離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應;如來于離預流真如非相應非不相應,于離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應;如來于離預流法性非相應非不相應,于離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應;如來真如于離預流非相應非不相應,于離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應;如來真如于離預流真如非相應非不相應,于離一來、不還、阿羅漢真如亦非相應非不相應;如來法性于離預流非相應非不相應,于離一來、不還、阿羅漢亦非相應非不相應;如來法性于離預流法性非相應非不相應,于離一來、不還、阿羅漢法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于預流向預流果非相應非不相應,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應;如來于預流向預流果真如非相應非不相應,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應;如來于預流向預流果法性非相應非不相應,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應;如來真如于預流向預流果非相應非不相應,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應;如來真如于預流向預流果真如非相應非不相應,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應;如來法性于預流向預流果非相應非不相應,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應;如來法性于預流向預流果法性非相應非不相應,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離預流向預流果非相應非不相應,于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應;如來于離預流向預流果真如非相應非不相應,于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應;如來于離預流向預流果法性非相應非不相應,于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應;如來真如于離預流向預流果非相應非不相應,于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應;如來真如于離預流向預流果真如非相應非不相應,于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如亦非相應非不相應;如來法性于離預流向預流果非相應非不相應,于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相應;如來法性于離預流向預流果法性非相應非不相應,于離一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于獨覺非相應非不相應,于獨覺向獨覺果亦非相應非不相應;如來于獨覺真如非相應非不相應,于獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應;如來于獨覺法性非相應非不相應,于獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應;如來真如于獨覺非相應非不相應,于獨覺向獨覺果亦非相應非不相應;如來真如于獨覺真如非相應非不相應,于獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應;如來法性于獨覺非相應非不相應,于獨覺向獨覺果亦非相應非不相應;如來法性于獨覺法性非相應非不相應,于獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離獨覺非相應非不相應,于離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應;如來于離獨覺真如非相應非不相應,于離獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應;如來于離獨覺法性非相應非不相應,于離獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應;如來真如于離獨覺非相應非不相應,于離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應;如來真如于離獨覺真如非相應非不相應,于離獨覺向獨覺果真如亦非相應非不相應;如來法性于離獨覺非相應非不相應,于離獨覺向獨覺果亦非相應非不相應;如來法性于離獨覺法性非相應非不相應,于離獨覺向獨覺果法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于菩薩摩訶薩非相應非不相應,于三藐三佛陀亦非相應非不相應;如來于菩薩摩訶薩真如非相應非不相應,于三藐三佛陀真如亦非相應非不相應;如來于菩薩摩訶薩法性非相應非不相應,于三藐三佛陀法性亦非相應非不相應;如來真如于菩薩摩訶薩非相應非不相應,于三藐三佛陀亦非相應非不相應;如來真如于菩薩摩訶薩真如非相應非不相應,于三藐三佛陀真如亦非相應非不相應;如來法性于菩薩摩訶薩非相應非不相應,于三藐三佛陀亦非相應非不相應;如來法性于菩薩摩訶薩法性非相應非不相應,于三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離菩薩摩訶薩非相應非不相應,于離三藐三佛陀亦非相應非不相應;如來于離菩薩摩訶薩真如非相應非不相應,于離三藐三佛陀真如亦非相應非不相應;如來于離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應,于離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應;如來真如于離菩薩摩訶薩非相應非不相應,于離三藐三佛陀亦非相應非不相應;如來真如于離菩薩摩訶薩真如非相應非不相應,于離三藐三佛陀真如亦非相應非不相應;如來法性于離菩薩摩訶薩非相應非不相應,于離三藐三佛陀亦非相應非不相應;如來法性于離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應,于離三藐三佛陀法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于菩薩摩訶薩法非相應非不相應,于無上正等菩提亦非相應非不相應;如來于菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應,于無上正等菩提真如亦非相應非不相應;如來于菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應,于無上正等菩提法性亦非相應非不相應;如來真如于菩薩摩訶薩法非相應非不相應,于無上正等菩提亦非相應非不相應;如來真如于菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應,于無上正等菩提真如亦非相應非不相應;如來法性于菩薩摩訶薩法非相應非不相應,于無上正等菩提亦非相應非不相應;如來法性于菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應,于無上正等菩提法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離菩薩摩訶薩法非相應非不相應,于離無上正等菩提亦非相應非不相應;如來于離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應,于離無上正等菩提真如亦非相應非不相應;如來于離菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應,于離無上正等菩提法性亦非相應非不相應;如來真如于離菩薩摩訶薩法非相應非不相應,于離無上正等菩提亦非相應非不相應;如來真如于離菩薩摩訶薩法真如非相應非不相應,于離無上正等菩提真如亦非相應非不相應;如來法性于離菩薩摩訶薩法非相應非不相應,于離無上正等菩提亦非相應非不相應;如來法性于離菩薩摩訶薩法法性非相應非不相應,于離無上正等菩提法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于聲聞乘非相應非不相應,于獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應;如來于聲聞乘真如非相應非不相應,于獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應;如來于聲聞乘法性非相應非不相應,于獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應;如來真如于聲聞乘非相應非不相應,于獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應;如來真如于聲聞乘真如非相應非不相應,于獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應;如來法性于聲聞乘非相應非不相應,于獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應;如來法性于聲聞乘法性非相應非不相應,于獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,如來于離聲聞乘非相應非不相應,于離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應;如來于離聲聞乘真如非相應非不相應,于離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應;如來于離聲聞乘法性非相應非不相應,于離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應;如來真如于離聲聞乘非相應非不相應,于離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應;如來真如于離聲聞乘真如非相應非不相應,于離獨覺乘、無上乘真如亦非相應非不相應;如來法性于離聲聞乘非相應非不相應,于離獨覺乘、無上乘亦非相應非不相應;如來法性于離聲聞乘法性非相應非不相應,于離獨覺乘、無上乘法性亦非相應非不相應。
  “憍尸迦,彼尊者舍利子所說,是于一切法非離非即、非相應非不相應,如來之神力、如來為依處,以無依處為依處故。”

  爾時,具壽善現復告天帝釋言:“憍尸迦,汝先所問‘菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多當于何求?’者,憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色求,不應于受、想、行、識求;不應離色求,不應離受、想、行、識求。所以者何?若色,若受、想、行、識,若離色,若離受、想、行、識,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色,非受、想、行、識;非離色,非離受、想、行、識。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色,非受、想、行、識;非離色,非離受、想、行、識。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色求,不應于受、想、行、識求;不應離色求,不應離受、想、行、識求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼處求,不應于耳、鼻、舌、身、意處求;不應離眼處求,不應離耳、鼻、舌、身、意處求。所以者何?若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,若離眼處,若離耳、鼻、舌、身、意處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處,非耳、鼻、舌、身、意處;非離眼處,非離耳、鼻、舌、身、意處。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處,非耳、鼻、舌、身、意處;非離眼處,非離耳、鼻、舌、身、意處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼處求,不應于耳、鼻、舌、身、意處求;不應離眼處求,不應離耳、鼻、舌、身、意處求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色處求,不應于聲、香、味、觸、法處求;不應離色處求,不應離聲、香、味、觸、法處求。所以者何?若色處,若聲、香、味、觸、法處,若離色處,若離聲、香、味、觸、法處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處,非聲、香、味、觸、法處;非離色處,非離聲、香、味、觸、法處。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處,非聲、香、味、觸、法處;非離色處,非離聲、香、味、觸、法處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色處求,不應于聲、香、味、觸、法處求;不應離色處求,不應離聲、香、味、觸、法處求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼界求,不應于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受求;不應離眼界求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何?若眼界,若色界乃至眼觸為緣所生諸受,若離眼界,若離色界乃至眼觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;非離眼界,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界,非色界乃至眼觸為緣所生諸受;非離眼界,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼界求,不應于色界乃至眼觸為緣所生諸受求;不應離眼界求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于耳界求,不應于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受求;不應離耳界求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何?若耳界,若聲界乃至耳觸為緣所生諸受,若離耳界,若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界,非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;非離耳界,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受;非離耳界,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于耳界求,不應于聲界乃至耳觸為緣所生諸受求;不應離耳界求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于鼻界求,不應于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受求;不應離鼻界求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何?若鼻界,若香界乃至鼻觸為緣所生諸受,若離鼻界,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界,非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受;非離鼻界,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受;非離鼻界,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于鼻界求,不應于香界乃至鼻觸為緣所生諸受求;不應離鼻界求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于舌界求,不應于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受求;不應離舌界求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。所以者何?若舌界,若味界乃至舌觸為緣所生諸受,若離舌界,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界,非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受;非離舌界,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界,非味界乃至舌觸為緣所生諸受;非離舌界,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于舌界求,不應于味界乃至舌觸為緣所生諸受求;不應離舌界求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于身界求,不應于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受求;不應離身界求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何?若身界,若觸界乃至身觸為緣所生諸受,若離身界,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界,非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受;非離身界,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界,非觸界乃至身觸為緣所生諸受;非離身界,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于身界求,不應于觸界乃至身觸為緣所生諸受求;不應離身界求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于意界求,不應于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受求;不應離意界求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何?若意界,若法界乃至意觸為緣所生諸受,若離意界,若離法界乃至意觸為緣所生諸受,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界,非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;非離意界,非離法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界,非法界乃至意觸為緣所生諸受;非離意界,非離法界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于意界求,不應于法界乃至意觸為緣所生諸受求;不應離意界求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于地界求,不應于水、火、風、空、識界求;不應離地界求,不應離水、火、風、空、識界求。所以者何?若地界,若水、火、風、空、識界,若離地界,若離水、火、風、空、識界,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界,非水、火、風、空、識界;非離地界,非離水、火、風、空、識界。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界,非水、火、風、空、識界;非離地界,非離水、火、風、空、識界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于地界求,不應于水、火、風、空、識界求;不應離地界求,不應離水、火、風、空、識界求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于苦圣諦求,不應于集、滅、道圣諦求;不應離苦圣諦求,不應離集、滅、道圣諦求。所以者何?若苦圣諦,若集、滅、道圣諦,若離苦圣諦,若離集、滅、道圣諦,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦圣諦,非集、滅、道圣諦;非離苦圣諦,非離集、滅、道圣諦。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦圣諦,非集、滅、道圣諦;非離苦圣諦,非離集、滅、道圣諦。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于苦圣諦求,不應于集、滅、道圣諦求;不應離苦圣諦求,不應離集、滅、道圣諦求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無明求,不應于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱求;不應離無明求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。所以者何?若無明,若行乃至老死愁嘆苦憂惱,若離無明,若離行乃至老死愁嘆苦憂惱,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;非離無明,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明,非行乃至老死愁嘆苦憂惱;非離無明,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無明求,不應于行乃至老死愁嘆苦憂惱求;不應離無明求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于內空求,不應于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空求;不應離內空求,不應離外空乃至無性自性空求。所以者何?若內空,若外空乃至無性自性空,若離內空,若離外空乃至無性自性空,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空,不可得空、無性空、自性空、無性自性空;非離內空,非離外空乃至無性自性空。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空,非外空乃至無性自性空;非離內空,非離外空乃至無性自性空。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于內空求,不應于外空乃至無性自性空求;不應離內空求,不應離外空乃至無性自性空求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于真如求,不應于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界求;不應離真如求,不應離法界乃至不思議界求。所以者何?若真如,若法界乃至不思議界,若離真如,若離法界乃至不思議界,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;非離真如,非離法界乃至不思議界。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如,非法界乃至不思議界;非離真如,非離法界乃至不思議界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于真如求,不應于法界乃至不思議界求;不應離真如求,不應離法界乃至不思議界求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于布施波羅蜜多求,不應于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求;不應離布施波羅蜜多求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。所以者何?若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若離布施波羅蜜多,若離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;非離布施波羅蜜多,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;非離布施波羅蜜多,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于布施波羅蜜多求,不應于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求;不應離布施波羅蜜多求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四靜慮求,不應于四無量、四無色定求;不應離四靜慮求,不應離四無量、四無色定求。所以者何?若四靜慮,若四無量、四無色定,若離四靜慮,若離四無量、四無色定,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮,非四無量、四無色定;非離四靜慮,非離四無量、四無色定。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮,非四無量、四無色定;非離四靜慮,非離四無量、四無色定。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四靜慮求,不應于四無量、四無色定求;不應離四靜慮求,不應離四無量、四無色定求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于八解脫求,不應于八勝處、九次第定、十遍處求;不應離八解脫求,不應離八勝處、九次第定、十遍處求。所以者何?若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,若離八解脫,若離八勝處、九次第定、十遍處,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫,非離八勝處、九次第定、十遍處。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫,非離八勝處、九次第定、十遍處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于八解脫求,不應于八勝處、九次第定、十遍處求;不應離八解脫求,不應離八勝處、九次第定、十遍處求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四念住求,不應于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支求;不應離四念住求,不應離四正斷乃至八圣道支求。所以者何?若四念住,若四正斷乃至八圣道支,若離四念住,若離四正斷乃至八圣道支,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;非離四念住,非離四正斷乃至八圣道支。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住,非四正斷乃至八圣道支;非離四念住,非離四正斷乃至八圣道支。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四念住求,不應于四正斷乃至八圣道支求;不應離四念住求,不應離四正斷乃至八圣道支求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于空解脫門求,不應于無相、無愿解脫門求;不應離空解脫門求,不應離無相、無愿解脫門求。所以者何?若空解脫門,若無相、無愿解脫門,若離空解脫門,若離無相、無愿解脫門,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門,非無相、無愿解脫門;非離空解脫門,非離無相、無愿解脫門。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門,非無相、無愿解脫門;非離空解脫門,非離無相、無愿解脫門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于空解脫門求,不應于無相、無愿解脫門求;不應離空解脫門求,不應離無相、無愿解脫門求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于五眼求,不應于六神通求;不應離五眼求,不應離六神通求。所以者何?若五眼,若六神通,若離五眼,若離六神通,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼,非六神通;非離五眼,非離六神通。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼,非六神通;非離五眼,非離六神通。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于五眼求,不應于六神通求;不應離五眼求,不應離六神通求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于佛十力求,不應于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求;不應離佛十力求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。所以者何?若佛十力,若四無所畏乃至十八佛不共法,若離佛十力,若離四無所畏乃至十八佛不共法,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;非離佛十力,非離四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力,非四無所畏乃至十八佛不共法;非離佛十力,非離四無所畏乃至十八佛不共法。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于佛十力求,不應于四無所畏乃至十八佛不共法求;不應離佛十力求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無忘失法求,不應于恒住舍性求;不應離無忘失法求,不應離恒住舍性求。所以者何?若無忘失法,若恒住舍性,若離無忘失法,若離恒住舍性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法,非恒住舍性;非離無忘失法,非離恒住舍性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法,非恒住舍性;非離無忘失法,非離恒住舍性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無忘失法求,不應于恒住舍性求;不應離無忘失法求,不應離恒住舍性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切智求,不應于道相智、一切相智求;不應離一切智求,不應離道相智、一切相智求。所以者何?若一切智,若道相智、一切相智,若離一切智,若離道相智、一切相智,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非離一切智,非離道相智、一切相智。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非離一切智,非離道相智、一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切智求,不應于道相智、一切相智求;不應離一切智求,不應離道相智、一切相智求。

  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切陀羅尼門求,不應于一切三摩地門求;不應離一切陀羅尼門求,不應離一切三摩地門求。所以者何?若一切陀羅尼門,若一切三摩地門,若離一切陀羅尼門,若離一切三摩地門,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門,非一切三摩地門;非離一切陀羅尼門,非離一切三摩地門。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門,非一切三摩地門;非離一切陀羅尼門,非離一切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切陀羅尼門求,不應于一切三摩地門求;不應離一切陀羅尼門求,不應離一切三摩地門求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流求,不應于一來、不還、阿羅漢求;不應離預流求,不應離一來、不還、阿羅漢求。所以者何?若預流,若一來、不還、阿羅漢,若離預流,若離一來、不還、阿羅漢,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流,非一來、不還、阿羅漢;非離預流,非離一來、不還、阿羅漢。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流,非一來、不還、阿羅漢;非離預流,非離一來、不還、阿羅漢。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流求,不應于一來、不還、阿羅漢求;不應離預流求,不應離一來、不還、阿羅漢求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流向預流果求,不應于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果求;不應離預流向預流果求,不應離一來向乃至阿羅漢果求。所以者何?若預流向預流果,若一來向乃至阿羅漢果,若離預流向預流果,若離一來向乃至阿羅漢果,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果;非離預流向預流果,非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果,非一來向乃至阿羅漢果;非離預流向預流果,非離一來向乃至阿羅漢果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流向預流果求,不應于一來向乃至阿羅漢果求;不應離預流向預流果求,不應離一來向乃至阿羅漢果求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于獨覺求,不應于獨覺向獨覺果求;不應離獨覺求,不應離獨覺向獨覺果求。所以者何?若獨覺,若獨覺向獨覺果,若離獨覺,若離獨覺向獨覺果,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺,非獨覺向獨覺果;非離獨覺,非離獨覺向獨覺果。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺,非獨覺向獨覺果;非離獨覺,非離獨覺向獨覺果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于獨覺求,不應于獨覺向獨覺果求;不應離獨覺求,不應離獨覺向獨覺果求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩求,不應于三藐三佛陀求;不應離菩薩摩訶薩求,不應離三藐三佛陀求。所以者何?若菩薩摩訶薩,若三藐三佛陀,若離菩薩摩訶薩,若離三藐三佛陀,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩,非三藐三佛陀;非離菩薩摩訶薩,非離三藐三佛陀。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩,非三藐三佛陀;非離菩薩摩訶薩,非離三藐三佛陀。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩求,不應于三藐三佛陀求;不應離菩薩摩訶薩求,不應離三藐三佛陀求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩法求,不應于無上正等菩提求;不應離菩薩摩訶薩法求,不應離無上正等菩提求。所以者何?若菩薩摩訶薩法,若無上正等菩提,若離菩薩摩訶薩法,若離無上正等菩提,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法,非無上正等菩提;非離菩薩摩訶薩法,非離無上正等菩提。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法,非無上正等菩提;非離菩薩摩訶薩法,非離無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩法求,不應于無上正等菩提求;不應離菩薩摩訶薩法求,不應離無上正等菩提求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于聲聞乘求,不應于獨覺乘、無上乘求;不應離聲聞乘求,不應離獨覺乘、無上乘求。所以者何?若聲聞乘,若獨覺乘、無上乘,若離聲聞乘,若離獨覺乘、無上乘,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘,非獨覺乘、無上乘;非離聲聞乘,非離獨覺乘、無上乘。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘,非獨覺乘、無上乘;非離聲聞乘,非離獨覺乘、無上乘。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于聲聞乘求,不應于獨覺乘、無上乘求;不應離聲聞乘求,不應離獨覺乘、無上乘求。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色真如求,不應于受、想、行、識真如求;不應離色真如求,不應離受、想、行、識真如求。所以者何?若色真如,若受、想、行、識真如,若離色真如,若離受、想、行、識真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色真如,非受、想、行、識真如;非離色真如,非離受、想、行、識真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色真如,非受、想、行、識真如;非離色真如,非離受、想、行、識真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色真如求,不應于受、想、行、識真如求;不應離色真如求,不應離受、想、行、識真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼處真如求,不應于耳、鼻、舌、身、意處真如求;不應離眼處真如求,不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。所以者何?若眼處真如,若耳、鼻、舌、身、意處真如,若離眼處真如,若離耳、鼻、舌、身、意處真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處真如,非耳、鼻、舌、身、意處真如;非離眼處真如,非離耳、鼻、舌、身、意處真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處真如,非耳、鼻、舌、身、意處真如;非離眼處真如,非離耳、鼻、舌、身、意處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼處真如求,不應于耳、鼻、舌、身、意處真如求;不應離眼處真如求,不應離耳、鼻、舌、身、意處真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色處真如求,不應于聲、香、味、觸、法處真如求;不應離色處真如求,不應離聲、香、味、觸、法處真如求。所以者何?若色處真如,若聲、香、味、觸、法處真如,若離色處真如,若離聲、香、味、觸、法處真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處真如,非聲、香、味、觸、法處真如;非離色處真如,非離聲、香、味、觸、法處真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處真如,非聲、香、味、觸、法處真如;非離色處真如,非離聲、香、味、觸、法處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色處真如求,不應于聲、香、味、觸、法處真如求;不應離色處真如求,不應離聲、香、味、觸、法處真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼界真如求,不應于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如求;不應離眼界真如求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若眼界真如,若色界乃至眼觸為緣所生諸受真如,若離眼界真如,若離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界真如,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如;非離眼界真如,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界真如,非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如,非離眼界真如,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼界真如求,不應于色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求;不應離眼界真如求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于耳界真如求,不應于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如求;不應離耳界真如求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若耳界真如,若聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如,若離耳界真如,若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界真如,非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如;非離耳界真如,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界真如,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如;非離耳界真如,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于耳界真如求,不應于聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求;不應離耳界真如求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于鼻界真如求,不應于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如求;不應離鼻界真如求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若鼻界真如,若香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如,若離鼻界真如,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界真如,非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如;非離鼻界真如,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界真如,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如;非離鼻界真如,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于鼻界真如求,不應于香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求;不應離鼻界真如求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于舌界真如求,不應于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如求;不應離舌界真如求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若舌界真如,若味界乃至舌觸為緣所生諸受真如,若離舌界真如,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界真如,非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如;非離舌界真如,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界真如,非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如;非離舌界真如,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于舌界真如求,不應于味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求;不應離舌界真如求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于身界真如求,不應于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如求;不應離身界真如求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若身界真如,若觸界乃至身觸為緣所生諸受真如,若離身界真如,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界真如,非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如;非離身界真如,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界真如,非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如;非離身界真如,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于身界真如求,不應于觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求;不應離身界真如求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于意界真如求,不應于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如求;不應離意界真如求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。所以者何?若意界真如,若法界乃至意觸為緣所生諸受真如,若離意界真如,若離法界乃至意觸為緣所生諸受真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界真如,非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如;非離意界真如,非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界真如,非法界乃至意觸為緣所生諸受真如;非離意界真如,非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于意界真如求,不應于法界乃至意觸為緣所生諸受真如求;不應離意界真如求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于地界真如求,不應于水、火、風、空、識界真如求;不應離地界真如求,不應離水、火、風、空、識界真如求。所以者何?若地界真如,若水、火、風、空、識界真如,若離地界真如,若離水、火、風、空、識界真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界真如,非水、火、風、空、識界真如;非離地界真如,非離水、火、風、空、識界真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界真如,非水、火、風、空、識界真如;非離地界真如,非離水、火、風、空、識界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于地界真如求,不應于水、火、風、空、識界真如求;不應離地界真如求,不應離水、火、風、空、識界真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于苦圣諦真如求,不應于集、滅、道圣諦真如求;不應離苦圣諦真如求,不應離集、滅、道圣諦真如求。所以者何?若苦圣諦真如,若集、滅、道圣諦真如,若離苦圣諦真如,若離集、滅、道圣諦真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦圣諦真如,非集、滅、道圣諦真如;非離苦圣諦真如,非離集、滅、道圣諦真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦圣諦真如,非集、滅、道圣諦真如;非離苦圣諦真如,非離集、滅、道圣諦真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于苦圣諦真如求,不應于集、滅、道圣諦真如求;不應離苦圣諦真如求,不應離集、滅、道圣諦真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無明真如求,不應于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱真如求;不應離無明真如求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求。所以者何?若無明真如,若行乃至老死愁嘆苦憂惱真如,若離無明真如,若離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明真如,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱真如;非離無明真如,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明真如,非行乃至老死愁嘆苦憂惱真如;非離無明真如,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無明真如求,不應于行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求;不應離無明真如求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于內空真如求,不應于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如求;不應離內空真如求,不應離外空乃至無性自性空真如求。所以者何?若內空真如,若外空乃至無性自性空真如,若離內空真如,若離外空乃至無性自性空真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空真如,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如;非離內空真如,非離外空乃至無性自性空真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空真如,非外空乃至無性自性空真如;非離內空真如,非離外空乃至無性自性空真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于內空真如求,不應于外空乃至無性自性空真如求;不應離內空真如求,不應離外空乃至無性自性空真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于真如真如求,不應于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如求;不應離真如真如求,不應離法界乃至不思議界真如求。所以者何?若真如真如,若法界乃至不思議界真如,若離真如真如,若離法界乃至不思議界真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如真如,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界真如;非離真如真如,非離法界乃至不思議界真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如真如,非法界乃至不思議界真如;非離真如真如,非離法界乃至不思議界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于真如真如求,不應于法界乃至不思議界真如求;不應離真如真如求,不應離法界乃至不思議界真如求。

  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于布施波羅蜜多真如求,不應于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求;不應離布施波羅蜜多真如求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。所以者何?若布施波羅蜜多真如,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,若離布施波羅蜜多真如,若離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于布施波羅蜜多真如求,不應于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求;不應離布施波羅蜜多真如求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四靜慮真如求,不應于四無量、四無色定真如求;不應離四靜慮真如求,不應離四無量、四無色定真如求。所以者何?若四靜慮真如,若四無量、四無色定真如,若離四靜慮真如,若離四無量、四無色定真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量、四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量、四無色定真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量、四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量、四無色定真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四靜慮真如求,不應于四無量、四無色定真如求;不應離四靜慮真如求,不應離四無量、四無色定真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于八解脫真如求,不應于八勝處、九次第定、十遍處真如求;不應離八解脫真如求,不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。所以者何?若八解脫真如,若八勝處、九次第定、十遍處真如,若離八解脫真如,若離八勝處、九次第定、十遍處真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處、九次第定、十遍處真如;非離八解脫真如,非離八勝處、九次第定、十遍處真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處、九次第定、十遍處真如;非離八解脫真如,非離八勝處、九次第定、十遍處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于八解脫真如求,不應于八勝處、九次第定、十遍處真如求;不應離八解脫真如求,不應離八勝處、九次第定、十遍處真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四念住真如求,不應于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支真如求;不應離四念住真如求,不應離四正斷乃至八圣道支真如求。所以者何?若四念住真如,若四正斷乃至八圣道支真如,若離四念住真如,若離四正斷乃至八圣道支真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支真如;非離四念住真如,非離四正斷乃至八圣道支真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷乃至八圣道支真如;非離四念住真如,非離四正斷乃至八圣道支真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四念住真如求,不應于四正斷乃至八圣道支真如求;不應離四念住真如求,不應離四正斷乃至八圣道支真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于空解脫門真如求,不應于無相、無愿解脫門真如求;不應離空解脫門真如求,不應離無相、無愿解脫門真如求。所以者何?若空解脫門真如,若無相、無愿解脫門真如,若離空解脫門真如,若離無相、無愿解脫門真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相、無愿解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相、無愿解脫門真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相、無愿解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相、無愿解脫門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于空解脫門真如求,不應于無相、無愿解脫門真如求;不應離空解脫門真如求,不應離無相、無愿解脫門真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于五眼真如求,不應于六神通真如求;不應離五眼真如求,不應離六神通真如求。所以者何?若五眼真如,若六神通真如,若離五眼真如,若離六神通真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如;非離五眼真如,非離六神通真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如;非離五眼真如,非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于五眼真如求,不應于六神通真如求;不應離五眼真如求,不應離六神通真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于佛十力真如求,不應于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求;不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何?若佛十力真如,若四無所畏乃至十八佛不共法真如,若離佛十力真如,若離四無所畏乃至十八佛不共法真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如;非離佛十力真如,非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏乃至十八佛不共法真如;非離佛十力真如,非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于佛十力真如求,不應于四無所畏乃至十八佛不共法真如求;不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無忘失法真如求,不應于恒住舍性真如求;不應離無忘失法真如求,不應離恒住舍性真如求。所以者何?若無忘失法真如,若恒住舍性真如,若離無忘失法真如,若離恒住舍性真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恒住舍性真如;非離無忘失法真如,非離恒住舍性真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恒住舍性真如;非離無忘失法真如,非離恒住舍性真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無忘失法真如求,不應于恒住舍性真如求;不應離無忘失法真如求,不應離恒住舍性真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切智真如求,不應于道相智、一切相智真如求;不應離一切智真如求,不應離道相智、一切相智真如求。所以者何?若一切智真如,若道相智、一切相智真如,若離一切智真如,若離道相智、一切相智真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智、一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智、一切相智真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智、一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智、一切相智真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切智真如求,不應于道相智、一切相智真如求;不應離一切智真如求,不應離道相智、一切相智真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切陀羅尼門真如求,不應于一切三摩地門真如求;不應離一切陀羅尼門真如求,不應離一切三摩地門真如求。所以者何?若一切陀羅尼門真如,若一切三摩地門真如,若離一切陀羅尼門真如,若離一切三摩地門真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切陀羅尼門真如求,不應于一切三摩地門真如求;不應離一切陀羅尼門真如求,不應離一切三摩地門真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流真如求,不應于一來、不還、阿羅漢真如求;不應離預流真如求,不應離一來、不還、阿羅漢真如求。所以者何?若預流真如,若一來、不還、阿羅漢真如,若離預流真如,若離一來、不還、阿羅漢真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來、不還、阿羅漢真如;非離預流真如,非離一來、不還、阿羅漢真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來、不還、阿羅漢真如;非離預流真如,非離一來、不還、阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流真如求,不應于一來、不還、阿羅漢真如求;不應離預流真如求,不應離一來、不還、阿羅漢真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流向預流果真如求,不應于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如求;不應離預流向預流果真如求,不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何?若預流向預流果真如,若一來向乃至阿羅漢果真如,若離預流向預流果真如,若離一來向乃至阿羅漢果真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果真如;非離預流向預流果真如,非離一來向乃至阿羅漢果真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向乃至阿羅漢果真如;非離預流向預流果真如,非離一來向乃至阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流向預流果真如求,不應于一來向乃至阿羅漢果真如求,不應離預流向預流果真如求;不應離一來向乃至阿羅漢果真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于獨覺真如求,不應于獨覺向獨覺果真如求;不應離獨覺真如求,不應離獨覺向獨覺果真如求。所以者何?若獨覺真如,若獨覺向獨覺果真如,若離獨覺真如,若離獨覺向獨覺果真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于獨覺真如求,不應于獨覺向獨覺果真如求;不應離獨覺真如求,不應離獨覺向獨覺果真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩真如求,不應于三藐三佛陀真如求;不應離菩薩摩訶薩真如求,不應離三藐三佛陀真如求。所以者何?若菩薩摩訶薩真如,若三藐三佛陀真如,若離菩薩摩訶薩真如,若離三藐三佛陀真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩真如求,不應于三藐三佛陀真如求;不應離菩薩摩訶薩真如求,不應離三藐三佛陀真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩法真如求,不應于無上正等菩提真如求;不應離菩薩摩訶薩法真如求,不應離無上正等菩提真如求。所以者何?若菩薩摩訶薩法真如,若無上正等菩提真如,若離菩薩摩訶薩法真如,若離無上正等菩提真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如;非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如;非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩法真如求,不應于無上正等菩提真如求;不應離菩薩摩訶薩法真如求,不應離無上正等菩提真如求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于聲聞乘真如求,不應于獨覺乘、無上乘真如求;不應離聲聞乘真如求,不應離獨覺乘、無上乘真如求。所以者何?若聲聞乘真如,若獨覺乘、無上乘真如,若離聲聞乘真如,若離獨覺乘、無上乘真如,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘、無上乘真如;非離聲聞乘真如,非離獨覺乘、無上乘真如。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘、無上乘真如;非離聲聞乘真如,非離獨覺乘、無上乘真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于聲聞乘真如求,不應于獨覺乘、無上乘真如求;不應離聲聞乘真如求,不應離獨覺乘、無上乘真如求。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色法性求,不應于受、想、行、識法性求;不應離色法性求,不應離受、想、行、識法性求。所以者何?若色法性,若受、想、行、識法性,若離色法性,若離受、想、行、識法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色法性,非受、想、行、識法性;非離色法性,非離受、想、行、識法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色法性,非受、想、行、識法性;非離色法性,非離受、想、行、識法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色法性求,不應于受、想、行、識法性求;不應離色法性求,不應離受、想、行、識法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼處法性求,不應于耳、鼻、舌、身、意處法性求;不應離眼處法性求,不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。所以者何?若眼處法性,若耳、鼻、舌、身、意處法性,若離眼處法性,若離耳、鼻、舌、身、意處法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳、鼻、舌、身、意處法性;非離眼處法性,非離耳、鼻、舌、身、意處法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳、鼻、舌、身、意處法性;非離眼處法性,非離耳、鼻、舌、身、意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼處法性求,不應于耳、鼻、舌、身、意處法性求;不應離眼處法性求,不應離耳、鼻、舌、身、意處法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色處法性求,不應于聲、香、味、觸、法處法性求;不應離色處法性求,不應離聲、香、味、觸、法處法性求。所以者何?若色處法性,若聲、香、味、觸、法處法性,若離色處法性,若離聲、香、味、觸、法處法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲、香、味、觸、法處法性;非離色處法性,非離聲、香、味、觸、法處法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲、香、味、觸、法處法性;非離色處法性,非離聲、香、味、觸、法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于色處法性求,不應于聲、香、味、觸、法處法性求;不應離色處法性求,不應離聲、香、味、觸、法處法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼界法性求,不應于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性求;不應離眼界法性求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若眼界法性,若色界乃至眼觸為緣所生諸受法性,若離眼界法性,若離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法性;非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性;非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于眼界法性求,不應于色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求;不應離眼界法性求,不應離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于耳界法性求,不應于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性求;不應離耳界法性求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若耳界法性,若聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性,若離耳界法性,若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法性;非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性;非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于耳界法性求,不應于聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求;不應離耳界法性求,不應離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。

  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于鼻界法性求,不應于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性求;不應離鼻界法性求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若鼻界法性,若香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性,若離鼻界法性,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界法性,非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性;非離鼻界法性,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非鼻界法性,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性;非離鼻界法性,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于鼻界法性求,不應于香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求;不應離鼻界法性求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于舌界法性求,不應于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性求;不應離舌界法性求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若舌界法性,若味界乃至舌觸為緣所生諸受法性,若離舌界法性,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界法性,非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法性;非離舌界法性,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非舌界法性,非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性;非離舌界法性,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于舌界法性求,不應于味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求;不應離舌界法性求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于身界法性求,不應于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性求;不應離身界法性求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若身界法性,若觸界乃至身觸為緣所生諸受法性,若離身界法性,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界法性,非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法性;非離身界法性,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非身界法性,非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性;非離身界法性,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于身界法性求,不應于觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求;不應離身界法性求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于意界法性求,不應于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性求;不應離意界法性求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。所以者何?若意界法性,若法界乃至意觸為緣所生諸受法性,若離意界法性,若離法界乃至意觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界法性,非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法性;非離意界法性,非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非意界法性,非法界乃至意觸為緣所生諸受法性;非離意界法性,非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于意界法性求,不應于法界乃至意觸為緣所生諸受法性求;不應離意界法性求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于地界法性求,不應于水、火、風、空、識界法性求;不應離地界法性求,不應離水、火、風、空、識界法性求。所以者何?若地界法性,若水、火、風、空、識界法性,若離地界法性,若離水、火、風、空、識界法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界法性,非水、火、風、空、識界法性;非離地界法性,非離水、火、風、空、識界法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界法性,非水、火、風、空、識界法性;非離地界法性,非離水、火、風、空、識界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于地界法性求,不應于水、火、風、空、識界法性求;不應離地界法性求,不應離水、火、風、空、識界法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于苦圣諦法性求,不應于集、滅、道圣諦法性求;不應離苦圣諦法性求,不應離集、滅、道圣諦法性求。所以者何?若苦圣諦法性,若集、滅、道圣諦法性,若離苦圣諦法性,若離集、滅、道圣諦法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦圣諦法性,非集、滅、道圣諦法性;非離苦圣諦法性,非離集、滅、道圣諦法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦圣諦法性,非集、滅、道圣諦法性;非離苦圣諦法性,非離集、滅、道圣諦法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于苦圣諦法性求,不應于集、滅、道圣諦法性求;不應離苦圣諦法性求,不應離集、滅、道圣諦法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無明法性求,不應于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性求;不應離無明法性求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求。所以者何?若無明法性,若行乃至老死愁嘆苦憂惱法性,若離無明法性,若離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明法性,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法性;非離無明法性,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無明法性,非行乃至老死愁嘆苦憂惱法性;非離無明法性,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無明法性求,不應于行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求;不應離無明法性求,不應離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于內空法性求,不應于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性求;不應離內空法性求,不應離外空乃至無性自性空法性求。所以者何?若內空法性,若外空乃至無性自性空法性,若離內空法性,若離外空乃至無性自性空法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空法性,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性;非離內空法性,非離外空乃至無性自性空法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非內空法性,非外空乃至無性自性空法性;非離內空法性,非離外空乃至無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于內空法性求,不應于外空乃至無性自性空法性求;不應離內空法性求,不應離外空乃至無性自性空法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于真如法性求,不應于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性求;不應離真如法性求,不應離法界乃至不思議界法性求。所以者何?若真如法性,若法界乃至不思議界法性,若離真如法性,若離法界乃至不思議界法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如法性,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性;非離真如法性,非離法界乃至不思議界法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非真如法性,非法界乃至不思議界法性;非離真如法性,非離法界乃至不思議界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于真如法性求,不應于法界乃至不思議界法性求;不應離真如法性求,不應離法界乃至不思議界法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于布施波羅蜜多法性求,不應于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求;不應離布施波羅蜜多法性求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。所以者何?若布施波羅蜜多法性,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性,若離布施波羅蜜多法性,若離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多法性,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性;非離布施波羅蜜多法性,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多法性,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性;非離布施波羅蜜多法性,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于布施波羅蜜多法性求,不應于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求,不應離布施波羅蜜多法性求,不應離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四靜慮法性求,不應于四無量、四無色定法性求;不應離四靜慮法性求,不應離四無量、四無色定法性求。所以者何?若四靜慮法性,若四無量、四無色定法性,若離四靜慮法性,若離四無量、四無色定法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮法性,非四無量、四無色定法性;非離四靜慮法性,非離四無量、四無色定法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四靜慮法性,非四無量、四無色定法性;非離四靜慮法性,非離四無量、四無色定法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四靜慮法性求,不應于四無量、四無色定法性求;不應離四靜慮法性求,不應離四無量、四無色定法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于八解脫法性求,不應于八勝處、九次第定、十遍處法性求;不應離八解脫法性求,不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。所以者何?若八解脫法性,若八勝處、九次第定、十遍處法性,若離八解脫法性,若離八勝處、九次第定、十遍處法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫法性,非八勝處、九次第定、十遍處法性;非離八解脫法性,非離八勝處、九次第定、十遍處法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解脫法性,非八勝處、九次第定、十遍處法性;非離八解脫法性,非離八勝處、九次第定、十遍處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于八解脫法性求,不應于八勝處、九次第定、十遍處法性求;不應離八解脫法性求,不應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四念住法性求,不應于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支法性求;不應離四念住法性求,不應離四正斷乃至八圣道支法性求。所以者何?若四念住法性,若四正斷乃至八圣道支法性,若離四念住法性,若離四正斷乃至八圣道支法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住法性,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支法性;非離四念住法性,非離四正斷乃至八圣道支法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非四念住法性,非四正斷乃至八圣道支法性;非離四念住法性,非離四正斷乃至八圣道支法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于四念住法性求,不應于四正斷乃至八圣道支法性求;不應離四念住法性求,不應離四正斷乃至八圣道支法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于空解脫門法性求,不應于無相、無愿解脫門法性求;不應離空解脫門法性求,不應離無相、無愿解脫門法性求。所以者何?若空解脫門法性,若無相、無愿解脫門法性,若離空解脫門法性,若離無相、無愿解脫門法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門法性,非無相、無愿解脫門法性;非離空解脫門法性,非離無相、無愿解脫門法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門法性,非無相、無愿解脫門法性;非離空解脫門法性,非離無相、無愿解脫門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于空解脫門法性求,不應于無相、無愿解脫門法性求;不應離空解脫門法性求,不應離無相、無愿解脫門法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于五眼法性求,不應于六神通法性求;不應離五眼法性求,不應離六神通法性求。所以者何?若五眼法性,若六神通法性,若離五眼法性,若離六神通法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼法性,非六神通法性;非離五眼法性,非離六神通法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非五眼法性,非六神通法性;非離五眼法性,非離六神通法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于五眼法性求,不應于六神通法性求;不應離五眼法性求,不應離六神通法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于佛十力法性求,不應于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求;不應離佛十力法性求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何?若佛十力法性,若四無所畏乃至十八佛不共法法性,若離佛十力法性,若離四無所畏乃至十八佛不共法法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力法性,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性;非離佛十力法性,非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十力法性,非四無所畏乃至十八佛不共法法性;非離佛十力法性,非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于佛十力法性求,不應于四無所畏乃至十八佛不共法法性求;不應離佛十力法性求,不應離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無忘失法法性求,不應于恒住舍性法性求;不應離無忘失法法性求,不應離恒住舍性法性求。所以者何?若無忘失法法性,若恒住舍性法性,若離無忘失法法性,若離恒住舍性法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法法性,非恒住舍性法性;非離無忘失法法性,非離恒住舍性法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法法性,非恒住舍性法性;非離無忘失法法性,非離恒住舍性法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于無忘失法法性求,不應于恒住舍性法性求;不應離無忘失法法性求,不應離恒住舍性法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切智法性求,不應于道相智、一切相智法性求;不應離一切智法性求,不應離道相智、一切相智法性求。所以者何?若一切智法性,若道相智、一切相智法性,若離一切智法性,若離道相智、一切相智法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性;非離一切智法性,非離道相智、一切相智法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性;非離一切智法性,非離道相智、一切相智法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切智法性求,不應于道相智、一切相智法性求;不應離一切智法性求,不應離道相智、一切相智法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切陀羅尼門法性求,不應于一切三摩地門法性求;不應離一切陀羅尼門法性求,不應離一切三摩地門法性求。所以者何?若一切陀羅尼門法性,若一切三摩地門法性,若離一切陀羅尼門法性,若離一切三摩地門法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性;非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地門法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性;非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于一切陀羅尼門法性求,不應于一切三摩地門法性求;不應離一切陀羅尼門法性求,不應離一切三摩地門法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流法性求,不應于一來、不還、阿羅漢法性求;不應離預流法性求,不應離一來、不還、阿羅漢法性求。所以者何?若預流法性,若一來、不還、阿羅漢法性,若離預流法性,若離一來、不還、阿羅漢法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流法性,非一來、不還、阿羅漢法性;非離預流法性,非離一來、不還、阿羅漢法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流法性,非一來、不還、阿羅漢法性;非離預流法性,非離一來、不還、阿羅漢法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流法性求,不應于一來、不還、阿羅漢法性求;不應離預流法性求,不應離一來、不還、阿羅漢法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流向預流果法性求,不應于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性求;不應離預流向預流果法性求,不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。所以者何?若預流向預流果法性,若一來向乃至阿羅漢果法性,若離預流向預流果法性,若離一來向乃至阿羅漢果法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果法性;非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性;非離預流向預流果法性,非離一來向乃至阿羅漢果法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流向預流果法性,非一來向乃至阿羅漢果法性;非離預流向預流果法性,非離一來向乃至阿羅漢果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于預流向預流果法性求,不應于一來向乃至阿羅漢果法性求;不應離預流向預流果法性求,不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。

  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于獨覺法性求,不應于獨覺向獨覺果法性求;不應離獨覺法性求,不應離獨覺向獨覺果法性求。所以者何?若獨覺法性,若獨覺向獨覺果法性,若離獨覺法性,若離獨覺向獨覺果法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺法性,非獨覺向獨覺果法性;非離獨覺法性,非離獨覺向獨覺果法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨覺法性,非獨覺向獨覺果法性;非離獨覺法性,非離獨覺向獨覺果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于獨覺法性求,不應于獨覺向獨覺果法性求;不應離獨覺法性求,不應離獨覺向獨覺果法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩法性求,不應于三藐三佛陀法性求;不應離菩薩摩訶薩法性求,不應離三藐三佛陀法性求。所以者何?若菩薩摩訶薩法性,若三藐三佛陀法性,若離菩薩摩訶薩法性,若離三藐三佛陀法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法性,非三藐三佛陀法性;非離菩薩摩訶薩法性,非離三藐三佛陀法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法性,非三藐三佛陀法性;非離菩薩摩訶薩法性,非離三藐三佛陀法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩法性求,不應于三藐三佛陀法性求;不應離菩薩摩訶薩法性求,不應離三藐三佛陀法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩法法性求,不應于無上正等菩提法性求;不應離菩薩摩訶薩法法性求,不應離無上正等菩提法性求。所以者何?若菩薩摩訶薩法法性,若無上正等菩提法性,若離菩薩摩訶薩法法性,若離無上正等菩提法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法法性,非無上正等菩提法性;非離菩薩摩訶薩法法性,非離無上正等菩提法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法法性,非無上正等菩提法性;非離菩薩摩訶薩法法性,非離無上正等菩提法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于菩薩摩訶薩法法性求,不應于無上正等菩提法性求;不應離菩薩摩訶薩法法性求,不應離無上正等菩提法性求。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于聲聞乘法性求,不應于獨覺乘、無上乘法性求;不應離聲聞乘法性求,不應離獨覺乘、無上乘法性求。所以者何?若聲聞乘法性,若獨覺乘、無上乘法性,若離聲聞乘法性,若離獨覺乘、無上乘法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘法性,非獨覺乘、無上乘法性;非離聲聞乘法性,非離獨覺乘、無上乘法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘法性,非獨覺乘、無上乘法性;非離聲聞乘法性,非離獨覺乘、無上乘法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應于聲聞乘法性求,不應于獨覺乘、無上乘法性求;不應離聲聞乘法性求,不應離獨覺乘、無上乘法性求。”

  時,天帝釋白善現言:“大德,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。諸預流者于此中學,得預流果;諸一來者于此中學,得一來果;諸不還者于此中學,得不還果;諸阿羅漢于此中學,得阿羅漢果;諸獨覺者于此中學,得獨覺菩提;諸菩薩摩訶薩于此中學,能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提。”
  善現告言:“如是,如是,如汝所說。憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。憍尸迦,若過去若現在若未來,諸預流者于此中學,得預流果;諸一來者于此中學,得一來果;諸不還者于此中學,得不還果;諸阿羅漢于此中學,得阿羅漢果;諸獨覺者于此中學,得獨覺菩提;諸菩薩摩訶薩于此中學,能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提。
  “憍尸迦,色大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;受、想、行、識大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以色蘊等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,眼處大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;耳、鼻、舌、身、意處大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以眼處等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,色處大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;聲、香、味、觸、法處大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以色處等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,眼界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以眼界等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,耳界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以耳界等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,鼻界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以鼻界等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,舌界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以舌界等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,身界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以身界等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,意界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以意界等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,地界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;水、火、風、空、識界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以地界等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,苦圣諦大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;集、滅、道圣諦大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以苦圣諦等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,無明大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以無明等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,內空大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以內空等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,真如大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以真如等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,布施波羅蜜多大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以布施波羅蜜多等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,四靜慮大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;四無量、四無色定大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以四靜慮等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,八解脫大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;八勝處、九次第定、十遍處大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以八解脫等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,四念住大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以四念住等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,空解脫門大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;無相、無愿解脫門大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以空解脫門等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,五眼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;六神通大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以五眼等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,佛十力大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以佛十力等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,無忘失法大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;恒住舍性大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以無忘失法等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,一切智大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;道相智、一切相智大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以一切智等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,一切陀羅尼門大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;一切三摩地門大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以一切陀羅尼門等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,預流大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;一來、不還、阿羅漢大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以預流等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,預流向預流果大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以預流向預流果等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,獨覺大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;獨覺向獨覺果大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以獨覺等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;三藐三佛陀大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以菩薩摩訶薩等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩法大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;無上正等菩提大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以菩薩摩訶薩法等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,聲聞乘大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;獨覺乘、無上乘大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以聲聞乘等前、中、后際皆不可得故說為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,由此緣故我作是說:色等大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。
  “憍尸迦,色無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;受、想、行、識無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以色蘊等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,色蘊等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,色蘊等亦無量。色蘊等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,眼處無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;耳、鼻、舌、身、意處無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以眼處等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,眼處等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,眼處等亦無量。眼處等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,色處無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;聲、香、味、觸、法處無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以色處等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,色處等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,色處等亦無量。色處等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,眼界無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以眼界等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,眼界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,眼界等亦無量。眼界等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,耳界無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以耳界等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,耳界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,耳界等亦無量。耳界等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,鼻界無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以鼻界等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,鼻界等亦無量。鼻界等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,舌界無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以舌界等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,舌界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,舌界等亦無量。舌界等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,身界無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以身界等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,身界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,身界等亦無量。身界等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,意界無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以意界等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,意界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,意界等亦無量。意界等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,地界等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;水、火、風、空、識界無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以地界等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,地界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,地界等亦無量。地界等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,苦圣諦無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;集、滅、道圣諦無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以苦圣諦等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,苦圣諦等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,苦圣諦等亦無量。苦圣諦等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,無明無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以無明等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,無明等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,無明等亦無量。無明等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,內空無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以內空等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,內空等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,內空等亦無量。內空等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,真如無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以真如等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,真如等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,真如等亦無量。真如等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,布施波羅蜜多無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以布施波羅蜜多等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,布施波羅蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,布施波羅蜜多等亦無量。布施波羅蜜多等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,四靜慮無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;四無量、四無色定無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以四靜慮等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,四靜慮等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,四靜慮等亦無量。四靜慮等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,八解脫無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;八勝處、九次第定、十遍處無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以八解脫等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,八解脫等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,八解脫等亦無量。八解脫等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,四念住無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以四念住等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,四念住等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,四念住等亦無量。四念住等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,空解脫門無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;無相、無愿解脫門無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以空解脫門等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,空解脫門等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,空解脫門等亦無量。空解脫門等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,五眼無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;六神通無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以五眼等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,五眼等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,五眼等亦無量。五眼等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,佛十力無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以佛十力等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,佛十力等亦無量。佛十力等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,無忘失法無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;恒住舍性無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以無忘失法等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,無忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,無忘失法等亦無量。無忘失法等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,一切智無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;道相智、一切相智無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以一切智等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,一切智等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,一切智等亦無量。一切智等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,一切陀羅尼門無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;一切三摩地門無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以一切陀羅尼門等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,一切陀羅尼門等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,一切陀羅尼門等亦無量。一切陀羅尼門等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。

  “憍尸迦,預流無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;一來、不還、阿羅漢無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以預流等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,預流等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,預流等亦無量。預流等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,預流向預流果無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以預流向預流果等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,預流向預流果等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,預流向預流果等亦無量。預流向預流果等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,獨覺無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;獨覺向獨覺果無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以獨覺等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,獨覺等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,獨覺等亦無量。獨覺等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;三藐三佛陀無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以菩薩摩訶薩等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,菩薩摩訶薩等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,菩薩摩訶薩等亦無量。菩薩摩訶薩等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩法無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;無上正等菩提無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以菩薩摩訶薩法等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,菩薩摩訶薩法等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,菩薩摩訶薩法等亦無量。菩薩摩訶薩法等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,聲聞乘無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量;獨覺乘、無上乘無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以聲聞乘等量不可得故說無量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,聲聞乘等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無量故,聲聞乘等亦無量。聲聞乘等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,由此緣故我作是說:色等無量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,色無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;受、想、行、識無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以色蘊等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,眼處無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;耳、鼻、舌、身、意處無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以眼處等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,色處無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;聲、香、味、觸、法處無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以色處等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,眼界無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以眼界等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,耳界無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以耳界等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,鼻界無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以鼻界等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,舌界無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以舌界等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,身界無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以身界等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,意界無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以意界等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,地界無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;水、火、風、空、識界無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以地界等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,苦圣諦無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;集、滅、道圣諦無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以苦圣諦等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,無明無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以無明等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,內空無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以內空等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,真如無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以真如等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,布施波羅蜜多無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以布施波羅蜜多等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,四靜慮無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;四無量、四無色定無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以四靜慮等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,八解脫無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;八勝處、九次第定、十遍處無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以八解脫等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,四念住無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以四念住等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,空解脫門無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;無相、無愿解脫門無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以空解脫門等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,五眼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;六神通無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以五眼等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,佛十力無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以佛十力等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,無忘失法無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;恒住舍性無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以無忘失法等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,一切智無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;道相智、一切相智無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以一切智等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,一切陀羅尼門無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;一切三摩地門無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以一切陀羅尼門等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,預流無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;一來、不還、阿羅漢無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以預流等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,預流向預流果無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以預流向預流果等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,獨覺無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;獨覺菩提無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以獨覺等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;三藐三佛陀無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以菩薩摩訶薩等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩法無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;無上正等菩提無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以菩薩摩訶薩法等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,聲聞乘無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊;獨覺乘、無上乘無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以聲聞乘等,若中若邊皆不可得,故說無邊。彼無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。
  “憍尸迦,由此緣故我作是說:色等無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
  “復次,憍尸迦,所緣無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。”

  時,天帝釋問善現言:“大德,云何所緣無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊?”
  善現答言:“憍尸迦,一切智智所緣無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
  “復次,憍尸迦,法界所緣無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。”

  時,天帝釋問善現言:“大德,云何法界所緣無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊?”
  善現答言:“憍尸迦,法界無邊故,所緣亦無邊;所緣無邊故,法界亦無邊。法界所緣無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
  “復次,憍尸迦,真如所緣無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。”

  時,天帝釋問善現言:“大德,云何真如所緣無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊?”
  善現答言:“憍尸迦,真如無邊故,所緣亦無邊;所緣無邊故,真如亦無邊。真如所緣無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。
  “復次,憍尸迦,有情無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。”

  時,天帝釋問善現言:“云何有情無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊?”
  善現答言:“憍尸迦,于汝意云何?所言有情,有情者是何法增語?”
  天帝釋言:“大德,所言有情,有情者非法增語,亦非非法增語,但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。”
  善現復言:“憍尸迦,于汝意云何?于此般若波羅蜜多中,為亦顯示有實有情不?”
  天帝釋言:“不也,大德。”
  善現告言:“憍尸迦,于此般若波羅蜜多中,既不顯示有實有情,故說無邊,以彼中邊不可得故。
  “憍尸迦,于汝意云何?若諸如來、應、正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字,此中頗有有情有生有滅不?”
  天帝釋言:“不也,大德。何以故?以諸有情本性凈故,彼從本來無所有故。”
  善現告言:“憍尸迦,由此緣故我作是說:有情無邊故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊。”

  爾時,會中天帝釋等欲界天眾,梵天王等色界諸天,及伊舍那神仙天女,同時三返高聲唱言:“善哉!善哉!尊者善現承佛神力、佛為依處,善為我等天人世間,分別開示微妙正法,所謂般若波羅蜜多。若有菩薩于此般若波羅蜜多,能如說行不遠離者,我等于彼敬事如佛。
  “如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得,所謂此中無色可得,無受、想、行、識可得;無眼處可得,無耳、鼻、舌、身、意處可得;無色處可得,無聲、香、味、觸、法處可得;無眼界可得,無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可得;無耳界可得,無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可得;無鼻界可得,無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可得;無舌界可得,無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可得;無身界可得,無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可得;無意界可得,無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可得;無地界可得,無水、火、風、空、識界可得;無苦圣諦可得,無集、滅、道圣諦可得;無無明可得,無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱可得;無內空可得,無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空可得:無真如可得,無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界可得;無布施波羅蜜多可得,無凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得;無四靜慮可得,無四無量、四無色定可得;無八解脫可得,無八勝處、九次第定、十遍處可得;無四念住可得,無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支可得;無空解脫門可得,無無相、無愿解脫門可得;無五眼可得,無六神通可得;無佛十力可得,無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得;無無忘失法可得,無恒住舍性可得;無一切智可得,無道相智、一切相智可得;無一切陀羅尼門可得,無一切三摩地門可得;無預流可得,無一來、不還、阿羅漢可得;無預流向預流果可得,無一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可得;無獨覺可得,無獨覺向獨覺果可得;無菩薩摩訶薩可得,無三藐三佛陀可得;無菩薩摩訶薩法可得,無無上正等菩提可得;無聲聞乘可得,無獨覺乘、無上乘可得。雖無如是諸法可得,而有施設三乘之教,所謂聲聞、獨覺、無上乘教。”

  爾時,佛告諸天仙等:“如是,如是,如汝所說,于此般若波羅蜜多甚深教中,雖無色等諸法可得,而有施設三乘之教。若有菩薩于此般若波羅蜜多,以無所得而為方便,能如說行,不遠離者;汝天仙等,于彼菩薩,應當敬事猶如如來。
  “汝等當知,非即布施波羅蜜多如來可得,非離布施波羅蜜多如來可得,非即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得;非即內空如來可得,非離內空如來可得,非即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如來可得,非離外空乃至無性自性空如來可得;非即真如如來可得,非離真如如來可得,非即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如來可得,非離法界乃至不思議界如來可得;非即苦圣諦如來可得,非離苦圣諦如來可得,非即集、滅、道圣諦如來可得,非離集、滅、道圣諦如來可得;非即四靜慮如來可得,非離四靜慮如來可得,非即四無量、四無色定如來可得,非離四無量、四無色定如來可得;非即八解脫如來可得,非離八解脫如來可得,非即八勝處、九次第定、十遍處如來可得,非離八勝處、九次第定、十遍處如來可得;非即四念住如來可得,非離四念住如來可得,非即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支如來可得,非離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支如來可得;非即空解脫門如來可得,非離空解脫門如來可得,非即無相、無愿解脫門如來可得,非離無相、無愿解脫門如來可得;非即五眼如來可得,非離五眼如來可得,非即六神通如來可得,非離六神通如來可得;非即佛十力如來可得,非離佛十力如來可得,非即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如來可得,非離四無所畏乃至十八佛不共法如來可得;非即無忘失法如來可得,非離無忘失法如來可得,非即恒住舍性如來可得,非離恒住舍性如來可得;非即一切智如來可得,非離一切智如來可得,非即道相智、一切相智如來可得,非離道相智、一切相智如來可得;非即一切陀羅尼門如來可得,非離一切陀羅尼門如來可得,非即一切三摩地門如來可得,非離一切三摩地門如來可得;非即預流如來可得,非離預流如來可得,非即一來、不還、阿羅漢如來可得,非離一來、不還、阿羅漢如來可得;非即預流向預流果如來可得,非離預流向預流果如來可得,非即一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如來可得,非離一來向乃至阿羅漢果如來可得;非即獨覺如來可得,非離獨覺如來可得,非即獨覺向獨覺果如來可得,非離獨覺向獨覺果如來可得;非即菩薩摩訶薩如來可得,非離菩薩摩訶薩如來可得,非即三藐三佛陀如來可得,非離三藐三佛陀如來可得;非即菩薩摩訶薩法如來可得,非離菩薩摩訶薩法如來可得,非即無上正等菩提如來可得,非離無上正等菩提如來可得;非即聲聞乘如來可得,非離聲聞乘如來可得,非即獨覺乘、無上乘如來可得,非離獨覺乘、無上乘如來可得。
  “諸天仙輩,汝等當知,若菩薩摩訶薩以無所得為方便,于一切法能勤修學,謂學布施波羅蜜多,學凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;學內空,學外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;學真如,學法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;學諸圣諦;學四靜慮,學四無量、四無色定;學八解脫,學八勝處、九次第定、十遍處;學四念住,學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;學空解脫門,學無相、無愿解脫門;學五眼,學六神通;學佛十力,學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;學無忘失法,學恒住舍性;學一切智,學道相智、一切相智;學一切陀羅尼門,學一切三摩地門;學預流,學一來、不還、阿羅漢;學預流向預流果,學一來向一來果,學不還向不還果,學阿羅漢向阿羅漢果;學獨覺,學獨覺向獨覺果;學菩薩摩訶薩,學三藐三佛陀;學菩薩摩訶薩法,學無上正等菩提;學聲聞乘,學獨覺乘、無上乘。學如是菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多,能正修行,常不遠離。是故汝等,于彼菩薩,應當敬事猶如如來。
  “汝等當知,我于往昔燃燈如來、應、正等覺出現世時,于眾華城四衢路首,見燃燈佛,散五莖華,布發掩泥,聞無上法,以無所得為方便故,便得不離布施波羅蜜多,不離凈戒波羅蜜多,不離安忍波羅蜜多,不離精進波羅蜜多,不離靜慮波羅蜜多,不離般若波羅蜜多;不離內空,不離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不離真如,不離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;不離諸圣諦;不離四靜慮,不離四無量、四無色定;不離八解脫,不離八勝處、九次第定、十遍處;不離四念住,不離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;不離空解脫門,不離無相、無愿解脫門;不離五眼,不離六神通;不離佛十力,不離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不離無忘失法,不離恒住舍性;不離一切智,不離道相智、一切相智;不離一切陀羅尼門,不離一切三摩地門;不離諸余無量佛法。時燃燈佛即便授我阿耨多羅三藐三菩提記,謂作是言:‘善男子,汝當來世過一無數大劫,于此世界賢劫之中,當得作佛,號能寂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。’”

  時,諸天仙等白佛言:“世尊,如是般若波羅蜜多甚為希有,令諸菩薩摩訶薩眾速能攝取一切智智,以無所得為方便故。所謂于色不取不舍為方便故,于受、想、行、識不取不舍為方便故;于眼處不取不舍為方便故,于耳、鼻、舌、身、意處不取不舍為方便故;于色處不取不舍為方便故,于聲、香、味、觸、法處不取不舍為方便故;于眼界不取不舍為方便故,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不取不舍為方便故;于耳界不取不舍為方便故,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不取不舍為方便故;于鼻界不取不舍為方便故,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不取不舍為方便故;于舌界不取不舍為方便故,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不取不舍為方便故;于身界不取不舍為方便故,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不取不舍為方便故;于意界不取不舍為方便故,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不取不舍為方便故;于地界不取不舍為方便故,于水、火、風、空、識界不取不舍為方便故;于苦圣諦不取不舍為方便故,于集、滅、道圣諦不取不舍為方便故;于無明不取不舍為方便故,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不取不舍為方便故;于內空不取不舍為方便故,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不取不舍為方便故;于真如不取不舍為方便故,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不取不舍為方便故;于布施波羅蜜多不取不舍為方便故,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不取不舍為方便故;于四靜慮不取不舍為方便故,于四無量、四無色定不取不舍為方便故;于八解脫不取不舍為方便故,于八勝處、九次第定、十遍處不取不舍為方便故;于四念住不取不舍為方便故,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不取不舍為方便故;于空解脫門不取不舍為方便故,于無相、無愿解脫門不取不舍為方便故;于五眼不取不舍為方便故,于六神通不取不舍為方便故;于佛十力不取不舍為方便故,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不取不舍為方便故;于無忘失法不取不舍為方便故,于恒住舍性不取不舍為方便故;于一切智不取不舍為方便故,于道相智、一切相智不取不舍為方便故;于一切陀羅尼門不取不舍為方便故,于一切三摩地門不取不舍為方便故;于預流不取不舍為方便故,于一來、不還、阿羅漢不取不舍為方便故;于預流向預流果不取不舍為方便故,于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果不取不舍為方便故;于獨覺不取不舍為方便故,于獨覺向獨覺果不取不舍為方便故;于菩薩摩訶薩不取不舍為方便故,于三藐三佛陀不取不舍為方便故;于菩薩摩訶薩法不取不舍為方便故,于無上正等菩提不取不舍為方便故;于聲聞乘不取不舍為方便故,于獨覺乘、無上乘不取不舍為方便故。”

  爾時,世尊照知四眾,謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,及菩薩摩訶薩,并四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,皆集和合同為明證。于是顧命天帝釋言:“憍尸迦,若菩薩摩訶薩,若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,若諸天子,若諸天女,若善男子,若善女人,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多受持讀誦、精勤修習、如理思惟、為他演說、廣令流布,當知是輩,諸惡魔王及魔眷屬無能得便為惱害者。何以故?
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住色空、無相、無愿,善住受、想、行、識空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以色蘊等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住眼處空、無相、無愿,善住耳、鼻、舌、身、意處空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以眼處等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住色處空、無相、無愿,善住聲、香、味、觸、法處空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以色處等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住眼界空、無相、無愿,善住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以眼界等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住耳界空、無相、無愿,善住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以耳界等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住鼻界空、無相、無愿,善住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以鼻界等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住舌界空、無相、無愿,善住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以舌界等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住身界空、無相、無愿,善住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以身界等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住意界空、無相、無愿,善住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以意界等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住地界空、無相、無愿,善住水、火、風、空、識界空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以地界等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住苦圣諦空、無相、無愿,善住集、滅、道圣諦空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以苦圣諦等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住無明空、無相、無愿,善住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以無明等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住內空空、無相、無愿,善住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以內空等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住真如空、無相、無愿,善住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以法界等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住布施波羅蜜多空、無相、無愿,善住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以布施波羅蜜多等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住四靜慮空、無相、無愿,善住四無量、四無色定空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以四靜慮等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住八解脫空、無相、無愿,善住八勝處、九次第定、十遍處空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以八解脫等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住四念住空、無相、無愿,善住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以四念住等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住空解脫門空、無相、無愿,善住無相解脫門、無愿解脫門空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以空解脫門等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住五眼空、無相、無愿,善住六神通空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以五眼等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住佛十力空、無相、無愿,善住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以佛十力等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住無忘失法空、無相、無愿,善住恒住舍性空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以無忘失法等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住一切智空、無相、無愿,善住道相智、一切相智空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以一切智等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住一切陀羅尼門空、無相、無愿,善住一切三摩地門空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以一切陀羅尼門等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住預流空、無相、無愿,善住一來、不還、阿羅漢空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以預流等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住預流向預流果空、無相、無愿,善住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以預流向預流果等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住獨覺空、無相、無愿,善住獨覺向獨覺果空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以獨覺等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住菩薩摩訶薩空、無相、無愿,善住三藐三佛陀空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以菩薩摩訶薩等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住菩薩摩訶薩法空、無相、無愿,善住無上正等菩提空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以菩薩摩訶薩法等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,善住聲聞乘空、無相、無愿,善住獨覺乘、無上乘空、無相、無愿,不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。何以故?以聲聞乘等自性皆空,能惱、所惱及惱害事不可得故。
  “復次,憍尸迦,是善男子、善女人等,人及非人無能得便為惱害者。何以故?是善男子、善女人等,以無所得為方便,于一切有情善修慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦,是善男子、善女人等,終不橫為諸險惡緣之所惱害,亦不橫死。何以故?是善男子、善女人等,修行布施波羅蜜多故,于諸有情正安養故。
  “復次,憍尸迦,于此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、極光凈天、遍凈天、廣果天等,已發無上正等覺心,于此般若波羅蜜多,若未聽聞、受持讀誦、精勤修學、正思惟者,今應不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟。憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于此般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,是善男子、善女人等,若在空宅,若在曠野,若在險道及危難處,終不怖畏驚恐毛豎。所以者何?是善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,善修內空故,善修外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故。”

  爾時,于此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等,俱白佛言:“世尊,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,常能于此甚深般若波羅蜜多,受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,我等常隨恭敬擁衛,不令一切災橫侵惱。何以故?此善男子、善女人等,即是菩薩摩訶薩故。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,令諸天、人永離一切災橫、疾疫、貧窮、饑渴、寒熱等苦。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有十善業道。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有四靜慮、四無量、四無色定。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有苦圣諦,集、滅、道圣諦。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有五眼、六神通。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有無忘失法、恒住舍性。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有一切陀羅尼門、一切三摩地門。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪圣王、輔臣僚佐。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有獨覺及獨覺向獨覺果。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有菩薩摩訶薩,成熟有情、嚴凈佛土。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有如來、應、正等覺,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。
  “世尊,由是菩薩摩訶薩故,世間便有佛寶、法寶、苾芻僧寶。
  “世尊,以是緣故,我等天、龍及阿素洛、健達縛、揭路荼、緊捺洛、藥叉、邏剎娑、莫呼洛伽、人非人等,常應隨逐恭敬守護此菩薩摩訶薩,不令一切災橫侵惱。”

  爾時,世尊告天帝釋及諸天、龍、阿素洛等:“如是,如是,如汝所說。憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,常能于此甚深般若波羅蜜多受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,當知是善男子、善女人等,即是菩薩摩訶薩。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,令諸天人永離一切災橫、疾疫、貧窮、饑渴、寒熱等苦。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,十善業道出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,四靜慮、四無量、四無色定出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,苦圣諦,集、滅、道圣諦出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,空解脫門,無相、無愿解脫門出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,五眼、六神通出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,無忘失法、恒住舍性出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,一切智、道相智、一切相智出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,一切陀羅尼門、一切三摩地門出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪圣王、輔臣僚佐出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,預流、一來、不還、阿羅漢及預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,獨覺及獨覺向獨覺果出現世間。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,菩薩摩訶薩出現世間,成熟有情、嚴凈佛土。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,如來、應、正等覺出現世間,證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾。
  “憍尸迦,由是菩薩摩訶薩故,佛寶、法寶、苾芻僧寶出現世間。
  “憍尸迦,以是緣故,汝等天、龍、阿素洛等常應隨逐,供養恭敬、尊重贊嘆,勤加守護此菩薩摩訶薩,勿令一切災橫侵惱。
  “憍尸迦,若有人能供養恭敬、尊重贊嘆如是菩薩摩訶薩者,當知即是供養恭敬、尊重贊嘆我及十方一切如來、應、正等覺。是故汝等一切天、龍、阿素洛等常應隨逐,供養恭敬、尊重贊嘆,勤加守護此菩薩摩訶薩,勿令一切災橫侵惱。
  “憍尸迦,假使遍滿南贍部洲聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊重贊嘆,盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍滿南贍部洲、東勝身洲聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊重贊嘆,盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍滿南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊重贊嘆,盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍滿南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊重贊嘆,盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍滿一四洲界聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊重贊嘆,盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍滿小千世界聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊重贊嘆,盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍滿中千世界聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊重贊嘆,盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍滿三千大千佛之世界聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊重贊嘆,盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “憍尸迦,假使遍滿十方無量無邊世界聲聞、獨覺,譬如甘蔗、蘆葦、竹林、稻、麻、叢等間無空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以無量種上妙樂具,供養恭敬、尊重贊嘆,盡其形壽。若復有人經須臾頃,供養恭敬、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?
  “憍尸迦,不由聲聞及獨覺故,有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間;但由菩薩摩訶薩故,有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺出現世間。是故汝等一切天、龍及阿素洛、健達縛、揭路荼、緊捺洛、藥叉、邏剎娑、莫呼洛伽、人非人等常應守護,供養恭敬、尊重贊嘆此菩薩摩訶薩,勿令一切災橫侵惱。”

  爾時,天帝釋白佛言:“世尊,甚奇!希有!是菩薩摩訶薩于此甚深般若波羅蜜多,受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布;攝受如是現法功德,成熟有情,嚴凈佛土,從一佛國趣一佛國,親近承事諸佛世尊;隨所欣樂殊勝善根,由于諸佛供養恭敬、尊重贊嘆,即得成滿;于諸佛所聽聞正法乃至無上正等菩提,終不忘失所聞法要,速能攝受族姓圓滿、母圓滿、生圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、眼圓滿、耳圓滿、音聲圓滿、陀羅尼圓滿、三摩地圓滿。復以善巧方便之力,變身如佛,從一世界趣一世界至無佛國,贊說布施波羅蜜多,贊說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;贊說內空,贊說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;贊說真如,贊說法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;贊說苦圣諦,贊說集、滅、道圣諦;贊說四靜慮,贊說四無量、四無色定;贊說八解脫,贊說八勝處、九次第定、十遍處;贊說四念住,贊說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;贊說空解脫門,贊說無相解脫門、無愿解脫門;贊說五眼,贊說六神通;贊說佛十力,贊說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;贊說無忘失法,贊說恒住舍性;贊說一切智,贊說道相智、一切相智;贊說一切陀羅尼門,贊說一切三摩地門;贊說佛寶,贊說法寶、苾芻僧寶。復以善巧方便之力,為諸有情宣說法要,隨宜安置三乘法中,永令解脫生老病死,證無余依般涅槃界;或復拔濟諸惡趣苦,于天人中受諸快樂。”

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經