大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第八十一卷~第九十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  “善現,如來之心不住布施波羅蜜多,不住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以布施波羅蜜多等不可得故。
  “善現,如來之心不住四靜慮,不住四無量、四無色定。何以故?以四靜慮等不可得故。
  “善現,如來之心不住八解脫,不住八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以八解脫等不可得故。
  “善現,如來之心不住四念住,不住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?以四念住等不可得故。
  “善現,如來之心不住空解脫門,不住無相、無愿解脫門。何以故?以空解脫門等不可得故。
  “善現,如來之心不住五眼,不住六神通。何以故?以五眼等不可得故。
  “善現,如來之心不住佛十力,不住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以佛十力等不可得故。
  “善現,如來之心不住無忘失法,不住恒住舍性。何以故?以無忘失法等不可得故。
  “善現,如來之心不住一切陀羅尼門,不住一切三摩地門。何以故?以一切陀羅尼門等不可得故。
  “善現,如來之心不住一切智,不住道相智、一切相智。何以故?以一切智等不可得故。
  “善現,如來之心不住聲聞乘,不住獨覺乘、無上乘。何以故?以聲聞乘等不可得故。
  “善現,如來之心不住預流及預流向果,不住一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果。何以故?以預流等不可得故。
  “善現,如來之心不住獨覺及獨覺菩提,不住菩薩、如來及菩薩、如來法。何以故?以獨覺等不可得故。
  “善現,如來之心不住極喜地及法,不住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地及法。何以故?以極喜地等不可得故。
  “善現,如來之心不住異生地及法,不住種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法。何以故?以異生地等不可得故。
  “如是,善現,如來之心,于一切法都無所住亦非不住。”

  時,具壽善現謂舍利子言:“如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而同如來于一切法都無所住亦非不住。所以者何?
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于色非住非不住,于受、想、行、識亦非住非不住。何以故?以色蘊等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于眼處非住非不住,于耳、鼻、舌、身、意處亦非住非不住。何以故?以眼處等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于色處非住非不住,于聲、香、味、觸、法處亦非住非不住。何以故?以色處等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于眼界非住非不住,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以眼界等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于耳界非住非不住,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以耳界等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于鼻界非住非不住,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以鼻界等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于舌界非住非不住,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以舌界等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于身界非住非不住,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以身界等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于意界非住非不住,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以意界等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于地界非住非不住,于水、火、風、空、識界亦非住非不住。何以故?以地界等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于苦圣諦非住非不住,于集、滅、道圣諦亦非住非不住。何以故?以苦圣諦等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于無明非住非不住,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非住非不住。何以故?以無明等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于內空非住非不住,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非住非不住。何以故?以內空等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于真如非住非不住,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非住非不住。何以故?以真如等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于布施波羅蜜多非住非不住,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非住非不住。何以故?以布施波羅蜜多等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于四靜慮非住非不住,于四無量、四無色定亦非住非不住。何以故?以四靜慮等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于八解脫非住非不住,于八勝處、九次第定、十遍處亦非住非不住。何以故?以八解脫等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于四念住非住非不住,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦非住非不住。何以故?以四念住等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于空解脫門非住非不住,于無相、無愿解脫門亦非住非不住。何以故?以空解脫門等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于五眼非住非不住,于六神通亦非住非不住。何以故?以五眼等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于佛十力非住非不住,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故?以佛十力等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于無忘失法非住非不住,于恒住舍性亦非住非不住。何以故?以無忘失法等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于一切陀羅尼門非住非不住,于一切三摩地門亦非住非不住。何以故?以一切陀羅尼門等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于一切智非住非不住,于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故?以一切智等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于聲聞乘非住非不住,于獨覺乘、無上乘亦非住非不住。何以故?以聲聞乘等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于預流及預流向果非住非不住,于一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果亦非住非不住。何以故?以預流等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于獨覺及獨覺菩提非住非不住,于菩薩、如來及菩薩、如來法亦非住非不住。何以故?以獨覺等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于極喜地及法非住非不住,于離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故?以極喜地等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于異生地及法非住非不住,于種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法亦非住非不住。何以故?以異生地等無二相故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多隨非住非不住,以無所得為方便,應如是學。”

  爾時,會中有諸天子竊作是念:“諸藥叉等言詞咒句,雖復隱密而尚可知。尊者善現于此般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,而我等輩竟不能解。”
  善現知彼心之所念,便告之言:“汝等天子,于我所說,不能解耶?”
  諸天子言:“如是,如是。”
  具壽善現復告彼言:“我曾于此不說一字,汝亦不聞,當何所解?何以故?甚深般若波羅蜜多,文字言說皆遠離故,由此于中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提,其相甚深亦復如是。
  “天子當知,如佛化身,化作無量苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦俱來集會,復化作一能說法人于此眾中宣揚妙法。于意云何?是中有實能說、能聽、能解者不?”
  諸天子言:“不也,大德。”
  善現告言:“如是,天子,一切法皆如化故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。
  “天子當知,如在夢中夢見有佛教誡教授菩薩、聲聞。于意云何?是中有實能說、能聽、能解者不?”
  諸天子言:“不也,大德。”
  善現告言:“如是,天子,一切法皆如夢故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。
  “天子當知,如有二人處一山谷,各住一面贊佛、法、僧,俱時發響。于意云何?此二響聲能互相聞、互相解不?”
  諸天子言:“不也,大德。”
  善現告言:“如是,天子,一切法皆如響故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。
  “天子當知,如巧幻師或彼弟子于四衢道,幻作四眾及一佛身處中說法。于意云何?是中有實能說、能聽、能解者不?”
  諸天子言:“不也,大德。”
  善現告言:“如是,天子,一切法皆如幻故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。”

  時,諸天子復作是念:“尊者善現于此般若波羅蜜多,雖復種種方便顯說欲令易解,而其意趣甚深轉甚深、微細更微細,難可測度。”
  善現知彼心之所念,便告之曰:“天子當知,色非甚深非微細,受、想、行、識亦非甚深非微細。何以故?色深細性不可得故,受、想、行、識深細性亦不可得故。
  “天子當知,眼處非甚深非微細,耳、鼻、舌、身、意處亦非甚深非微細。何以故?眼處深細性不可得故,耳、鼻、舌、身、意處深細性亦不可得故。
  “天子當知,色處非甚深非微細,聲、香、味、觸、法處亦非甚深非微細。何以故?色處深細性不可得故,聲、香、味、觸、法處深細性亦不可得故。
  “天子當知,眼界非甚深非微細,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?眼界深細性不可得故,色界乃至眼觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
  “天子當知,耳界非甚深非微細,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?耳界深細性不可得故,聲界乃至耳觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
  “天子當知,鼻界非甚深非微細,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?鼻界深細性不可得故,香界乃至鼻觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
  “天子當知,舌界非甚深非微細,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?舌界深細性不可得故,味界乃至舌觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
  “天子當知,身界非甚深非微細,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?身界深細性不可得故,觸界乃至身觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
  “天子當知,意界非甚深非微細,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?意界深細性不可得故,法界乃至意觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。
  “天子當知,地界非甚深非微細,水、火、風、空、識界亦非甚深非微細。何以故?地界深細性不可得故,水、火、風、空、識界深細性亦不可得故。
  “天子當知,苦圣諦非甚深非微細,集、滅、道圣諦亦非甚深非微細。何以故?苦圣諦深細性不可得故,集、滅、道圣諦深細性亦不可得故。
  “天子當知,無明非甚深非微細,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非甚深非微細。何以故?無明深細性不可得故,行乃至老死愁嘆苦憂惱深細性亦不可得故。
  “天子當知,內空非甚深非微細,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非甚深非微細。何以故?內空深細性不可得故,外空乃至無性自性空深細性亦不可得故。
  “天子當知,真如非甚深非微細,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非甚深非微細。何以故?真如深細性不可得故,法界乃至不思議界深細性亦不可得故。
  “天子當知,布施波羅蜜多非甚深非微細,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非甚深非微細。何以故?布施波羅蜜多深細性不可得故,凈戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可得故。
  “天子當知,四靜慮非甚深非微細,四無量、四無色定亦非甚深非微細。何以故?四靜慮深細性不可得故,四無量、四無色定深細性亦不可得故。
  “天子當知,八解脫非甚深非微細,八勝處、九次第定、十遍處亦非甚深非微細。何以故?八解脫深細性不可得故,八勝處、九次第定、十遍處深細性亦不可得故。
  “天子當知,四念住非甚深非微細,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦非甚深非微細。何以故?四念住深細性不可得故,四正斷乃至八圣道支深細性亦不可得故。
  “天子當知,五眼非甚深非微細,六神通亦非甚深非微細。何以故?五眼深細性不可得故,六神通深細性亦不可得故。
  “天子當知,佛十力非甚深非微細,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非甚深非微細。何以故?佛十力深細性不可得故,四無所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得故。
  “天子當知,無忘失法非甚深非微細,恒住舍性亦非甚深非微細。何以故?無忘失法深細性不可得故,恒住舍性深細性亦不可得故。
  “天子當知,一切陀羅尼門非甚深非微細,一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故?一切陀羅尼門深細性不可得故,一切三摩地門深細性亦不可得故。
  “天子當知,一切智非甚深非微細,道相智、一切相智亦非甚深非微細。何以故?一切智深細性不可得故,道相智、一切相智深細性亦不可得故。
  “天子當知,聲聞乘非甚深非微細,獨覺乘、無上乘亦非甚深非微細。何以故?聲聞乘深細性不可得故,獨覺乘、無上乘深細性亦不可得故。
  “天子當知,預流非甚深非微細,一來、不還、阿羅漢亦非甚深非微細。何以故?預流深細性不可得故,一來、不還、阿羅漢深細性亦不可得故。
  “天子當知,預流向預流果非甚深非微細,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非微細。何以故?預流向預流果深細性不可得故,一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故。
  “天子當知,獨覺非甚深非微細,獨覺向獨覺果亦非甚深非微細。何以故?獨覺深細性不可得故,獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。
  “天子當知,菩薩摩訶薩非甚深非微細,三藐三佛陀亦非甚深非微細。何以故?菩薩摩訶薩深細性不可得故,三藐三佛陀深細性亦不可得故。
  “天子當知,菩薩摩訶薩法非甚深非微細,無上正等菩提亦非甚深非微細。何以故?菩薩摩訶薩法深細性不可得故,無上正等菩提深細性亦不可得故。
  “天子當知,極喜地非甚深非微細,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地亦非甚深非微細。何以故?極喜地深細性不可得故,離垢地乃至法云地深細性亦不可得故。
  “天子當知,極喜地法非甚深非微細,離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微細。何以故?極喜地法深細性不可得故,離垢地法乃至法云地法深細性亦不可得故。
  “天子當知,異生地非甚深非微細,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦非甚深非微細。何以故?異生地深細性不可得故,種性地乃至如來地深細性亦不可得故。
  “天子當知,異生地法非甚深非微細,種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法亦非甚深非微細。何以故?異生地法深細性不可得故,種性地法乃至如來地法深細性亦不可得故。”

  時,諸天子復作是念:“尊者善現所說法中,不施設色,不施設受、想、行、識。何以故?色蘊性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設眼處,不施設耳、鼻、舌、身、意處。何以故?眼處性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設色處,不施設聲、香、味、觸、法處。何以故?色處性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設眼界,不施設色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?眼界性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設耳界,不施設聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?耳界性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設鼻界,不施設香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?鼻界性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設舌界,不施設味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?舌界性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設身界,不施設觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?身界性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設意界,不施設法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?意界性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設地界,不施設水、火、風、空、識界。何以故?地界性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設苦圣諦,不施設集、滅、道圣諦。何以故?苦圣諦性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設無明,不施設行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?無明性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設內空,不施設外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故?內空性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設真如,不施設法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故?真如性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設布施波羅蜜多,不施設凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?布施波羅蜜多性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設四靜慮,不施設四無量、四無色定。何以故?四靜慮性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設八解脫,不施設八勝處、九次第定、十遍處。何以故?八解脫性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設四念住,不施設四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?四念住性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設空解脫門,不施設無相、無愿解脫門。何以故?空解脫門性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設五眼,不施設六神通。何以故?五眼性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設佛十力,不施設四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?佛十力性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設無忘失法,不施設恒住舍性。何以故?無忘失法性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設一切陀羅尼門,不施設一切三摩地門。何以故?一切陀羅尼門性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設一切智,不施設道相智、一切相智。何以故?一切智性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設聲聞乘,不施設獨覺乘、無上乘。何以故?聲聞乘性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設預流,不施設一來、不還、阿羅漢。何以故?預流性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設預流向預流果,不施設一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故?預流向預流果性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設獨覺,不施設獨覺向獨覺果。何以故?獨覺性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設菩薩摩訶薩,不施設三藐三佛陀。何以故?菩薩摩訶薩性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設菩薩摩訶薩法,不施設無上正等菩提。何以故?菩薩摩訶薩法性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設極喜地,不施設離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地。何以故?極喜地性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設極喜地法,不施設離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法云地法。何以故?極喜地法性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設異生地,不施設種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故?異生地性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,不施設異生地法,不施設種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法。何以故?異生地法性等不可說故。
  “尊者善現所說法中,亦不施設文字語言。何以故?文字語言性等不可說故。”
  爾時,善現知諸天子心所念法,便告之言:“如是,如是,如汝所念。諸法乃至無上菩提,文字語言皆所不及。故于般若波羅蜜多,無說、無聽亦無解者。是故汝等于諸法中,應隨所說修堅固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果,亦依此忍而得究竟;諸有欲住欲證獨覺所得菩提,亦依此忍而得究竟;諸有欲住欲證無上正等菩提,要依此忍而得究竟。如是,諸天子,諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多,常勤修學,不應舍離。”

  時,諸天子心復念言:“尊者善現,于今欲為何等有情,說何等法?”
  善現爾時知諸天子心所念事,便告之曰:“天子當知,我今欲為如幻、如化、如夢有情,說如幻、如化、如夢之法。何以故?如是聽者于所說中,無聞、無解、無所證故。”

  時,諸天子即復問言:“能說、能聽及所說法皆如幻、如化、如夢事耶?”
  善現答言:“如是,如是,如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化法,如夢有情為如夢者說如夢法。
  “天子當知,我如幻、如化、如夢,所見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者如幻、如化、如夢所見。何以故?以我等自性空故。
  “天子當知,色如幻、如化、如夢所見,受、想、行、識如幻、如化、如夢所見。何以故?以色蘊等自性空故。
  “天子當知,眼處如幻、如化、如夢所見,耳、鼻、舌、身、意處如幻、如化、如夢所見。何以故?以眼處等自性空故。
  “天子當知,色處如幻、如化、如夢所見,聲、香、味、觸、法處如幻、如化、如夢所見。何以故?以色處等自性空故。
  “天子當知,眼界如幻、如化、如夢所見,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以眼界等自性空故。
  “天子當知,耳界如幻、如化、如夢所見,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以耳界等自性空故。
  “天子當知,鼻界如幻、如化、如夢所見,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以鼻界等自性空故。
  “天子當知,舌界如幻、如化、如夢所見,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以舌界等自性空故。
  “天子當知,身界如幻、如化、如夢所見,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以身界等自性空故。
  “天子當知,意界如幻、如化、如夢所見,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以意界等自性空故。
  “天子當知,地界如幻、如化、如夢所見,水、火、風、空、識界如幻、如化、如夢所見。何以故?以地界等自性空故。
  “天子當知,苦圣諦如幻、如化、如夢所見,集、滅、道圣諦如幻、如化、如夢所見。何以故?以苦圣諦等自性空故。
  “天子當知,無明如幻、如化、如夢所見,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如幻、如化、如夢所見。何以故?以無明等自性空故。
  “天子當知,內空如幻、如化、如夢所見,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如幻、如化、如夢所見。何以故?以內空等自性空故。
  “天子當知,真如如幻、如化、如夢所見,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如幻、如化、如夢所見。何以故?以真如等自性空故。

  “天子當知,布施波羅蜜多如幻、如化、如夢所見,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見。何以故?以布施波羅蜜多等自性空故。
  “天子當知,四靜慮如幻、如化、如夢所見,四無量、四無色定如幻、如化、如夢所見。何以故?以四靜慮等自性空故。
  “天子當知,八解脫如幻、如化、如夢所見,八勝處、九次第定、十遍處如幻、如化、如夢所見。何以故?以八解脫等自性空故。
  “天子當知,四念住如幻、如化、如夢所見,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支如幻、如化、如夢所見。何以故?以四念住等自性空故。
  “天子當知,空解脫門如幻、如化、如夢所見,無相、無愿解脫門如幻、如化、如夢所見。何以故?以空解脫門等自性空故。
  “天子當知,五眼如幻、如化、如夢所見,六神通如幻、如化、如夢所見。何以故?以五眼等自性空故。
  “天子當知,佛十力如幻、如化、如夢所見,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如夢所見。何以故?以佛十力等自性空故。
  “天子當知,無忘失法如幻、如化、如夢所見,恒住舍性如幻、如化、如夢所見。何以故?以無忘失法等自性空故。
  “天子當知,一切陀羅尼門如幻、如化、如夢所見,一切三摩地門如幻、如化、如夢所見。何以故?以一切陀羅尼門等自性空故。
  “天子當知,一切智如幻、如化、如夢所見,道相智、一切相智如幻、如化、如夢所見。何以故?以一切智等自性空故。
  “天子當知,聲聞乘如幻、如化、如夢所見,獨覺乘、無上乘如幻、如化、如夢所見。何以故?以聲聞乘等自性空故。
  “天子當知,預流如幻、如化、如夢所見,一來、不還、阿羅漢如幻、如化、如夢所見。何以故?以預流等自性空故。
  “天子當知,預流向預流果如幻、如化、如夢所見,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果如幻、如化、如夢所見。何以故?以預流向預流果等自性空故。
  “天子當知,獨覺如幻、如化、如夢所見,獨覺向獨覺果如幻、如化、如夢所見。何以故?以獨覺等自性空故。
  “天子當知,菩薩摩訶薩如幻、如化、如夢所見,三藐三佛陀如幻、如化、如夢所見。何以故?以菩薩摩訶薩等自性空故。
  “天子當知,菩薩摩訶薩法如幻、如化、如夢所見,無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。何以故?以菩薩摩訶薩法等自性空故。
  “天子當知,極喜地如幻、如化、如夢所見,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地如幻、如化、如夢所見。何以故?以極喜地等自性空故。
  “天子當知,極喜地法如幻、如化、如夢所見,離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如夢所見。何以故?以極喜地法等自性空故。
  “天子當知,異生地如幻、如化、如夢所見,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地如幻、如化、如夢所見。何以故?以異生地等自性空故。
  “天子當知,異生地法如幻、如化、如夢所見,種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法如幻、如化、如夢所見。何以故?以異生地法等自性空故。
  “天子當知,有為界如幻、如化、如夢所見,無為界如幻、如化、如夢所見。何以故?以有為界等自性空故。
  “天子當知,由此緣故我作是說:如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化法,如夢有情為如夢者說如夢法。”

  時,諸天子問善現言:“今尊者為但說我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見,為亦說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢見耶?”
  善現言:“諸天子,我不但說我等、色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見,亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知,設更有法勝涅槃者,我亦說為如幻、如化、如夢所見。所以者何?幻、化、夢事與一切法乃至涅槃皆悉無二、無二分故。”

  爾時,具壽舍利子、具壽大目連、具壽執大藏、具壽滿慈子、具壽大迦多衍那、具壽大迦葉波等諸大聲聞,及無量百千菩薩摩訶薩,同時舉聲問善現曰:“所說般若波羅蜜多,如是甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,唯極圣者自內所證,世聰慧人所不能測。于如是法,誰能信受?”
  善現答言:“有菩薩摩訶薩住不退轉地,于此甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多能深信受。復有已見圣諦及漏盡阿羅漢,為滿所愿,于此般若波羅蜜多亦能信受。復有善男子、善女人等,已于過去無量無數百千俱胝那庾多佛所,親近供養,發弘誓愿,植眾善本,利根聰慧,諸善知識所攝受者,于此甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信受。何以故?
  “如是人等,終不以空不空分別色,亦不以色分別空不空,不以空不空分別受、想、行、識,亦不以受、想、行、識分別空不空;不以有相無相分別色,亦不以色分別有相無相,不以有相無相分別受、想、行、識,亦不以受、想、行、識分別有相無相;不以有愿無愿分別色,亦不以色分別有愿無愿,不以有愿無愿分別受、想、行、識,亦不以受、想、行、識分別有愿無愿;不以生不生分別色,亦不以色分別生不生,不以生不生分別受、想、行、識,亦不以受、想、行、識分別生不生;不以滅不滅分別色,亦不以色分別滅不滅,不以滅不滅分別受、想、行、識,亦不以受、想、行、識分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別色,亦不以色分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別受、想、行、識,亦不以受、想、行、識分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別色,亦不以色分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別受、想、行、識,亦不以受、想、行、識分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別眼處,亦不以眼處分別空不空,不以空不空分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別空不空;不以有相無相分別眼處,亦不以眼處分別有相無相;不以有相無相分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有相無相;不以有愿無愿分別眼處,亦不以眼處分別有愿無愿,不以有愿無愿分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有愿無愿;不以生不生分別眼處,亦不以眼處分別生不生,不以生不生分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別生不生;不以滅不滅分別眼處,亦不以眼處分別滅不滅,不以滅不滅分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別眼處,亦不以眼處分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別眼處,亦不以眼處分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別耳、鼻、舌、身、意處,亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別色處,亦不以色處分別空不空,不以空不空分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別空不空;不以有相無相分別色處,亦不以色處分別有相無相,不以有相無相分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別有相無相;不以有愿無愿分別色處,亦不以色處分別有愿無愿,不以有愿無愿分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別有愿無愿;不以生不生分別色處,亦不以色處分別生不生,不以生不生分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別生不生;不以滅不滅分別色處,亦不以色處分別滅不滅,不以滅不滅分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別色處,亦不以色處分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別色處,亦不以色處分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別聲、香、味、觸、法處,亦不以聲、香、味、觸、法處分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別眼界,亦不以眼界分別空不空,不以空不空分別色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無相分別眼界,亦不以眼界分別有相無相,不以有相無相分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有相無相;不以有愿無愿分別眼界,亦不以眼界分別有愿無愿,不以有愿無愿分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有愿無愿;不以生不生分別眼界,亦不以眼界分別生不生,不以生不生分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別眼界,亦不以眼界分別滅不滅,不以滅不滅分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別眼界,亦不以眼界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別眼界,亦不以眼界分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別色界乃至眼觸為緣所生諸受,亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別耳界,亦不以耳界分別空不空,不以空不空分別聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無相分別耳界,亦不以耳界分別有相無相,不以有相無相分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有相無相;不以有愿無愿分別耳界,亦不以耳界分別有愿無愿,不以有愿無愿分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有愿無愿;不以生不生分別耳界,亦不以耳界分別生不生,不以生不生分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別耳界,亦不以耳界分別滅不滅,不以滅不滅分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別耳界,亦不以耳界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別耳界,亦不以耳界分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受,亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別鼻界,亦不以鼻界分別空不空,不以空不空分別香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無相分別鼻界,亦不以鼻界分別有相無相,不以有相無相分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有相無相;不以有愿無愿分別鼻界,亦不以鼻界分別有愿無愿,不以有愿無愿分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有愿無愿;不以生不生分別鼻界,亦不以鼻界分別生不生,不以生不生分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別鼻界,亦不以鼻界分別滅不滅,不以滅不滅分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別鼻界,亦不以鼻界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別鼻界,亦不以鼻界分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受,亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別舌界,亦不以舌界分別空不空,不以空不空分別味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無相分別舌界,亦不以舌界分別有相無相,不以有相無相分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有相無相;不以有愿無愿分別舌界,亦不以舌界分別有愿無愿,不以有愿無愿分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有愿無愿;不以生不生分別舌界,亦不以舌界分別生不生,不以生不生分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別舌界,亦不以舌界分別滅不滅,不以滅不滅分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別舌界,亦不以舌界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別舌界,亦不以舌界分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別味界乃至舌觸為緣所生諸受,亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別身界,亦不以身界分別空不空,不以空不空分別觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無相分別身界,亦不以身界分別有相無相,不以有相無相分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有相無相;不以有愿無愿分別身界,亦不以身界分別有愿無愿,不以有愿無愿分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有愿無愿;不以生不生分別身界,亦不以身界分別生不生,不以生不生分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別身界,亦不以身界分別滅不滅,不以滅不滅分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別身界,亦不以身界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別身界,亦不以身界分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別觸界乃至身觸為緣所生諸受,亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別意界,亦不以意界分別空不空,不以空不空分別法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別空不空;不以有相無相分別意界,亦不以意界分別有相無相,不以有相無相分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有相無相;不以有愿無愿分別意界,亦不以意界分別有愿無愿,不以有愿無愿分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有愿無愿;不以生不生分別意界,亦不以意界分別生不生,不以生不生分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別生不生;不以滅不滅分別意界,亦不以意界分別滅不滅,不以滅不滅分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別意界,亦不以意界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別意界,亦不以意界分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別法界乃至意觸為緣所生諸受,亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別地界,亦不以地界分別空不空,不以空不空分別水、火、風、空、識界,亦不以水、火、風、空、識界分別空不空;不以有相無相分別地界,亦不以地界分別有相無相,不以有相無相分別水、火、風、空、識界,亦不以水、火、風、空、識界分別有相無相;不以有愿無愿分別地界,亦不以地界分別有愿無愿,不以有愿無愿分別水、火、風、空、識界,亦不以水、火、風、空、識界分別有愿無愿;不以生不生分別地界,亦不以地界分別生不生,不以生不生分別水、火、風、空、識界,亦不以水、火、風、空、識界分別生不生;不以滅不滅分別地界,亦不以地界分別滅不滅,不以滅不滅分別水、火、風、空、識界,亦不以水、火、風、空、識界分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別地界,亦不以地界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別水、火、風、空、識界,亦不以水、火、風、空、識界分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別地界,亦不以地界分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別水、火、風、空、識界,亦不以水、火、風、空、識界分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別空不空,不以空不空分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別空不空;不以有相無相分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別有相無相,不以有相無相分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別有相無相;不以有愿無愿分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別有愿無愿,不以有愿無愿分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別有愿無愿;不以生不生分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別生不生,不以生不生分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別生不生;不以滅不滅分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別滅不滅,不以滅不滅分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別苦圣諦,亦不以苦圣諦分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別集、滅、道圣諦,亦不以集、滅、道圣諦分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別無明,亦不以無明分別空不空,不以空不空分別行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別空不空;不以有相無相分別無明,亦不以無明分別有相無相,不以有相無相分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別有相無相;不以有愿無愿分別無明,亦不以無明分別有愿無愿,不以有愿無愿分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別有愿無愿;不以生不生分別無明,亦不以無明分別生不生,不以生不生分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別生不生;不以滅不滅分別無明,亦不以無明分別滅不滅,不以滅不滅分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別無明,亦不以無明分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別無明,亦不以無明分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別行乃至老死愁嘆苦憂惱,亦不以行乃至老死愁嘆苦憂惱分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別內空,亦不以內空分別空不空,不以空不空分別外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦不以外空乃至無性自性空分別空不空;不以有相無相分別內空,亦不以內空分別有相無相,不以有相無相分別外空乃至無性自性空,亦不以外空乃至無性自性空分別有相無相;不以有愿無愿分別內空,亦不以內空分別有愿無愿,不以有愿無愿分別外空乃至無性自性空,亦不以外空乃至無性自性空分別有愿無愿;不以生不生分別內空,亦不以內空分別生不生,不以生不生分別外空乃至無性自性空,亦不以外空乃至無性自性空分別生不生;不以滅不滅分別內空,亦不以內空分別滅不滅,不以滅不滅分別外空乃至無性自性空,亦不以外空乃至無性自性空分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別內空,亦不以內空分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性自性空,亦不以外空乃至無性自性空分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別內空,亦不以內空分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別外空乃至無性自性空,亦不以外空乃至無性自性空分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別真如,亦不以真如分別空不空,不以空不空分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別空不空;不以有相無相分別真如,亦不以真如分別有相無相,不以有相無相分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別有相無相;不以有愿無愿分別真如,亦不以真如分別有愿無愿,不以有愿無愿分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別有愿無愿;不以生不生分別真如,亦不以真如分別生不生,不以生不生分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別生不生;不以滅不滅分別真如,亦不以真如分別滅不滅,不以滅不滅分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別真如,亦不以真如分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別真如,亦不以真如分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別法界乃至不思議界,亦不以法界乃至不思議界分別遠離不遠離。

  “如是人等,終不以空不空分別布施波羅蜜多,亦不以布施波羅蜜多分別空不空,不以空不空分別凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦不以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別空不空;不以有相無相分別布施波羅蜜多,亦不以布施波羅蜜多分別有相無相,不以有相無相分別凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦不以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有相無相;不以有愿無愿分別布施波羅蜜多,亦不以布施波羅蜜多分別有愿無愿,不以有愿無愿分別凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦不以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別有愿無愿;不以生不生分別布施波羅蜜多,亦不以布施波羅蜜多分別生不生,不以生不生分別凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦不以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別生不生;不以滅不滅分別布施波羅蜜多,亦不以布施波羅蜜多分別滅不滅,不以滅不滅分別凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦不以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別布施波羅蜜多,亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦不以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別布施波羅蜜多,亦不以布施波羅蜜多分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦不以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別四靜慮,亦不以四靜慮分別空不空,不以空不空分別四無量、四無色定,亦不以四無量、四無色定分別空不空;不以有相無相分別四靜慮,亦不以四靜慮分別有相無相,不以有相無相分別四無量、四無色定,亦不以四無量、四無色定分別有相無相;不以有愿無愿分別四靜慮,亦不以四靜慮分別有愿無愿,不以有愿無愿分別四無量、四無色定,亦不以四無量、四無色定分別有愿無愿;不以生不生分別四靜慮,亦不以四靜慮分別生不生,不以生不生分別四無量,四無色定,亦不以四無量、四無色定分別生不生;不以滅不滅分別四靜慮,亦不以四靜慮分別滅不滅,不以滅不滅分別四無量、四無色定,亦不以四無量、四無色定分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別四靜慮,亦不以四靜慮分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別四無量、四無色定,亦不以四無量、四無色定分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別四靜慮,亦不以四靜慮分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別四無量、四無色定,亦不以四無量、四無色定分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別八解脫,亦不以八解脫分別空不空,不以空不空分別八勝處、九次第定、十遍處,亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別空不空;不以有相無相分別八解脫,亦不以八解脫分別有相無相,不以有相無相分別八勝處、九次第定、十遍處,亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有相無相;不以有愿無愿分別八解脫,亦不以八解脫分別有愿無愿,不以有愿無愿分別八勝處、九次第定、十遍處,亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別有愿無愿;不以生不生分別八解脫,亦不以八解脫分別生不生,不以生不生分別八勝處、九次第定、十遍處,亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別生不生;不以滅不滅分別八解脫,亦不以八解脫分別滅不滅,不以滅不滅分別八勝處、九次第定、十遍處,亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別八解脫,亦不以八解脫分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別八勝處、九次第定、十遍處,亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別八解脫,亦不以八解脫分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別八勝處、九次第定、十遍處,亦不以八勝處、九次第定、十遍處分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別四念住,亦不以四念住分別空不空,不以空不空分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支分別空不空;不以有相無相分別四念住,亦不以四念住分別有相無相,不以有相無相分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支分別有相無相;不以有愿無愿分別四念住,亦不以四念住分別有愿無愿,不以有愿無愿分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支分別有愿無愿;不以生不生分別四念住,亦不以四念住分別生不生,不以生不生分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支分別生不生;不以滅不滅分別四念住,亦不以四念住分別滅不滅,不以滅不滅分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別四念住,亦不以四念住分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別四念住,亦不以四念住分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦不以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別空解脫門,亦不以空解脫門分別空不空,不以空不空分別無相、無愿解脫門,亦不以無相、無愿解脫門分別空不空;不以有相無相分別空解脫門,亦不以空解脫門分別有相無相,不以有相無相分別無相、無愿解脫門,亦不以無相、無愿解脫門分別有相無相;不以有愿無愿分別空解脫門,亦不以空解脫門分別有愿無愿,不以有愿無愿分別無相、無愿解脫門,亦不以無相、無愿解脫門分別有愿無愿;不以生不生分別空解脫門,亦不以空解脫門分別生不生,不以生不生分別無相、無愿解脫門,亦不以無相、無愿解脫門分別生不生;不以滅不滅分別空解脫門,亦不以空解脫門分別滅不滅,不以滅不滅分別無相、無愿解脫門,亦不以無相、無愿解脫門分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別空解脫門,亦不以空解脫門分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別無相、無愿解脫門,亦不以無相、無愿解脫門分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別空解脫門,亦不以空解脫門分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別無相、無愿解脫門,亦不以無相、無愿解脫門分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別五眼,亦不以五眼分別空不空,不以空不空分別六神通,亦不以六神通分別空不空;不以有相無相分別五眼,亦不以五眼分別有相無相,不以有相無相分別六神通,亦不以六神通分別有相無相;不以有愿無愿分別五眼,亦不以五眼分別有愿無愿,不以有愿無愿分別六神通,亦不以六神通分別有愿無愿;不以生不生分別五眼,亦不以五眼分別生不生,不以生不生分別六神通,亦不以六神通分別生不生;不以滅不滅分別五眼,亦不以五眼分別滅不滅,不以滅不滅分別六神通,亦不以六神通分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別五眼,亦不以五眼分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別六神通,亦不以六神通分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別五眼,亦不以五眼分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別六神通,亦不以六神通分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別佛十力,亦不以佛十力分別空不空,不以空不空分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分別空不空;不以有相無相分別佛十力,亦不以佛十力分別有相無相,不以有相無相分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分別有相無相;不以有愿無愿分別佛十力,亦不以佛十力分別有愿無愿,不以有愿無愿分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分別有愿無愿;不以生不生分別佛十力,亦不以佛十力分別生不生,不以生不生分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分別生不生;不以滅不滅分別佛十力,亦不以佛十力分別滅不滅,不以滅不滅分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別佛十力,亦不以佛十力分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別佛十力,亦不以佛十力分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別無忘失法,亦不以無忘失法分別空不空,不以空不空分別恒住舍性,亦不以恒住舍性分別空不空;不以有相無相分別無忘失法,亦不以無忘失法分別有相無相,不以有相無相分別恒住舍性,亦不以恒住舍性分別有相無相;不以有愿無愿分別無忘失法,亦不以無忘失法分別有愿無愿,不以有愿無愿分別恒住舍性,亦不以恒住舍性分別有愿無愿;不以生不生分別無忘失法,亦不以無忘失法分別生不生,不以生不生分別恒住舍性,亦不以恒住舍性分別生不生;不以滅不滅分別無忘失法,亦不以無忘失法分別滅不滅,不以滅不滅分別恒住舍性,亦不以恒住舍性分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別無忘失法,亦不以無忘失法分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別恒住舍性,亦不以恒住舍性分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別無忘失法,亦不以無忘失法分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別恒住舍性,亦不以恒住舍性分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別一切陀羅尼門,亦不以一切陀羅尼門分別空不空,不以空不空分別一切三摩地門,亦不以一切三摩地門分別空不空;不以有相無相分別一切陀羅尼門,亦不以一切陀羅尼門分別有相無相,不以有相無相分別一切三摩地門,亦不以一切三摩地門分別有相無相;不以有愿無愿分別一切陀羅尼門,亦不以一切陀羅尼門分別有愿無愿,不以有愿無愿分別一切三摩地門,亦不以一切三摩地門分別有愿無愿;不以生不生分別一切陀羅尼門,亦不以一切陀羅尼門分別生不生,不以生不生分別一切三摩地門,亦不以一切三摩地門分別生不生;不以滅不滅分別一切陀羅尼門,亦不以一切陀羅尼門分別滅不滅,不以滅不滅分別一切三摩地門,亦不以一切三摩地門分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別一切陀羅尼門,亦不以一切陀羅尼門分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別一切三摩地門,亦不以一切三摩地門分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別一切陀羅尼門,亦不以一切陀羅尼門分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別一切三摩地門,亦不以一切三摩地門分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別一切智,亦不以一切智分別空不空,不以空不空分別道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分別空不空;不以有相無相分別一切智,亦不以一切智分別有相無相,不以有相無相分別道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分別有相無相;不以有愿無愿分別一切智,亦不以一切智分別有愿無愿,不以有愿無愿分別道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分別有愿無愿;不以生不生分別一切智,亦不以一切智分別生不生,不以生不生分別道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分別生不生;不以滅不滅分別一切智,亦不以一切智分別滅不滅,不以滅不滅分別道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別一切智,亦不以一切智分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別一切智,亦不以一切智分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別聲聞乘,亦不以聲聞乘分別空不空,不以空不空分別獨覺乘、無上乘,亦不以獨覺乘、無上乘分別空不空;不以有相無相分別聲聞乘,亦不以聲聞乘分別有相無相,不以有相無相分別獨覺乘、無上乘,亦不以獨覺乘、無上乘分別有相無相;不以有愿無愿分別聲聞乘,亦不以聲聞乘分別有愿無愿,不以有愿無愿分別獨覺乘、無上乘,亦不以獨覺乘、無上乘分別有愿無愿;不以生不生分別聲聞乘,亦不以聲聞乘分別生不生,不以生不生分別獨覺乘、無上乘,亦不以獨覺乘、無上乘分別生不生;不以滅不滅分別聲聞乘,亦不以聲聞乘分別滅不滅,不以滅不滅分別獨覺乘、無上乘,亦不以獨覺乘、無上乘分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別聲聞乘,亦不以聲聞乘分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別獨覺乘、無上乘,亦不以獨覺乘、無上乘分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別聲聞乘,亦不以聲聞乘分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別獨覺乘、無上乘,亦不以獨覺乘、無上乘分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別預流,亦不以預流分別空不空,不以空不空分別一來、不還、阿羅漢,亦不以一來、不還、阿羅漢分別空不空;不以有相無相分別預流,亦不以預流分別有相無相,不以有相無相分別一來、不還、阿羅漢,亦不以一來、不還、阿羅漢分別有相無相;不以有愿無愿分別預流,亦不以預流分別有愿無愿,不以有愿無愿分別一來、不還、阿羅漢,亦不以一來、不還、阿羅漢分別有愿無愿;不以生不生分別預流,亦不以預流分別生不生,不以生不生分別一來、不還、阿羅漢,亦不以一來、不還、阿羅漢分別生不生;不以滅不滅分別預流,亦不以預流分別滅不滅,不以滅不滅分別一來、不還、阿羅漢,亦不以一來、不還、阿羅漢分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別預流,亦不以預流分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別一來、不還、阿羅漢,亦不以一來、不還、阿羅漢分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別預流,亦不以預流分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別一來、不還、阿羅漢,亦不以一來、不還、阿羅漢分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別預流向預流果,亦不以預流向預流果分別空不空,不以空不空分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別空不空;不以有相無相分別預流向預流果,亦不以預流向預流果分別有相無相,不以有相無相分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有相無相;不以有愿無愿分別預流向預流果,亦不以預流向預流果分別有愿無愿,不以有愿無愿分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別有愿無愿;不以生不生分別預流向預流果,亦不以預流向預流果分別生不生,不以生不生分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別生不生;不以滅不滅分別預流向預流果,亦不以預流向預流果分別滅不滅,不以滅不滅分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別預流向預流果,亦不以預流向預流果分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別預流向預流果,亦不以預流向預流果分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,亦不以一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別獨覺,亦不以獨覺分別空不空,不以空不空分別獨覺向獨覺果,亦不以獨覺向獨覺果分別空不空;不以有相無相分別獨覺,亦不以獨覺分別有相無相,不以有相無相分別獨覺向獨覺果,亦不以獨覺向獨覺果分別有相無相;不以有愿無愿分別獨覺,亦不以獨覺分別有愿無愿,不以有愿無愿分別獨覺向獨覺果,亦不以獨覺向獨覺果分別有愿無愿;不以生不生分別獨覺,亦不以獨覺分別生不生,不以生不生分別獨覺向獨覺果,亦不以獨覺向獨覺果分別生不生;不以滅不滅分別獨覺,亦不以獨覺分別滅不滅,不以滅不滅分別獨覺向獨覺果,亦不以獨覺向獨覺果分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別獨覺,亦不以獨覺分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別獨覺向獨覺果,亦不以獨覺向獨覺果分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別獨覺,亦不以獨覺分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別獨覺向獨覺果,亦不以獨覺向獨覺果分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別菩薩摩訶薩,亦不以菩薩摩訶薩分別空不空,不以空不空分別三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分別空不空;不以有相無相分別菩薩摩訶薩,亦不以菩薩摩訶薩分別有相無相,不以有相無相分別三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分別有相無相;不以有愿無愿分別菩薩摩訶薩,亦不以菩薩摩訶薩分別有愿無愿,不以有愿無愿分別三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分別有愿無愿;不以生不生分別菩薩摩訶薩,亦不以菩薩摩訶薩分別生不生,不以生不生分別三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分別生不生;不以滅不滅分別菩薩摩訶薩,亦不以菩薩摩訶薩分別滅不滅,不以滅不滅分別三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩,亦不以菩薩摩訶薩分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩,亦不以菩薩摩訶薩分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別菩薩摩訶薩法,亦不以菩薩摩訶薩法分別空不空,不以空不空分別無上正等菩提,亦不以無上正等菩提分別空不空;不以有相無相分別菩薩摩訶薩法,亦不以菩薩摩訶薩法分別有相無相,不以有相無相分別無上正等菩提,亦不以無上正等菩提分別有相無相;不以有愿無愿分別菩薩摩訶薩法,亦不以菩薩摩訶薩法分別有愿無愿,不以有愿無愿分別無上正等菩提,亦不以無上正等菩提分別有愿無愿;不以生不生分別菩薩摩訶薩法,亦不以菩薩摩訶薩法分別生不生,不以生不生分別無上正等菩提,亦不以無上正等菩提分別生不生;不以滅不滅分別菩薩摩訶薩法,亦不以菩薩摩訶薩法分別滅不滅,不以滅不滅分別無上正等菩提,亦不以無上正等菩提分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別菩薩摩訶薩法,亦不以菩薩摩訶薩法分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別無上正等菩提,亦不以無上正等菩提分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩法,亦不以菩薩摩訶薩法分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別無上正等菩提,亦不以無上正等菩提分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別極喜地,亦不以極喜地分別空不空,不以空不空分別離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法云地分別空不空;不以有相無相分別極喜地,亦不以極喜地分別有相無相,不以有相無相分別離垢地、發光地乃至善慧地、法云地,亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法云地分別有相無相;不以有愿無愿分別極喜地,亦不以極喜地分別有愿無愿,不以有愿無愿分別離垢地、發光地乃至善慧地、法云地,亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法云地分別有愿無愿;不以生不生分別極喜地,亦不以極喜地分別生不生,不以生不生分別離垢地、發光地乃至善慧地、法云地,亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法云地分別生不生;不以滅不滅分別極喜地,亦不以極喜地分別滅不滅,不以滅不滅分別離垢地、發光地乃至善慧地、法云地,亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法云地分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別極喜地,亦不以極喜地分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別離垢地、發光地乃至善慧地、法云地,亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法云地分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別極喜地,亦不以極喜地分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別離垢地、發光地乃至善慧地、法云地,亦不以離垢地、發光地乃至善慧地、法云地分別遠離不遠離。

  “如是人等,終不以空不空分別極喜地法,亦不以極喜地法分別空不空,不以空不空分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別空不空;不以有相無相分別極喜地法,亦不以極喜地法分別有相無相,不以有相無相分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別有相無相;不以有愿無愿分別極喜地法,亦不以極喜地法分別有愿無愿,不以有愿無愿分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別有愿無愿;不以生不生分別極喜地法,亦不以極喜地法分別生不生,不以生不生分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別生不生;不以滅不滅分別極喜地法,亦不以極喜地法分別滅不滅,不以滅不滅分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別極喜地法,亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別極喜地法,亦不以極喜地法分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別異生地,亦不以異生地分別空不空,不以空不空分別種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別空不空;不以有相無相分別異生地,亦不以異生地分別有相無相,不以有相無相分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有相無相;不以有愿無愿分別異生地,亦不以異生地分別有愿無愿,不以有愿無愿分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有愿無愿;不以生不生分別異生地,亦不以異生地分別生不生,不以生不生分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別生不生;不以滅不滅分別異生地,亦不以異生地分別滅不滅,不以滅不滅分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別異生地,亦不以異生地分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別異生地,亦不以異生地分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別異生地法,亦不以異生地法分別空不空,不以空不空分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別空不空;不以有相無相分別異生地法,亦不以異生地法分別有相無相,不以有相無相分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有相無相;不以有愿無愿分別異生地法,亦不以異生地法分別有愿無愿,不以有愿無愿分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有愿無愿;不以生不生分別異生地法,亦不以異生地法分別生不生,不以生不生分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別生不生;不以滅不滅分別異生地法,亦不以異生地法分別滅不滅,不以滅不滅分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別異生地法,亦不以異生地法分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別異生地法,亦不以異生地法分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別遠離不遠離。
  “如是人等,終不以空不空分別有為界,亦不以有為界分別空不空,不以空不空分別無為界,亦不以無為界分別空不空;不以有相無相分別有為界,亦不以有為界分別有相無相,不以有相無相分別無為界,亦不以無為界分別有相無相;不以有愿無愿分別有為界,亦不以有為界分別有愿無愿,不以有愿無愿分別無為界,亦不以無為界分別有愿無愿;不以生不生分別有為界,亦不以有為界分別生不生,不以生不生分別無為界,亦不以無為界分別生不生;不以滅不滅分別有為界,亦不以有為界分別滅不滅,不以滅不滅分別無為界,亦不以無為界分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別有為界,亦不以有為界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別無為界,亦不以無為界分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別有為界,亦不以有為界分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別無為界,亦不以無為界分別遠離不遠離。”

  時,具壽善現告諸天子言:“如是甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,唯極圣者自內所證,世聰慧人所不能測,所說般若波羅蜜多,其中實無能信受者。所以者何?此中無法可顯可示,由無有法可顯示故,實信受者亦不可得。”

  時,舍利子問善現言:“豈不于此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法?廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,若苦圣諦、集、滅、道圣諦,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若空解脫門、無相、無愿解脫門,若五眼、六神通,若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀羅尼門、一切三摩地門?廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,于不退神通能自在游戲,從一佛土趣一佛土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂種種善根皆能修習速得圓滿,于諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提,能不忘失亦無懈廢,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無疏謬辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯?”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說:于此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法;廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門;廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯。如是深教諸有所說,以無所得而為方便。”
  舍利子言:“此于何法以無所得為方便耶?”
  善現言:“舍利子,此于我,以無所得而為方便;此于有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于色,以無所得而為方便;此于受、想、行、識,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于眼處,以無所得而為方便;此于耳、鼻、舌、身、意處,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于色處,以無所得而為方便;此于聲、香、味、觸、法處,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于眼界,以無所得而為方便;此于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于耳界,以無所得而為方便;此于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于鼻界,以無所得而為方便;此于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于舌界,以無所得而為方便;此于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于身界,以無所得而為方便;此于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于意界,以無所得而為方便;此于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于地界,以無所得而為方便;此于水、火、風、空、識界,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于苦圣諦,以無所得而為方便;此于集、滅、道圣諦,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于無明,以無所得而為方便;此于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于內空,以無所得而為方便;此于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于真如,以無所得而為方便;此于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于布施波羅蜜多,以無所得而為方便,此于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于四靜慮,以無所得而為方便;此于四無量、四無色定,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于八解脫,以無所得而為方便;此于八勝處、九次第定、十遍處,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于四念住,以無所得而為方便;此于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于空解脫門,以無所得而為方便;此于無相、無愿解脫門,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于五眼,以無所得而為方便;此于六神通,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于佛十力,以無所得而為方便;此于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于無忘失法,以無所得而為方便;此于恒住舍性,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于一切陀羅尼門,以無所得而為方便;此于一切三摩地門,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于一切智,以無所得而為方便;此于道相智、一切相智,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于聲聞乘,以無所得而為方便;此于獨覺乘、無上乘,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于預流,以無所得而為方便;此于一來、不還、阿羅漢,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于預流向預流果,以無所得而為方便;此于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于獨覺,以無所得而為方便;此于獨覺向獨覺果,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于菩薩摩訶薩,以無所得而為方便;此于三藐三佛陀,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于菩薩摩訶薩法,以無所得而為方便;此于無上正等菩提法,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于極喜地,以無所得而為方便;此于離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于極喜地法,以無所得而為方便;此于離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法云地法,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于異生地,以無所得而為方便;此于種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于異生地法,以無所得而為方便;此于種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法,以無所得而為方便。
  “舍利子,此于有為界,以無所得而為方便;此于無為界,以無所得而為方便。”

  時,舍利子問善現言:“何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯?”
  善現答言:“舍利子,由內空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子,由外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法。
  “舍利子,由內空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,若苦圣諦、集、滅、道圣諦,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若空解脫門、無相、無愿解脫門,若五眼、六神通,若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利子,由外空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多,乃至一切三摩地門。
  “舍利子,由內空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,于不退神通能自在游戲,從一佛土趣一佛土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂種種善根皆能修習速得圓滿,于諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提,能不忘失亦無懈廢,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯。舍利子,由外空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯。”

  爾時,天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,咸作是念:“今尊者善現承佛神力,為一切有情雨大法雨,我等今者為供養故,宜各化作天諸妙華,奉散釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善現,亦散所說甚深般若波羅蜜多,而為供養。”
  時,諸天眾作是念已,各化種種微妙香華,奉散如來、諸菩薩等。是時,于此三千大千佛之世界華悉充滿,以佛神力,于虛空中合成華臺,莊嚴殊妙,遍覆三千大千世界。
  具壽善現睹斯事已,作是念言:“今所散華,于諸天處,未曾見有是華殊妙。實非草木水陸所生,應是諸天為供養故,從心化出。”

  時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:“此所散華,實非草木水陸所生,亦不從心實能化出,但變現耳!”
  具壽善現語帝釋言:“是華不生,則非華也!”

  時,天帝釋問善現言:“為但是華不生,為余法亦爾?”
  善現答言:“非但是華不生,諸余法亦爾。何謂也?
  “憍尸迦,色亦不生,此既不生則非色;受、想、行、識亦不生,此既不生則非受、想、行、識。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為色等故。
  “憍尸迦,眼處亦不生,此既不生則非眼處;耳、鼻、舌、身、意處亦不生,此既不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為眼處等故。
  “憍尸迦,色處亦不生,此既不生則非色處;聲、香、味、觸、法處亦不生,此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為色處等故。
  “憍尸迦,眼界亦不生,此既不生則非眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為眼界等故。
  “憍尸迦,耳界亦不生,此既不生則非耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為耳界等故。
  “憍尸迦,鼻界亦不生,此既不生則非鼻界;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為鼻界等故。
  “憍尸迦,舌界亦不生,此既不生則非舌界;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為舌界等故。
  “憍尸迦,身界亦不生,此既不生則非身界;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為身界等故。
  “憍尸迦,意界亦不生,此既不生則非意界;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為意界等故。
  “憍尸迦,地界亦不生,此既不生則非地界;水、火、風、空、識界亦不生,此既不生則非水、火、風、空、識界。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為地界等故。
  “憍尸迦,苦圣諦亦不生,此既不生則非苦圣諦;集、滅、道圣諦亦不生,此既不生則非集、滅、道圣諦。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為苦圣諦等故。
  “憍尸迦,無明亦不生,此既不生則非無明;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不生,此既不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為無明等故。
  “憍尸迦,內空亦不生,此既不生則非內空;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生,此既不生則非外空乃至無性自性空。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為內空等故。
  “憍尸迦,真如亦不生,此既不生則非真如;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不生,此既不生則非法界乃至不思議界。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為真如等故。
  “憍尸迦,布施波羅蜜多亦不生,此既不生則非布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生,此既不生則非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為布施波羅蜜多等故。
  “憍尸迦,四靜慮亦不生,此既不生則非四靜慮;四無量、四無色定亦不生,此既不生則非四無量、四無色定。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為四靜慮等故。
  “憍尸迦,八解脫亦不生,此既不生則非八解脫;八勝處、九次第定、十遍處亦不生,此既不生則非八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為八解脫等故。
  “憍尸迦,四念住亦不生,此既不生則非四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦不生,此既不生則非四正斷乃至八圣道支。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為四念住等故。
  “憍尸迦,空解脫門亦不生,此既不生則非空解脫門;無相、無愿解脫門亦不生,此既不生則非無相、無愿解脫門。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為空解脫門等故。
  “憍尸迦,五眼亦不生,此既不生則非五眼;六神通亦不生,此既不生則非六神通。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為五眼等故。
  “憍尸迦,佛十力亦不生,此既不生則非佛十力;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生,此既不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為佛十力等故。
  “憍尸迦,無忘失法亦不生,此既不生則非無忘失法;恒住舍性亦不生,此既不生則非恒住舍性。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為無忘失法等故。
  “憍尸迦,一切智亦不生,此既不生則非一切智;道相智、一切相智亦不生,此既不生則非道相智、一切相智。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為一切智等故。
  “憍尸迦,一切陀羅尼門亦不生,此既不生則非一切陀羅尼門;一切三摩地門亦不生,此既不生則非一切三摩地門。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為一切陀羅尼門等故。
  “憍尸迦,預流亦不生,此既不生則非預流;一來、不還、阿羅漢亦不生,此既不生則非一來、不還、阿羅漢。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為預流等故。
  “憍尸迦,預流向預流果亦不生,此既不生則非預流向預流果;一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不生,此既不生則非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為預流向預流果等故。
  “憍尸迦,獨覺亦不生,此既不生則非獨覺;獨覺向獨覺果亦不生,此既不生則非獨覺向獨覺果。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為獨覺等故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩亦不生,此既不生則非菩薩摩訶薩;三藐三佛陀亦不生,此既不生則非三藐三佛陀。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為菩薩摩訶薩等故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩法亦不生,此既不生則非菩薩摩訶薩法;無上正等菩提亦不生,此既不生則非無上正等菩提。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為菩薩摩訶薩法等故。
  “憍尸迦,聲聞乘亦不生,此既不生則非聲聞乘;獨覺乘、無上乘亦不生,此既不生則非獨覺乘、無上乘。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為聲聞乘等故。”

  時,天帝釋心生是念:“尊者善現智慧甚深,不壞假名而說法性。”
  佛知其意,便印彼言:“如憍尸迦心之所念,具壽善現智慧甚深,不壞假名而說法性。”

  時,天帝釋即白佛言:“尊者善現于何等法不壞假名而說法性?”
  佛告憍尸迦:“色但假名,受、想、行、識但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性。所以者何?色等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,眼處但假名,耳、鼻、舌、身、意處但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是眼處等假名而說眼處等法性。所以者何?眼處等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,色處但假名,聲、香、味、觸、法處但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是色處等假名而說色處等法性。所以者何?色處等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,眼界但假名,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是眼界等假名而說眼界等法性。所以者何?眼界等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,耳界但假名,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是耳界等假名而說耳界等法性。所以者何?耳界等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,鼻界但假名,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是鼻界等假名而說鼻界等法性。所以者何?鼻界等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,舌界但假名,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是舌界等假名而說舌界等法性。所以者何?舌界等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,身界但假名,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是身界等假名而說身界等法性。所以者何?身界等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,意界但假名,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是意界等假名而說意界等法性。所以者何?意界等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,地界但假名,水、火、風、空、識界但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是地界等假名而說地界等法性。所以者何?地界等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,苦圣諦但假名,集、滅、道圣諦但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是苦圣諦等假名而說苦圣諦等法性。所以者何?苦圣諦等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,無明但假名,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是無明等假名而說無明等法性。所以者何?無明等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,內空但假名,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是內空等假名而說內空等法性。所以者何?內空等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,真如但假名,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是真如等假名而說真如等法性。所以者何?真如等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,布施波羅蜜多但假名,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是布施波羅蜜多等假名而說布施波羅蜜多等法性。所以者何?布施波羅蜜多等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,四靜慮但假名,四無量、四無色定但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是四靜慮等假名而說四靜慮等法性。所以者何?四靜慮等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,八解脫但假名,八勝處、九次第定、十遍處但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是八解脫等假名而說八解脫等法性。所以者何?八解脫等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,四念住但假名,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是四念住等假名而說四念住等法性。所以者何?四念住等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,空解脫門但假名,無相、無愿解脫門但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是空解脫門等假名而說空解脫門等法性。所以者何?空解脫門等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,五眼但假名,六神通但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是五眼等假名而說五眼等法性。所以者何?五眼等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,佛十力但假名,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是佛十力等假名而說佛十力等法性。所以者何?佛十力等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,無忘失法但假名,恒住舍性但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是無忘失法等假名,而說無忘失法等法性。所以者何?無忘失法等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,一切智但假名,道相智、一切相智但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是一切智等假名而說一切智等法性。所以者何?一切智等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,一切陀羅尼門但假名,一切三摩地門但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是一切陀羅尼門等假名而說一切陀羅尼門等法性。所以者何?一切陀羅尼門等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,預流但假名,一來、不還、阿羅漢但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是預流等假名而說預流等法性。所以者何?預流等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,預流向預流果但假名,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是預流向預流果等假名而說預流向預流果等法性。所以者何?預流向預流果等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,獨覺但假名,獨覺向獨覺果但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是獨覺等假名而說獨覺等法性。所以者何?獨覺等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩但假名,三藐三佛陀但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩等假名而說菩薩摩訶薩等法性。所以者何?菩薩摩訶薩等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩法但假名,無上正等菩提但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩法等假名而說菩薩摩訶薩法等法性。所以者何?菩薩摩訶薩法等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,聲聞乘但假名,獨覺乘、無上乘但假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是聲聞乘等假名而說聲聞乘等法性。所以者何?聲聞乘等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞。
  “憍尸迦,具壽善現于如是法不壞假名而說法性。”
  具壽善現語帝釋言:“憍尸迦,如是,如是,如佛所說,諸所有法無非假名。憍尸迦,菩薩摩訶薩知一切法但假名已,應學般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于色學,不于受、想、行、識學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見色可于中學,不見受、想、行、識可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于眼處學,不于耳、鼻、舌、身、意處學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見眼處可于中學,不見耳、鼻、舌、身、意處可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于色處學,不于聲、香、味、觸、法處學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見色處可于中學,不見聲、香、味、觸、法處可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于眼界學,不于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見眼界可于中學,不見色界乃至眼觸為緣所生諸受可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于耳界學,不于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見耳界可于中學,不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于鼻界學,不于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見鼻界可于中學,不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于舌界學,不于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見舌界可于中學,不見味界乃至舌觸為緣所生諸受可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于身界學,不于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見身界可于中學,不見觸界乃至身觸為緣所生諸受可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于意界學,不于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見意界可于中學,不見法界乃至意觸為緣所生諸受可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于地界學,不于水、火、風、空、識界學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見地界可于中學,不見水、火、風、空、識界可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于苦圣諦學,不于集、滅、道圣諦學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見苦圣諦可于中學,不見集、滅、道圣諦可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于無明學,不于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見無明可于中學,不見行乃至老死愁嘆苦憂惱可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于內空學,不于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見內空可于中學,不見外空乃至無性自性空可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于真如學,不于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見真如可于中學,不見法界乃至不思議界可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于布施波羅蜜多學,不于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見布施波羅蜜多可于中學,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于四靜慮學,不于四無量、四無色定學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見四靜慮可于中學,不見四無量、四無色定可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于八解脫學,不于八勝處、九次第定、十遍處學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見八解脫可于中學,不見八勝處、九次第定、十遍處可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于四念住學,不于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見四念住可于中學,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于空解脫門學,不于無相、無愿解脫門學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見空解脫門可于中學,不見無相、無愿解脫門可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于五眼學,不于六神通學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見五眼可于中學,不見六神通可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于佛十力學,不于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見佛十力可于中學,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于無忘失法學,不于恒住舍性學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見無忘失法可于中學,不見恒住舍性可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于一切智學,不于道相智、一切相智學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見一切智可于中學,不見道相智、一切相智可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于一切陀羅尼門學,不于一切三摩地門學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見一切陀羅尼門可于中學,不見一切三摩地門可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于預流學,不于一來、不還、阿羅漢學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見預流可于中學,不見一來、不還、阿羅漢可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于預流向預流果學,不于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見預流向預流果可于中學,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于獨覺學,不于獨覺向獨覺果學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見獨覺可于中學,不見獨覺向獨覺果可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于菩薩摩訶薩學,不于三藐三佛陀學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見菩薩摩訶薩可于中學,不見三藐三佛陀可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于菩薩摩訶薩法學,不于無上正等菩提學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見菩薩摩訶薩法可于中學,不見無上正等菩提可于中學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩如是學時,不于聲聞乘學,不于獨覺乘、無上乘學。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩,不見聲聞乘可于中學,不見獨覺乘、無上乘可于中學故。”

  時,天帝釋問善現言:“大德,何緣菩薩摩訶薩不見色,不見受、想、行、識?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見眼處,不見耳、鼻、舌、身、意處?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見色處,不見聲、香、味、觸、法處?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見眼界,不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見耳界,不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見鼻界,不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見舌界,不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見身界,不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見意界,不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見地界,不見水、火、風、空、識界?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見苦圣諦,不見集、滅、道圣諦?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見無明,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見內空,不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見真如,不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見四靜慮,不見四無量、四無色定?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見八解脫,不見八勝處、九次第定、十遍處?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見四念住,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見空解脫門,不見無相、無愿解脫門?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見五眼,不見六神通?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見佛十力,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見無忘失法,不見恒住舍性?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見一切智,不見道相智、一切相智?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門,不見一切三摩地門?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見預流,不見一來、不還、阿羅漢?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見預流向預流果,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見獨覺,不見獨覺向獨覺果?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩,不見三藐三佛陀?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法,不見無上正等菩提?
  “大德,何緣菩薩摩訶薩不見聲聞乘,不見獨覺乘、無上乘?”
  善現答言:“憍尸迦,色色性空故,菩薩摩訶薩不見色;受、想、行、識受、想、行、識性空故,菩薩摩訶薩不見受、想、行、識。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見色故,不于色學;不見受、想、行、識故,不于受、想、行、識學。何以故?憍尸迦,不可色空見色空,不可受、想、行、識空見受、想、行、識空故。憍尸迦,不可色空于色空學,不可受、想、行、識空于受、想、行、識空學故。
  “憍尸迦,眼處眼處性空故,菩薩摩訶薩不見眼處;耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空故,菩薩摩訶薩不見耳、鼻、舌、身、意處。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見眼處故,不于眼處學;不見耳、鼻、舌、身、意處故,不于耳、鼻、舌、身、意處學。何以故?憍尸迦,不可眼處空見眼處空,不可耳、鼻、舌、身、意處空見耳、鼻、舌、身、意處空故。憍尸迦,不可眼處空于眼處空學,不可耳、鼻、舌、身、意處空于耳、鼻、舌、身、意處空學故。
  “憍尸迦,色處色處性空故,菩薩摩訶薩不見色處;聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空故,菩薩摩訶薩不見聲、香、味、觸、法處。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見色處故,不于色處學;不見聲、香、味、觸、法處故,不于聲、香、味、觸、法處學。何以故?憍尸迦,不可色處空見色處空,不可聲、香、味、觸、法處空見聲、香、味、觸、法處空故;憍尸迦,不可色處空于色處空學,不可聲、香、味、觸、法處空于聲、香、味、觸、法處空學故。
  “憍尸迦,眼界眼界性空故,菩薩摩訶薩不見眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故,菩薩摩訶薩不見色界乃至眼觸為緣所生諸受。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見眼界故,不于眼界學;不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受故,不于色界乃至眼觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,不可眼界空見眼界空,不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空見色界乃至眼觸為緣所生諸受空故。憍尸迦,不可眼界空于眼界空學,不可色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空于色界乃至眼觸為緣所生諸受空學故。
  “憍尸迦,耳界耳界性空故,菩薩摩訶薩不見耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故,菩薩摩訶薩不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見耳界故,不于耳界學;不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受故,不于聲界乃至耳觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,不可耳界空見耳界空,不可聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空見聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故。憍尸迦,不可耳界空于耳界空學,不可聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空于聲界乃至耳觸為緣所生諸受空學故。
  “憍尸迦,鼻界鼻界性空故,菩薩摩訶薩不見鼻界;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故,菩薩摩訶薩不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見鼻界故,不于鼻界學;不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受故,不于香界乃至鼻觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,不可鼻界空見鼻界空,不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空見香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故。憍尸迦,不可鼻界空于鼻界空學,不可香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空于香界乃至鼻觸為緣所生諸受空學故。
  “憍尸迦,舌界舌界性空故,菩薩摩訶薩不見舌界;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故,菩薩摩訶薩不見味界乃至舌觸為緣所生諸受。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見舌界故,不于舌界學;不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受故,不于味界乃至舌觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,不可舌界空見舌界空,不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空見味界乃至舌觸為緣所生諸受空故。憍尸迦,不可舌界空于舌界空學,不可味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空于味界乃至舌觸為緣所生諸受空學故。
  “憍尸迦,身界身界性空故,菩薩摩訶薩不見身界;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故,菩薩摩訶薩不見觸界乃至身觸為緣所生諸受。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見身界故,不于身界學;不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受故,不于觸界乃至身觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,不可身界空見身界空,不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空見觸界乃至身觸為緣所生諸受空故。憍尸迦,不可身界空于身界空學,不可觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空于觸界乃至身觸為緣所生諸受空學故。
  “憍尸迦,意界意界性空故,菩薩摩訶薩不見意界;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空故,菩薩摩訶薩不見法界乃至意觸為緣所生諸受。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見意界故,不于意界學;不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受故,不于法界乃至意觸為緣所生諸受學。何以故?憍尸迦,不可意界空見意界空,不可法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空見法界乃至意觸為緣所生諸受空故。憍尸迦,不可意界空于意界空學,不可法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空于法界乃至意觸為緣所生諸受空學故。
  “憍尸迦,地界地界性空故,菩薩摩訶薩不見地界;水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空故,菩薩摩訶薩不見水、火、風、空、識界。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見地界故,不于地界學;不見水、火、風、空、識界故,不于水、火、風、空、識界學。何以故?憍尸迦,不可地界空見地界空,不可水、火、風、空、識界空見水、火、風、空、識界空故。憍尸迦,不可地界空于地界空學,不可水、火、風、空、識界空于水、火、風、空、識界空學故。

  “憍尸迦,苦圣諦苦圣諦性空故,菩薩摩訶薩不見苦圣諦;集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空故,菩薩摩訶薩不見集、滅、道圣諦。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見苦圣諦故,不于苦圣諦學;不見集、滅、道圣諦故,不于集、滅、道圣諦學。何以故?憍尸迦,不可苦圣諦空見苦圣諦空,不可集、滅、道圣諦空見集、滅、道圣諦空故。憍尸迦,不可苦圣諦空于苦圣諦空學,不可集、滅、道圣諦空于集、滅、道圣諦空學故。
  “憍尸迦,無明無明性空故,菩薩摩訶薩不見無明;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空故,菩薩摩訶薩不見行乃至老死愁嘆苦憂惱。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見無明故,不于無明學;不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱故,不于行乃至老死愁嘆苦憂惱學。何以故?憍尸迦,不可無明空見無明空,不可行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空見行乃至老死愁嘆苦憂惱空故。憍尸迦,不可無明空于無明空學,不可行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空于行乃至老死愁嘆苦憂惱空學故。
  “憍尸迦,內空內空性空故,菩薩摩訶薩不見內空;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空故,菩薩摩訶薩不見外空乃至無性自性空。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見內空故,不于內空學;不見外空乃至無性自性空故,不于外空乃至無性自性空學。何以故?憍尸迦,不可內空空見內空空,不可外空乃至無性自性空空見外空乃至無性自性空空故。憍尸迦,不可內空空于內空空學,不可外空乃至無性自性空空于外空乃至無性自性空空學故。
  “憍尸迦,真如真如性空故,菩薩摩訶薩不見真如;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空故,菩薩摩訶薩不見法界乃至不思議界。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見真如故,不于真如學;不見法界乃至不思議界故,不于法界乃至不思議界學。何以故?憍尸迦,不可真如空見真如空,不可法界乃至不思議界空見法界乃至不思議界空故。憍尸迦,不可真如空于真如空學,不可法界乃至不思議界空于法界乃至不思議界空學故。
  “憍尸迦,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故,菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故,菩薩摩訶薩不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多故,不于布施波羅蜜多學;不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故,不于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故?憍尸迦,不可布施波羅蜜多空見布施波羅蜜多空,不可凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故。憍尸迦,不可布施波羅蜜多空于布施波羅蜜多空學,不可凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學故。
  “憍尸迦,四靜慮四靜慮性空故,菩薩摩訶薩不見四靜慮;四無量、四無色定四無量、四無色定性空故,菩薩摩訶薩不見四無量、四無色定。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見四靜慮故,不于四靜慮學;不見四無量、四無色定故,不于四無量、四無色定學。何以故?憍尸迦,不可四靜慮空見四靜慮空,不可四無量、四無色定空見四無量、四無色定空故。憍尸迦,不可四靜慮空于四靜慮空學,不可四無量、四無色定空于四無量、四無色定空學故。
  “憍尸迦,八解脫八解脫性空故,菩薩摩訶薩不見八解脫;八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空故,菩薩摩訶薩不見八勝處、九次第定、十遍處。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見八解脫故,不于八解脫學;不見八勝處、九次第定、十遍處故,不于八勝處、九次第定、十遍處學。何以故?憍尸迦,不可八解脫空見八解脫空,不可八勝處、九次第定、十遍處空見八勝處、九次第定、十遍處空故。憍尸迦,不可八解脫空于八解脫空學,不可八勝處、九次第定、十遍處空于八勝處、九次第定、十遍處空學故。
  “憍尸迦,四念住四念住性空故,菩薩摩訶薩不見四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空故,菩薩摩訶薩不見四正斷乃至八圣道支。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見四念住故,不于四念住學;不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故,不于四正斷乃至八圣道支學。何以故?憍尸迦,不可四念住空見四念住空,不可四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空見四正斷乃至八圣道支空故。憍尸迦,不可四念住空于四念住空學,不可四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空于四正斷乃至八圣道支空學故。
  “憍尸迦,空解脫門空解脫門性空故,菩薩摩訶薩不見空解脫門;無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空故,菩薩摩訶薩不見無相、無愿解脫門。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見空解脫門故,不于空解脫門學;不見無相、無愿解脫門故,不于無相、無愿解脫門學。何以故?憍尸迦,不可空解脫門空見空解脫門空,不可無相、無愿解脫門空見無相、無愿解脫門空故。憍尸迦,不可空解脫門空于空解脫門空學,不可無相、無愿解脫門空于無相、無愿解脫門空學故。
  “憍尸迦,五眼五眼性空故,菩薩摩訶薩不見五眼;六神通六神通性空故,菩薩摩訶薩不見六神通。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見五眼故,不于五眼學;不見六神通故,不于六神通學。何以故?憍尸迦,不可五眼空見五眼空,不可六神通空見六神通空故。憍尸迦,不可五眼空于五眼空學,不可六神通空于六神通空學故。
  “憍尸迦,佛十力佛十力性空故,菩薩摩訶薩不見佛十力;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法性空故,菩薩摩訶薩不見四無所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見佛十力故,不于佛十力學;不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,不于四無所畏乃至十八佛不共法學。何以故?憍尸迦,不可佛十力空見佛十力空,不可四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空見四無所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦,不可佛十力空于佛十力空學,不可四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空于四無所畏乃至十八佛不共法空學故。
  “憍尸迦,無忘失法無忘失法性空故,菩薩摩訶薩不見無忘失法;恒住舍性恒住舍性性空故,菩薩摩訶薩不見恒住舍性。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見無忘失法故,不于無忘失法學;不見恒住舍性故,不于恒住舍性學。何以故?憍尸迦,不可無忘失法空見無忘失法空,不可恒住舍性空見恒住舍性空故。憍尸迦,不可無忘失法空于無忘失法空學,不可恒住舍性空于恒住舍性空學故。
  “憍尸迦,一切智一切智性空故,菩薩摩訶薩不見一切智;道相智、一切相智道相智、一切相智性空故,菩薩摩訶薩不見道相智、一切相智。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見一切智故,不于一切智學;不見道相智、一切相智故,不于道相智、一切相智學。何以故?憍尸迦,不可一切智空見一切智空,不可道相智、一切相智空見道相智、一切相智空故。憍尸迦,不可一切智空于一切智空學,不可道相智、一切相智空于道相智、一切相智空學故。
  “憍尸迦,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空故,菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門;一切三摩地門一切三摩地門性空故,菩薩摩訶薩不見一切三摩地門。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門故,不于一切陀羅尼門學;不見一切三摩地門故,不于一切三摩地門學。何以故?憍尸迦,不可一切陀羅尼門空見一切陀羅尼門空,不可一切三摩地門空見一切三摩地門空故。憍尸迦,不可一切陀羅尼門空于一切陀羅尼門空學,不可一切三摩地門空于一切三摩地門空學故。
  “憍尸迦,預流預流性空故,菩薩摩訶薩不見預流;一來、不還、阿羅漢一來、不還、阿羅漢性空故,菩薩摩訶薩不見一來、不還、阿羅漢。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見預流故,不于預流學;不見一來、不還、阿羅漢故,不于一來、不還、阿羅漢學。何以故?憍尸迦,不可預流空見預流空,不可一來、不還、阿羅漢空見一來、不還、阿羅漢空故。憍尸迦,不可預流空于預流空學,不可一來、不還、阿羅漢空于一來、不還、阿羅漢空學故。
  “憍尸迦,預流向預流果預流向預流果性空故,菩薩摩訶薩不見預流向預流果;一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空故,菩薩摩訶薩不見一來向乃至阿羅漢果。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見預流向預流果故,不于預流向預流果學;不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果故,不于一來向乃至阿羅漢果學。何以故?憍尸迦,不可預流向預流果空見預流向預流果空,不可一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空見一來向乃至阿羅漢果空故。憍尸迦,不可預流向預流果空于預流向預流果空學,不可一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空于一來向乃至阿羅漢果空學故。
  “憍尸迦,獨覺獨覺性空故,菩薩摩訶薩不見獨覺;獨覺向獨覺果獨覺向獨覺果性空故,菩薩摩訶薩不見獨覺向獨覺果。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見獨覺故,不于獨覺學;不見獨覺向獨覺果故,不于獨覺向獨覺果學。何以故?憍尸迦,不可獨覺空見獨覺空,不可獨覺向獨覺果空見獨覺向獨覺果空故。憍尸迦,不可獨覺空于獨覺空學,不可獨覺向獨覺果空于獨覺向獨覺果空學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故,菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩;三藐三佛陀三藐三佛陀性空故,菩薩摩訶薩不見三藐三佛陀。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩故,不于菩薩摩訶薩學;不見三藐三佛陀故,不于三藐三佛陀學。何以故?憍尸迦,不可菩薩摩訶薩空見菩薩摩訶薩空,不可三藐三佛陀空見三藐三佛陀空故。憍尸迦,不可菩薩摩訶薩空于菩薩摩訶薩空學,不可三藐三佛陀空于三藐三佛陀空學故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩法菩薩摩訶薩法性空故,菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法;無上正等菩提無上正等菩提性空故,菩薩摩訶薩不見無上正等菩提。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法故,不于菩薩摩訶薩法學;不見無上正等菩提故,不于無上正等菩提學。何以故?憍尸迦,不可菩薩摩訶薩法空見菩薩摩訶薩法空,不可無上正等菩提空見無上正等菩提空故。憍尸迦,不可菩薩摩訶薩法空于菩薩摩訶薩法空學,不可無上正等菩提空于無上正等菩提空學故。
  “憍尸迦,聲聞乘聲聞乘性空故,菩薩摩訶薩不見聲聞乘;獨覺乘、無上乘獨覺乘、無上乘性空故,菩薩摩訶薩不見獨覺乘、無上乘。憍尸迦,菩薩摩訶薩不見聲聞乘故,不于聲聞乘學;不見獨覺乘、無上乘故,不于獨覺乘、無上乘學。何以故?憍尸迦,不可聲聞乘空見聲聞乘空,不可獨覺乘、無上乘空見獨覺乘、無上乘空故。憍尸迦,不可聲聞乘空于聲聞乘空學,不可獨覺乘、無上乘空于獨覺乘、無上乘空學故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于空學,是菩薩摩訶薩為于空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于色空學,不于受、想、行、識空學,是菩薩摩訶薩為于色空學,為于受、想、行、識空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于眼處空學,不于耳、鼻、舌、身、意處空學,是菩薩摩訶薩為于眼處空學,為于耳、鼻、舌、身、意處空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于色處空學,不于聲、香、味、觸、法處空學,是菩薩摩訶薩為于色處空學,為于聲、香、味、觸、法處空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于眼界空學,不于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空學,是菩薩摩訶薩為于眼界空學,為于色界乃至眼觸為緣所生諸受空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于耳界空學,不于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空學,是菩薩摩訶薩為于耳界空學,為于聲界乃至耳觸為緣所生諸受空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于鼻界空學,不于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空學,是菩薩摩訶薩為于鼻界空學,為于香界乃至鼻觸為緣所生諸受空學。何以故?無二分故。。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于舌界空學,不于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空學,是菩薩摩訶薩為于舌界空學,為于味界乃至舌觸為緣所生諸受空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于身界空學,不于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空學,是菩薩摩訶薩為于身界空學,為于觸界乃至身觸為緣所生諸受空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于意界空學,不于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空學,是菩薩摩訶薩為于意界空學,為于法界乃至意觸為緣所生諸受空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于地界空學,不于水、火、風、空、識界空學,是菩薩摩訶薩為于地界空學,為于水、火、風、空、識界空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于苦圣諦空學,不于集、滅、道圣諦空學,是菩薩摩訶薩為于苦圣諦空學,為于集、滅、道圣諦空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于無明空學,不于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空學,是菩薩摩訶薩為于無明空學,為于行乃至老死愁嘆苦憂惱空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于內空空學,不于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空學,是菩薩摩訶薩為于內空空學,為于外空乃至無性自性空空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于真如空學,不于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空學,是菩薩摩訶薩為于真如空學,為于法界乃至不思議界空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于布施波羅蜜多空學,不于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學,是菩薩摩訶薩為于布施波羅蜜多空學,為于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于四靜慮空學,不于四無量、四無色定空學,是菩薩摩訶薩為于四靜慮空學,為于四無量、四無色定空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于八解脫空學,不于八勝處、九次第定、十遍處空學,是菩薩摩訶薩為于八解脫空學,為于八勝處、九次第定、十遍處空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于四念住空學,不于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空學,是菩薩摩訶薩為于四念住空學,為于四正斷乃至八圣道支空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于空解脫門空學,不于無相、無愿解脫門空學,是菩薩摩訶薩為于空解脫門空學,為于無相、無愿解脫門空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于五眼空學,不于六神通空學,是菩薩摩訶薩為于五眼空學,為于六神通空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于佛十力空學,不于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空學,是菩薩摩訶薩為于佛十力空學,為于四無所畏乃至十八佛不共法空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于無忘失法空學,不于恒住舍性空學,是菩薩摩訶薩為于無忘失法空學,為于恒住舍性空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于一切智空學,不于道相智、一切相智空學,是菩薩摩訶薩為于一切智空學,為于道相智、一切相智空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于一切陀羅尼門空學,不于一切三摩地門空學,是菩薩摩訶薩為于一切陀羅尼門空學,為于一切三摩地門空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于預流空學,不于一來、不還、阿羅漢空學,是菩薩摩訶薩為于預流空學,為于一來、不還、阿羅漢空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于預流向預流果空學,不于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學,是菩薩摩訶薩為于預流向預流果空學,為于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于獨覺空學,不于獨覺向獨覺果空學,是菩薩摩訶薩為于獨覺空學,為于獨覺向獨覺果空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于菩薩摩訶薩空學,不于三藐三佛陀空學,是菩薩摩訶薩為于菩薩摩訶薩空學,為于三藐三佛陀空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于菩薩摩訶薩法空學,不于無上正等菩提空學,是菩薩摩訶薩為于菩薩摩訶薩法空學,為于無上正等菩提空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于聲聞乘空學,不于獨覺乘、無上乘空學,是菩薩摩訶薩為于聲聞乘空學,為于獨覺乘、無上乘空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于色空學,無二分故;于受、想、行、識空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于眼處空學,無二分故;于耳、鼻、舌、身、意處空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于色處空學,無二分故;于聲、香、味、觸、法處空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于眼界空學,無二分故;于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于耳界空學,無二分故;于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于鼻界空學,無二分故;于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于舌界空學,無二分故;于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于身界空學,無二分故;于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于意界空學,無二分故;于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于地界空學,無二分故;于水、火、風、空、識界空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于苦圣諦空學,無二分故;于集、滅、道圣諦空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于無明空學,無二分故;于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于內空空學,無二分故;于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于真如空學,無二分故;于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于布施波羅蜜多空學,無二分故;于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于四靜慮空學,無二分故;于四無量、四無色定空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于八解脫空學,無二分故;于八勝處、九次第定、十遍處空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于四念住空學,無二分故;于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于空解脫門空學,無二分故;于無相、無愿解脫門空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于五眼空學,無二分故;于六神通空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于佛十力空學,無二分故;于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于無忘失法空學,無二分故;于恒住舍性空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于一切智空學,無二分故;于道相智、一切相智空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于一切陀羅尼門空學,無二分故;于一切三摩地門空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于預流空學,無二分故;于一來、不還、阿羅漢空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于預流向預流果空學,無二分故;于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于獨覺空學,無二分故;于獨覺向獨覺果空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩空學,無二分故;于三藐三佛陀空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩法空學,無二分故;于無上正等菩提空學,無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩于聲聞乘空學,無二分故;于獨覺乘、無上乘空學,無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于布施波羅蜜多學,能于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于內空學,能于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于真如學,能于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于苦圣諦學,能于集、滅、道圣諦學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于四靜慮學,能于四無量、四無色定學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于八解脫學,能于八勝處、九次第定、十遍處學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于四念住學,能于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于空解脫門學,能于無相、無愿解脫門學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于五眼學,能于六神通學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于佛十力學,能于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于無忘失法學,能于恒住舍性學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于一切智學,能于道相智、一切相智學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于一切陀羅尼門學,能于一切三摩地門學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于預流學,能于一來、不還、阿羅漢學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于預流向預流果學,能于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于獨覺學,能于獨覺向獨覺果學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于菩薩摩訶薩學,能于三藐三佛陀學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于菩薩摩訶薩法學,能于無上正等菩提學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,是菩薩摩訶薩能于聲聞乘學,能于獨覺乘、無上乘學。何以故?無二分故。

  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于布施波羅蜜多學,無二分故;能于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于內空學,無二分故;能于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于真如學,無二分故;能于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于苦圣諦學,無二分故;能于集、滅、道圣諦學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于四靜慮學,無二分故;能于四無量、四無色定學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于八解脫學,無二分故;能于八勝處、九次第定、十遍處學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于四念住學,無二分故;能于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于空解脫門學,無二分故;能于無相、無愿解脫門學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于五眼學,無二分故;能于六神通學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于佛十力學,無二分故;能于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于無忘失法學,無二分故;能于恒住舍性學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于一切智學,無二分故;能于道相智、一切相智學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于一切陀羅尼門學,無二分故;能于一切三摩地門學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于預流學,無二分故;能于一來、不還、阿羅漢學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于預流向預流果學,無二分故;能于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于獨覺學,無二分故;能于獨覺向獨覺果學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于菩薩摩訶薩學,無二分故;能于三藐三佛陀學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于菩薩摩訶薩法學,無二分故;能于無上正等菩提學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能于聲聞乘學,無二分故;能于獨覺乘、無上乘學,無二分故。是菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為色增減故學,不為受、想、行、識增減故學。何以故?以色蘊等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為眼處增減故學,不為耳、鼻、舌、身、意處增減故學。何以故?以眼處等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為色處增減故學,不為聲、香、味、觸、法處增減故學。何以故?以色處等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為眼界增減故學,不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增減故學。何以故?以眼界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為耳界增減故學,不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增減故學。何以故?以耳界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為鼻界增減故學,不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增減故學。何以故?以鼻界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為舌界增減故學,不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故學。何以故?以舌界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為身界增減故學,不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增減故學。何以故?以身界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為意界增減故學,不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增減故學。何以故?以意界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為地界增減故學,不為水、火、風、空、識界增減故學。何以故?以地界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為苦圣諦增減故學,不為集、滅、道圣諦增減故學。何以故?以苦圣諦等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為無明增減故學,不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱增減故學。何以故?以無明等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為內空增減故學,不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增減故學。何以故?以內空等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為真如增減故學,不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增減故學。何以故?以真如等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多增減故學,不為凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增減故學。何以故?以布施波羅蜜多等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為四靜慮增減故學,不為四無量、四無色定增減故學。何以故?以四靜慮等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為八解脫增減故學,不為八勝處、九次第定、十遍處增減故學。何以故?以八解脫等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為四念住增減故學,不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支增減故學。何以故?以四念住等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為空解脫門增減故學,不為無相、無愿解脫門增減故學。何以故?以空解脫門等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為五眼增減故學,不為六神通增減故學。何以故?以五眼等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為佛十力增減故學,不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增減故學。何以故?以佛十力等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為無忘失法增減故學,不為恒住舍性增減故學。何以故?以無忘失法等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為一切智增減故學,不為道相智、一切相智增減故學。何以故?以一切智等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門增減故學,不為一切三摩地門增減故學。何以故?以一切陀羅尼門等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為預流增減故學,不為一來、不還、阿羅漢增減故學。何以故?以預流等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為預流向預流果增減故學,不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果增減故學。何以故?以預流向預流果等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為獨覺增減故學,不為獨覺向獨覺果增減故學。何以故?以獨覺等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩增減故學,不為三藐三佛陀增減故學。何以故?以菩薩摩訶薩等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法增減故學,不為無上正等菩提增減故學。何以故?以菩薩摩訶薩法等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為聲聞乘增減故學,不為獨覺乘、無上乘增減故學。何以故?以聲聞乘等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為色增減故學,無二分故;不為受、想、行、識、增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為色攝受、壞滅故學,不為受、想、行、識攝受、壞滅故學。何以故?以色蘊等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為眼處增減故學,無二分故;不為耳、鼻、舌、身、意處增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為眼處攝受、壞滅故學,不為耳、鼻、舌、身、意處攝受、壞滅故學。何以故?以眼處等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為色處增減故學,無二分故;不為聲、香、味、觸、法處增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為色處攝受、壞滅故學,不為聲、香、味、觸、法處攝受、壞滅故學。何以故?以色處等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為眼界增減故學,無二分故;不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為眼界攝受、壞滅故學,不為色界乃至眼觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。何以故?以眼界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為耳界增減故學,無二分故;不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為耳界攝受、壞滅故學,不為聲界乃至耳觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。何以故?以耳界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為鼻界增減故學,無二分故;不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為鼻界攝受、壞滅故學,不為香界乃至鼻觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。何以故?以鼻界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為舌界增減故學,無二分故;不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為舌界攝受、壞滅故學,不為味界乃至舌觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。何以故?以舌界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為身界增減故學,無二分故;不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為身界攝受、壞滅故學,不為觸界乃至身觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。何以故?以身界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為意界增減故學,無二分故;不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為意界攝受、壞滅故學,不為法界乃至意觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。何以故?以意界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為地界增減故學,無二分故;不為水、火、風、空、識界增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為地界攝受、壞滅故學,不為水、火風、空、識界攝受、壞滅故學。何以故?以地界等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為苦圣諦增減故學,無二分故;不為集、滅、道圣諦增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為苦圣諦攝受、壞滅故學,不為集、滅、道圣諦攝受、壞滅故學。何以故?以苦圣諦等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為無明增減故學,無二分故;不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為無明攝受、壞滅故學,不為行乃至老死愁嘆苦憂惱攝受、壞滅故學。何以故?以無明等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為內空增減故學,無二分故;不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為內空攝受、壞滅故學,不為外空乃至無性自性空攝受、壞滅故學。何以故?以內空等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為真如增減故學,無二分故;不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為真如攝受、壞滅故學,不為法界乃至不思議界攝受、壞滅故學。何以故?以真如等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多增減故學,無二分故;不為凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為布施波羅蜜多攝受、壞滅故學,不為凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受、壞滅故學。何以故?以布施波羅蜜多等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為四靜慮增減故學,無二分故;不為四無量、四無色定增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為四靜慮攝受、壞滅故學,不為四無量、四無色定攝受、壞滅故學。何以故?以四靜慮等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為八解脫增減故學,無二分故;不為八勝處、九次第定、十遍處增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為八解脫攝受、壞滅故學,不為八勝處、九次第定、十遍處攝受、壞滅故學。何以故?以八解脫等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為四念住增減故學,無二分故;不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為四念住攝受、壞滅故學,不為四正斷乃至八圣道支攝受、壞滅故學。何以故?以四念住等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為空解脫門增減故學,無二分故;不為無相、無愿解脫門增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為空解脫門攝受、壞滅故學,不為無相、無愿解脫門攝受、壞滅故學。何以故?以空解脫門等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為五眼增減故學,無二分故;不為六神通增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為五眼攝受、壞滅故學,不為六神通攝受、壞滅故學。何以故?以五眼等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為佛十力增減故學,無二分故;不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為佛十力攝受、壞滅故學,不為四無所畏乃至十八佛不共法攝受、壞滅故學。何以故?以佛十力等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為無忘失法增減故學,無二分故;不為恒住舍性增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為無忘失法攝受、壞滅故學,不為恒住舍性攝受、壞滅故學。何以故?以無忘失法等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為一切智增減故學,無二分故;不為道相智、一切相智增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為一切智攝受、壞滅故學,不為道相智、一切相智攝受、壞滅故學。何以故?以一切智等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門增減故學,無二分故;不為一切三摩地門增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為一切陀羅尼門攝受、壞滅故學,不為一切三摩地門攝受、壞滅故學。何以故?以一切陀羅尼門等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為預流增減故學,無二分故;不為一來、不還、阿羅漢增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為預流攝受、壞滅故學,不為一來、不還、阿羅漢攝受、壞滅故學。何以故?以預流等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為預流向預流果增減故學,無二分故,不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為預流向預流果攝受、壞滅故學,不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受、壞滅故學。何以故?以預流向預流果等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為獨覺增減故學,無二分故;不為獨覺向獨覺果增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為獨覺攝受、壞滅故學,不為獨覺向獨覺果攝受、壞滅故學。何以故?以獨覺等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩增減故學,無二分故;不為三藐三佛陀增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩攝受、壞滅故學,不為三藐三佛陀攝受、壞滅故學。何以故?菩薩摩訶薩等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法增減故學,無二分故;不為無上正等菩提增減故學,無二分故、是菩薩摩訶薩不為菩薩摩訶薩法攝受、壞滅故學,不為無上正等菩提攝受、壞滅故學。何以故?以菩薩摩訶薩法等無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為聲聞乘增減故學,無二分故;不為獨覺乘、無上乘增減故學,無二分故。是菩薩摩訶薩不為聲聞乘攝受、壞滅故學,不為獨覺乘、無上乘攝受、壞滅故學。何以故?以聲聞乘等無二分故。”

  時,舍利子問善現言:“善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為色攝受、壞滅故學,不為受、想、行、識攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為眼處攝受、壞滅故學,不為耳、鼻、舌、身、意處攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為色處攝受、壞滅故學,不為聲、香、味、觸、法處攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為眼界攝受、壞滅故學,不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為耳界攝受、壞滅故學,不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為鼻界攝受、壞滅故學,不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為舌界攝受、壞滅故學,不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為身界攝受、壞滅故學,不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為意界攝受、壞滅故學,不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為地界攝受、壞滅故學,不為水、火、風、空、識界攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為苦圣諦攝受、壞滅故學,不為集、滅、道圣諦攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為無明攝受、壞滅故學,不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為內空攝受、壞滅故學,不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為真如攝受、壞滅故學,不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為布施波羅蜜多攝受、壞滅故學,不為凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為四靜慮攝受、壞滅故學,不為四無量、四無色定攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為八解脫攝受、壞滅故學,不為八勝處、九次第定、十遍處攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為四念住攝受、壞滅故學,不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為空解脫門攝受、壞滅故學,不為無相、無愿解脫門攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為五眼攝受、壞滅故學,不為六神通攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為佛十力攝受、壞滅故學,不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為無忘失法攝受、壞滅故學,不為恒住舍性攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為一切智攝受、壞滅故學,不為道相智、一切相智攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為一切陀羅尼門攝受、壞滅故學,不為一切三摩地門攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為預流攝受、壞滅故學,不為一來、不還、阿羅漢攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為預流向預流果攝受、壞滅故學,不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為獨覺攝受、壞滅故學,不為獨覺向獨覺果攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為菩薩摩訶薩攝受、壞滅故學,不為三藐三佛陀攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為菩薩摩訶薩法攝受、壞滅故學,不為無上正等菩提攝受、壞滅故學耶?
  “善現,菩薩摩訶薩如是學時,不為聲聞乘攝受、壞滅故學,不為獨覺乘、無上乘攝受、壞滅故學耶?”

  善現答言:“如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為色攝受、壞滅故學,不為受、想、行、識攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為眼處攝受、壞滅故學,不為耳、鼻、舌、身、意處攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為色處攝受、壞滅故學,不為聲、香、味、觸、法處攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為眼界攝受、壞滅故學,不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為耳界攝受、壞滅故學,不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為鼻界攝受、壞滅故學,不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為舌界攝受、壞滅故學,不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為身界攝受、壞滅故學,不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為意界攝受、壞滅故學,不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為地界攝受、壞滅故學,不為水、火、風、空、識界攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為苦圣諦攝受、壞滅故學,不為集、滅、道圣諦攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為無明攝受、壞滅故學,不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為內空攝受、壞滅故學,不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為真如攝受、壞滅故學,不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為布施波羅蜜多攝受、壞滅故學,不為凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為四靜慮攝受、壞滅故學,不為四無量、四無色定攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為八解脫攝受、壞滅故學,不為八勝處、九次第定、十遍處攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為四念住攝受、壞滅故學,不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為空解脫門攝受、壞滅故學,不為無相、無愿解脫門攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為五眼攝受、壞滅故學,不為六神通攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為佛十力攝受、壞滅故學,不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為無忘失法攝受、壞滅故學,不為恒住舍性攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為一切智攝受、壞滅故學,不為道相智、一切相智攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為一切陀羅尼門攝受、壞滅故學,不為一切三摩地門攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為預流攝受、壞滅故學,不為一來、不還、阿羅漢攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為預流向預流果攝受、壞滅故學,不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為獨覺攝受、壞滅故學,不為獨覺向獨覺果攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為菩薩摩訶薩攝受、壞滅故學,不為三藐三佛陀攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為菩薩摩訶薩法攝受、壞滅故學,不為無上正等菩提攝受、壞滅故學。
  “如是,如是,舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不為聲聞乘攝受、壞滅故學,不為獨覺乘、無上乘攝受、壞滅故學。”

  時,舍利子問善現言:“何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為色攝受、壞滅故學,不為受、想、行、識攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為眼處攝受、壞滅故學,不為耳、鼻、舌、身、意處攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為色處攝受、壞滅故學,不為聲、香、味、觸、法處攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為眼界攝受、壞滅故學,不為色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為耳界攝受、壞滅故學,不為聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為鼻界攝受、壞滅故學,不為香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為舌界攝受、壞滅故學,不為味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為身界攝受、壞滅故學,不為觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為意界攝受、壞滅故學,不為法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為地界攝受、壞滅故學,不為水、火、風、空、識界攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為苦圣諦攝受、壞滅故學,不為集、滅、道圣諦攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為無明攝受、壞滅故學,不為行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為內空攝受、壞滅故學,不為外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為真如攝受、壞滅故學,不為法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為布施波羅蜜多攝受、壞滅故學,不為凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為四靜慮攝受、壞滅故學,不為四無量、四無色定攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為八解脫攝受、壞滅故學,不為八勝處、九次第定、十遍處攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為四念住攝受、壞滅故學,不為四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為空解脫門攝受、壞滅故學,不為無相、無愿解脫門攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為五眼攝受、壞滅故學,不為六神通攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為佛十力攝受、壞滅故學,不為四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為無忘失法攝受、壞滅故學,不為恒住舍性攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為一切智攝受、壞滅故學,不為道相智、一切相智攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為一切陀羅尼門攝受、壞滅故學,不為一切三摩地門攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為預流攝受、壞滅故學,不為一來、不還、阿羅漢攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為預流向預流果攝受、壞滅故學,不為一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為獨覺攝受、壞滅故學,不為獨覺向獨覺果攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為菩薩摩訶薩攝受、壞滅故學,不為三藐三佛陀攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為菩薩摩訶薩法攝受、壞滅故學,不為無上正等菩提攝受、壞滅故學?
  “善現,何緣菩薩摩訶薩如是學時,不為聲聞乘攝受、壞滅故學,不為獨覺乘、無上乘攝受、壞滅故學?”
  時,具壽善現答舍利子言:“菩薩摩訶薩如是學時,不見有色是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受色及壞滅者;不見有受、想、行、識是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受受、想、行、識及壞滅者。何以故?以色蘊等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有眼處是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受眼處及壞滅者;不見有耳、鼻、舌、身、意處是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受耳、鼻、舌、身、意處及壞滅者。何以故?以眼處等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有色處是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受色處及壞滅者;不見有聲、香、味、觸、法處是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受聲、香、味、觸、法處及壞滅者。何以故?以色處等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有眼界是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受眼界及壞滅者;不見有色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受色界乃至眼觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故?以眼界等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有耳界是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受耳界及壞滅者;不見有聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受聲界乃至耳觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故?以耳界等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有鼻界是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受鼻界及壞滅者;不見有香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受香界乃至鼻觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故?以鼻界等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有舌界是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受舌界及壞滅者;不見有味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受味界乃至舌觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故?以舌界等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有身界是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受身界及壞滅者;不見有觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受觸界乃至身觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故?以身界等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有意界是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受意界及壞滅者;不見有法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受法界乃至意觸為緣所生諸受及壞滅者。何以故?以意界等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有地界是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受地界及壞滅者;不見有水、火、風、空、識界是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受水、火、風、空、識界及壞滅者。何以故?以地界等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有苦圣諦是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受苦圣諦及壞滅者;不見有集、滅、道圣諦是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受集、滅、道圣諦及壞滅者。何以故?以苦圣諦等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有無明是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受無明及壞滅者;不見有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受行乃至老死愁嘆苦憂惱及壞滅者。何以故?以無明等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有內空是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受內空及壞滅者;不見有外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受外空乃至無性自性空及壞滅者。何以故?以內空等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有真如是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受真如及壞滅者;不見有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受法界乃至不思議界及壞滅者。何以故?以真如等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有布施波羅蜜多是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受布施波羅蜜多及壞滅者;不見有凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及壞滅者。何以故?以布施波羅蜜多等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有四靜慮是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受四靜慮及壞滅者;不見有四無量、四無色定是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受四無量、四無色定及壞滅者。何以故?以四靜慮等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有八解脫是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受八解脫及壞滅者;不見有八勝處、九次第定、十遍處是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受八勝處、九次第定、十遍處及壞滅者。何以故?以八解脫等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有四念住是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受四念住及壞滅者;不見有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受四正斷乃至八圣道支及壞滅者。何以故?以四念住等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有空解脫門是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受空解脫門及壞滅者;不見有無相、無愿解脫門是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受無相、無愿解脫門及壞滅者。何以故?以空解脫門等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有五眼是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受五眼及壞滅者;不見有六神通是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受六神通及壞滅者。何以故?以五眼等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有佛十力是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受佛十力及壞滅者;不見有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受四無所畏乃至十八佛不共法及壞滅者。何以故?以佛十力等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有無忘失法是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受無忘失法及壞滅者;不見有恒住舍性是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受恒住舍性及壞滅者。何以故?以無忘失法等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有一切智是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受一切智及壞滅者;不見有道相智、一切相智是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受道相智、一切相智及壞滅者。何以故?以一切智等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有一切陀羅尼門是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受一切陀羅尼門及壞滅者;不見有一切三摩地門是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受一切三摩地門及壞滅者。何以故?以一切陀羅尼門等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有預流是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受預流及壞滅者;不見有一來、不還、阿羅漢是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受一來、不還、阿羅漢及壞滅者。何以故?以預流等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有預流向預流果是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受預流向預流果及壞滅者;不見有一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果及壞滅者。何以故?以預流向預流果等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有獨覺是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受獨覺及壞滅者;不見有獨覺向獨覺果是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受獨覺向獨覺果及壞滅者。何以故?以獨覺等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有菩薩摩訶薩是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受菩薩摩訶薩及壞滅者;不見有三藐三佛陀是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受三藐三佛陀及壞滅者。何以故?以菩薩摩訶薩等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有菩薩摩訶薩法是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受菩薩摩訶薩法及壞滅者;不見有無上正等菩提是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受無上正等菩提及壞滅者。何以故?以菩薩摩訶薩法等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如是學時,不見有聲聞乘是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受聲聞乘及壞滅者;不見有獨覺乘、無上乘是可攝受及所壞滅,亦不見有能攝受獨覺乘、無上乘及壞滅者。何以故?以聲聞乘等若能若所內外俱空不可得故。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩于色于受、想、行、識,于眼處于耳、鼻、舌、身、意處,于色處于聲、香、味、觸、法處,于眼界于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,于耳界于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,于鼻界于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,于舌界于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,于身界于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,于意界于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,于地界于水、火、風、空、識界,于苦圣諦于集、滅、道圣諦,于無明于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,于內空于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,于真如于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,于布施波羅蜜多于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,于四靜慮于四無量、四無色定,于八解脫于八勝處、九次第定、十遍處,于四念住于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,于空解脫門于無相、無愿解脫門,于五眼于六神通,于佛十力于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,于無忘失法于恒住舍性,于一切智于道相智、一切相智,于一切陀羅尼門于一切三摩地門,于預流于一來、不還、阿羅漢,于預流向預流果于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,于獨覺向獨覺果,于菩薩摩訶薩于三藐三佛陀,于菩薩摩訶薩法于無上正等菩提,于聲聞乘于獨覺乘于無上乘,不見是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。”

  時,舍利子問善現言:“菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智耶?”
  善現答言:“菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智,于一切法不為攝受、壞滅而方便學故。”
  舍利子言:“若菩薩摩訶薩于一切法不為攝受、壞滅而方便學者,云何能成辦一切智智?”
  善現言:“舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見色若生若滅,不見受、想、行、識若生若滅;不見色若取若舍,不見受、想、行、識若取若舍;不見色若染若凈,不見受、想、行、識若染若凈;不見色若集若散,不見受、想、行、識若集若散;不見色若增若減,不見受、想、行、識若增若減。何以故?以色蘊性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見眼處若生若滅,不見耳、鼻、舌、身、意處若生若滅;不見眼處若取若舍,不見耳、鼻、舌、身、意處若取若舍;不見眼處若染若凈,不見耳、鼻、舌、身、意處若染若凈;不見眼處若集若散,不見耳、鼻、舌、身、意處若集若散;不見眼處若增若減,不見耳、鼻、舌、身、意處若增若減。何以故?以眼處性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見色處若生若滅,不見聲、香、味、觸、法處若生若滅;不見色處若取若舍,不見聲、香、味、觸、法處若取若舍;不見色處若染若凈,不見聲、香、味、觸、法處若染若凈;不見色處若集若散,不見聲、香、味、觸、法處若集若散;不見色處若增若減,不見聲、香、味、觸、法處若增若減。何以故?以色處性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見眼界若生若滅,不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若生若滅;不見眼界若取若舍,不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若取若舍;不見眼界若染若凈,不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若染若凈;不見眼界若集若散,不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若集若散;不見眼界若增若減,不見色界乃至眼觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以眼界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見耳界若生若滅,不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若生若滅;不見耳界若取若舍,不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若取若舍;不見耳界若染若凈,不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若染若凈;不見耳界若集若散,不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若集若散;不見耳界若增若減,不見聲界乃至耳觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以耳界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。

  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見鼻界若生若滅,不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若生若滅;不見鼻界若取若舍,不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若取若舍;不見鼻界若染若凈,不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若染若凈;不見鼻界若集若散,不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若集若散;不見鼻界若增若減,不見香界乃至鼻觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以鼻界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見舌界若生若滅,不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若生若滅;不見舌界若取若舍,不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若取若舍;不見舌界若染若凈,不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若染若凈;不見舌界若集若散,不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若集若散;不見舌界若增若減,不見味界乃至舌觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以舌界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見身界若生若滅,不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若生若滅;不見身界若取若舍,不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若取若舍;不見身界若染若凈,不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若染若凈;不見身界若集若散,不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若集若散;不見身界若增若減,不見觸界乃至身觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以身界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見意界若生若滅,不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若生若滅;不見意界若取若舍,不見法界乃至意觸為緣所生諸受若取若舍;不見意界若染若凈,不見法界乃至意觸為緣所生諸受若染若凈;不見意界若集若散,不見法界乃至意觸為緣所生諸受若集若散;不見意界若增若減,不見法界乃至意觸為緣所生諸受若增若減。何以故?以意界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見地界若生若滅,不見水、火、風、空、識界若生若滅;不見地界若取若舍,不見水、火、風、空、識界若取若舍;不見地界若染若凈,不見水、火、風、空、識界若染若凈;不見地界若集若散,不見水、火、風、空、識界若集若散;不見地界若增若減,不見水、火、風、空、識界若增若減。何以故?以地界性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見苦圣諦若生若滅,不見集、滅、道圣諦若生若滅,不見苦圣諦若取若舍,不見集、滅、道圣諦若取若舍;不見苦圣諦若染若凈,不見集、滅、道圣諦若染若凈;不見苦圣諦若集若散,不見集、滅、道圣諦若集若散;不見苦圣諦若增若減,不見集、滅、道圣諦若增若減。何以故?以苦圣諦性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見無明若生若滅,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若生若滅;不見無明若取若舍,不見行乃至老死愁嘆苦憂惱若取若舍;不見無明若染若凈,不見行乃至老死愁嘆苦憂惱若染若凈;不見無明若集若散,不見行乃至老死愁嘆苦憂惱若集若散;不見無明若增若減,不見行乃至老死愁嘆苦憂惱若增若減。何以故?以無明性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見內空若生若滅,不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若生若滅;不見內空若取若舍,不見外空乃至無性自性空若取若舍;不見內空若染若凈,不見外空乃至無性自性空若染若凈;不見內空若集若散,不見外空乃至無性自性空若集若散;不見內空若增若減,不見外空乃至無性自性空若增若減。何以故?以內空性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見真如若生若滅,不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若生若滅;不見真如若取若舍,不見法界乃至不思議界若取若舍;不見真如若染若凈,不見法界乃至不思議界若染若凈;不見真如若集若散,不見法界乃至不思議界若集若散;不見真如若增若減,不見法界乃至不思議界若增若減。何以故?以真如性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見布施波羅蜜多若生若滅,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅;不見布施波羅蜜多若取若舍,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若取若舍;不見布施波羅蜜多若染若凈,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若染若凈;不見布施波羅蜜多若集若散,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若集若散;不見布施波羅蜜多若增若減,不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若增若減。何以故?以布施波羅蜜多性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見四靜慮若生若滅,不見四無量、四無色定若生若滅;不見四靜慮若取若舍,不見四無量、四無色定若取若舍;不見四靜慮若染若凈,不見四無量、四無色定若染若凈;不見四靜慮若集若散,不見四無量、四無色定若集若散;不見四靜慮若增若減,不見四無量、四無色定若增若減。何以故?以四靜慮性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見八解脫若生若滅,不見八勝處、九次第定、十遍處若生若滅;不見八解脫若取若舍,不見八勝處、九次第定、十遍處若取若舍;不見八解脫若染若凈,不見八勝處、九次第定、十遍處若染若凈;不見八解脫若集若散,不見八勝處、九次第定、十遍處若集若散;不見八解脫若增若減,不見八勝處、九次第定、十遍處若增若減。何以故?以八解脫性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見四念住若生若滅,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若生若滅;不見四念住若取若舍,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若取若舍;不見四念住若染若凈,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若染若凈;不見四念住若集若散,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若集若散;不見四念住若增若減,不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若增若減。何以故?以四念住性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見空解脫門若生若滅,不見無相、無愿解脫門若生若滅;不見空解脫門若取若舍,不見無相、無愿解脫門若取若舍;不見空解脫門若染若凈,不見無相、無愿解脫門若染若凈;不見空解脫門若集若散,不見無相、無愿解脫門若集若散;不見空解脫門若增若減,不見無相、無愿解脫門若增若減。何以故?以空解脫門性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見五眼若生若滅,不見六神通若生若滅;不見五眼若取若舍,不見六神通若取若舍;不見五眼若染若凈,不見六神通若染若凈;不見五眼若集若散,不見六神通若集若散;不見五眼若增若減,不見六神通若增若減。何以故?以五眼性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見佛十力若生若滅,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若滅;不見佛十力若取若舍,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍;不見佛十力若染若凈,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若凈;不見佛十力若集若散,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散;不見佛十力若增若減,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若減。何以故?以佛十力性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見無忘失法若生若滅,不見恒住舍性若生若滅;不見無忘失法若取若舍,不見恒住舍性若取若舍;不見無忘失法若染若凈,不見恒住舍性若染若凈;不見無忘失法若集若散,不見恒住舍性若集若散;不見無忘失法若增若減,不見恒住舍性若增若減。何以故?以無忘失法性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見一切智若生若滅,不見道相智、一切相智若生若滅;不見一切智若取若舍,不見道相智、一切相智若取若舍;不見一切智若染若凈,不見道相智、一切相智若染若凈;不見一切智若集若散,不見道相智、一切相智若集若散;不見一切智若增若減,不見道相智、一切相智若增若減。何以故?以一切智性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見一切陀羅尼門若生若滅,不見一切三摩地門若生若滅;不見一切陀羅尼門若取若舍,不見一切三摩地門若取若舍;不見一切陀羅尼門若染若凈,不見一切三摩地門若染若凈;不見一切陀羅尼門若集若散,不見一切三摩地門若集若散;不見一切陀羅尼門若增若減,不見一切三摩地門若增若減。何以故?以一切陀羅尼門性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見預流若生若滅,不見一來、不還、阿羅漢若生若滅:不見預流若取若舍,不見一來、不還、阿羅漢若取若舍;不見預流若染若凈,不見一來、不還、阿羅漢若染若凈;不見預流若集若散,不見一來、不還、阿羅漢若集若散;不見預流若增若減,不見一來、不還、阿羅漢若增若減。何以故?以預流性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見預流向預流果若生若滅,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若生若滅;不見預流向預流果若取若舍,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若取若舍;不見預流向預流果若染若凈,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若染若凈;不見預流向預流果若集若散,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若集若散;不見預流向預流果若增若減,不見一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若增若減。何以故?以預流向預流果性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見獨覺若生若滅,不見獨覺向獨覺果若生若滅;不見獨覺若取若舍,不見獨覺向獨覺果若取若舍;不見獨覺若染若凈,不見獨覺向獨覺果若染若凈;不見獨覺若集若散,不見獨覺向獨覺果若集若散;不見獨覺若增若減,不見獨覺向獨覺果若增若減。何以故?以獨覺性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見菩薩摩訶薩若生若滅,不見三藐三佛陀若生若滅;不見菩薩摩訶薩若取若舍,不見三藐三佛陀若取若舍;不見菩薩摩訶薩若染若凈,不見三藐三佛陀若染若凈;不見菩薩摩訶薩若集若散,不見三藐三佛陀若集若散;不見菩薩摩訶薩若增若減,不見三藐三佛陀若增若減。何以故?以菩薩摩訶薩性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見菩薩摩訶薩法若生若滅,不見無上正等菩提若生若滅;不見菩薩摩訶薩法若取若舍,不見無上正等菩提若取若舍;不見菩薩摩訶薩法若染若凈,不見無上正等菩提若染若凈;不見菩薩摩訶薩法若集若散,不見無上正等菩提若集若散;不見菩薩摩訶薩法若增若減,不見無上正等菩提若增若減。何以故?以菩薩摩訶薩法性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不見聲聞乘若生若滅,不見獨覺乘、無上乘若生若滅;不見聲聞乘若取若舍,不見獨覺乘、無上乘若取若舍;不見聲聞乘若染若凈,不見獨覺乘、無上乘若染若凈;不見聲聞乘若集若散,不見獨覺乘、無上乘若集若散;不見聲聞乘若增若減,不見獨覺乘、無上乘若增若減。何以故?以聲聞乘性等空無所有不可得故。舍利子,是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。
  “如是,舍利子,是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,于一切法不見若生若滅、若取若舍、若染若凈、若集若散、若增若減而學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智,以無所學無所成辦為方便故。”

  爾時,天帝釋問舍利子言:“大德,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,當于何求?”
  舍利子言:“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,當于善現所說中求。”

  時,天帝釋謂善現言:“今尊者舍利子所說,將非大德神力,大德為依處耶?”
  善現告言:“憍尸迦,此非我神力,非我為依處。”
  天帝釋言:“是誰神力?誰為依處?”
  善現報言:“是如來神力,如來為依處。”
  天帝釋言:“大德,一切法無依處,如何可言舍利子所說是如來神力,如來為依處?”
  善現告言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所說,一切法無依處,是故如來非所依處,亦無所依,但為隨順世俗施設說為依處。
  “憍尸迦,非離無依處如來可得,非離無依處真如如來可得,非離無依處法性如來可得,非離無依處如來真如可得,非離無依處如來法性可得,非離無依處真如如來真如可得,非離無依處法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非無依處中如來可得,非如來中無依處可得;非無依處真如中如來可得,非如來中無依處真如可得;非無依處法性中如來可得,非如來中無依處法性可得;非無依處中如來真如可得,非如來真如中無依處可得;非無依處中如來法性可得,非如來法性中無依處可得;非無依處真如中如來真如可得,非如來真如中無依處真如可得;非無依處法性中如來法性可得,非如來法性中無依處法性可得。
  “憍尸迦,非離色如來可得,非離受、想、行、識如來可得;非離色真如如來可得,非離受、想、行、識真如如來可得;非離色法性如來可得,非離受、想、行、識法性如來可得;非離色如來真如可得,非離受、想、行、識如來真如可得;非離色如來法性可得,非離受、想、行、識如來法性可得;非離色真如如來真如可得,非離受、想、行、識真如如來真如可得;非離色法性如來法性可得,非離受、想、行、識法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非色中如來可得,非如來中色可得,非受、想、行、識中如來可得,非如來中受、想、行、識可得;非色真如中如來可得,非如來中色真如可得,非受、想、行、識真如中如來可得,非如來中受、想、行、識真如可得;非色法性中如來可得,非如來中色法性可得,非受、想、行、識法性中如來可得,非如來中受、想、行、識法性可得;非色中如來真如可得,非如來真如中色可得,非受、想、行、識中如來真如可得,非如來真如中受、想、行、識可得;非色中如來法性可得,非如來法性中色可得,非受、想、行、識中如來法性可得,非如來法性中受、想、行、識可得;非色真如中如來真如可得,非如來真如中色真如可得,非受、想、行、識真如中如來真如可得,非如來真如中受、想、行、識真如可得;非色法性中如來法性可得,非如來法性中色法性可得,非受、想、行、識法性中如來法性可得,非如來法性中受、想、行、識法性可得。
  “憍尸迦,非離眼處如來可得,非離耳、鼻、舌、身、意處如來可得;非離眼處真如如來可得,非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來可得;非離眼處法性如來可得,非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來可得;非離眼處如來真如可得,非離耳、鼻、舌、身、意處如來真如可得;非離眼處如來法性可得,非離耳、鼻、舌、身、意處如來法性可得;非離眼處真如如來真如可得,非離耳、鼻、舌、身、意處真如如來真如可得;非離眼處法性如來法性可得,非離耳、鼻、舌、身、意處法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非眼處中如來可得,非如來中眼處可得,非耳、鼻、舌、身、意處中如來可得,非如來中耳、鼻、舌、身、意處可得;非眼處真如中如來可得,非如來中眼處真如可得,非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來可得,非如來中耳、鼻、舌、身、意處真如可得;非眼處法性中如來可得,非如來中眼處法性可得,非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來可得,非如來中耳、鼻、舌、身、意處法性可得;非眼處中如來真如可得,非如來真如中眼處可得,非耳、鼻、舌、身、意處中如來真如可得,非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處可得;非眼處中如來法性可得,非如來法性中眼處可得,非耳、鼻、舌、身、意處中如來法性可得,非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處可得;非眼處真如中如來真如可得,非如來真如中眼處真如可得,非耳、鼻、舌、身、意處真如中如來真如可得,非如來真如中耳、鼻、舌、身、意處真如可得;非眼處法性中如來法性可得,非如來法性中眼處法性可得,非耳、鼻、舌、身、意處法性中如來法性可得,非如來法性中耳、鼻、舌、身、意處法性可得。
  “憍尸迦,非離色處如來可得,非離聲、香、味、觸、法處如來可得;非離色處真如如來可得,非離聲、香、味、觸、法處真如如來可得;非離色處法性如來可得,非離聲、香、味、觸、法處法性如來可得;非離色處如來真如可得,非離聲、香、味、觸、法處如來真如可得;非離色處如來法性可得,非離聲、香、味、觸、法處如來法性可得;非離色處真如如來真如可得,非離聲、香、味、觸、法處真如如來真如可得;非離色處法性如來法性可得,非離聲、香、味、觸、法處法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非色處中如來可得,非如來中色處可得,非聲、香、味、觸、法處中如來可得,非如來中聲、香、味、觸、法處可得;非色處真如中如來可得,非如來中色處真如可得,非聲、香、味、觸、法處真如中如來可得,非如來中聲、香、味、觸、法處真如可得;非色處法性中如來可得,非如來中色處法性可得,非聲、香、味、觸、法處法性中如來可得,非如來中聲、香、味、觸、法處法性可得;非色處中如來真如可得,非如來真如中色處可得,非聲、香、味、觸、法處中如來真如可得,非如來真如中聲、香、味、觸、法處可得;非色處中如來法性可得,非如來法性中色處可得,非聲、香、味、觸、法處中如來法性可得,非如來法性中聲、香、味、觸、法處可得;非色處真如中如來真如可得,非如來真如中色處真如可得,非聲、香、味、觸、法處真如中如來真如可得,非如來真如中聲、香、味、觸、法處真如可得;非色處法性中如來法性可得,非如來法性中色處法性可得,非聲、香、味、觸、法處法性中如來法性可得,非如來法性中聲、香、味、觸、法處法性可得。
  “憍尸迦,非離眼界如來可得,非離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如來可得;非離眼界真如如來可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來可得;非離眼界法性如來可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來可得;非離眼界如來真如可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來真如可得;非離眼界如來法性可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受如來法性可得;非離眼界真如如來真如可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如如來真如可得;非離眼界法性如來法性可得,非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非眼界中如來可得,非如來中眼界可得,非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中如來可得,非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得;非眼界真如中如來可得,非如來中眼界真如可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來可得,非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得;非眼界法性中如來可得,非如來中眼界法性可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來可得,非如來中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得;非眼界中如來真如可得,非如來真如中眼界可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來真如可得,非如來真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得;非眼界中如來法性可得,非如來法性中眼界可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受中如來法性可得,非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受可得;非眼界真如中如來真如可得,非如來真如中眼界真如可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如中如來真如可得,非如來真如中色界乃至眼觸為緣所生諸受真如可得;非眼界法性中如來法性可得,非如來法性中眼界法性可得,非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性中如來法性可得,非如來法性中色界乃至眼觸為緣所生諸受法性可得。

  “憍尸迦,非離耳界如來可得,非離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如來可得;非離耳界真如如來可得,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如如來可得;非離耳界法性如來可得,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性如來可得;非離耳界如來真如可得,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來真如可得;非離耳界如來法性可得,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受如來法性可得;非離耳界真如如來真如可得,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如如來真如可得;非離耳界法性如來法性可得,非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非耳界中如來可得,非如來中耳界可得,非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中如來可得,非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得;非耳界真如中如來可得,非如來中耳界真如可得,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如中如來可得,非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如可得;非耳界法性中如來可得,非如來中耳界法性可得,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來可得,非如來中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性可得;非耳界中如來真如可得,非如來真如中耳界可得,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來真如可得,非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得;非耳界中如來法性可得,非如來法性中耳界可得,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受中如來法性可得,非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得;非耳界真如中如來真如可得,非如來真如中耳界真如可得,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如中如來真如可得,非如來真如中聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如可得;非耳界法性中如來法性可得,非如來法性中耳界法性可得,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性中如來法性可得,非如來法性中聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性可得。
  “憍尸迦,非離鼻界如來可得,非離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如來可得;非離鼻界真如如來可得,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來可得;非離鼻界法性如來可得,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來可得;非離鼻界如來真如可得,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來真如可得;非離鼻界如來法性可得,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受如來法性可得;非離鼻界真如如來真如可得,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如如來真如可得;非離鼻界法性如來法性可得,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非鼻界中如來可得,非如來中鼻界可得,非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中如來可得,非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得;非鼻界真如中如來可得,非如來中鼻界真如可得,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來可得,非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可得;非鼻界法性中如來可得,非如來中鼻界法性可得,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來可得,非如來中香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性可得;非鼻界中如來真如可得,非如來真如中鼻界可得,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受中如來真如可得,非如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得;非鼻界中如來法性可得,非如來法性中鼻界可得,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受中如來法性可得,非如來法性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得;非鼻界真如中如來真如可得,非如來真如中鼻界真如可得,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如中如來真如可得,非如來真如中香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如可得;非鼻界法性中如來法性可得,非如來法性中鼻界法性可得,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性中如來法性可得,非如來法性中香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性可得。
  “憍尸迦,非離舌界如來可得,非離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如來可得;非離舌界真如如來可得,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來可得;非離舌界法性如來可得,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性如來可得;非離舌界如來真如可得,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受如來真如可得;非離舌界如來法性可得,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受如來法性可得;非離舌界真如如來真如可得,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如如來真如可得;非離舌界法性如來法性可得,非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非舌界中如來可得,非如來中舌界可得,非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中如來可得,非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得;非舌界真如中如來可得,非如來中舌界真如可得,非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來可得,非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受真如可得;非舌界法性中如來可得,非如來中舌界法性可得,非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中如來可得,非如來中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性可得;非舌界中如來真如可得,非如來真如中舌界可得,非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來真如可得,非如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得;非舌界中如來法性可得,非如來法性中舌界可得,非味界乃至舌觸為緣所生諸受中如來法性可得,非如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受可得;非舌界真如中如來真如可得,非如來真如中舌界真如可得,非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如中如來真如可得,非如來真如中味界乃至舌觸為緣所生諸受真如可得;非舌界法性中如來法性可得,非如來法性中舌界法性可得,非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性中如來法性可得,非如來法性中味界乃至舌觸為緣所生諸受法性可得。
  “憍尸迦,非離身界如來可得,非離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如來可得;非離身界真如如來可得,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如如來可得;非離身界法性如來可得,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性如來可得;非離身界如來真如可得,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受如來真如可得;非離身界如來法性可得,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受如來法性可得;非離身界真如如來真如可得,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如如來真如可得;非離身界法性如來法性可得,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非身界中如來可得,非如來中身界可得,非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中如來可得,非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得;非身界真如中如來可得,非如來中身界真如可得,非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如中如來可得,非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受真如可得;非身界法性中如來可得,非如來中身界法性可得,非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來可得,非如來中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性可得;非身界中如來真如可得,非如來真如中身界可得,非觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來真如可得,非如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得;非身界中如來法性可得,非如來法性中身界可得,非觸界乃至身觸為緣所生諸受中如來法性可得,非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受可得;非身界真如中如來真如可得,非如來真如中身界真如可得,非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如中如來真如可得,非如來真如中觸界乃至身觸為緣所生諸受真如可得;非身界法性中如來法性可得,非如來法性中身界法性可得,非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性中如來法性可得,非如來法性中觸界乃至身觸為緣所生諸受法性可得。
  “憍尸迦,非離意界如來可得,非離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如來可得;非離意界真如如來可得,非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如如來可得;非離意界法性如來可得,非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性如來可得;非離意界如來真如可得,非離法界乃至意觸為緣所生諸受如來真如可得;非離意界如來法性可得,非離法界乃至意觸為緣所生諸受如來法性可得;非離意界真如如來真如可得,非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如如來真如可得;非離意界法性如來法性可得,非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非意界中如來可得,非如來中意界可得,非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中如來可得,非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受可得;非意界真如中如來可得,非如來中意界真如可得,非法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來可得,非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可得;非意界法性中如來可得,非如來中意界法性可得,非法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來可得,非如來中法界乃至意觸為緣所生諸受法性可得;非意界中如來真如可得,非如來真如中意界可得,非法界乃至意觸為緣所生諸受中如來真如可得,非如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受可得;非意界中如來法性可得,非如來法性中意界可得,非法界乃至意觸為緣所生諸受中如來法性可得,非如來法性中法界乃至意觸為緣所生諸受可得;非意界真如中如來真如可得,非如來真如中意界真如可得,非法界乃至意觸為緣所生諸受真如中如來真如可得,非如來真如中法界乃至意觸為緣所生諸受真如可得;非意界法性中如來法性可得,非如來法性中意界法性可得,非法界乃至意觸為緣所生諸受法性中如來法性可得,非如來法性中法界乃至意觸為緣所生諸受法性可得。
  “憍尸迦,非離地界如來可得,非離水、火、風、空、識界如來可得;非離地界真如如來可得,非離水、火、風、空、識界真如如來可得;非離地界法性如來可得,非離水、火、風、空、識界法性如來可得;非離地界如來真如可得,非離水、火、風、空、識界如來真如可得;非離地界如來法性可得,非離水、火、風、空、識界如來法性可得;非離地界真如如來真如可得,非離水、火、風、空、識界真如如來真如可得;非離地界法性如來法性可得,非離水、火、風、空、識界法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非地界中如來可得,非如來中地界可得,非水、火、風、空、識界中如來可得,非如來中水、火、風、空、識界可得;非地界真如中如來可得,非如來中地界真如可得,非水、火、風、空、識界真如中如來可得,非如來中水、火、風、空、識界真如可得;非地界法性中如來可得,非如來中地界法性可得,非水、火、風、空、識界法性中如來可得,非如來中水、火、風、空、識界法性可得;非地界中如來真如可得,非如來真如中地界可得,非水、火、風、空、識界中如來真如可得,非如來真如中水、火、風、空、識界可得;非地界中如來法性可得,非如來法性中地界可得,非水、火、風、空、識界中如來法性可得,非如來法性中水、火、風、空、識界可得;非地界真如中如來真如可得,非如來真如中地界真如可得,非水、火、風、空、識界真如中如來真如可得,非如來真如中水、火、風、空、識界真如可得;非地界法性中如來法性可得,非如來法性中地界法性可得,非水、火、風、空、識界法性中如來法性可得,非如來法性中水、火、風、空、識界法性可得。
  “憍尸迦,非離苦圣諦如來可得,非離集、滅、道圣諦如來可得;非離苦圣諦真如如來可得,非離集、滅、道圣諦真如如來可得;非離苦圣諦法性如來可得,非離集、滅、道圣諦法性如來可得;非離苦圣諦如來真如可得,非離集、滅、道圣諦如來真如可得;非離苦圣諦如來法性可得,非離集、滅、道圣諦如來法性可得;非離苦圣諦真如如來真如可得,非離集、滅、道圣諦真如如來真如可得;非離苦圣諦法性如來法性可得,非離集、滅、道圣諦法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非苦圣諦中如來可得,非如來中苦圣諦可得,非集、滅、道圣諦中如來可得,非如來中集、滅、道圣諦可得;非苦圣諦真如中如來可得,非如來中苦圣諦真如可得,非集、滅、道圣諦真如中如來可得,非如來中集、滅、道圣諦真如可得;非苦圣諦法性中如來可得,非如來中苦圣諦法性可得,非集、滅、道圣諦法性中如來可得,非如來中集、滅、道圣諦法性可得;非苦圣諦中如來真如可得,非如來真如中苦圣諦可得,非集、滅、道圣諦中如來真如可得,非如來真如中集、滅、道圣諦可得;非苦圣諦中如來法性可得,非如來法性中苦圣諦可得,非集、滅、道圣諦中如來法性可得,非如來法性中集、滅、道圣諦可得;非苦圣諦真如中如來真如可得,非如來真如中苦圣諦真如可得,非集、滅、道圣諦真如中如來真如可得,非如來真如中集、滅、道圣諦真如可得;非苦圣諦法性中如來法性可得,非如來法性中苦圣諦法性可得,非集、滅、道圣諦法性中如來法性可得,非如來法性中集、滅、道圣諦法性可得。
  “憍尸迦,非離無明如來可得,非離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如來可得;非離無明真如如來可得,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如如來可得;非離無明法性如來可得,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性如來可得;非離無明如來真如可得,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱如來真如可得;非離無明如來法性可得,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱如來法性可得;非離無明真如如來真如可得,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如如來真如可得;非離無明法性如來法性可得,非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非無明中如來可得,非如來中無明可得,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱中如來可得,非如來中行乃至老死愁嘆苦憂惱可得;非無明真如中如來可得,非如來中無明真如可得,非行乃至老死愁嘆苦憂惱真如中如來可得,非如來中行乃至老死愁嘆苦憂惱真如可得;非無明法性中如來可得,非如來中無明法性可得,非行乃至老死愁嘆苦憂惱法性中如來可得,非如來中行乃至老死愁嘆苦憂惱法性可得;非無明中如來真如可得,非如來真如中無明可得,非行乃至老死愁嘆苦憂惱中如來真如可得,非如來真如中行乃至老死愁嘆苦憂惱可得;非無明中如來法性可得,非如來法性中無明可得,非行乃至老死愁嘆苦憂惱中如來法性可得,非如來法性中行乃至老死愁嘆苦憂惱可得;非無明真如中如來真如可得,非如來真如中無明真如可得,非行乃至老死愁嘆苦憂惱真如中如來真如可得,非如來真如中行乃至老死愁嘆苦憂惱真如可得;非無明法性中如來法性可得,非如來法性中無明法性可得,非行乃至老死愁嘆苦憂惱法性中如來法性可得,非如來法性中行乃至老死愁嘆苦憂惱法性可得。
  “憍尸迦,非離內空如來可得,非離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如來可得;非離內空真如如來可得,非離外空乃至無性自性空真如如來可得;非離內空法性如來可得,非離外空乃至無性自性空法性如來可得;非離內空如來真如可得,非離外空乃至無性自性空如來真如可得;非離內空如來法性可得,非離外空乃至無性自性空如來法性可得;非離內空真如如來真如可得,非離外空乃至無性自性空真如如來真如可得;非離內空法性如來法性可得,非離外空乃至無性自性空法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非內空中如來可得,非如來中內空可得,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空中如來可得,非如來中外空乃至無性自性空可得;非內空真如中如來可得,非如來中內空真如可得,非外空乃至無性自性空真如中如來可得,非如來中外空乃至無性自性空真如可得;非內空法性中如來可得,非如來中內空法性可得,非外空乃至無性自性空法性中如來可得,非如來中外空乃至無性自性空法性可得;非內空中如來真如可得,非如來真如中內空可得,非外空乃至無性自性空中如來真如可得,非如來真如中外空乃至無性自性空可得;非內空中如來法性可得,非如來法性中內空可得,非外空乃至無性自性空中如來法性可得,非如來法性中外空乃至無性自性空可得;非內空真如中如來真如可得,非如來真如中內空真如可得,非外空乃至無性自性空真如中如來真如可得,非如來真如中外空乃至無性自性空真如可得;非內空法性中如來法性可得,非如來法性中內空法性可得,非外空乃至無性自性空法性中如來法性可得,非如來法性中外空乃至無性自性空法性可得。
  “憍尸迦,非離真如如來可得,非離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如來可得;非離真如真如如來可得,非離法界乃至不思議界真如如來可得;非離真如法性如來可得,非離法界乃至不思議界法性如來可得;非離真如如來真如可得,非離法界乃至不思議界如來真如可得;非離真如如來法性可得,非離法界乃至不思議界如來法性可得;非離真如真如如來真如可得,非離法界乃至不思議界真如如來真如可得;非離真如法性如來法性可得,非離法界乃至不思議界法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非真如中如來可得,非如來中真如可得,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中如來可得,非如來中法界乃至不思議界可得;非真如真如中如來可得,非如來中真如真如可得,非法界乃至不思議界真如中如來可得,非如來中法界乃至不思議界真如可得;非真如法性中如來可得,非如來中真如法性可得,非法界乃至不思議界法性中如來可得,非如來中法界乃至不思議界法性可得;非真如中如來真如可得,非如來真如中真如可得,非法界乃至不思議界中如來真如可得,非如來真如中法界乃至不思議界可得;非真如中如來法性可得,非如來法性中真如可得,非法界乃至不思議界中如來法性可得,非如來法性中法界乃至不思議界可得;非真如真如中如來真如可得,非如來真如中真如真如可得,非法界乃至不思議界真如中如來真如可得,非如來真如中法界乃至不思議界真如可得;非真如法性中如來法性可得,非如來法性中真如法性可得,非法界乃至不思議界法性中如來法性可得,非如來法性中法界乃至不思議界法性可得。
  “憍尸迦,非離布施波羅蜜多如來可得,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來可得;非離布施波羅蜜多真如如來可得,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來可得;非離布施波羅蜜多法性如來可得,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來可得;非離布施波羅蜜多如來真如可得,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來真如可得;非離布施波羅蜜多如來法性可得,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如來法性可得;非離布施波羅蜜多真如如來真如可得,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如如來真如可得;非離布施波羅蜜多法性如來法性可得,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非布施波羅蜜多中如來可得,非如來中布施波羅蜜多可得,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來可得,非如來中凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得;非布施波羅蜜多真如中如來可得,非如來中布施波羅蜜多真如可得,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中如來可得,非如來中凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可得;非布施波羅蜜多法性中如來可得,非如來中布施波羅蜜多法性可得,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來可得,非如來中凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得;非布施波羅蜜多中如來真如可得,非如來真如中布施波羅蜜多可得,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來真如可得,非如來真如中凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得;非布施波羅蜜多中如來法性可得,非如來法性中布施波羅蜜多可得,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中如來法性可得,非如來法性中凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得;非布施波羅蜜多真如中如來真如可得,非如來真如中布施波羅蜜多真如可得,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中如來真如可得,非如來真如中凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如可得;非布施波羅蜜多法性中如來法性可得,非如來法性中布施波羅蜜多法性可得,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性中如來法性可得,非如來法性中凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性可得。
  “憍尸迦,非離四靜慮如來可得,非離四無量、四無色定如來可得;非離四靜慮真如如來可得,非離四無量、四無色定真如如來可得;非離四靜慮法性如來可得,非離四無量、四無色定法性如來可得;非離四靜慮如來真如可得,非離四無量、四無色定如來真如可得;非離四靜慮如來法性可得,非離四無量、四無色定如來法性可得;非離四靜慮真如如來真如可得,非離四無量、四無色定真如如來真如可得;非離四靜慮法性如來法性可得,非離四無量、四無色定法性如來法性可得。
  “憍尸迦,非四靜慮中如來可得,非如來中四靜慮可得,非四無量、四無色定中如來可得,非如來中四無量、四無色定可得;非四靜慮真如中如來可得,非如來中四靜慮真如可得,非四無量、四無色定真如中如來可得,非如來中四無量、四無色定真如可得;非四靜慮法性中如來可得,非如來中四靜慮法性可得,非四無量、四無色定法性中如來可得,非如來中四無量、四無色定法性可得;非四靜慮中如來真如可得,非如來真如中四靜慮可得,非四無量、四無色定中如來真如可得,非如來真如中四無量、四無色定可得;非四靜慮中如來法性可得,非如來法性中四靜慮可得,非四無量、四無色定中如來法性可得,非如來法性中四無量、四無色定可得;非四靜慮真如中如來真如可得,非如來真如中四靜慮真如可得,非四無量、四無色定真如中如來真如可得,非如來真如中四無量、四無色定真如可得;非四靜慮法性中如來法性可得,非如來法性中四靜慮法性可得,非四無量、四無色定法性中如來法性可得,非如來法性中四無量、四無色定法性可得。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經