大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第七十一卷~第八十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
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  “世尊,布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非凈戒、安忍、精進、靜慮般若波羅蜜多。所以者何?布施波羅蜜多與不生無二、無二分,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “世尊,四靜慮不生則非四靜慮,四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。所以者何?四靜慮與不生無二、無二分,四無量、四無色定與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故四靜慮不生則非四靜慮,四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。
  “世尊,八解脫不生則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。所以者何?八解脫與不生無二、無二分,八勝處、九次第定、十遍處與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故八解脫不生則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。
  “世尊,四念住不生則非四念住,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不生則非四正斷乃至八圣道支。所以者何?四念住與不生無二、無二分,四正斷乃至八圣道支與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故四念住不生則非四念住,四正斷乃至八圣道支不生則非四正斷乃至八圣道支。
  “世尊,空解脫門不生則非空解脫門,無相、無愿解脫門不生則非無相、無愿解脫門。所以者何?空解脫門與不生無二、無二分,無相、無愿解脫門與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故空解脫門不生則非空解脫門,無相、無愿解脫門不生則非無相、無愿解脫門。
  “世尊,五眼不生則非五眼,六神通不生則非六神通。所以者何?五眼與不生無二、無二分,六神通與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故五眼不生則非五眼,六神通不生則非六神通。
  “世尊,佛十力不生則非佛十力,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何?佛十力與不生無二、無二分,四無所畏乃至十八佛不共法與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故佛十力不生則非佛十力,四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。
  “世尊,真如不生則非真如,法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不生則非法界乃至不思議界。所以者何?真如與不生無二、無二分,法界乃至不思議界與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故真如不生則非真如,法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。
  “世尊,無上正等菩提不生則非無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。所以者何?無上正等菩提與不生無二、無二分,一切智、道相智、一切相智與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故無上正等菩提不生則非無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,無忘失法不生則非無忘失法,恒住舍性不生則非恒住舍性。所以者何?無忘失法與不生無二、無二分,恒住舍性與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故無忘失法不生則非無忘失法,恒住舍性不生則非恒住舍性。
  “世尊,一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不生則非一切三摩地門。所以者何?一切陀羅尼門與不生無二、無二分,一切三摩地門與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不生則非一切三摩地門。
  “世尊,色不滅則非色,受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。所以者何?色與不滅無二、無二分,受、想、行、識與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故色不滅則非色,受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。
  “世尊,眼處不滅則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何?眼處與不滅無二、無二分,耳、鼻、舌、身、意處與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故眼處不滅則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。
  “世尊,色處不滅則非色處,聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。所以者何?色處與不滅無二、無二分,聲、香、味、觸、法處與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故色處不滅則非色處,聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。
  “世尊,眼界不滅則非眼界,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何?眼界與不滅無二、無二分,色界乃至眼觸為緣所生諸受與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故眼界不滅則非眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “世尊,耳界不滅則非耳界,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何?耳界與不滅無二、無二分,聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故耳界不滅則非耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “世尊,鼻界不滅則非鼻界,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何?鼻界與不滅無二、無二分,香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故鼻界不滅則非鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “世尊,舌界不滅則非舌界,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何?舌界與不滅無二、無二分,味界乃至舌觸為緣所生諸受與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故舌界不滅則非舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “世尊,身界不滅則非身界,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何?身界與不滅無二、無二分,觸界乃至身觸為緣所生諸受與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故身界不滅則非身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “世尊,意界不滅則非意界,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何?意界與不滅無二、無二分,法界乃至意觸為緣所生諸受與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故意界不滅則非意界,法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “世尊,地界不滅則非地界,水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。所以者何?地界與不滅無二、無二分,水、火、風、空、識界與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故地界不滅則非地界,水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。
  “世尊,苦圣諦不滅則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不滅則非集、滅、道圣諦。所以者何?苦圣諦與不滅無二、無二分,集、滅、道圣諦與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故苦圣諦不滅則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不滅則非集、滅、道圣諦。
  “世尊,無明不滅則非無明,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不滅則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。所以者何?無明與不滅無二、無二分,行乃至老死愁嘆苦憂惱與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故無明不滅則非無明,行乃至老死愁嘆苦憂惱不滅則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “世尊,內空不滅則非內空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。所以者何?內空與不滅無二、無二分,外空乃至無性自性空與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故內空不滅則非內空,外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。
  “世尊,布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。所以者何?布施波羅蜜多與不滅無二、無二分,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “世尊,四靜慮不滅則非四靜慮,四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。所以者何?四靜慮與不滅無二、無二分,四無量、四無色定與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故四靜慮不滅則非四靜慮,四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。
  “世尊,八解脫不滅則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。所以者何?八解脫與不滅無二、無二分,八勝處、九次第定、十遍處與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故八解脫不滅則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。
  “世尊,四念住不滅則非四念住,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不滅則非四正斷乃至八圣道支。所以者何?四念住與不滅無二、無二分,四正斷乃至八圣道支與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故四念住不滅則非四念住,四正斷乃至八圣道支不滅則非四正斷乃至八圣道支。
  “世尊,空解脫門不滅則非空解脫門,無相、無愿解脫門不滅則非無相、無愿解脫門。所以者何?空解脫門與不滅無二、無二分,無相、無愿解脫門與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故空解脫門不滅則非空解脫門,無相、無愿解脫門不滅則非無相、無愿解脫門。
  “世尊,五眼不滅則非五眼,六神通不滅則非六神通。所以者何?五眼與不滅無二、無二分,六神通與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故五眼不滅則非五眼,六神通不滅則非六神通。
  “世尊,佛十力不滅則非佛十力,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何?佛十力與不滅無二、無二分,四無所畏乃至十八佛不共法與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故佛十力不滅則非佛十力,四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。
  “世尊,真如不滅則非真如,法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不滅則非法界乃至不思議界。所以者何?真如與不滅無二、無二分,法界乃至不思議界與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故真如不滅則非真如,法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。
  “世尊,無上正等菩提不滅則非無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。所以者何?無上正等菩提與不滅無二、無二分,一切智、道相智、一切相智與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故無上正等菩提不滅則非無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,無忘失法不滅則非無忘失法,恒住舍性不滅則非恒住舍性。所以者何?無忘失法與不滅無二、無二分,恒住舍性與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故無忘失法不滅則非無忘失法,恒住舍性不滅則非恒住舍性。
  “世尊,一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。所以者何?一切陀羅尼門與不滅無二、無二分,一切三摩地門與不滅無二、無二分。何以故?以不滅法非一、非二、非多、非異,是故一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。
  “世尊,色不二則非色,受、想、行、識不二則非受、想、行、識。
  “世尊,眼處不二則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。
  “世尊,色處不二則非色處,聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。
  “世尊,眼界不二則非眼界,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “世尊,耳界不二則非耳界,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “世尊,鼻界不二則非鼻界,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “世尊,舌界不二則非舌界,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “世尊,身界不二則非身界,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “世尊,意界不二則非意界,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “世尊,地界不二則非地界,水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。
  “世尊,苦圣諦不二則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不二則非集、滅、道圣諦。
  “世尊,無明不二則非無明,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不二則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “世尊,內空不二則非內空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。
  “世尊,布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “世尊,四靜慮不二則非四靜慮,四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。
  “世尊,八解脫不二則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。
  “世尊,四念住不二則非四念住,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不二則非四正斷乃至八圣道支。
  “世尊,空解脫門不二則非空解脫門,無相、無愿解脫門不二則非無相、無愿解脫門。
  “世尊,五眼不二則非五眼,六神通不二則非六神通。
  “世尊,佛十力不二則非佛十力,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。
  “世尊,真如不二則非真如,法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不二則非法界乃至不思議界。
  “世尊,無上正等菩提不二則非無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,無忘失法不二則非無忘失法,恒住舍性不二則非恒住舍性。
  “世尊,一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不二則非一切三摩地門。
  “世尊,色入不二無妄法數,受、想、行、識入不二無妄法數。
  “世尊,眼處入不二無妄法數,耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。
  “世尊,色處入不二無妄法數,聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。
  “世尊,眼界入不二無妄法數,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “世尊,耳界入不二無妄法數,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “世尊,鼻界入不二無妄法數,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “世尊,舌界入不二無妄法數,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “世尊,身界入不二無妄法數,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “世尊,意界入不二無妄法數,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “世尊,地界入不二無妄法數,水、火、風、空、識界入不二無妄法數。
  “世尊,苦圣諦入不二無妄法數,集、滅、道圣諦入不二無妄法數。
  “世尊,無明入不二無妄法數,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱入不二無妄法數。
  “世尊,內空入不二無妄法數,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空入不二無妄法數。
  “世尊,布施波羅蜜多入不二無妄法數,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。
  “世尊,四靜慮入不二無妄法數,四無量、四無色定入不二無妄法數。
  “世尊,八解脫入不二無妄法數,八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。
  “世尊,四念住入不二無妄法數,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支入不二無妄法數。
  “世尊,空解脫門入不二無妄法數,無相、無愿解脫門入不二無妄法數。
  “世尊,五眼入不二無妄法數,六神通入不二無妄法數。
  “世尊,佛十力入不二無妄法數,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法入不二無妄法數。
  “世尊,真如入不二無妄法數,法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界入不二無妄法數。
  “世尊,無上正等菩提入不二無妄法數,一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。
  “世尊,無妄失法入不二無妄法數,恒住舍性入不二無妄法數。
  “世尊,一切陀羅尼門入不二無妄法數,一切三摩地門入不二無妄法數。”

  時,舍利子問善現言:“所說‘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時’者,何謂菩薩摩訶薩?何謂般若波羅蜜多?何謂觀諸法?”

  爾時,具壽善現答舍利子言:“如尊者所云‘何謂菩薩摩訶薩?’者,舍利子,為有情類求大菩提,亦有菩提,故名菩薩;能如實知一切法相而不執著故,復名摩訶薩。”
  舍利子言:“云何菩薩摩訶薩能如實知一切法相而不執著?”
  善現答言:“舍利子,菩薩摩訶薩如實知色相而不執著,如實知受、想、行、識相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知眼處相而不執著,如實知耳、鼻、舌、身、意處相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知色處相而不執著,如實知聲、香、味、觸、法處相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知眼界相而不執著,如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知耳界相而不執著,如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知鼻界相而不執著,如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知舌界相而不執著,如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知身界相而不執著,如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知意界相而不執著,如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知地界相而不執著,如實知水、火、風、空、識界相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知苦圣諦相而不執著,如實知集、滅、道圣諦相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知無明相而不執著,如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知內空相而不執著,如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知布施波羅蜜多相而不執著,如實知凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知四靜慮相而不執著,如實知四無量、四無色定相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知八解脫相而不執著,如實知八勝處、九次第定、十遍處相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知四念住相而不執著,如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知空解脫門相而不執著,如實知無相、無愿解脫門相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知五眼相而不執著,如實知六神通相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知佛十力相而不執著,如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知真如相而不執著,如實知法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知無上正等菩提相而不執著,如實知一切智、道相智、一切相智相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知無忘失法相而不執著,如實知恒住舍性相而不執著。
  “舍利子,菩薩摩訶薩如實知一切陀羅尼門相而不執著,如實知一切三摩地門相而不執著。”
  時,舍利子問善現言:“何等名為一切法相?”
  善現答言:“若由如是諸行、相、狀表知諸法,是色、是聲、是香、是味、是觸、是法,是內、是外,是有漏、是無漏,是有為、是無為,此等名為一切法相。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云‘何謂般若波羅蜜多?’者,舍利子,有勝妙慧遠有所離故名般若波羅蜜多。”
  舍利子言:“此于何法而得遠離?”
  善現答言:“此于一切煩惱見趣而得遠離,此于一切六趣、四生而得遠離,此于一切蘊、界、處等而得遠離,故名般若波羅蜜多。又,舍利子,有勝妙慧遠有所到,故名般若波羅蜜多。”
  舍利子言:“此于何法而得遠到?”
  善現答言:“舍利子,此于色實性而得遠到,于受、想、行、識實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于眼處實性而得遠到,于耳、鼻、舌、身、意處實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于色處實性而得遠到,于聲、香、味、觸、法處實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于眼界實性而得遠到,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于耳界實性而得遠到,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于鼻界實性而得遠到,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于舌界實性而得遠到,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于身界實性而得遠到,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于意界實性而得遠到,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于地界實性而得遠到,于水、火、風、空、識界實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于苦圣諦實性而得遠到,于集、滅、道圣諦實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于無明實性而得遠到,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于內空實性而得遠到,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于布施波羅蜜多實性而得遠到,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于四靜慮實性而得遠到,于四無量、四無色定實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于八解脫實性而得遠到,于八勝處、九次第定、十遍處實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于四念住實性而得遠到,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于空解脫門實性而得遠到,于無相、無愿解脫門實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于五眼實性而得遠到,于六神通實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于佛十力實性而得遠到,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于真如實性而得遠到,于法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于無上正等菩提實性而得遠到,于一切智、道相智、一切相智實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于無忘失法實性而得遠到,于恒住舍性實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,此于一切陀羅尼門實性而得遠到,于一切三摩地門實性而得遠到,故名般若波羅蜜多。
  “舍利子,是謂般若波羅蜜多。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云‘何謂觀諸法?’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀色非常非無常,觀受、想、行、識非常非無常;觀色非樂非苦,觀受、想、行、識非樂非苦;觀色非我非無我,觀受、想、行、識非我非無我;觀色非凈非不凈,觀受、想、行、識非凈非不凈;觀色非空非不空,觀受、想、行、識非空非不空;觀色非有相非無相,觀受、想、行、識非有相非無相;觀色非有愿非無愿,觀受、想、行、識非有愿非無愿;觀色非寂靜非不寂靜,觀受、想、行、識非寂靜非不寂靜;觀色非遠離非不遠離,觀受、想、行、識非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀眼處非常非無常,觀耳、鼻、舌、身、意處非常非無常;觀眼處非樂非苦,觀耳、鼻、舌、身、意處非樂非苦;觀眼處非我非無我,觀耳、鼻、舌、身、意處非我非無我;觀眼處非凈非不凈,觀耳、鼻、舌、身、意處非凈非不凈;觀眼處非空非不空,觀耳、鼻、舌、身、意處非空非不空;觀眼處非有相非無相,觀耳、鼻、舌、身、意處非有相非無相;觀眼處非有愿非無愿,觀耳、鼻、舌、身、意處非有愿非無愿;觀眼處非寂靜非不寂靜,觀耳、鼻、舌、身、意處非寂靜非不寂靜;觀眼處非遠離非不遠離,觀耳、鼻、舌、身、意處非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀色處非常非無常,觀聲、香、味、觸、法處非常非無常;觀色處非樂非苦,觀聲、香、味、觸、法處非樂非苦;觀色處非我非無我,觀聲、香、味、觸、法處非我非無我;觀色處非凈非不凈,觀聲、香、味、觸、法處非凈非不凈;觀色處非空非不空,觀聲、香、味、觸、法處非空非不空;觀色處非有相非無相,觀聲、香、味、觸、法處非有相非無相;觀色處非有愿非無愿,觀聲、香、味、觸、法處非有愿非無愿;觀色處非寂靜非不寂靜,觀聲、香、味、觸、法處非寂靜非不寂靜;觀色處非遠離非不遠離,觀聲、香、味、觸、法處非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀眼界非常非無常,觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非無常;觀眼界非樂非苦,觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂非苦;觀眼界非我非無我,觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我非無我;觀眼界非凈非不凈,觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非凈非不凈;觀眼界非空非不空,觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非空非不空;觀眼界非有相非無相,觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有相非無相;觀眼界非有愿非無愿,觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有愿非無愿;觀眼界非寂靜非不寂靜,觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜;觀眼界非遠離非不遠離,觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀耳界非常非無常,觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非無常;觀耳界非樂非苦,觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂非苦;觀耳界非我非無我,觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我非無我;觀耳界非凈非不凈,觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非凈非不凈;觀耳界非空非不空,觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非空非不空;觀耳界非有相非無相,觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有相非無相;觀耳界非有愿非無愿,觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有愿非無愿;觀耳界非寂靜非不寂靜,觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜;觀耳界非遠離非不遠離,觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀鼻界非常非無常,觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非無常;觀鼻界非樂非苦,觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂非苦;觀鼻界非我非無我,觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我非無我;觀鼻界非凈非不凈,觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非凈非不凈;觀鼻界非空非不空,觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非空非不空;觀鼻界非有相非無相,觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有相非無相;觀鼻界非有愿非無愿,觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有愿非無愿;觀鼻界非寂靜非不寂靜,觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜;觀鼻界非遠離非不遠離,觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀舌界非常非無常,觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非無常;觀舌界非樂非苦,觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂非苦;觀舌界非我非無我,觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我非無我;觀舌界非凈非不凈,觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非凈非不凈;觀舌界非空非不空,觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非空非不空;觀舌界非有相非無相,觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有相非無相;觀舌界非有愿非無愿,觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有愿非無愿;觀舌界非寂靜非不寂靜,觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜;觀舌界非遠離非不遠離,觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀身界非常非無常,觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非無常;觀身界非樂非苦,觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂非苦;觀身界非我非無我,觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我非無我;觀身界非凈非不凈,觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非凈非不凈;觀身界非空非不空,觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非空非不空;觀身界非有相非無相,觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有相非無相;觀身界非有愿非無愿,觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有愿非無愿;觀身界非寂靜非不寂靜,觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜;觀身界非遠離非不遠離,觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀意界非常非無常,觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非無常;觀意界非樂非苦,觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂非苦;觀意界非我非無我,觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我非無我;觀意界非凈非不凈,觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非凈非不凈;觀意界非空非不空,觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非空非不空;觀意界非有相非無相,觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有相非無相;觀意界非有愿非無愿,觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有愿非無愿;觀意界非寂靜非不寂靜,觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非寂靜非不寂靜;觀意界非遠離非不遠離,觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀地界非常非無常,觀水、火、風、空、識界非常非無常;觀地界非樂非苦,觀水、火、風、空、識界非樂非苦;觀地界非我非無我,觀水、火、風、空、識界非我非無我;觀地界非凈非不凈,觀水、火、風、空、識界非凈非不凈;觀地界非空非不空,觀水、火、風、空、識界非空非不空;觀地界非有相非無相,觀水、火、風、空、識界非有相非無相;觀地界非有愿非無愿,觀水、火、風、空、識界非有愿非無愿;觀地界非寂靜非不寂靜,觀水、火、風、空、識界非寂靜非不寂靜;觀地界非遠離非不遠離,觀水、火、風、空、識界非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀苦圣諦非常非無常,觀集、滅、道圣諦非常非無常;觀苦圣諦非樂非苦,觀集、滅、道圣諦非樂非苦;觀苦圣諦非我非無我,觀集、滅、道圣諦非我非無我;觀苦圣諦非凈非不凈,觀集、滅、道圣諦非凈非不凈;觀苦圣諦非空非不空,觀集、滅、道圣諦非空非不空;觀苦圣諦非有相非無相,觀集、滅、道圣諦非有相非無相;觀苦圣諦非有愿非無愿,觀集、滅、道圣諦非有愿非無愿;觀苦圣諦非寂靜非不寂靜,觀集、滅、道圣諦非寂靜非不寂靜;觀苦圣諦非遠離非不遠離,觀集、滅、道圣諦非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀無明非常非無常,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非常非無常;觀無明非樂非苦,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非樂非苦;觀無明非我非無我,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非我非無我;觀無明非凈非不凈,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非凈非不凈;觀無明非空非不空,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非空非不空;觀無明非有相非無相,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非有相非無相;觀無明非有愿非無愿,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非有愿非無愿;觀無明非寂靜非不寂靜,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非寂靜非不寂靜;觀無明非遠離非不遠離,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀內空非常非無常,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非無常;觀內空非樂非苦,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂非苦;觀內空非我非無我,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我非無我;觀內空非凈非不凈,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非凈非不凈;觀內空非空非不空,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非空非不空;觀內空非有相非無相,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有相非無相;觀內空非有愿非無愿,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有愿非無愿;觀內空非寂靜非不寂靜,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非寂靜非不寂靜;觀內空非遠離非不遠離,觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀布施波羅蜜多非常非無常,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非無常;觀布施波羅蜜多非樂非苦,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂非苦;觀布施波羅蜜多非我非無我,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我非無我;觀布施波羅蜜多非凈非不凈,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非凈非不凈;觀布施波羅蜜多非空非不空,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非空非不空;觀布施波羅蜜多非有相非無相,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有相非無相;觀布施波羅蜜多非有愿非無愿,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有愿非無愿;觀布施波羅蜜多非寂靜非不寂靜,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非寂靜非不寂靜;觀布施波羅蜜多非遠離非不遠離,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀四靜慮非常非無常,觀四無量、四無色定非常非無常;觀四靜慮非樂非苦,觀四無量、四無色定非樂非苦;觀四靜慮非我非無我,觀四無量、四無色定非我非無我;觀四靜慮非凈非不凈,觀四無量、四無色定非凈非不凈;觀四靜慮非空非不空,觀四無量、四無色定非空非不空;觀四靜慮非有相非無相,觀四無量、四無色定非有相非無相;觀四靜慮非有愿非無愿,觀四無量、四無色定非有愿非無愿;觀四靜慮非寂靜非不寂靜,觀四無量、四無色定非寂靜非不寂靜;觀四靜慮非遠離非不遠離,觀四無量、四無色定非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀八解脫非常非無常,觀八勝處、九次第定、十遍處非常非無常;觀八解脫非樂非苦,觀八勝處、九次第定、十遍處非樂非苦;觀八解脫非我非無我,觀八勝處、九次第定、十遍處非我非無我;觀八解脫非凈非不凈,觀八勝處、九次第定、十遍處非凈非不凈;觀八解脫非空非不空,觀八勝處、九次第定、十遍處非空非不空;觀八解脫非有相非無相,觀八勝處、九次第定、十遍處非有相非無相;觀八解脫非有愿非無愿,觀八勝處、九次第定、十遍處非有愿非無愿;觀八解脫非寂靜非不寂靜,觀八勝處、九次第定、十遍處非寂靜非不寂靜;觀八解脫非遠離非不遠離,觀八勝處、九次第定、十遍處非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀四念住非常非無常,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非常非無常;觀四念住非樂非苦,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非樂非苦;觀四念住非我非無我,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非我非無我;觀四念住非凈非不凈,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非凈非不凈;觀四念住非空非不空,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非空非不空;觀四念住非有相非無相,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非有相非無相;觀四念住非有愿非無愿,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非有愿非無愿;觀四念住非寂靜非不寂靜,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非寂靜非不寂靜;觀四念住非遠離非不遠離,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀空解脫門非常非無常,觀無相、無愿解脫門非常非無常;觀空解脫門非樂非苦,觀無相、無愿解脫門非樂非苦;觀空解脫門非我非無我,觀無相、無愿解脫門非我非無我;觀空解脫門非凈非不凈,觀無相、無愿解脫門非凈非不凈;觀空解脫門非空非不空,觀無相、無愿解脫門非空非不空;觀空解脫門非有相非無相,觀無相、無愿解脫門非有相非無相;觀空解脫門非有愿非無愿,觀無相、無愿解脫門非有愿非無愿;觀空解脫門非寂靜非不寂靜,觀無相、無愿解脫門非寂靜非不寂靜;觀空解脫門非遠離非不遠離,觀無相、無愿解脫門非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀五眼非常非無常,觀六神通非常非無常;觀五眼非樂非苦,觀六神通非樂非苦;觀五眼非我非無我,觀六神通非我非無我;觀五眼非凈非不凈,觀六神通非凈非不凈;觀五眼非空非不空,觀六神通非空非不空;觀五眼非有相非無相,觀六神通非有相非無相;觀五眼非有愿非無愿,觀六神通非有愿非無愿;觀五眼非寂靜非不寂靜,觀六神通非寂靜非不寂靜;觀五眼非遠離非不遠離,觀六神通非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀佛十力非常非無常,觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非無常;觀佛十力非樂非苦,觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非樂非苦;觀佛十力非我非無我,觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我非無我;觀佛十力非凈非不凈,觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非凈非不凈;觀佛十力非空非不空,觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非空非不空;觀佛十力非有相非無相,觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有相非無相;觀佛十力非有愿非無愿,觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有愿非無愿;觀佛十力非寂靜非不寂靜,觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非寂靜非不寂靜;觀佛十力非遠離非不遠離,觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀真如非常非無常,觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非常非無常;觀真如非樂非苦,觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非樂非苦;觀真如非我非無我,觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非我非無我;觀真如非凈非不凈,觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非凈非不凈;觀真如非空非不空,觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非空非不空;觀真如非有相非無相,觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有相非無相;觀真如非有愿非無愿,觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有愿非無愿;觀真如非寂靜非不寂靜,觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非寂靜非不寂靜;觀真如非遠離非不遠離,觀法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀無上正等菩提非常非無常,觀一切智、道相智、一切相智非常非無常;觀無上正等菩提非樂非苦,觀一切智、道相智、一切相智非樂非苦;觀無上正等菩提非我非無我,觀一切智、道相智、一切相智非我非無我;觀無上正等菩提非凈非不凈,觀一切智、道相智、一切相智非凈非不凈;觀無上正等菩提非空非不空,觀一切智、道相智、一切相智非空非不空;觀無上正等菩提非有相非無相,觀一切智、道相智、一切相智非有相非無相;觀無上正等菩提非有愿非無愿,觀一切智、道相智、一切相智非有愿非無愿;觀無上正等菩提非寂靜非不寂靜,觀一切智、道相智、一切相智非寂靜非不寂靜;觀無上正等菩提非遠離非不遠離,觀一切智、道相智、一切相智非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀無忘失法非常非無常,觀恒住舍性非常非無常;觀無忘失法非樂非苦,觀恒住舍性非樂非苦;觀無忘失法非我非無我,觀恒住舍性非我非無我;觀無忘失法非凈非不凈,觀恒住舍性非凈非不凈;觀無忘失法非空非不空,觀恒住舍性非空非不空;觀無忘失法非有相非無相,觀恒住舍性非有相非無相;觀無忘失法非有愿非無愿,觀恒住舍性非有愿非無愿;觀無忘失法非寂靜非不寂靜,觀恒住舍性非寂靜非不寂靜;觀無忘失法非遠離非不遠離,觀恒住舍性非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀一切陀羅尼門非常非無常,觀一切三摩地門非常非無常;觀一切陀羅尼門非樂非苦,觀一切三摩地門非樂非苦;觀一切陀羅尼門非我非無我,觀一切三摩地門非我非無我;觀一切陀羅尼門非凈非不凈,觀一切三摩地門非凈非不凈;觀一切陀羅尼門非空非不空,觀一切三摩地門非空非不空;觀一切陀羅尼門非有相非無相,觀一切三摩地門非有相非無相;觀一切陀羅尼門非有愿非無愿,觀一切三摩地門非有愿非無愿;觀一切陀羅尼門非寂靜非不寂靜,觀一切三摩地門非寂靜非不寂靜;觀一切陀羅尼門非遠離非不遠離,觀一切三摩地門非遠離非不遠離。舍利子,是謂觀諸法。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是觀諸法。”

  時,舍利子問善現言:“何緣故說,色等不生則非色等?”
  善現答言:“舍利子,色色性空,此性空中無生無色;受、想、行、識受、想、行、識性空,此性空中無生無受、想、行、識。舍利子,由此緣故我作是說:色不生則非色,受、想、行、識不生則非受、想、行、識。
  “舍利子,眼處眼處性空,此性空中無生無眼處;耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空,此性空中無生無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子,由此緣故我作是說:眼處不生則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。
  “舍利子,色處色處性空,此性空中無生無色處;聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空,此性空中無生無聲、香、味、觸、法處。舍利子,由此緣故我作是說:色處不生則非色處,聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。
  “舍利子,眼界眼界性空,此性空中無生無眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:眼界不生則非眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “舍利子,耳界耳界性空,此性空中無生無耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:耳界不生則非耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “舍利子,鼻界鼻界性空,此性空中無生無鼻界;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:鼻界不生則非鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “舍利子,舌界舌界性空,此性空中無生無舌界;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:舌界不生則非舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “舍利子,身界身界性空,此性空中無生無身界;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:身界不生則非身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “舍利子,意界意界性空,此性空中無生無意界;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空,此性空中無生無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:意界不生則非意界,法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “舍利子,地界地界性空,此性空中無生無地界;水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空,此性空中無生無水、火、風、空、識界。舍利子,由此緣故我作是說:地界不生則非地界,水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。
  “舍利子,苦圣諦苦圣諦性空,此性空中無生無苦圣諦;集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空,此性空中無生無集、滅、道圣諦。舍利子,由此緣故我作是說:苦圣諦不生則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不生則非集、滅、道圣諦。
  “舍利子,無明無明性空,此性空中無生無無明;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空,此性空中無生無行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子,由此緣故我作是說:無明不生則非無明,行乃至老死愁嘆苦憂惱不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “舍利子,內空內空性空,此性空中無生無內空;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空,此性空中無生無外空乃至無性自性空。舍利子,由此緣故我作是說:內空不生則非內空,外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。
  “舍利子,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空,此性空中無生無布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空,此性空中無生無凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子,由此緣故我作是說:布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不生則非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “舍利子,四靜慮四靜慮性空,此性空中無生無四靜慮;四無量、四無色定四無量、四無色定性空,此性空中無生無四無量、四無色定。舍利子,由此緣故我作是說:四靜慮不生則非四靜慮,四無量、四無色定不生則非四無量、四無色定。
  “舍利子,八解脫八解脫性空,此性空中無生無八解脫;八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空,此性空中無生無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子,由此緣故我作是說:八解脫不生則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不生則非八勝處、九次第定、十遍處。
  “舍利子,四念住四念住性空,此性空中無生無四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空,此性空中無生無四正斷乃至八圣道支。舍利子,由此緣故我作是說:四念住不生則非四念住,四正斷乃至八圣道支不生則非四正斷乃至八圣道支。
  “舍利子,空解脫門空解脫門性空,此性空中無生無空解脫門;無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空,此性空中無生無無相、無愿解脫門。舍利子,由此緣故我作是說:空解脫門不生則非空解脫門,無相、無愿解脫門不生則非無相、無愿解脫門。
  “舍利子,五眼五眼性空,此性空中無生無五眼;六神通六神通性空,此性空中無生無六神通。舍利子,由此緣故我作是說:五眼不生則非五眼,六神通不生則非六神通。
  “舍利子,佛十力佛十力性空,此性空中無生無佛十力;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法性空,此性空中無生無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子,由此緣故我作是說:佛十力不生則非佛十力,四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。
  “舍利子,真如真如性空,此性空中無生無真如;法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空,此性空中無生無法界乃至不思議界。舍利子,由此緣故我作是說:真如不生則非真如,法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。
  “舍利子,無上正等菩提無上正等菩提性空,此性空中無生無無上正等菩提;一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中無生無一切智、道相智、一切相智。舍利子,由此緣故我作是說:無上正等菩提不生則非無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不生則非一切智、道相智、一切相智。
  “舍利子,無忘失法無忘失法性空,此性空中無生無無忘失法;恒住舍性恒住舍性性空,此性空中無生無恒住舍性。舍利子,由此緣故我作是說:無忘失法不生則非無忘失法,恒住舍性不生則非恒住舍性。
  “舍利子,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空,此性空中無生無一切陀羅尼門;一切三摩地門一切三摩地門性空,此性空中無生無一切三摩地門。舍利子,由此緣故我作是說:一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不生則非一切三摩地門。”

  時,舍利子問善現言:“何緣故說,色等不滅則非色等?”
  善現答言:“舍利子,色色性空,此性空中無滅無色;受、想、行、識受、想、行、識性空,此性空中無滅無受、想、行、識。舍利子,由此緣故我作是說:色不滅則非色,受、想、行、識不滅則非受、想、行、識。
  “舍利子,眼處眼處性空,此性空中無滅無眼處;耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空,此性空中無滅無耳、鼻、舌、身、意處。舍利子,由此緣故我作是說:眼處不滅則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不滅則非耳、鼻、舌、身、意處。
  “舍利子,色處色處性空,此性空中無滅無色處;聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空,此性空中無滅無聲、香、味、觸、法處。舍利子,由此緣故我作是說:色處不滅則非色處,聲、香、味、觸、法處不滅則非聲、香、味、觸、法處。
  “舍利子,眼界眼界性空,此性空中無滅無眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:眼界不滅則非眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “舍利子,耳界耳界性空,此性空中無滅無耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:耳界不滅則非耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “舍利子,鼻界鼻界性空,此性空中無滅無鼻界;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:鼻界不滅則非鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “舍利子,舌界舌界性空,此性空中無滅無舌界;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:舌界不滅則非舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “舍利子,身界身界性空,此性空中無滅無身界;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:身界不滅則非身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “舍利子,意界意界性空,此性空中無滅無意界;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空,此性空中無滅無法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:意界不滅則非意界,法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “舍利子,地界地界性空,此性空中無滅無地界;水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空,此性空中無滅無水、火、風、空、識界。舍利子,由此緣故我作是說:地界不滅則非地界,水、火、風、空、識界不滅則非水、火、風、空、識界。
  “舍利子,苦圣諦苦圣諦性空,此性空中無滅無苦圣諦;集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空,此性空中無滅無集、滅、道圣諦。舍利子,由此緣故我作是說:苦圣諦不滅則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不滅則非集、滅、道圣諦。
  “舍利子,無明無明性空,此性空中無滅無無明;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空,此性空中無滅無行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子,由此緣故我作是說:無明不滅則非無明,行乃至老死愁嘆苦憂惱不滅則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “舍利子,內空內空性空,此性空中無滅無內空;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空,此性空中無滅無外空乃至無性自性空。舍利子,由此緣故我作是說:內空不滅則非內空,外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。
  “舍利子,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空,此性空中無滅無布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空,此性空中無滅無凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子,由此緣故我作是說:布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不滅則非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “舍利子,四靜慮四靜慮性空,此性空中無滅無四靜慮;四無量、四無色定四無量、四無色定性空,此性空中無滅無四無量、四無色定。舍利子,由此緣故我作是說:四靜慮不滅則非四靜慮,四無量、四無色定不滅則非四無量、四無色定。
  “舍利子,八解脫八解脫性空,此性空中無滅無八解脫;八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空,此性空中無滅無八勝處、九次第定、十遍處。舍利子,由此緣故我作是說:八解脫不滅則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不滅則非八勝處、九次第定、十遍處。
  “舍利子,四念住四念住性空,此性空中無滅無四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空,此性空中無滅無四正斷乃至八圣道支。舍利子,由此緣故我作是說:四念住不滅則非四念住,四正斷乃至八圣道支不滅則非四正斷乃至八圣道支。
  “舍利子,空解脫門空解脫門性空,此性空中無滅無空解脫門;無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空,此性空中無滅無無相、無愿解脫門。舍利子,由此緣故我作是說:空解脫門不滅則非空解脫門,無相、無愿解脫門不滅則非無相、無愿解脫門。
  “舍利子,五眼五眼性空,此性空中無滅無五眼;六神通六神通性空,此性空中無滅無六神通。舍利子,由此緣故我作是說:五眼不滅則非五眼,六神通不滅則非六神通。
  “舍利子,佛十力佛十力性空,此性空中無滅無佛十力;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法性空,此性空中無滅無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子,由此緣故我作是說:佛十力不滅則非佛十力,四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。
  “舍利子,真如真如性空,此性空中無滅無真如;法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空,此性空中無滅無法界乃至不思議界。舍利子,由此緣故我作是說:真如不滅則非真如,法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。
  “舍利子,無上正等菩提無上正等菩提性空,此性空中無滅無無上正等菩提;一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中無滅無一切智、道相智、一切相智。舍利子,由此緣故我作是說:無上正等菩提不滅則非無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不滅則非一切智、道相智、一切相智。
  “舍利子,無忘失法無忘失法性空,此性空中無滅無無忘失法;恒住舍性恒住舍性性空,此性空中無滅無恒住舍性。舍利子,由此緣故我作是說:無忘失法不滅則非無忘失法,恒住舍性不滅則非恒住舍性。
  “舍利子,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空,此性空中無滅無一切陀羅尼門;一切三摩地門一切三摩地門性空,此性空中無滅無一切三摩地門。舍利子,由此緣故我作是說:一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。”

  時,舍利子問善現言:“何緣故說,色等不二則非色等?”
  善現答言:“舍利子,若色若不二,若受、想、行、識若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:色不二則非色,受、想、行、識不二則非受、想、行、識。
  “舍利子,若眼處若不二,若耳、鼻、舌、身、意處若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:眼處不二則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不二則非耳、鼻、舌、身、意處。
  “舍利子,若色處若不二,若聲、香、味、觸、法處若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:色處不二則非色處,聲、香、味、觸、法處不二則非聲、香、味、觸、法處。
  “舍利子,若眼界若不二,若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:眼界不二則非眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “舍利子,若耳界若不二,若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:耳界不二則非耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “舍利子,若鼻界若不二,若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:鼻界不二則非鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “舍利子,若舌界若不二,若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:舌界不二則非舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “舍利子,若身界若不二,若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:身界不二則非身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “舍利子,若意界若不二,若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:意界不二則非意界,法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “舍利子,若地界若不二,若水、火、風、空、識界若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:地界不二則非地界,水、火、風、空、識界不二則非水、火、風、空、識界。
  “舍利子,若苦圣諦若不二,若集、滅、道圣諦若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:苦圣諦不二則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不二則非集、滅、道圣諦。
  “舍利子,若無明若不二,若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:無明不二則非無明,行乃至老死愁嘆苦憂惱不二則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “舍利子,若內空若不二,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:內空不二則非內空,外空乃至無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。
  “舍利子,若布施波羅蜜多若不二,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二則非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “舍利子,若四靜慮若不二,若四無量、四無色定若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:四靜慮不二則非四靜慮,四無量、四無色定不二則非四無量、四無色定。
  “舍利子,若八解脫若不二,若八勝處、九次第定、十遍處若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:八解脫不二則非八解脫,八勝處、九次第定、十遍處不二則非八勝處、九次第定、十遍處。
  “舍利子,若四念住若不二,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:四念住不二則非四念住,四正斷乃至八圣道支不二則非四正斷乃至八圣道支。
  “舍利子,若空解脫門若不二,若無相、無愿解脫門若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:空解脫門不二則非空解脫門,無相無愿解脫門不二則非無相、無愿解脫門。
  “舍利子,若五眼若不二,若六神通若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:五眼不二則非五眼,六神通不二則非六神通。
  “舍利子,若佛十力若不二,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:佛十力不二則非佛十力,四無所畏乃至十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。
  “舍利子,若真如若不二,若法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:真如不二則非真如,法界乃至不思議界不二則非法界乃至不思議界。
  “舍利子,若無上正等菩提若不二,若一切智、道相智、一切相智若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相、所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:無上正等菩提不二則非無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不二則非一切智、道相智、一切相智。
  “舍利子,若無忘失法若不二,若恒住舍性若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:無忘失法不二則非無忘失法,恒住舍性不二則非恒住舍性。
  “舍利子,若一切陀羅尼門若不二,若一切三摩地門若不二,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故我作是說:一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門,一切三摩地門不二則非一切三摩地門。”

  時,舍利子問善現言:“何緣故說,色等入不二無妄法數耶?”
  善現答言:“舍利子,色不異無生滅,無生滅不異色,色即是無生滅,無生滅即是色;受、想、行、識不異無生滅,無生滅不異受、想、行、識,受、想、行、識即是無生滅,無生滅即是受、想、行、識。舍利子,由此緣故我作是說:色入不二無妄法數,受、想、行、識入不二無妄法數。
  “舍利子,眼處不異無生滅,無生滅不異眼處,眼處即是無生滅,無生滅即是眼處;耳、鼻、舌、身、意處不異無生滅,無生滅不異耳、鼻、舌、身、意處,耳、鼻、舌、身、意處即是無生滅,無生滅即是耳、鼻、舌、身、意處。舍利子,由此緣故我作是說:眼處入不二無妄法數,耳、鼻、舌、身、意處入不二無妄法數。
  “舍利子,色處不異無生滅,無生滅不異色處,色處即是無生滅,無生滅即是色處;聲、香、味、觸、法處不異無生滅,無生滅不異聲、香、味、觸、法處,聲、香、味、觸、法處即是無生滅,無生滅即是聲、香、味、觸、法處。舍利子,由此緣故我作是說:色處入不二無妄法數,聲、香、味、觸、法處入不二無妄法數。
  “舍利子,眼界不異無生滅,無生滅不異眼界,眼界即是無生滅,無生滅即是眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不異無生滅,無生滅不異色界乃至眼觸為緣所生諸受,色界乃至眼觸為緣所生諸受即是無生滅,無生滅即是色界乃至眼觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:眼界入不二無妄法數,色界乃至眼觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “舍利子,耳界不異無生滅,無生滅不異耳界,耳界即是無生滅,無生滅即是耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不異無生滅,無生滅不異聲界乃至耳觸為緣所生諸受,聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是無生滅,無生滅即是聲界乃至耳觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:耳界入不二無妄法數,聲界乃至耳觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “舍利子,鼻界不異無生滅,無生滅不異鼻界,鼻界即是無生滅,無生滅即是鼻界;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不異無生滅,無生滅不異香界乃至鼻觸為緣所生諸受,香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是無生滅,無生滅即是香界乃至鼻觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:鼻界入不二無妄法數,香界乃至鼻觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “舍利子,舌界不異無生滅,無生滅不異舌界,舌界即是無生滅,無生滅即是舌界;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不異無生滅,無生滅不異味界乃至舌觸為緣所生諸受,味界乃至舌觸為緣所生諸受即是無生滅,無生滅即是味界乃至舌觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:舌界入不二無妄法數,味界乃至舌觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “舍利子,身界不異無生滅,無生滅不異身界,身界即是無生滅,無生滅即是身界;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不異無生滅,無生滅不異觸界乃至身觸為緣所生諸受,觸界乃至身觸為緣所生諸受即是無生滅,無生滅即是觸界乃至身觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:身界入不二無妄法數,觸界乃至身觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “舍利子,意界不異無生滅,無生滅不異意界,意界即是無生滅,無生滅即是意界;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不異無生滅,無生滅不異法界乃至意觸為緣所生諸受,法界乃至意觸為緣所生諸受即是無生滅,無生滅即是法界乃至意觸為緣所生諸受。舍利子,由此緣故我作是說:意界入不二無妄法數,法界乃至意觸為緣所生諸受入不二無妄法數。
  “舍利子,地界不異無生滅,無生滅不異地界,地界即是無生滅,無生滅即是地界;水、火、風、空、識界不異無生滅,無生滅不異水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界即是無生滅,無生滅即是水、火、風、空、識界。舍利子,由此緣故我作是說:地界入不二無妄法數,水、火、風、空、識界入不二無妄法數。
  “舍利子,苦圣諦不異無生滅,無生滅不異苦圣諦,苦圣諦即是無生滅,無生滅即是苦圣諦;集、滅、道圣諦不異無生滅,無生滅不異集、滅、道圣諦,集、滅、道圣諦即是無生滅,無生滅即是集、滅、道圣諦。舍利子,由此緣故我作是說:苦圣諦入不二無妄法數,集、滅、道圣諦入不二無妄法數。
  “舍利子,無明不異無生滅,無生滅不異無明,無明即是無生滅,無生滅即是無明;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不異無生滅,無生滅不異行乃至老死愁嘆苦憂惱,行乃至老死愁嘆苦憂惱即是無生滅,無生滅即是行乃至老死愁嘆苦憂惱。舍利子,由此緣故我作是說:無明入不二無妄法數,行乃至老死愁嘆苦憂惱入不二無妄法數。
  “舍利子,內空不異無生滅,無生滅不異內空,內空即是無生滅,無生滅即是內空;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不異無生滅,無生滅不異外空乃至無性自性空,外空乃至無性自性空即是無生滅,無生滅即是外空乃至無性自性空。舍利子,由此緣故我作是說:內空入不二無妄法數,外空乃至無性自性空入不二無妄法數。
  “舍利子,布施波羅蜜多不異無生滅,無生滅不異布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即是無生滅,無生滅即是布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不異無生滅,無生滅不異凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是無生滅,無生滅即是凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子,由此緣故我作是說:布施波羅蜜多入不二無妄法數,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多入不二無妄法數。
  “舍利子,四靜慮不異無生滅,無生滅不異四靜慮,四靜慮即是無生滅,無生滅即是四靜慮;四無量、四無色定不異無生滅,無生滅不異四無量、四無色定;四無量、四無色定即是無生滅,無生滅即是四無量、四無色定。舍利子,由此緣故我作是說:四靜慮入不二無妄法數,四無量、四無色定入不二無妄法數。
  “舍利子,八解脫不異無生滅,無生滅不異八解脫,八解脫即是無生滅,無生滅即是八解脫;八勝處、九次第定、十遍處不異無生滅,無生滅不異八勝處、九次第定、十遍處,八勝處、九次第定、十遍處即是無生滅,無生滅即是八勝處、九次第定、十遍處。舍利子,由此緣故我作是說:八解脫入不二無妄法數,八勝處、九次第定、十遍處入不二無妄法數。
  “舍利子,四念住不異無生滅,無生滅不異四念住,四念住即是無生滅,無生滅即是四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不異無生滅,無生滅不異四正斷乃至八圣道支,四正斷乃至八圣道支即是無生滅,無生滅即是四正斷乃至八圣道支。舍利子,由此緣故我作是說:四念住入不二無妄法數,四正斷乃至八圣道支入不二無妄法數。
  “舍利子,空解脫門不異無生滅,無生滅不異空解脫門,空解脫門即是無生滅,無生滅即是空解脫門;無相、無愿解脫門不異無生滅,無生滅不異無相、無愿解脫門,無相、無愿解脫門即是無生滅,無生滅即是無相、無愿解脫門。舍利子,由此緣故我作是說:空解脫門入不二無妄法數,無相、無愿解脫門入不二無妄法數。
  “舍利子,五眼不異無生滅,無生滅不異五眼,五眼即是無生滅,無生滅即是五眼;六神通不異無生滅,無生滅不異六神通,六神通即是無生滅,無生滅即是六神通。舍利子,由此緣故我作是說:五眼入不二無妄法數,六神通入不二無妄法數。
  “舍利子,佛十力不異無生滅,無生滅不異佛十力,佛十力即是無生滅,無生滅即是佛十力;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不異無生滅,無生滅不異四無所畏乃至十八佛不共法,四無所畏乃至十八佛不共法即是無生滅,無生滅即是四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子,由此緣故我作是說:佛十力入不二無妄法數,四無所畏乃至十八佛不共法入不二無妄法數。
  “舍利子,真如不異無生滅,無生滅不異真如,真如即是無生滅,無生滅即是真如;法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不異無生滅,無生滅不異法界乃至不思議界,法界乃至不思議界即是無生滅,無生滅即是法界乃至不思議界。舍利子,由此緣故我作是說:真如入不二無妄法數,法界乃至不思議界入不二無妄法數。
  “舍利子,無上正等菩提不異無生滅,無生滅不異無上正等菩提,無上正等菩提即是無生滅,無生滅即是無上正等菩提;一切智、道相智、一切相智不異無生滅,無生滅不異一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智即是無生滅,無生滅即是一切智、道相智、一切相智。舍利子,由此緣故我作是說:無上正等菩提入不二無妄法數,一切智、道相智、一切相智入不二無妄法數。
  “舍利子,無忘失法不異無生滅,無生滅不異無忘失法,無忘失法即是無生滅,無生滅即是無忘失法;恒住舍性不異無生滅,無生滅不異恒住舍性,恒住舍性即是無生滅,無生滅即是恒住舍性。舍利子,由此緣故我作是說:無忘失法入不二無妄法數,恒住舍性入不二無妄法數。
  “舍利子,一切陀羅尼門不異無生滅,無生滅不異一切陀羅尼門,一切陀羅尼門即是無生滅,無生滅即是一切陀羅尼門;一切三摩地門不異無生滅,無生滅不異一切三摩地門,一切三摩地門即是無生滅,無生滅即是一切三摩地門。舍利子,由此緣故我作是說:一切陀羅尼門入不二無妄法數,一切三摩地門入不二無妄法數。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見我無生,畢竟凈故;見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見色無生,畢竟凈故;見受、想、行、識無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見眼處無生,畢竟凈故;見耳、鼻、舌、身、意處無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見色處無生,畢竟凈故;見聲、香、味、觸、法處無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見眼界無生,畢竟凈故;見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見耳界無生,畢竟凈故;見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見鼻界無生,畢竟凈故;見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見舌界無生,畢竟凈故;見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見身界無生,畢竟凈故;見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見意界無生,畢竟凈故;見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見地界無生,畢竟凈故;見水、火、風、空、識界無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見苦圣諦無生,畢竟凈故;見集、滅、道圣諦無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見無明無生,畢竟凈故;見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見內空無生,畢竟凈故;見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見布施波羅蜜多無生,畢竟凈故;見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見四靜慮無生,畢竟凈故;見四無量、四無色定無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見八解脫無生,畢竟凈故;見八勝處、九次第定、十遍處無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見四念住無生,畢竟凈故;見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見空解脫門無生,畢竟凈故;見無相、無愿解脫門無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見五眼無生,畢竟凈故;見六神通無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見佛十力無生,畢竟凈故;見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見一切智無生,畢竟凈故;見道相智、一切相智無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見無忘失法無生,畢竟凈故;見恒住舍性無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見一切陀羅尼門無生,畢竟凈故;見一切三摩地門無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見異生無生,畢竟凈故;見異生法無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見預流無生,畢竟凈故;見預流法無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見一來無生,畢竟凈故;見一來法無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見不還無生,畢竟凈故;見不還法無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見阿羅漢無生,畢竟凈故;見阿羅漢法無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見獨覺無生,畢竟凈故;見獨覺法無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見菩薩無生,畢竟凈故;見菩薩法無生,畢竟凈故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,見如來無生,畢竟凈故;見如來法無生,畢竟凈故。”

  時,舍利子謂善現言:“如我解仁者所說義,我、有情等無生,色、受等無生,乃至如來、如來法無生。若如是者,六趣受生應無差別,不應預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果,不應獨覺得獨覺菩提,不應菩薩摩訶薩得一切相智,亦不應得五種菩提。
  “復次,善現,若一切法定無生者,何緣預流為預流果,修斷三結道?何緣一來為一來果,修薄貪、瞋、癡道?何緣不還為不還果,修斷五順下分結道?何緣阿羅漢為阿羅漢果,修斷五順上分結道?何緣獨覺為獨覺菩提,修悟緣起道?何緣菩薩摩訶薩為度無量諸有情故,修多百千難行苦行,備受無邊種種劇苦?何緣如來證得無上正等菩提?何緣諸佛為有情故轉妙法輪?”
  爾時,具壽善現答舍利子言:“非我于無生法中見有六趣受生差別,非我于無生法中見有能入諦現觀者,非我于無生法中見有預流得預流果、一來得一來果、不還得不還果、阿羅漢得阿羅漢果,非我于無生法中見有獨覺得獨覺菩提,非我于無生法中見有菩薩摩訶薩得一切相智及五種菩提。
  “復次,舍利子,非我于無生法中見有預流為預流果,修斷三結道;非我于無生法中見有一來為一來果,修薄貪、瞋、癡道;非我于無生法中見有不還為不還果,修斷五順下分結道;非我于無生法中見有阿羅漢為阿羅漢果,修斷五順上分結道。非我于無生法中見有獨覺為獨覺菩提,修悟緣起道。非我于無生法中見有菩薩摩訶薩為度無量諸有情故,修多百千難行苦行,備受無邊種種劇苦,而諸菩薩摩訶薩亦復不起難行苦行想。所以者何?非住難行苦行想能為無量無數無邊有情作饒益事。舍利子,然諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,于一切有情起大悲心,住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想,如是乃能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子,諸菩薩摩訶薩應作是心:‘如我自性,于一切法,以一切種、一切處、一切時,求不可得;內外諸法亦復如是,都無所有皆不可得。’何以故?諸菩薩摩訶薩若住此想,修難行苦行,便能饒益無量無數無邊有情。是故,菩薩摩訶薩于一切法應無執受。舍利子,非我于無生法中見有諸佛證得無上正等菩提、轉妙法輪、度無量眾。”

  時,舍利子問善現言:“仁今為欲以生法證生法,為欲以無生法證無生法耶?”
  善現答言:“我實不欲以生法證生法,亦實不欲以無生法證無生法。”
  舍利子言:“若爾仁今為欲以生法證無生法,為欲以無生法證生法耶?”
  善現答言:“我亦不欲以生法證無生法,亦復不欲以無生法證生法。”
  舍利子言:“若如是者,豈全無得、無現觀耶?”
  善現答言:“雖有得、有現觀,而不以此二法證。舍利子,但隨世間言說施設有得、有現觀,非勝義中有得、有現觀。但隨世間言說施設有預流、有預流果,有一來、有一來果,有不還、有不還果,有阿羅漢、有阿羅漢果,有獨覺、有獨覺菩提,有菩薩摩訶薩、有無上正等覺,非勝義中有預流乃至無上正等覺。”
  舍利子言:“若隨世間言說施設有得、有現觀等,非勝義者;六趣差別亦隨世間言說施設故有,非勝義耶?”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。何以故?舍利子,于勝義中,無業無異熟、無生無滅、無染無凈故。”

  時,舍利子問善現言:“仁今為欲令不生法生,為欲令已生法生耶?”
  善現答言:“我不欲令不生法生,亦不欲令已生法生。”
  舍利子言:“何等是不生法,仁者不欲令彼法生?”
  善現答言:“舍利子,色是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。受、想、行、識是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,眼處是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,色處是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。聲、香、味、觸、法處是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,眼界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,耳界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,鼻界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,舌界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,身界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,意界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,地界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。水、火、風、空、識界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,苦圣諦是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。集、滅、道圣諦是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,無明是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,內空是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,布施波羅蜜多是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,四靜慮是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四無量、四無色定是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,八解脫是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,四念住是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,空解脫門是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。無相、無愿解脫門是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,五眼是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。六神通是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,佛十力是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一切智是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。道相智、一切相智是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,無忘失法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。恒住舍性是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一切陀羅尼門是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一切三摩地門是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,異生是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。異生法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,預流是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。預流法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一來是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一來法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,不還是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。不還法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,阿羅漢是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。阿羅漢法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,獨覺是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。獨覺法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,菩薩是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。菩薩法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,如來是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。如來法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。”
  舍利子言:“何等是已生法,仁者不欲令彼法生?”
  善現答言:“色是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。受、想、行、識是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,眼處是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。耳、鼻、舌、身、意處是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,色處是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。聲、香、味、觸、法處是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,眼界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,耳界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,鼻界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,舌界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,身界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,意界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,地界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。水、火、風、空、識界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,苦圣諦是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。集、滅、道圣諦是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,無明是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,內空是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子,布施波羅蜜多是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,四靜慮是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四無量、四無色定是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,八解脫是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。八勝處、九次第定、十遍處是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,四念住是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,空解脫門是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。無相、無愿解脫門是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,五眼是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。六神通是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,佛十力是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一切智是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。道相智、一切相智是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,無忘失法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。恒住舍性是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一切陀羅尼門是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一切三摩地門是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,異生是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。異生法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,預流是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。預流法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一來是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一來法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,不還是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。不還法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,阿羅漢是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。阿羅漢法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,獨覺是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。獨覺法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,菩薩是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。菩薩法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,如來是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。如來法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。”

  時,舍利子問善現言:“仁者,今為欲令生生,為欲令不生生耶?”
  善現答言:“我不欲令生生,亦不欲令不生生。何以故?舍利子,生與不生,如是二法俱非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。舍利子,由此緣故,我不欲令生生,亦不欲令不生生。”

  時,舍利子問善現言:“仁者,于所說無生法樂辯說無生相耶?”
  善現答言:“我于所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何?若無生法、若無生相、若樂辯說,如是一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。”
  舍利子言:“于不生法起不生言,此不生言亦不生不?”
  善現答言:“如是,如是。所以者何?
  “舍利子,色不生,受、想、行、識亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,眼處不生,耳、鼻、舌、身、意處亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,色處不生,聲、香、味、觸、法處亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,眼界不生,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,耳界不生,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,鼻界不生,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,舌界不生,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,身界不生,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,意界不生,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,地界不生,水、火、風、空、識界亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,苦圣諦不生,集、滅、道圣諦亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,無明不生,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,內空不生,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,布施波羅蜜多不生,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,四靜慮不生,四無量、四無色定亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,八解脫不生,八勝處、九次第定、十遍處亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,四念住不生,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,空解脫門不生,無相、無愿解脫門亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,五眼不生,六神通亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,佛十力不生,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,一切智不生,道相智、一切相智亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,無忘失法不生,恒住舍性亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,一切陀羅尼門不生,一切三摩地門亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,異生不生,異生法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,預流不生,預流法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,一來不生,一來法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,不還不生,不還法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,阿羅漢不生,阿羅漢法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,獨覺不生,獨覺法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,菩薩不生,菩薩法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,如來不生,如來法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,身行不生,語行、意行亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,由此緣故,于不生法起不生言亦無生義。
  “舍利子,若所說法、若能說言、說者、聽者皆不生故。”

  時,舍利子謂善現言:“仁者于說法人中最為第一。何以故?隨所問詰,皆能酬答,無滯礙故。”
  善現報言:“諸佛弟子于一切法無依著者,法爾皆能隨所問詰,一一酬答自在無畏。何以故?以一切法無所依故。”

  時,舍利子問善現言:“云何諸法都無所依?”
  善現答言:“舍利子,色本性空,依內依外依兩中間不可得故;受、想、行、識本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,眼處本性空,依內依外依兩中間不可得故;耳、鼻、舌、身、意處本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,色處本性空,依內依外依兩中間不可得故;聲、香、味、觸、法處本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,眼界本性空,依內依外依兩中間不可得故;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,耳界本性空,依內依外依兩中間不可得故;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,鼻界本性空,依內依外依兩中間不可得故;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,舌界本性空,依內依外依兩中間不可得故;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,身界本性空,依內依外依兩中間不可得故;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,意界本性空,依內依外依兩中間不可得故;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,地界本性空,依內依外依兩中間不可得故;水、火、風、空、識界本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,苦圣諦本性空,依內依外依兩中間不可得故;集、滅、道圣諦本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,無明本性空,依內依外依兩中間不可得故;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,內空本性空,依內依外依兩中間不可得故;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,布施波羅蜜多本性空,依內依外依兩中間不可得故;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,四靜慮本性空,依內依外依兩中間不可得故;四無量、四無色定本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,八解脫本性空,依內依外依兩中間不可得故;八勝處、九次第定、十遍處本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,四念住本性空,依內依外依兩中間不可得故;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,空解脫門本性空,依內依外依兩中間不可得故;無相、無愿解脫門本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,五眼本性空,依內依外依兩中間不可得故;六神通本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,佛十力本性空,依內依外依兩中間不可得故;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,一切智本性空,依內依外依兩中間不可得故;道相智、一切相智本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,無忘失法本性空,依內依外依兩中間不可得故;恒住舍性本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,一切陀羅尼門本性空,依內依外依兩中間不可得故;一切三摩地門本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,異生本性空,依內依外依兩中間不可得故;異生法本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,預流本性空,依內依外依兩中間不可得故;預流法本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,一來本性空,依內依外依兩中間不可得故;一來法本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,不還本性空,依內依外依兩中間不可得故;不還法本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,阿羅漢本性空,依內依外依兩中間不可得故;阿羅漢法本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,獨覺本性空,依內依外依兩中間不可得故;獨覺法本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,菩薩本性空,依內依外依兩中間不可得故;菩薩法本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,如來本性空,依內依外依兩中間不可得故;如來法本性空,依內依外依兩中間不可得故。
  “舍利子,由此緣故,我說諸法都無所依。”

  爾時,具壽善現謂舍利子言:“諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時,應凈色,應凈受、想、行、識;應凈眼處,應凈耳、鼻、舌、身、意處;應凈色處,應凈聲、香、味、觸、法處;應凈眼界,應凈色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;應凈耳界,應凈聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;應凈鼻界,應凈香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受;應凈舌界,應凈味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受;應凈身界,應凈觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受;應凈意界,應凈法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;應凈地界,應凈水、火、風、空、識界;應凈苦圣諦,應凈集、滅、道圣諦;應凈無明,應凈行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;應凈內空,應凈外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;應凈布施波羅蜜多,應凈凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;應凈四靜慮,應凈四無量、四無色定;應凈八解脫,應凈八勝處、九次第定、十遍處;應凈四念住,應凈四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;應凈空解脫門,應凈無相、無愿解脫門;應凈五眼,應凈六神通;應凈佛十力,應凈四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;應凈無忘失法,應凈恒住舍性;應凈一切陀羅尼門,應凈一切三摩地門;應凈一切智,應凈道相智、一切相智;應凈菩提道。”

  時,舍利子問善現言:“云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時凈菩提道?”
  善現答言:“舍利子,六波羅蜜多各有二種:一者、世間,二者、出世間。”
  舍利子言:“云何世間布施波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩為大施主,能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露道行、乞者,須食與食,須飲與飲,須乘與乘,須衣與衣,須香與香,須華與華,須嚴飾與嚴飾,須舍宅與舍宅,須醫藥與醫藥,須照明與照明,須坐臥具與坐臥具,如是一切隨其所須資生什物悉皆施與。若復有來乞男與男,乞女與女,乞妻妾與妻妾,乞官位與官位,乞國土與國土,乞王位與王位,乞頭目與頭目,乞手足與手足,乞支節與支節,乞血肉與血肉,乞骨髓與骨髓,乞耳鼻與耳鼻,乞僮仆與僮仆,乞珍財與珍財,乞生類與生類,如是一切隨其所求內外之物并皆施與。雖作是施而有所依,謂作是念:‘我施彼受,我為施主,我不慳貪,我隨佛教一切能舍,我行布施波羅蜜多。’彼行施時,以有所得而為方便,與諸有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念:‘我持此福施諸有情,令得此世他世安樂,乃至證得無余涅槃。’彼著三輪而行布施,一者、自想,二者、他想,三者、施想。由著此三輪而行施故,名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間?以與世間同共行故,不超動出世間法故,如是名為世間布施波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何出世間布施波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩行布施時三輪清凈,一者、不執我為施者,二者、不執彼為受者,三者、不著施及施果,是為菩薩摩訶薩行布施時三輪清凈。又,舍利子,若菩薩摩訶薩以大悲為上首,所修施福普施有情,于諸有情都無所得;雖與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,而于其中不見少相;由都無所執而行施故,名出世間布施波羅蜜多。何緣此施名出世間?不與世間同共行故,能超動出世間法故,如是名為出世間布施波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何世間凈戒波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩雖受持戒而有所依,謂作是念:‘我為饒益一切有情受持凈戒,我隨佛教于凈尸羅能無所犯,我行凈戒波羅蜜多。’彼持戒時,以有所得而為方便,與諸有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念:‘我持此福施諸有情,令得此世他世安樂,乃至證得無余涅槃。’彼著三輪而受持戒,一者、自想,二者、他想,三者、戒想。由著此三輪受持戒故,名世間凈戒波羅蜜多。何緣此凈戒名為世間?以與世間同共行故,不超動出世間法故,如是名為世間凈戒波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何出世間凈戒波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩受持戒時三輪清凈,一者、不執我能持戒,二者、不執所護有情,三者、不著戒及戒果,是為菩薩摩訶薩受持戒時三輪清凈。又,舍利子,菩薩摩訶薩以大悲為上首,所持戒福普施有情,于諸有情都無所得;雖與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,而于其中不見少相。由都無所執而受持戒故,名出世間凈戒波羅蜜多。何緣此凈戒名出世間?不與世間同共行故,能超動出世間法故,如是名為出世間凈戒波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何世間安忍波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩雖修安忍而有所依,謂作是念:‘我為饒益一切有情而修安忍,我隨佛教于勝安忍能正修習,我行安忍波羅蜜多。’彼修忍時,以有所得而為方便,與諸有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念:‘我持此福施諸有情,令得此世他世安樂,乃至證得無余涅槃。’彼著三輪而修安忍,一者、自想,二者、他想,三者、忍想。由著此三輪修安忍故,名世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名為世間?以與世間同共行故,不超動出世間法故,如是名為世間安忍波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何出世間安忍波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩修安忍時三輪清凈,一者、不執我能修忍,二者、不執所忍有情,三者、不著忍及忍果,是為菩薩摩訶薩修安忍時三輪清凈。又,舍利子,菩薩摩訶薩以大悲為上首,所修忍福普施有情,于諸有情都無所得;雖與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,而于其中不見少相。由都無所執而修安忍故,名出世間安忍波羅蜜多。何緣此安忍名出世間?不與世間同共行故,能超動出世間法故,如是名為出世間安忍波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何世間精進波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩雖勤精進而有所依,謂作是念:‘我為饒益一切有情而勤精進,我隨佛教策勵身心曾無懈怠,我行精進波羅蜜多。’彼精進時,以有所得而為方便,與諸有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念:‘我持此福施諸有情,令得此世他世安樂,乃至證得無余涅槃。’彼著三輪而勤精進,一者、自想,二者、他想,三、精進想。由著此三輪修精進故,名世間精進波羅蜜多。何緣此精進名為世間?以與世間同共行故,不超動出世間法故,如是名為世間精進波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何出世間精進波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩勤精進時三輪清凈,一者、不執我能精進,二者、不執所為有情,三者、不著精進及果,是為菩薩摩訶薩勤精進時三輪清凈。又,舍利子,菩薩摩訶薩以大悲為上首,修精進福普施有情,于諸有情都無所得;雖與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,而于其中不見少相。由都無所執而勤精進故,名出世間精進波羅蜜多。何緣此精進名出世間?不與世間同共行故,能超動出世間法故,如是名為出世間精進波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何世間靜慮波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩雖修靜慮而有所依,謂作是念:‘我為饒益一切有情而修靜慮,我隨佛教于勝等持能正修習,我行靜慮波羅蜜多。’彼修定時,以有所得而為方便,與諸有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念:‘我持此福施諸有情,令得此世他世安樂,乃至證得無余涅槃。’彼著三輪而修靜慮,一者、自想,二者、他想,三、靜慮想。由著此三輪修靜慮故,名世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名為世間?以與世間同共行故,不超動出世間法故,如是名為世間靜慮波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何出世間靜慮波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清凈,一者、不執我能修定,二者、不執所為有情,三者、不著靜慮及果,是為菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清凈。又,舍利子,菩薩摩訶薩以大悲為上首,修靜慮福普施有情,于諸有情都無所得;雖與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,而于其中不見少相。由都無所執而修靜慮故,名出世間靜慮波羅蜜多。何緣此靜慮名出世間?不與世間同共行故,能超動出世間法故,如是名為出世間靜慮波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何世間般若波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩雖修般若而有所依,謂作是念:‘我為饒益一切有情而修般若,我隨佛教于勝般若能正修行,我能悔除自所作惡,我見他惡終不譏凌,我能隨喜他所修福,我能請佛轉妙法輪,我隨所聞能正決擇,我行般若波羅蜜多。’彼修慧時,以有所得而為方便,與諸有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念:‘我持此福施諸有情,令得此世他世安樂,乃至證得無余涅槃。’彼著三輪而修般若,一者、自想,二者、他想,三者、般若想。由著此三輪修般若故,名世間般若波羅蜜多。何緣此般若名為世間?以與世間同共行故,不超動出世間法故,如是名為世間般若波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何出世間般若波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩修般若時三輪清凈,一者、不執我能修慧,二者、不執所為有情,三者、不著般若及果,是為菩薩摩訶薩修般若時三輪清凈。又,舍利子,菩薩摩訶薩以大悲為上首,修般若福普施有情,于諸有情都無所得;雖與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,而于其中不見少相。由都無所執而修般若故,名出世間般若波羅蜜多。何緣此般若名出世間?不與世間同共行故,能超動出世間法故,如是名為出世間般若波羅蜜多。
  “舍利子,如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時凈菩提道。”

  時,舍利子問善現言:“何等名為菩薩摩訶薩菩提道?”
  善現答言:“舍利子,內空名為菩薩摩訶薩菩提道,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,真如名為菩薩摩訶薩菩提道,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,苦圣諦名為菩薩摩訶薩菩提道,集、滅、道圣諦名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,布施波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,四靜慮名為菩薩摩訶薩菩提道,四無量、四無色定名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,八解脫名為菩薩摩訶薩菩提道,八勝處、九次第定、十遍處名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,四念住名為菩薩摩訶薩菩提道,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,空解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道,無相、無愿解脫門名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,五眼名為菩薩摩訶薩菩提道,六神通名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,佛十力名為菩薩摩訶薩菩提道,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,無忘失法名為菩薩摩訶薩菩提道,恒住舍性名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,一切陀羅尼門名為菩薩摩訶薩菩提道,一切三摩地門名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,一切智名為菩薩摩訶薩菩提道,道相智、一切相智名為菩薩摩訶薩菩提道。
  “舍利子,如是等無量無邊大功德聚,名為菩薩摩訶薩菩提道。”

  時,舍利子贊善現言:“善哉!善哉!誠如所說。如是功德,為由何等波羅蜜多勢力所致?”
  善現言:“舍利子,如是功德,皆由般若波羅蜜多勢力所致。何以故?舍利子,如是般若波羅蜜多,能與一切善法為母,一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法從此生故。舍利子,如是般若波羅蜜多,普能攝受一切善法,一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法依此住故。舍利子,過去諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故,已證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾;未來諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故,當證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾;現在十方世界諸佛修行般若波羅蜜多極圓滿故,現證無上正等菩提轉妙法輪度無量眾。

  “舍利子,若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多,心無疑惑亦不迷悶,當知是菩薩摩訶薩住如是住不離作意,謂欲救護一切有情,常不舍離一切有情大悲作意。”
  時,舍利子謂善現言:“若菩薩摩訶薩住如是住不離作意者,則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。何以故?以一切有情亦常不離此作意故,是則菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。”
  爾時,具壽善現贊舍利子言:“善哉!善哉!誠如所說,能如實取我所說義。所以者何?舍利子,有情非有故,當知作意亦非有;我、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非有故,當知作意亦非有。有情無實故,當知作意亦無實;我乃至見者無實故,當知作意亦無實。有情無自性故,當知作意亦無自性;我乃至見者無自性故,當知作意亦無自性。有情空故,當知作意亦空;我乃至見者空故,當知作意亦空。有情遠離故,當知作意亦遠離;我乃至見者遠離故,當知作意亦遠離。有情寂靜故,當知作意亦寂靜;我乃至見者寂靜故,當知作意亦寂靜。有情無覺知故,當知作意亦無覺知;我乃至見者無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,色非有故,當知作意亦非有;受、想、行、識非有故,當知作意亦非有。色無實故,當知作意亦無實;受、想、行、識無實故,當知作意亦無實。色無自性故,當知作意亦無自性;受、想、行、識無自性故,當知作意亦無自性。色空故,當知作意亦空;受、想、行、識空故,當知作意亦空。色遠離故,當知作意亦遠離;受、想、行、識遠離故,當知作意亦遠離。色寂靜故,當知作意亦寂靜;受、想、行、識寂靜故,當知作意亦寂靜。色無覺知故,當知作意亦無覺知;受、想、行、識無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,眼處非有故,當知作意亦非有;耳、鼻、舌、身、意處非有故,當知作意亦非有。眼處無實故,當知作意亦無實;耳、鼻、舌、身、意處無實故,當知作意亦無實。眼處無自性故,當知作意亦無自性;耳、鼻、舌、身、意處無自性故,當知作意亦無自性。眼處空故,當知作意亦空;耳、鼻、舌、身、意處空故,當知作意亦空。眼處遠離故,當知作意亦遠離;耳、鼻、舌、身、意處遠離故,當知作意亦遠離。眼處寂靜故,當知作意亦寂靜;耳、鼻、舌、身、意處寂靜故,當知作意亦寂靜。眼處無覺知故,當知作意亦無覺知;耳、鼻、舌、身、意處無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,色處非有故,當知作意亦非有;聲、香、味、觸、法處非有故,當知作意亦非有。色處無實故,當知作意亦無實;聲、香、味、觸、法處無實故,當知作意亦無實。色處無自性故,當知作意亦無自性;聲、香、味、觸、法處無自性故,當知作意亦無自性。色處空故,當知作意亦空;聲、香、味、觸、法處空故,當知作意亦空。色處遠離故,當知作意亦遠離;聲、香、味、觸、法處遠離故,當知作意亦遠離。色處寂靜故,當知作意亦寂靜;聲、香、味、觸、法處寂靜故,當知作意亦寂靜。色處無覺知故,當知作意亦無覺知;聲、香、味、觸、法處無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,眼界非有故,當知作意亦非有;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非有故,當知作意亦非有。眼界無實故,當知作意亦無實;色界乃至眼觸為緣所生諸受無實故,當知作意亦無實。眼界無自性故,當知作意亦無自性;色界乃至眼觸為緣所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。眼界空故,當知作意亦空;色界乃至眼觸為緣所生諸受空故,當知作意亦空。眼界遠離故,當知作意亦遠離;色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。眼界寂靜故,當知作意亦寂靜;色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。眼界無覺知故,當知作意亦無覺知;色界乃至眼觸為緣所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,耳界非有故,當知作意亦非有;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非有故,當知作意亦非有。耳界無實故,當知作意亦無實,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無實故,當知作意亦無實。耳界無自性故,當知作意亦無自性;聲界乃至耳觸為緣所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。耳界空故,當知作意亦空;聲界乃至耳觸為緣所生諸受空故,當知作意亦空。耳界遠離故,當知作意亦遠離;聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。耳界寂靜故,當知作意亦寂靜;聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。耳界無覺知故,當知作意亦無覺知;聲界乃至耳觸為緣所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,鼻界非有故,當知作意亦非有;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非有故,當知作意亦非有。鼻界無實故,當知作意亦無實;香界乃至鼻觸為緣所生諸受無實故,當知作意亦無實。鼻界無自性故,當知作意亦無自性;香界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。鼻界空故,當知作意亦空;香界乃至鼻觸為緣所生諸受空故,當知作意亦空。鼻界遠離故,當知作意亦遠離;香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。鼻界寂靜故,當知作意亦寂靜;香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。鼻界無覺知故,當知作意亦無覺知;香界乃至鼻觸為緣所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,舌界非有故,當知作意亦非有;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非有故,當知作意亦非有。舌界無實故,當知作意亦無實;味界乃至舌觸為緣所生諸受無實故,當知作意亦無實。舌界無自性故,當知作意亦無自性;味界乃至舌觸為緣所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。舌界空故,當知作意亦空;味界乃至舌觸為緣所生諸受空故,當知作意亦空。舌界遠離故,當知作意亦遠離;味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。舌界寂靜故,當知作意亦寂靜;味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。舌界無覺知故,當知作意亦無覺知;味界乃至舌觸為緣所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,身界非有故,當知作意亦非有;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非有故,當知作意亦非有。身界無實故,當知作意亦無實;觸界乃至身觸為緣所生諸受無實故,當知作意亦無實。身界無自性故,當知作意亦無自性;觸界乃至身觸為緣所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。身界空故,當知作意亦空;觸界乃至身觸為緣所生諸受空故,當知作意亦空。身界遠離故,當知作意亦遠離;觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。身界寂靜故,當知作意亦寂靜;觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。身界無覺知故,當知作意亦無覺知;觸界乃至身觸為緣所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,意界非有故,當知作意亦非有;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非有故,當知作意亦非有。意界無實故,當知作意亦無實;法界乃至意觸為緣所生諸受無實故,當知作意亦無實。意界無自性故,當知作意亦無自性;法界乃至意觸為緣所生諸受無自性故,當知作意亦無自性。意界空故,當知作意亦空;法界乃至意觸為緣所生諸受空故,當知作意亦空。意界遠離故,當知作意亦遠離;法界乃至意觸為緣所生諸受遠離故,當知作意亦遠離。意界寂靜故,當知作意亦寂靜;法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜故,當知作意亦寂靜。意界無覺知故,當知作意亦無覺知;法界乃至意觸為緣所生諸受無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,地界非有故,當知作意亦非有;水、火、風、空、識界非有故,當知作意亦非有。地界無實故,當知作意亦無實;水、火、風、空、識界無實故,當知作意亦無實。地界無自性故,當知作意亦無自性;水、火、風、空、識界無自性故,當知作意亦無自性。地界空故,當知作意亦空;水、火、風、空、識界空故,當知作意亦空。地界遠離故,當知作意亦遠離;水、火、風、空、識界遠離故,當知作意亦遠離。地界寂靜故,當知作意亦寂靜;水、火、風、空、識界寂靜故,當知作意亦寂靜。地界無覺知故,當知作意亦無覺知;水、火、風、空、識界無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,苦圣諦非有故,當知作意亦非有;集、滅、道圣諦非有故,當知作意亦非有。苦圣諦無實故,當知作意亦無實;集、滅、道圣諦無實故,當知作意亦無實。苦圣諦無自性故,當知作意亦無自性;集、滅、道圣諦無自性故,當知作意亦無自性。苦圣諦空故,當知作意亦空;集、滅、道圣諦空故,當知作意亦空。苦圣諦遠離故,當知作意亦遠離;集、滅、道圣諦遠離故,當知作意亦遠離。苦圣諦寂靜故,當知作意亦寂靜;集、滅、道圣諦寂靜故,當知作意亦寂靜。苦圣諦無覺知故,當知作意亦無覺知;集、滅、道圣諦無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,無明非有故,當知作意亦非有;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非有故,當知作意亦非有。無明無實故,當知作意亦無實;行乃至老死愁嘆苦憂惱無實故,當知作意亦無實。無明無自性故,當知作意亦無自性;行乃至老死愁嘆苦憂惱無自性故,當知作意亦無自性。無明空故,當知作意亦空;行乃至老死愁嘆苦憂惱空故,當知作意亦空。無明遠離故,當知作意亦遠離;行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離故,當知作意亦遠離。無明寂靜故,當知作意亦寂靜;行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜故,當知作意亦寂靜。無明無覺知故,當知作意亦無覺知;行乃至老死愁嘆苦憂惱無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,內空非有故,當知作意亦非有;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非有故,當知作意亦非有。內空無實故,當知作意亦無實;外空乃至無性自性空無實故,當知作意亦無實。內空無自性故,當知作意亦無自性;外空乃至無性自性空無自性故,當知作意亦無自性。內空空故,當知作意亦空;外空乃至無性自性空空故,當知作意亦空。內空遠離故,當知作意亦遠離;外空乃至無性自性空遠離故,當知作意亦遠離。內空寂靜故,當知作意亦寂靜;外空乃至無性自性空寂靜故,當知作意亦寂靜。內空無覺知故,當知作意亦無覺知;外空乃至無性自性空無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,真如非有故,當知作意亦非有;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非有故,當知作意亦非有。真如無實故,當知作意亦無實;法界乃至不思議界無實故,當知作意亦無實。真如無自性故,當知作意亦無自性;法界乃至不思議界無自性故,當知作意亦無自性。真如空故,當知作意亦空;法界乃至不思議界空故,當知作意亦空。真如遠離故,當知作意亦遠離;法界乃至不思議界遠離故,當知作意亦遠離。真如寂靜故,當知作意亦寂靜;法界乃至不思議界寂靜故,當知作意亦寂靜。真如無覺知故,當知作意亦無覺知;法界乃至不思議界無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,布施波羅蜜多非有故,當知作意亦非有;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非有故,當知作意亦非有。布施波羅蜜多無實故,當知作意亦無實;凈戒乃至般若波羅蜜多無實故,當知作意亦無實。布施波羅蜜多無自性故,當知作意亦無自性;凈戒乃至般若波羅蜜多無自性故,當知作意亦無自性。布施波羅蜜多空故,當知作意亦空;凈戒乃至般若波羅蜜多空故。當知作意亦空。布施波羅蜜多遠離故,當知作意亦遠離。凈戒乃至般若波羅蜜多遠離故,當知作意亦遠離。布施波羅蜜多寂靜故,當知作意亦寂靜;凈戒乃至般若波羅蜜多寂靜故,當知作意亦寂靜。布施波羅蜜多無覺知故,當知作意亦無覺知;凈戒乃至般若波羅蜜多無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,四靜慮非有故,當知作意亦非有;四無量、四無色定非有故,當知作意亦非有。四靜慮無實故,當知作意亦無實;四無量、四無色定無實故,當知作意亦無實。四靜慮無自性故,當知作意亦無自性;四無量、四無色定無自性故,當知作意亦無自性。四靜慮空故,當知作意亦空;四無量、四無色定空故,當知作意亦空。四靜慮遠離故,當知作意亦遠離;四無量、四無色定遠離故,當知作意亦遠離。四靜慮寂靜故,當知作意亦寂靜;四無量、四無色定寂靜故,當知作意亦寂靜。四靜慮無覺知故,當知作意亦無覺知;四無量、四無色定無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,八解脫非有故,當知作意亦非有;八勝處、九次第定、十遍處非有故,當知作意亦非有。八解脫無實故,當知作意亦無實;八勝處、九次第定、十遍處無實故,當知作意亦無實。八解脫無自性故,當知作意亦無自性;八勝處、九次第定、十遍處無自性故,當知作意亦無自性。八解脫空故,當知作意亦空;八勝處、九次第定、十遍處空故,當知作意亦空。八解脫遠離故,當知作意亦遠離;八勝處、九次第定、十遍處遠離故,當知作意亦遠離。八解脫寂靜故,當知作意亦寂靜;八勝處、九次第定、十遍處寂靜故,當知作意亦寂靜。八解脫無覺知故,當知作意亦無覺知;八勝處、九次第定、十遍處無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,四念住非有故,當知作意亦非有;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非有故,當知作意亦非有。四念住無實故,當知作意亦無實;四正斷乃至八圣道支無實故,當知作意亦無實。四念住無自性故,當知作意亦無自性;四正斷乃至八圣道支無自性故,當知作意亦無自性。四念住空故,當知作意亦空;四正斷乃至八圣道支空故,當知作意亦空。四念住遠離故,當知作意亦遠離;四正斷乃至八圣道支遠離故,當知作意亦遠離。四念住寂靜故,當知作意亦寂靜;四正斷乃至八圣道支寂靜故,當知作意亦寂靜。四念住無覺知故,當知作意亦無覺知;四正斷乃至八圣道支無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,空解脫門非有故,當知作意亦非有;無相、無愿解脫門非有故,當知作意亦非有。空解脫門無實故,當知作意亦無實;無相、無愿解脫門無實故,當知作意亦無實。空解脫門無自性故,當知作意亦無自性;無相、無愿解脫門無自性故,當知作意亦無自性。空解脫門空故,當知作意亦空;無相、無愿解脫門空故,當知作意亦空。空解脫門遠離故,當知作意亦遠離;無相、無愿解脫門遠離故,當知作意亦遠離。空解脫門寂靜故,當知作意亦寂靜;無相、無愿解脫門寂靜故,當知作意亦寂靜。空解脫門無覺知故,當知作意亦無覺知;無相、無愿解脫門無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,五眼非有故,當知作意亦非有;六神通非有故,當知作意亦非有。五眼無實故,當知作意亦無實;六神通無實故,當知作意亦無實。五眼無自性故,當知作意亦無自性;六神通無自性故,當知作意亦無自性。五眼空故,當知作意亦空;六神通空故,當知作意亦空。五眼遠離故,當知作意亦遠離;六神通遠離故,當知作意亦遠離。五眼寂靜故,當知作意亦寂靜;六神通寂靜故,當知作意亦寂靜。五眼無覺知故,當知作意亦無覺知;六神通無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,佛十力非有故,當知作意亦非有;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有故,當知作意亦非有。佛十力無實故,當知作意亦無實;四無所畏乃至十八佛不共法無實故,當知作意亦無實。佛十力無自性故,當知作意亦無自性;四無所畏乃至十八佛不共法無自性故,當知作意亦無自性。佛十力空故,當知作意亦空;四無所畏乃至十八佛不共法空故,當知作意亦空。佛十力遠離故,當知作意亦遠離;四無所畏乃至十八佛不共法遠離故,當知作意亦遠離。佛十力寂靜故,當知作意亦寂靜;四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故,當知作意亦寂靜。佛十力無覺知故,當知作意亦無覺知;四無所畏乃至十八佛不共法無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,無忘失法非有故,當知作意亦非有;恒住舍性非有故,當知作意亦非有。無忘失法無實故,當知作意亦無實;恒住舍性無實故,當知作意亦無實。無忘失法無自性故,當知作意亦無自性;恒住舍性無自性故,當知作意亦無自性。無忘失法空故,當知作意亦空;恒住舍性空故,當知作意亦空。無忘失法遠離故,當知作意亦遠離;恒住舍性遠離故,當知作意亦遠離。無忘失法寂靜故,當知作意亦寂靜;恒住舍性寂靜故,當知作意亦寂靜。無忘失法無覺知故,當知作意亦無覺知;恒住舍性無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,一切陀羅尼門非有故,當知作意亦非有;一切三摩地門非有故,當知作意亦非有。一切陀羅尼門無實故,當知作意亦無實;一切三摩地門無實故,當知作意亦無實。一切陀羅尼門無自性故,當知作意亦無自性;一切三摩地門無自性故,當知作意亦無自性。一切陀羅尼門空故,當知作意亦空;一切三摩地門空故,當知作意亦空。一切陀羅尼門遠離故,當知作意亦遠離;一切三摩地門遠離故,當知作意亦遠離。一切陀羅尼門寂靜故,當知作意亦寂靜;一切三摩地門寂靜故,當知作意亦寂靜。一切陀羅尼門無覺知故,當知作意亦無覺知;一切三摩地門無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,一切智非有故,當知作意亦非有;道相智、一切相智非有故,當知作意亦非有。一切智無實故,當知作意亦無實;道相智、一切相智無實故,當知作意亦無實。一切智無自性故,當知作意亦無自性;道相智、一切相智無自性故,當知作意亦無自性。一切智空故,當知作意亦空;道相智、一切相智空故,當知作意亦空。一切智遠離故,當知作意亦遠離;道相智、一切相智遠離故,當知作意亦遠離。一切智寂靜故,當知作意亦寂靜;道相智、一切相智寂靜故,當知作意亦寂靜。一切智無覺知故,當知作意亦無覺知;道相智、一切相智無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,聲聞菩提非有故,當知作意亦非有;獨覺菩提、無上菩提非有故,當知作意亦非有。聲聞菩提無實故,當知作意亦無實;獨覺菩提、無上菩提無實故,當知作意亦無實。聲聞菩提無自性故,當知作意亦無自性;獨覺菩提、無上菩提無自性故,當知作意亦無自性。聲聞菩提空故,當知作意亦空;獨覺菩提、無上菩提空故,當知作意亦空。聲聞菩提遠離故,當知作意亦遠離;獨覺菩提、無上菩提遠離故,當知作意亦遠離。聲聞菩提寂靜故,當知作意亦寂靜;獨覺菩提、無上菩提寂靜故,當知作意亦寂靜。聲聞菩提無覺知故,當知作意亦無覺知;獨覺菩提、無上菩提無覺知故,當知作意亦無覺知。
  “舍利子,由此緣故,諸菩薩摩訶薩住如是住,常應不舍大悲作意。”

  爾時,世尊贊善現言:“善哉!善哉!汝善能為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,此皆如來威神之力。諸有欲為菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者,皆應如汝之所宣說。諸有菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者,皆應隨汝所說而學。”
  具壽善現為諸菩薩摩訶薩說是般若波羅蜜多時,于此三千大千世界六種轉變,謂動、極動、等極動,踴、極踴、等極踴,震、極震、等極震,擊、極擊、等極擊,吼、極吼、等極吼,爆、極爆、等極爆;東踴西沒,西踴東沒,南踴北沒,北踴南沒,中踴邊沒,邊踴中沒。
  爾時,如來即便微笑,具壽善現白言:“世尊,何因何緣現此微笑?”
  佛告善現:“如我于此三千大千堪忍世界,為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多;今于十方無量無數無邊世界,諸佛世尊亦為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。如今于此三千大千堪忍世界,有十二那庾多諸天人等,聞說般若波羅蜜多,于諸法中得無生忍;今于十方無量無數無邊世界,各有無量無數無邊有情,聞彼諸佛所說般若波羅蜜多,亦發阿耨多羅三藐三菩提心。”

  爾時,于此三千大千世界所有四大天王,各與無量百千俱胝那庾多四大天眾俱來會坐;于此三千大千世界所有天帝,各與無量百千俱胝那庾多三十三天眾俱來會坐;于此三千大千世界所有善時分天王,各與無量百千俱胝那庾多時分天眾俱來會坐;于此三千大千世界所有妙喜足天王,各與無量百千俱胝那庾多喜足天眾俱來會坐;于此三千大千世界所有樂變化天王,各與無量百千俱胝那庾多樂變化天眾俱來會坐;于此三千大千世界所有自在天王,各與無量百千俱胝那庾多他化自在天眾俱來會坐;于此三千大千世界所有大梵天王,各與無量百千俱胝那庾多初靜慮天眾俱來會坐;于此三千大千世界所有極光凈天,各與無量百千俱胝那庾多第二靜慮天眾俱來會坐;于此三千大千世界所有遍凈天,各與無量百千俱胝那庾多第三靜慮天眾俱來會坐;于此三千大千世界所有廣果天,各與無量百千俱胝那庾多第四靜慮天眾俱來會坐;于此三千大千世界所有色究竟天,各與無量百千俱胝那庾多凈居天眾俱來會坐。
  是諸天眾各以勝業感妙身光,比如來身常所現光,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至百千俱胝那庾多分亦不及一,如是數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一。何以故?以如來身常所現光熾然曦赫,于諸光中最尊、最勝、最極、最妙、無比、無等、無上、第一,蔽諸天光皆令不現,猶如黑鐵對贍部金。

  時,天帝釋白善現言:“今此三千大千世界欲、色諸天一切來集,咸皆渴仰欲聞大德宣說般若波羅蜜多。大德,何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多?”
  具壽善現告帝釋言:“善哉!憍尸迦,汝等諸天,諦聽!諦聽!吾當承佛神力,順如來意,為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,如菩薩摩訶薩所應住、所應學。憍尸迦,汝諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者,今皆應發。憍尸迦,若入聲聞、獨覺正性離生者,不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故?彼于生死流已作限隔故。是中設有能于無上正等菩提發心趣者,我亦隨喜。所以者何?諸勝士夫應更求上法,我于有情最妙善品不為礙故。
  “憍尸迦,汝問‘何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多?’者,諦聽!諦聽!當為汝說。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟色無常,思惟受、想、行、識無常;思惟色苦,思惟受、想、行、識苦;思惟色無我,思惟受、想、行、識無我;思惟色不凈,思惟受、想、行、識不凈;思惟色空,思惟受、想、行、識空;思惟色無相,思惟受、想、行、識無相;思惟色無愿,思惟受、想、行、識無愿;思惟色寂靜,思惟受、想、行、識寂靜;思惟色遠離,思惟受、想、行、識遠離;思惟色如病,思惟受、想、行、識如病;思惟色如癰,思惟受、想、行、識如癰;思惟色如箭,思惟受、想、行、識如箭;思惟色如瘡,思惟受、想、行、識如瘡;思惟色熱惱,思惟受、想、行、識熱惱;思惟色逼切,思惟受、想、行、識逼切;思惟色敗壞,思惟受、想、行、識敗壞;思惟色衰朽,思惟受、想、行、識衰朽;思惟色變動,思惟受、想、行、識變動;思惟色速滅,思惟受、想、行、識速滅;思惟色可畏,思惟受、想、行、識可畏;思惟色可厭,思惟受、想、行、識可厭;思惟色有災,思惟受、想、行、識有災;思惟色有橫,思惟受、想、行、識有橫;思惟色有疫,思惟受、想、行、識有疫;思惟色有癘,思惟受、想、行、識有癘;思惟色性不安隱,思惟受、想、行、識性不安隱;思惟色不可保信,思惟受、想、行、識不可保信;思惟色無生無滅,思惟受、想、行、識無生無滅;思惟色無染無凈,思惟受、想、行、識無染無凈;思惟色無作無為,思惟受、想、行、識無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟眼處無常,思惟耳、鼻、舌、身、意處無常;思惟眼處苦,思惟耳、鼻、舌、身、意處苦;思惟眼處無我,思惟耳、鼻、舌、身、意處無我;思惟眼處不凈,思惟耳、鼻、舌、身、意處不凈;思惟眼處空,思惟耳、鼻、舌、身、意處空;思惟眼處無相,思惟耳、鼻、舌、身、意處無相;思惟眼處無愿,思惟耳、鼻、舌、身、意處無愿;思惟眼處寂靜,思惟耳、鼻、舌、身、意處寂靜;思惟眼處遠離,思惟耳、鼻、舌、身、意處遠離;思惟眼處如病,思惟耳、鼻、舌、身、意處如病;思惟眼處如癰,思惟耳、鼻、舌、身、意處如癰;思惟眼處如箭,思惟耳、鼻、舌、身、意處如箭;思惟眼處如瘡,思惟耳、鼻、舌、身、意處如瘡;思惟眼處熱惱,思惟耳、鼻、舌、身、意處熱惱;思惟眼處逼切,思惟耳、鼻、舌、身、意處逼切;思惟眼處敗壞,思惟耳、鼻、舌、身、意處敗壞;思惟眼處衰朽,思惟耳、鼻、舌、身、意處衰朽;思惟眼處變動,思惟耳、鼻、舌、身、意處變動;思惟眼處速滅,思惟耳、鼻、舌、身、意處速滅;思惟眼處可畏,思惟耳、鼻、舌、身、意處可畏,思惟眼處可厭;思惟耳、鼻、舌、身、意處可厭;思惟眼處有災,思惟耳、鼻、舌、身、意處有災;思惟眼處有橫,思惟耳、鼻、舌、身、意處有橫;思惟眼處有疫,思惟耳、鼻、舌、身、意處有疫;思惟眼處有癘,思惟耳、鼻、舌、身、意處有癘;思惟眼處性不安隱,思惟耳、鼻、舌、身、意處性不安隱;思惟眼處不可保信,思惟耳、鼻、舌、身、意處不可保信;思惟眼處無生無滅,思惟耳、鼻、舌、身、意處無生無滅;思惟眼處無染無凈,思惟耳、鼻、舌、身、意處無染無凈;思惟眼處無作無為,思惟耳、鼻、舌、身、意處無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟色處無常,思惟聲、香、味、觸、法處無常;思惟色處苦,思惟聲、香、味、觸、法處苦;思惟色處無我,思惟聲、香、味、觸、法處無我;思惟色處不凈,思惟聲、香、味、觸、法處不凈;思惟色處空,思惟聲、香、味、觸、法處空;思惟色處無相,思惟聲、香、味、觸、法處無相;思惟色處無愿,思惟聲、香、味、觸、法處無愿;思惟色處寂靜,思惟聲、香、味、觸、法處寂靜;思惟色處遠離,思惟聲、香、味、觸、法處遠離;思惟色處如病,思惟聲、香、味、觸、法處如病;思惟色處如癰,思惟聲、香、味、觸、法處如癰;思惟色處如箭,思惟聲、香、味、觸、法處如箭;思惟色處如瘡,思惟聲、香、味、觸、法處如瘡;思惟色處熱惱,思惟聲、香、味、觸、法處熱惱;思惟色處逼切,思惟聲、香、味、觸、法處逼切;思惟色處敗壞,思惟聲、香、味、觸、法處敗壞;思惟色處衰朽,思惟聲、香、味、觸、法處衰朽;思惟色處變動,思惟聲、香、味、觸、法處變動;思惟色處速滅,思惟聲、香、味、觸、法處速滅;思惟色處可畏,思惟聲、香、味、觸、法處可畏;思惟色處可厭,思惟聲、香、味、觸、法處可厭;思惟色處有災,思惟聲、香、味、觸、法處有災;思惟色處有橫,思惟聲、香、味、觸、法處有橫;思惟色處有疫,思惟聲、香、味、觸、法處有疫;思惟色處有癘,思惟聲、香、味、觸、法處有癘;思惟色處性不安隱,思惟聲、香、味、觸、法處性不安隱;思惟色處不可保信,思惟聲、香、味、觸、法處不可保信;思惟色處無生無滅,思惟聲、香、味、觸、法處無生無滅;思惟色處無染無凈,思惟聲、香、味、觸、法處無染無凈;思惟色處無作無為,思惟聲、香、味、觸、法處無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟眼界無常,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無常;思惟眼界苦,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受苦;思惟眼界無我,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無我;思惟眼界不凈,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不凈;思惟眼界空,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空;思惟眼界無相,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相;思惟眼界無愿,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿;思惟眼界寂靜,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜;思惟眼界遠離,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離;思惟眼界如病,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如病;思惟眼界如癰,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如癰;思惟眼界如箭,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如箭;思惟眼界如瘡,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如瘡;思惟眼界熱惱,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受熱惱;思惟眼界逼切,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受逼切;思惟眼界敗壞,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受敗壞;思惟眼界衰朽,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受衰朽;思惟眼界變動,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受變動;思惟眼界速滅,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受速滅;思惟眼界可畏,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可畏;思惟眼界可厭,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可厭;思惟眼界有災,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有災;思惟眼界有橫,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有橫;思惟眼界有疫,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有疫;思惟眼界有癘,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有癘;思惟眼界性不安隱,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性不安隱;思惟眼界不可保信,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可保信;思惟眼界無生無滅,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅;思惟眼界無染無凈,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染無凈;思惟眼界無作無為,思惟色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟耳界無常,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無常;思惟耳界苦,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受苦;思惟耳界無我,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無我;思惟耳界不凈,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不凈;思惟耳界空,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空;思惟耳界無相,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相;思惟耳界無愿,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿;思惟耳界寂靜,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜;思惟耳界遠離,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離;思惟耳界如病,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如病;思惟耳界如癰,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如癰;思惟耳界如箭,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如箭;思惟耳界如瘡,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如瘡;思惟耳界熱惱,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受熱惱;思惟耳界逼切,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受逼切;思惟耳界敗壞,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受敗壞;思惟耳界衰朽,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受衰朽;思惟耳界變動,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受變動;思惟耳界速滅,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受速滅;思惟耳界可畏,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可畏;思惟耳界可厭,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可厭;思惟耳界有災,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有災;思惟耳界有橫,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有橫;思惟耳界有疫,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有疫;思惟耳界有癘,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有癘;思惟耳界性不安隱,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性不安隱;思惟耳界不可保信,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可保信;思惟耳界無生無滅,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅;思惟耳界無染無凈,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染無凈;思惟耳界無作無為,思惟聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟鼻界無常,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無常;思惟鼻界苦,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受苦;思惟鼻界無我,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無我;思惟鼻界不凈,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不凈;思惟鼻界空,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空;思惟鼻界無相,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相;思惟鼻界無愿,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿;思惟鼻界寂靜,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜;思惟鼻界遠離,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離;思惟鼻界如病,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如病;思惟鼻界如癰,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如癰;思惟鼻界如箭,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如箭;思惟鼻界如瘡,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如瘡;思惟鼻界熱惱,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受熱惱;思惟鼻界逼切,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受逼切;思惟鼻界敗壞,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受敗壞;思惟鼻界衰朽,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受衰朽;思惟鼻界變動,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受變動;思惟鼻界速滅,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受速滅;思惟鼻界可畏,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可畏;思惟鼻界可厭,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可厭;思惟鼻界有災,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有災;思惟鼻界有橫,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有橫;思惟鼻界有疫,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有疫;思惟鼻界有癘,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有癘;思惟鼻界性不安隱,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性不安隱;思惟鼻界不可保信,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可保信;思惟鼻界無生無滅,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅;思惟鼻界無染無凈,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染無凈;思惟鼻界無作無為,思惟香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟舌界無常,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無常;思惟舌界苦,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受苦;思惟舌界無我,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無我;思惟舌界不凈,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不凈;思惟舌界空,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空;思惟舌界無相,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相;思惟舌界無愿,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿;思惟舌界寂靜,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜;思惟舌界遠離,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離;思惟舌界如病,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如病;思惟舌界如癰,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如癰;思惟舌界如箭,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如箭;思惟舌界如瘡,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如瘡;思惟舌界熱惱,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受熱惱;思惟舌界逼切,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受逼切;思惟舌界敗壞,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受敗壞;思惟舌界衰朽,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受衰朽;思惟舌界變動,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受變動;思惟舌界速滅,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受速滅;思惟舌界可畏,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可畏;思惟舌界可厭,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可厭;思惟舌界有災,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有災;思惟舌界有橫,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有橫;思惟舌界有疫,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有疫;思惟舌界有癘,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有癘;思惟舌界性不安隱,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性不安隱;思惟舌界不可保信,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可保信;思惟舌界無生無滅,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅;思惟舌界無染無凈,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染無凈;思惟舌界無作無為,思惟味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟身界無常,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無常;思惟身界苦,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受苦;思惟身界無我,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無我;思惟身界不凈,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不凈;思惟身界空,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空;思惟身界無相,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相;思惟身界無愿,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿;思惟身界寂靜,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜;思惟身界遠離,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離;思惟身界如病,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如病;思惟身界如癰,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如癰;思惟身界如箭,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如箭;思惟身界如瘡,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如瘡;思惟身界熱惱,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受熱惱;思惟身界逼切,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受逼切;思惟身界敗壞,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受敗壞;思惟身界衰朽,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受衰朽;思惟身界變動,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受變動;思惟身界速滅,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受速滅;思惟身界可畏,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可畏;思惟身界可厭,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可厭;思惟身界有災,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有災;思惟身界有橫,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有橫;思惟身界有疫,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有疫;思惟身界有癘,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有癘;思惟身界性不安隱,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性不安隱;思惟身界不可保信,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可保信;思惟身界無生無滅,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅;思惟身界無染無凈,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染無凈;思惟身界無作無為,思惟觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟意界無常,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無常;思惟意界苦,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受苦;思惟意界無我,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無我;思惟意界不凈,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不凈;思惟意界空,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空;思惟意界無相,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相;思惟意界無愿,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無愿;思惟意界寂靜,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜;思惟意界遠離,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離;思惟意界如病,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如病;思惟意界如癰,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如癰;思惟意界如箭,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如箭;思惟意界如瘡,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如瘡;思惟意界熱惱,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受熱惱;思惟意界逼切,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受逼切;思惟意界敗壞,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受敗壞;思惟意界衰朽,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受衰朽;思惟意界變動,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受變動;思惟意界速滅,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受速滅;思惟意界可畏,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可畏;思惟意界可厭,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可厭;思惟意界有災,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有災;思惟意界有橫,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有橫;思惟意界有疫,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有疫;思惟意界有癘,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有癘;思惟意界性不安隱,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性不安隱;思惟意界不可保信,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可保信;思惟意界無生無滅,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅;思惟意界無染無凈,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染無凈;思惟意界無作無為,思惟法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟地界無常,思惟水、火、風、空、識界無常;思惟地界苦,思惟水、火、風、空、識界苦;思惟地界無我,思惟水、火、風、空、識界無我;思惟地界不凈,思惟水、火、風、空、識界不凈;思惟地界空,思惟水、火、風、空、識界空;思惟地界無相,思惟水、火、風、空、識界無相;思惟地界無愿,思惟水、火、風、空、識界無愿;思惟地界寂靜,思惟水、火、風、空、識界寂靜;思惟地界遠離,思惟水、火、風、空、識界遠離;思惟地界如病,思惟水、火、風、空、識界如病;思惟地界如癰,思惟水、火、風、空、識界如癰;思惟地界如箭,思惟水、火、風、空、識界如箭;思惟地界如瘡,思惟水、火、風、空、識界如瘡;思惟地界熱惱,思惟水、火、風、空、識界熱惱;思惟地界逼切,思惟水、火、風、空、識界逼切;思惟地界敗壞,思惟水、火、風、空、識界敗壞;思惟地界衰朽,思惟水、火、風、空、識界衰朽;思惟地界變動,思惟水、火、風、空、識界變動;思惟地界速滅,思惟水、火、風、空、識界速滅;思惟地界可畏,思惟水、火、風、空、識界可畏;思惟地界可厭,思惟水、火、風、空、識界可厭;思惟地界有災,思惟水、火、風、空、識界有災;思惟地界有橫,思惟水、火、風、空、識界有橫;思惟地界有疫,思惟水、火、風、空、識界有疫;思惟地界有癘,思惟水、火、風、空、識界有癘;思惟地界性不安隱,思惟水、火、風、空、識界性不安隱;思惟地界不可保信,思惟水、火、風、空、識界不可保信;思惟地界無生無滅,思惟水、火、風、空、識界無生無滅;思惟地界無染無凈,思惟水、火、風、空、識界無染無凈;思惟地界無作無為,思惟水、火、風、空、識界無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,思惟無明無常,思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無常;思惟無明苦,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱苦;思惟無明無我,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無我;思惟無明不凈,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱不凈;思惟無明空,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱空;思惟無明無相,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無相;思惟無明無愿,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿;思惟無明寂靜,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜;思惟無明遠離,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離;思惟無明如病,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如病;思惟無明如癰,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如癰;思惟無明如箭,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如箭;思惟無明如瘡,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱如瘡;思惟無明熱惱,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱熱惱;思惟無明逼切,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱逼切;思惟無明敗壞,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱敗壞;思惟無明衰朽,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱衰朽;思惟無明變動,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱變動;思惟無明速滅,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱速滅;思惟無明可畏,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱可畏;思惟無明可厭,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱可厭;思惟無明有災,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有災;思惟無明有橫,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有橫;思惟無明有疫,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有疫;思惟無明有癘,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱有癘;思惟無明性不安隱,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱性不安隱;思惟無明不可保信,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱不可保信;思惟無明無生無滅,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無生無滅;思惟無明無染無凈,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無染無凈;思惟無明無作無為,思惟行乃至老死愁嘆苦憂惱無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,觀察內空無我、我所,觀察外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無我、我所;觀察內空無相,觀察外空乃至無性自性空無相;觀察內空無愿,觀察外空乃至無性自性空無愿;觀察內空寂靜,觀察外空乃至無性自性空寂靜;觀察內空遠離,觀察外空乃至無性自性空遠離;觀察內空無生無滅,觀察外空乃至無性自性空無生無滅;觀察內空無染無凈,觀察外空乃至無性自性空無染無凈;觀察內空無作無為,觀察外空乃至無性自性空無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便,觀察真如無我、我所,觀察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無我、我所;觀察真如無相,觀察法界乃至不思議界無相;觀察真如無愿,觀察法界乃至不思議界無愿;觀察真如寂靜,觀察法界乃至不思議界寂靜;觀察真如遠離,觀察法界乃至不思議界遠離;觀察真如無生無滅,觀察法界乃至不思議界無生無滅;觀察真如無染無凈,觀察法界乃至不思議界無染無凈;觀察真如無作無為,觀察法界乃至不思議界無作無為。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便行布施波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便行凈戒波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便行安忍波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便行精進波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便行靜慮波羅蜜多;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便行般若波羅蜜多。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修四靜慮;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修四無量;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修四無色定。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修八解脫;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修八勝處;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修九次第定;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修十遍處。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修四念住;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修四正斷;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修四神足;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修五根;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修五力;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修七等覺支;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修八圣道支。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修空解脫門;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修無相解脫門;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修無愿解脫門。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修四圣諦智。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修五眼;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修六神通。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修佛十力;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修四無所畏;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修四無礙解;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修大慈、大悲、大喜、大舍;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修十八佛不共法。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修無忘失法;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修恒住舍性。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修一切陀羅尼門;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修一切三摩地門。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修一切智;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修道相智;若菩薩摩訶薩以應一切智智心,用無所得為方便修一切相智。
  “憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作如是觀:‘唯有諸法互相緣藉,滋潤增長遍滿充溢,無我、我所。’復作是觀:‘菩薩摩訶薩回向心不與菩提心和合,菩提心不與回向心和合,回向心于菩提心中無所有不可得,菩提心于回向心中無所有不可得。菩薩摩訶薩雖觀諸法,而于諸法都無所見。’憍尸迦,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。”

  時,天帝釋問善現言:“大德,云何菩薩摩訶薩回向心不與菩提心和合?云何菩提心不與回向心和合?云何回向心于菩提心中無所有不可得?云何菩提心于回向心中無所有不可得?”
  善現答言:“憍尸迦,菩薩摩訶薩回向心則非心,菩提心亦非心;若非心則不可思議,不應非心回向非心,亦不應非心回向不可思議,不應不可思議回向不可思議,亦不應不可思議回向非心。何以故?非心即是不可思議,不可思議即是非心,如是二種俱無所有,無所有中無回向故。憍尸迦,若作是觀,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。”

  爾時,世尊贊善現言:“善哉!善哉!汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,亦善能勸勵諸菩薩摩訶薩,令歡喜踴躍修學般若波羅蜜多。”
  時,具壽善現白佛言:“世尊,我既知恩,不應不報。何以故?過去諸佛及諸弟子,為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多,示現教導贊勵慶喜,安撫建立令得究竟;世尊爾時亦在中學,今證無上正等菩提。故我亦應承順佛教,為諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多,示現教導贊勵慶喜,安撫建立令得究竟,速證無上正等菩提。是則名為報彼恩德。”

  爾時,具壽善現告天帝釋言:“憍尸迦,汝問‘云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多?’者,諦聽!諦聽!當為汝說菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多,如所應住、不應住相。
  “憍尸迦,色色性空,受、想、行、識受、想、行、識性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若色性空,若受、想、行、識性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,眼處眼處性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若眼處性空,若耳、鼻、舌、身、意處性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,色處色處性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若色處性空,若聲、香、味、觸、法處性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,眼界眼界性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若眼界性空,若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,耳界耳界性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若耳界性空,若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,鼻界鼻界性空,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若鼻界性空,若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,舌界舌界性空,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若舌界性空,若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,身界身界性空,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若身界性空,若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,意界意界性空,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若意界性空,若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,地界地界性空,水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若地界性空,若水、火、風、空、識界性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,苦圣諦苦圣諦性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若苦圣諦性空,若集、滅、道圣諦性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,無明無明性空,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若無明性空,若行識乃至老死愁嘆苦憂惱性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,內空內空性空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若內空性空,若外空乃至無性自性空性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,真如真如性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若真如性空,若法界乃至不思議界性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若布施波羅蜜多性空,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,四靜慮四靜慮性空,四無量、四無色定四無量、四無色定性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若四靜慮性空,若四無量、四無色定性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,八解脫八解脫性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若八解脫性空,若八勝處、九次第定、十遍處性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,四念住四念住性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若四念住性空,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,空解脫門空解脫門性空,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若空解脫門性空,若無相、無愿解脫門性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,五眼五眼性空,六神通六神通性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若五眼性空,若六神通性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,佛十力佛十力性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若佛十力性空,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,無忘失法無忘失法性空,恒住舍性恒住舍性性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若無忘失法性空,若恒住舍性性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空,一切三摩地門一切三摩地門性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若一切陀羅尼門性空,若一切三摩地門性空;若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,一切智一切智性空,道相智、一切相智道相智、一切相智性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若一切智性空,若道相智、一切相智性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,聲聞乘聲聞乘性空,獨覺乘、無上乘獨覺乘、無上乘性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若聲聞乘性空,若獨覺乘、無上乘性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,預流預流性空,一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來一來乃至如來性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若預流性空,若一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,極喜地極喜地性空,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地離垢地乃至法云地性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若極喜地性空,若離垢地乃至法云地性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,異生地異生地性空,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地種性地乃至如來地性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。若異生地性空,若種性地乃至如來地性空,若菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是住。”

  時,天帝釋問善現言:“云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時所不應住?”
  善現答言:“憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住色,不應住受、想、行、識。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住眼處,不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住色處,不應住聲、香、味、觸、法處。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住眼界,不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住耳界,不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住鼻界,不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住舌界,不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住身界,不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住意界,不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住地界,不應住水、火、風、空、識界。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住苦圣諦,不應住集、滅、道圣諦。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住無明,不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住內空,不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住真如,不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住布施波羅蜜多,不應住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住四靜慮,不應住四無量、四無色定。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住八解脫,不應住八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住四念住,不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住空解脫門,不應住無相、無愿解脫門。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住五眼,不應住六神通。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住佛十力,不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住無忘失法,不應住恒住舍性。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門,不應住一切三摩地門。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住一切智,不應住道相智、一切相智。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住聲聞乘,不應住獨覺乘、無上乘。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流果,不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住極喜地,不應住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住異生地,不應住種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故?以有所得為方便故。

  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是色,不應住此是受、想、行、識。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是眼處,不應住此是耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是色處,不應住此是聲、香、味、觸、法處。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是眼界,不應住此是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是耳界,不應住此是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是鼻界,不應住此是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是舌界,不應住此是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是身界,不應住此是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是意界,不應住此是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是地界,不應住此是水、火、風、空、識界。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是苦圣諦,不應住此是集、滅、道圣諦。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是無明,不應住此是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是內空,不應住此是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是真如,不應住此是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是布施波羅蜜多,不應住此是凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是四靜慮,不應住此是四無量、四無色定。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是八解脫,不應住此是八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是四念住,不應住此是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是空解脫門,不應住此是無相、無愿解脫門。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是五眼,不應住此是六神通。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是佛十力,不應住此是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是無忘失法,不應住此是恒住舍性。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是一切陀羅尼門,不應住此是一切三摩地門。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是一切智,不應住此是道相智、一切相智。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是聲聞乘,不應住此是獨覺乘、無上乘。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是預流果,不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是極喜地,不應住此是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住此是異生地,不應住此是種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住色若常若無常,不應住受、想、行、識若常若無常;不應住色若樂若苦,不應住受、想、行、識若樂若苦;不應住色若我若無我,不應住受、想、行、識若我若無我;不應住色若凈若不凈,不應住受、想、行、識若凈若不凈;不應住色若寂靜若不寂靜,不應住受、想、行、識若寂靜若不寂靜;不應住色若遠離若不遠離,不應住受、想、行、識若遠離若不遠離;不應住色若空若不空,不應住受、想、行、識若空若不空;不應住色若有相若無相,不應住受、想、行、識若有相若無相;不應住色若有愿若無愿,不應住受、想、行、識若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住眼處若常若無常,不應住耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;不應住眼處若樂若苦,不應住耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;不應住眼處若我若無我,不應住耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;不應住眼處若凈若不凈,不應住耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈;不應住眼處若寂靜若不寂靜,不應住耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜;不應住眼處若遠離若不遠離,不應住耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離;不應住眼處若空若不空,不應住耳、鼻、舌、身、意處若空若不空;不應住眼處若有相若無相,不應住耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相;不應住眼處若有愿若無愿,不應住耳、鼻、舌、身、意處若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住色處若常若無常,不應住聲、香、味、觸、法處若常若無常;不應住色處若樂若苦,不應住聲、香、味、觸、法處若樂若苦;不應住色處若我若無我,不應住聲、香、味、觸、法處若我若無我;不應住色處若凈若不凈,不應住聲、香、味、觸、法處若凈若不凈;不應住色處若寂靜若不寂靜,不應住聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜;不應住色處若遠離若不遠離,不應住聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離;不應住色處若空若不空,不應住聲、香、味、觸、法處若空若不空;不應住色處若有相若無相,不應住聲、香、味、觸、法處若有相若無相;不應住色處若有愿若無愿,不應住聲、香、味、觸、法處若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住眼界若常若無常,不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常;不應住眼界若樂若苦,不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦;不應住眼界若我若無我,不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我;不應住眼界若凈若不凈,不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈;不應住眼界若寂靜若不寂靜,不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜;不應住眼界若遠離若不遠離,不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離;不應住眼界若空若不空,不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若空若不空;不應住眼界若有相若無相,不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有相若無相;不應住眼界若有愿若無愿,不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住耳界若常若無常,不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常;不應住耳界若樂若苦,不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦;不應住耳界若我若無我,不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我;不應住耳界若凈若不凈,不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈;不應住耳界若寂靜若不寂靜,不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜;不應住耳界若遠離若不遠離,不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若遠離若不遠離;不應住耳界若空若不空,不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若空若不空;不應住耳界若有相若無相,不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有相若無相;不應住耳界若有愿若無愿,不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住鼻界若常若無常,不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常;不應住鼻界若樂若苦,不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦;不應住鼻界若我若無我,不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我;不應住鼻界若凈若不凈,不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈;不應住鼻界若寂靜若不寂靜,不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜;不應住鼻界若遠離若不遠離,不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若遠離若不遠離;不應住鼻界若空若不空,不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若空若不空;不應住鼻界若有相若無相,不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有相若無相;不應住鼻界若有愿若無愿,不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住舌界若常若無常,不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常;不應住舌界若樂若苦,不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦;不應住舌界若我若無我,不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我;不應住舌界若凈若不凈,不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈;不應住舌界若寂靜若不寂靜,不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜;不應住舌界若遠離若不遠離,不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若遠離若不遠離;不應住舌界若空若不空,不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若空若不空;不應住舌界若有相若無相,不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有相若無相;不應住舌界若有愿若無愿,不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住身界若常若無常,不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常;不應住身界若樂若苦,不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦;不應住身界若我若無我,不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我;不應住身界若凈若不凈,不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈;不應住身界若寂靜若不寂靜,不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜;不應住身界若遠離若不遠離,不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若遠離若不遠離;不應住身界若空若不空,不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若空若不空;不應住身界若有相若無相,不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有相若無相;不應住身界若有愿若無愿,不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住意界若常若無常,不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常;不應住意界若樂若苦,不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦;不應住意界若我若無我,不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我;不應住意界若凈若不凈,不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈;不應住意界若寂靜若不寂靜,不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜;不應住意界若遠離若不遠離,不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離;不應住意界若空若不空,不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若空若不空;不應住意界若有相若無相,不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相;不應住意界若有愿若無愿,不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住地界若常若無常,不應住水、火、風、空、識界若常若無常;不應住地界若樂若苦,不應住水、火、風、空、識界若樂若苦;不應住地界若我若無我,不應住水、火、風、空、識界若我若無我;不應住地界若凈若不凈,不應住水、火、風、空、識界若凈若不凈;不應住地界若寂靜若不寂靜,不應住水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜;不應住地界若遠離若不遠離,不應住水、火、風、空、識界若遠離若不遠離;不應住地界若空若不空,不應住水、火、風、空、識界若空若不空;不應住地界若有相若無相,不應住水、火、風、空、識界若有相若無相;不應住地界若有愿若無愿,不應住水、火、風、空、識界若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住苦圣諦若常若無常,不應住集、滅、道圣諦若常若無常;不應住苦圣諦若樂若苦,不應住集、滅、道圣諦若樂若苦;不應住苦圣諦若我若無我,不應住集、滅、道圣諦若我若無我;不應住苦圣諦若凈若不凈,不應住集、滅、道圣諦若凈若不凈;不應住苦圣諦若寂靜若不寂靜,不應住集、滅、道圣諦若寂靜若不寂靜;不應住苦圣諦若遠離若不遠離,不應住集、滅、道圣諦若遠離若不遠離;不應住苦圣諦若空若不空,不應住集、滅、道圣諦若空若不空;不應住苦圣諦若有相若無相,不應住集、滅、道圣諦若有相若無相;不應住苦圣諦若有愿若無愿,不應住集、滅、道圣諦若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住無明若常若無常,不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若常若無常;不應住無明若樂若苦,不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂若苦;不應住無明若我若無我,不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我;不應住無明若凈若不凈,不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈;不應住無明若寂靜若不寂靜,不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若寂靜若不寂靜;不應住無明若遠離若不遠離,不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若遠離若不遠離;不應住無明若空若不空,不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若空若不空;不應住無明若有相若無相,不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若有相若無相;不應住無明若有愿若無愿,不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住內空若常若無常,不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常;不應住內空若樂若苦,不應住外空乃至無性自性空若樂若苦;不應住內空若我若無我,不應住外空乃至無性自性空若我若無我;不應住內空若凈若不凈,不應住外空乃至無性自性空若凈若不凈;不應住內空若寂靜若不寂靜,不應住外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜;不應住內空若遠離若不遠離,不應住外空乃至無性自性空若遠離若不遠離;不應住內空若空若不空,不應住外空乃至無性自性空若空若不空;不應住內空若有相若無相,不應住外空乃至無性自性空若有相若無相;不應住內空若有愿若無愿,不應住外空乃至無性自性空若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住真如若常若無常,不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常;不應住真如若樂若苦,不應住法界乃至不思議界若樂若苦;不應住真如若我若無我,不應住法界乃至不思議界若我若無我;不應住真如若凈若不凈,不應住法界乃至不思議界若凈若不凈;不應住真如若寂靜若不寂靜,不應住法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜;不應住真如若遠離若不遠離,不應住法界乃至不思議界若遠離若不遠離;不應住真如若空若不空,不應住法界乃至不思議界若空若不空;不應住真如若有相若無相,不應住法界乃至不思議界若有相若無相;不應住真如若有愿若無愿,不應住法界乃至不思議界若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住布施波羅蜜多若常若無常,不應住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常;不應住布施波羅蜜多若樂若苦,不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦;不應住布施波羅蜜多若我若無我,不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無我;不應住布施波羅蜜多若凈若不凈,不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈;不應住布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜,不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜;不應住布施波羅蜜多若遠離若不遠離,不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若遠離若不遠離;不應住布施波羅蜜多若空若不空,不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若空若不空;不應住布施波羅蜜多若有相若無相,不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若有相若無相;不應住布施波羅蜜多若有愿若無愿,不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住四靜慮若常若無常,不應住四無量、四無色定若常若無常;不應住四靜慮若樂若苦,不應住四無量、四無色定若樂若苦;不應住四靜慮若我若無我,不應住四無量、四無色定若我若無我;不應住四靜慮若凈若不凈,不應住四無量、四無色定若凈若不凈;不應住四靜慮若寂靜若不寂靜,不應住四無量、四無色定若寂靜若不寂靜;不應住四靜慮若遠離若不遠離,不應住四無量、四無色定若遠離若不遠離;不應住四靜慮若空若不空,不應住四無量、四無色定若空若不空;不應住四靜慮若有相若無相,不應住四無量、四無色定若有相若無相;不應住四靜慮若有愿若無愿,不應住四無量、四無色定若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住八解脫若常若無常,不應住八勝處、九次第定、十遍處若常若無常;不應住八解脫若樂若苦,不應住八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦;不應住八解脫若我若無我,不應住八勝處、九次第定、十遍處若我若無我;不應住八解脫若凈若不凈,不應住八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈;不應住八解脫若寂靜若不寂靜,不應住八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜;不應住八解脫若遠離若不遠離,不應住八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離;不應住八解脫若空若不空,不應住八勝處、九次第定、十遍處若空若不空;不應住八解脫若有相若無相,不應住八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相;不應住八解脫若有愿若無愿,不應住八勝處、九次第定、十遍處若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住四念住若常若無常,不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若常若無常;不應住四念住若樂若苦,不應住四正斷乃至八圣道支若樂若苦;不應住四念住若我若無我,不應住四正斷乃至八圣道支若我若無我;不應住四念住若凈若不凈,不應住四正斷乃至八圣道支若凈若不凈;不應住四念住若寂靜若不寂靜,不應住四正斷乃至八圣道支若寂靜若不寂靜;不應住四念住若遠離若不遠離,不應住四正斷乃至八圣道支若遠離若不遠離;不應住四念住若空若不空,不應住四正斷乃至八圣道支若空若不空;不應住四念住若有相若無相,不應住四正斷乃至八圣道支若有相若無相;不應住四念住若有愿若無愿,不應住四正斷乃至八圣道支若有愿、若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住空解脫門若常若無常,不應住無相、無愿解脫門若常若無常;不應住空解脫門若樂若苦,不應住無相、無愿解脫門若樂若苦;不應住空解脫門若我若無我,不應住無相、無愿解脫門若我若無我;不應住空解脫門若凈若不凈,不應住無相、無愿解脫門若凈若不凈;不應住空解脫門若寂靜若不寂靜,不應住無相、無愿解脫門若寂靜若不寂靜;不應住空解脫門若遠離若不遠離,不應住無相、無愿解脫門若遠離若不遠離;不應住空解脫門若空若不空,不應住無相、無愿解脫門若空若不空;不應住空解脫門若有相若無相,不應住無相、無愿解脫門若有相若無相;不應住空解脫門若有愿若無愿,不應住無相、無愿解脫門若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住五眼若常若無常,不應住六神通若常若無常;不應住五眼若樂若苦,不應住六神通若樂若苦;不應住五眼若我若無我,不應住六神通若我若無我;不應住五眼若凈若不凈,不應住六神通若凈若不凈;不應住五眼若寂靜若不寂靜,不應住六神通若寂靜若不寂靜;不應住五眼若遠離若不遠離,不應住六神通若遠離若不遠離;不應住五眼若空若不空,不應住六神通若空若不空;不應住五眼若有相若無相,不應住六神通若有相若無相;不應住五眼若有愿若無愿,不應住六神通若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住佛十力若常若無常,不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若無常;不應住佛十力若樂若苦,不應住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦;不應住佛十力若我若無我,不應住四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我;不應住佛十力若凈若不凈,不應住四無所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈;不應住佛十力若寂靜若不寂靜,不應住四無所畏乃至十八佛不共法若寂靜若不寂靜;不應住佛十力若遠離若不遠離,不應住四無所畏乃至十八佛不共法若遠離若不遠離;不應住佛十力若空若不空,不應住四無所畏乃至十八佛不共法若空若不空;不應住佛十力若有相若無相,不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有相若無相;不應住佛十力若有愿若無愿,不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住無忘失法若常若無常,不應住恒住舍性若常若無常;不應住無忘失法若樂若苦,不應住恒住舍性若樂若苦;不應住無忘失法若我若無我,不應住恒住舍性若我若無我;不應住無忘失法若凈若不凈,不應住恒住舍性若凈若不凈;不應住無忘失法若寂靜若不寂靜,不應住恒住舍性若寂靜若不寂靜;不應住無忘失法若遠離若不遠離,不應住恒住舍性若遠離若不遠離;不應住無忘失法若空若不空,不應住恒住舍性若空若不空;不應住無忘失法若有相若無相,不應住恒住舍性若有相若無相;不應住無忘失法若有愿若無愿,不應住恒住舍性若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門若常若無常,不應住一切三摩地門若常若無常;不應住一切陀羅尼門若樂若苦,不應住一切三摩地門若樂若苦;不應住一切陀羅尼門若我若無我,不應住一切三摩地門若我若無我;不應住一切陀羅尼門若凈若不凈,不應住一切三摩地門若凈若不凈;不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜,不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜;不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離,不應住一切三摩地門若遠離若不遠離;不應住一切陀羅尼門若空若不空,不應住一切三摩地門若空若不空;不應住一切陀羅尼門若有相若無相,不應住一切三摩地門若有相若無相;不應住一切陀羅尼門若有愿若無愿,不應住一切三摩地門若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住一切智若常若無常,不應住道相智、一切相智若常若無常;不應住一切智若樂若苦,不應住道相智、一切相智若樂若苦;不應住一切智若我若無我,不應住道相智、一切相智若我若無我;不應住一切智若凈若不凈,不應住道相智、一切相智若凈若不凈;不應住一切智若寂靜若不寂靜,不應住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜;不應住一切智若遠離若不遠離,不應住道相智、一切相智若遠離若不遠離;不應住一切智若空若不空,不應住道相智、一切相智若空若不空;不應住一切智若有相若無相,不應住道相智、一切相智若有相若無相;不應住一切智若有愿若無愿,不應住道相智、一切相智若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住聲聞乘若常若無常,不應住獨覺乘、無上乘若常若無常;不應住聲聞乘若樂若苦,不應住獨覺乘、無上乘若樂若苦;不應住聲聞乘若我若無我,不應住獨覺乘、無上乘若我若無我;不應住聲聞乘若凈若不凈,不應住獨覺乘、無上乘若凈若不凈;不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜,不應住獨覺乘、無上乘若寂靜若不寂靜;不應住聲聞乘若遠離若不遠離,不應住獨覺乘、無上乘若遠離若不遠離;不應住聲聞乘若空若不空,不應住獨覺乘、無上乘若空若不空;不應住聲聞乘若有相若無相,不應住獨覺乘、無上乘若有相若無相;不應住聲聞乘若有愿若無愿,不應住獨覺乘、無上乘若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流若常若無常,不應住一來、不還、阿羅漢若常若無常;不應住預流若樂若苦,不應住一來、不還、阿羅漢若樂若苦;不應住預流若我若無我,不應住一來、不還、阿羅漢若我若無我;不應住預流若凈若不凈,不應住一來、不還、阿羅漢若凈若不凈;不應住預流若寂靜若不寂靜,不應住一來、不還、阿羅漢若寂靜若不寂靜;不應住預流若遠離若不遠離,不應住一來、不還、阿羅漢若遠離若不遠離;不應住預流若空若不空,不應住一來、不還、阿羅漢若空若不空;不應住預流若有相若無相,不應住一來、不還、阿羅漢若有相若無相;不應住預流若有愿若無愿,不應住一來、不還、阿羅漢若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流向預流果若常若無常,不應住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常;不應住預流向預流果若樂若苦,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦;不應住預流向預流果若我若無我,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我;不應住預流向預流果若凈若不凈,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈;不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜;不應住預流向預流果若遠離若不遠離,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離;不應住預流向預流果若空若不空,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空;不應住預流向預流果若有相若無相,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相;不應住預流向預流果若有愿若無愿,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺若常若無常,不應住獨覺向獨覺果若常若無常;不應住獨覺若樂若苦,不應住獨覺向獨覺果若樂若苦;不應住獨覺若我若無我,不應住獨覺向獨覺果若我若無我;不應住獨覺若凈若不凈,不應住獨覺向獨覺果若凈若不凈;不應住獨覺若寂靜若不寂靜,不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜;不應住獨覺若遠離若不遠離,不應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離;不應住獨覺若空若不空,不應住獨覺向獨覺果若空若不空;不應住獨覺若有相若無相,不應住獨覺向獨覺果若有相若無相;不應住獨覺若有愿若無愿,不應住獨覺向獨覺果若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住菩薩如來若常若無常,不應住菩薩如來法若常若無常;不應住菩薩如來若樂若苦,不應住菩薩如來法若樂若苦;不應住菩薩如來若我若無我,不應住菩薩如來法若我若無我;不應住菩薩如來若凈若不凈,不應住菩薩如來法若凈若不凈;不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜,不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜;不應住菩薩如來若遠離若不遠離,不應住菩薩如來法若遠離若不遠離;不應住菩薩如來若空若不空,不應住菩薩如來法若空若不空;不應住菩薩如來若有相若無相,不應住菩薩如來法若有相若無相;不應住菩薩如來若有愿若無愿,不應住菩薩如來法若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住極喜地及極喜地法若常若無常,不應住離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法云地及離垢乃至法云地法若常若無常;不應住極喜地及極喜地法若樂若苦,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若樂若苦;不應住極喜地及極喜地法若我若無我,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若我若無我;不應住極喜地及極喜地法若凈若不凈,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若凈若不凈;不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若寂靜若不寂靜;不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若遠離若不遠離;不應住極喜地及極喜地法若空若不空,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空,不應住極喜地及極喜地法若有相若無相,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有相若無相,不應住極喜地及極喜地法若有愿若無愿,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住異生地及異生地法若常若無常,不應住種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩、如來地及種性乃至如來地法若常若無常;不應住異生地及異生地法若樂若苦,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若樂若苦;不應住異生地及異生地法若我若無我,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若我若無我;不應住異生地及異生地法若凈若不凈,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若凈若不凈;不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜;不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離;不應住異生地及異生地法若空若不空,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若空若不空;不應住異生地及異生地法若有相若無相,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若有相若無相;不應住異生地及異生地法若有愿若無愿,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流果是無為相,不應住一來、不還、阿羅漢果是無為相。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺菩提是無為相。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流是福田,不應住一來、不還、阿羅漢是福田。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺是福田。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住菩薩、如來應正等覺是福田。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住初地殊勝事,不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住初發心已便作是念‘我當圓滿布施波羅蜜多’,不應住初發心已便作是念‘我當圓滿凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當圓滿四靜慮’,不應住‘我當圓滿四無量、四無色定’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當圓滿八解脫’,不應住‘我當圓滿八勝處、九次第定、十遍處’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當圓滿四念住’,不應住‘我當圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當圓滿空解脫門’,不應住‘我當圓滿無相、無愿解脫門’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我修加行既圓滿已,當入菩薩正性離生’,不應住‘我已得入正性離生,當住菩薩不退轉地’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當圓滿菩薩五神通’,不應住‘我當圓滿五神通已,當游無量無數世界,禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊,聽聞正法、如理思惟、廣為有情宣說開示’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當嚴凈如十方佛所居凈土’,不應住‘我當成熟諸有情類,令得無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當往詣無量無數諸佛國土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,復以無邊華香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明,百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養’,不應住‘我當安立無量無數無邊有情,令于無上正等菩提得不退轉’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當成辦清凈肉眼’,不應住‘我當成辦清凈天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當成辦究竟圓滿神境智通’,不應住‘我當成辦究竟圓滿天眼、天耳、他心、宿住、漏盡智通’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當成辦佛十力’,不應住‘我當成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當成辦無忘失法’,不應住‘我當成辦恒住舍性’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當成辦一切智’,不應住‘我當成辦道相智、一切相智’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當成辦一切陀羅尼門,于無量無邊所作事業總持自在’,不應住‘我當成辦一切三摩地門,于無量無邊等持差別游戲自在’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當成辦三十二相所莊嚴身,令諸有情見者歡喜’,不應住‘我當成辦八十隨好所莊嚴身,令諸有情觀無厭倦’。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘此是隨信行者,此是隨法行者,此是第八補特伽羅’,不應住‘此是預流果,此是極七返有’,不應住‘此是家家,此是一間’,不應住‘此是齊首補特伽羅,乃至壽盡煩惱方盡’,不應住‘此是預流定不墮流法,此是中間般涅槃法’,不應住‘此是一來向,此是一來果,一來此間得盡苦際’,不應住‘此是不還向,此是不還果,往彼方得般涅槃者’,不應住‘此是阿羅漢向,此是阿羅漢果,現在必入無余涅槃’,不應住‘此是獨覺向,此是獨覺果,現在必入無余涅槃’,不應住‘此是超聲聞、獨覺地,住菩薩地者’。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當具足一切智、道相智、一切相智,覺一切法一切相已,永斷一切相續煩惱及諸習氣’,不應住‘我當證得阿耨多羅三藐三菩提,轉妙法輪作諸佛事,度脫無量無數有情,令得涅槃畢竟安樂’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當善修四神足已,安住如是殊勝等持,由此等持增上勢力,令我壽命如殑伽沙大劫而住’,不應住‘我當獲得壽量無邊’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當成就最勝圓滿三十二種大士夫相,是一一相百福莊嚴’,不應住‘我當成就最勝圓滿八十隨好,一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當安住一嚴凈土,其土寬廣,于十方面如殑伽沙世界之量’,不應住‘我當安坐一金剛座,其座廣大量等三千大千佛土’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘我當依止大菩提樹,其樹高廣,眾寶莊嚴。所出妙香,有情聞者,貪、瞋、癡等心疾皆除,無量無邊身病亦愈’,不應住‘有情聞此菩提樹香,離諸聲聞、獨覺作意,必得無上正等菩提’。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無色名聲,無受、想、行、識名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無眼處名聲,無耳、鼻、舌、身、意處名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無色處名聲,無聲、香、味、觸、法處名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無眼界名聲,無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無耳界名聲,無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無鼻界名聲,無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無舌界名聲,無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無身界名聲,無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無意界名聲,無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無地界名聲,無水、火、風、空、識界名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無苦圣諦名聲,無集、滅、道圣諦名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無無明名聲,無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無內空名聲,無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無真如名聲,無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無布施波羅蜜多名聲,無凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無四靜慮名聲,無四無量、四無色定名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無八解脫名聲,無八勝處、九次第定、十遍處名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無四念住名聲,無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無空解脫門名聲,無無相、無愿解脫門名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無五眼名聲,無六神通名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無佛十力名聲,無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無無忘失法名聲,無恒住舍性名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無一切陀羅尼門名聲,無一切三摩地門名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無一切智名聲,無道相智、一切相智名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無聲聞乘名聲,無獨覺乘、無上乘名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無預流及預流向果名聲,無一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲,無菩薩、如來及菩薩、如來法名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無極喜地及法名聲,無離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地及法名聲’。何以故?以有所得為方便故。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住‘愿我當得凈佛土中無異生地及法名聲,無種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法名聲’。何以故?以有所得為方便故。所以者何?一切如來、應、正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時,覺一切法都無所有,名字音聲皆不可得。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多如所應住、不應住相。
  “憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多隨所應住、不應住相,以無所得而為方便,應如是學。”

  時,舍利子作是念言:“若菩薩摩訶薩于一切法不應住者,云何應住般若波羅蜜多?”
  具壽善現知舍利子心之所念,即謂之曰:“于意云何?諸如來心,為何所住?”
  舍利子言:“諸佛之心,都無所住。所以者何?
  “善現,如來之心不住色,不住受、想、行、識。何以故?以色蘊等不可得故。
  “善現,如來之心不住眼處,不住耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以眼處等不可得故。
  “善現,如來之心不住色處,不住聲、香、味、觸、法處。何以故?以色處等不可得故。
  “善現,如來之心不住眼界,不住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?以眼界等不可得故。
  “善現,如來之心不住耳界,不住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?以耳界等不可得故。
  “善現,如來之心不住鼻界,不住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?以鼻界等不可得故。
  “善現,如來之心不住舌界,不住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?以舌界等不可得故。
  “善現,如來之心不住身界,不住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?以身界等不可得故。
  “善現,如來之心不住意界,不住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?以意界等不可得故。
  “善現,如來之心不住地界,不住水、火、風、空、識界。何以故?以地界等不可得故。
  “善現,如來之心不住苦圣諦,不住集、滅、道圣諦。何以故?以苦圣諦等不可得故。
  “善現,如來之心不住無明,不住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?以無明等不可得故。
  “善現,如來之心不住內空,不住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故?以內空等不可得故。
  “善現,如來之心不住真如,不住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故?以真如等不可得故。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經