大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第六十一卷~第七十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  “善現,前際異生不可得,后際異生不可得,中際異生不可得,三世平等中異生亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在異生皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在異生可得?以我、有情乃至知者、見者不可得故。善現,前際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得,后際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得,中際聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得,三世平等中聲聞、獨覺、菩薩、如來亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得?以我、有情乃至知者、見者不可得故。
  “善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住此三世平等相中,精勤修學一切智智,無取著故速得圓滿。善現,是名菩薩摩訶薩三世平等大乘相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中,超勝一切世間天、人、阿素洛等,速能證得一切智智,利樂有情。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,善哉!善哉!如來、應、正等覺善說正說菩薩摩訶薩大乘。世尊,如是大乘最尊最妙,過去諸菩薩摩訶薩于此中學,已得一切智智;未來諸菩薩摩訶薩于此中學,當得一切智智;現在十方無量無數無邊世界一切菩薩摩訶薩于此中學,今得一切智智。是故大乘最尊最妙,一切智智真勝所依。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。過去、未來、現在諸菩薩摩訶薩皆依大乘精勤修學,速證無上正等菩提,是故大乘最尊最妙。”

  爾時,滿慈子白佛言:“世尊,如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,而今何故乃說大乘?”
  具壽善現即白佛言:“世尊,我向所說大乘將無違越般若波羅蜜多耶?”
  佛告善現:“汝向所說大乘于般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越。何以故?善現,一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法,如是一切無不攝入般若波羅蜜多。”

  時,具壽善現復白佛言:“世尊,何等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法,皆悉攝入般若波羅蜜多耶?”
  佛言:“善現,若布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多,若四靜慮、四無量、四無色定,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,若五眼、六神通,若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若一切智、道相智、一切相智,若無忘失法、恒住舍性,善現,諸如是等一切善法、菩提分法,若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若諸佛法,如是一切皆悉攝入般若波羅蜜多。
  “復次,善現,若大乘,若般若波羅蜜多,若靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多;若色,若受、想、行、識;若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處;若色處,若聲、香、味、觸、法處;若眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;若耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;若鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受;若舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受;若身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受;若意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;若地界,若水、火、風、空、識界;若苦圣諦,若集、滅、道圣諦;若無明,若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;若欲界,若色、無色界;若善法、非善法,若有記、無記法,若有漏、無漏法,若有為、無為法,若世間、出世間法;若四靜慮,若四無量、四無色定;若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處;若四念住,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;若空解脫門,若無相、無愿解脫門;若五眼,若六神通;若佛十力,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智;若無忘失法,若恒住舍性;若一切陀羅尼門,若一切三摩地門;若諸如來,若佛所覺所說法、律;若內空,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;若真如,若法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅槃,如是等一切法皆非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。善現,由此因緣,汝向所說大乘于般若波羅蜜多悉皆隨順無所違越。所以者何?
  “善現,大乘不異般若波羅蜜多,般若波羅蜜多不異大乘。何以故?若大乘,若般若波羅蜜多,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘不異靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故?若大乘,若靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘不異四靜慮,四靜慮不異大乘。何以故?若大乘,若四靜慮,其性無二、無二分故。善現,大乘不異四無量、四無色定,四無量、四無色定不異大乘。何以故?若大乘,若四無量、四無色定,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘不異八解脫,八解脫不異大乘。何以故?若大乘,若八解脫,其性無二、無二分故。善現,大乘不異八勝處、九次第定、十遍處,八勝處、九次第定、十遍處不異大乘。何以故?若大乘,若八勝處、九次第定、十遍處,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘不異四念住,四念住不異大乘。何以故?若大乘,若四念住,其性無二、無二分故。善現,大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,四正斷乃至八圣道支不異大乘。何以故?若大乘,若四正斷乃至八圣道支,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘不異空解脫門,空解脫門不異大乘。何以故?若大乘,若空解脫門,其性無二、無二分故。善現,大乘不異無相、無愿解脫門,無相、無愿解脫門不異大乘。何以故?若大乘,若無相、無愿解脫門,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘不異五眼,五眼不異大乘。何以故?若大乘,若五眼,其性無二、無二分故。善現,大乘不異六神通,六神通不異大乘。何以故?若大乘,若六神通,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘不異佛十力,佛十力不異大乘。何以故?若大乘,若佛十力,其性無二、無二分故。善現,大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,四無所畏乃至一切相智不異大乘。何以故?若大乘,若四無所畏乃至一切相智,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘不異無忘失法,無忘失法不異大乘。何以故?若大乘,若無忘失法,其性無二、無二分故。善現,大乘不異恒住舍性,恒住舍性不異大乘。何以故?若大乘,若恒住舍性,其性無二、無二分故。
  “善現,大乘不異蘊、界、處等空不空法,蘊、界、處等空不空法不異大乘。何以故?若大乘,若蘊、界、處等空不空法,其性無二、無二分故。
  “善現,由此因緣,汝向所說大乘,于般若波羅蜜多悉皆隨順,無所違越。若說大乘則為已說般若波羅蜜多,若說般若波羅蜜多則為已說大乘,如是二法無別異故。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “世尊,色無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;受、想、行、識無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,眼處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;耳、鼻、舌、身、意處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,色處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;聲、香、味、觸、法處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,眼界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,耳界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,鼻界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,舌界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,身界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,意界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,地界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;水、火、風、空、識界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,苦圣諦無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;集、滅、道圣諦無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,無明無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,布施波羅蜜多無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,四靜慮無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;四無量、四無色定無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,八解脫無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;八勝處、九次第定、十遍處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,四念住無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,空解脫門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;無相、無愿解脫門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,五眼無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;六神通無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,佛十力無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,無忘失法無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;恒住舍性無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,一切陀羅尼門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;一切三摩地門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,內空無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,真如無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅槃無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,聲聞乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;獨覺乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;大乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “世尊,即色菩薩摩訶薩無所有不可得,離色菩薩摩訶薩無所有不可得;即受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得,離受、想、行、識菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即眼處菩薩摩訶薩無所有不可得,離眼處菩薩摩訶薩無所有不可得;即耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得,離耳、鼻、舌、身、意處菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即色處菩薩摩訶薩無所有不可得,離色處菩薩摩訶薩無所有不可得;即聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲、香、味、觸、法處菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即眼界菩薩摩訶薩無所有不可得,離眼界菩薩摩訶薩無所有不可得;即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得,離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即耳界菩薩摩訶薩無所有不可得,離耳界菩薩摩訶薩無所有不可得;即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得,離鼻界菩薩摩訶薩無所有不可得;即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得,離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即舌界菩薩摩訶薩無所有不可得,離舌界菩薩摩訶薩無所有不可得;即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得,離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即身界菩薩摩訶薩無所有不可得,離身界菩薩摩訶薩無所有不可得;即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得,離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即意界菩薩摩訶薩無所有不可得,離意界菩薩摩訶薩無所有不可得;即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得,離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即地界菩薩摩訶薩無所有不可得,離地界菩薩摩訶薩無所有不可得;即水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得,離水、火、風、空、識界菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即苦圣諦菩薩摩訶薩無所有不可得,離苦圣諦菩薩摩訶薩無所有不可得;即集、滅、道圣諦菩薩摩訶薩無所有不可得,離集、滅、道圣諦菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即無明菩薩摩訶薩無所有不可得,離無明菩薩摩訶薩無所有不可得;即行、識、名色、六處、觸受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得,離行乃至老死愁嘆苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得,離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得;即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得,離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得,離四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得;即四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得,離四無量、四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得,離八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得;即八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得,離八勝處、九次第定、十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即四念住菩薩摩訶薩無所有不可得,離四念住菩薩摩訶薩無所有不可得;即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支菩薩摩訶薩無所有不可得,離四正斷乃至八圣道支菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得,離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得;即無相、無愿解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得,離無相、無愿解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即五眼菩薩摩訶薩無所有不可得,離五眼菩薩摩訶薩無所有不可得;即六神通菩薩摩訶薩無所有不可得,離六神通菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得,離佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得;即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得,離四無所畏乃至一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即道相智菩薩摩訶薩無所有不可得,離道相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得,離無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得;即恒住舍性菩薩摩訶薩無所有不可得,離恒住舍性菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得,離一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得;即一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得,離一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即內空菩薩摩訶薩無所有不可得,離內空菩薩摩訶薩無所有不可得;即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得,離外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即真如菩薩摩訶薩無所有不可得,離真如菩薩摩訶薩無所有不可得;即法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟、涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得,離法界、法性乃至實際、究竟、涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得;即獨覺乘菩薩摩訶薩無所有不可得,離獨覺乘菩薩摩訶薩無所有不可得;即大乘菩薩摩訶薩無所有不可得,離大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,即聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得;即獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得,離獨覺、大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “世尊,我于一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?世尊,菩薩摩訶薩但有假名,如說我等畢竟不生,諸法亦爾,都無自性。世尊,色等諸法畢竟不生,若畢竟不生則不名色等。世尊,我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩?世尊,離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊,若菩薩摩訶薩聞作是說,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒亦不憂悔,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。”

  時,舍利子問善現言:“何緣故說:‘前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得’?
  “何緣故說:‘色等無邊故,菩薩摩訶薩亦無邊’?
  “何緣故說:‘即色等,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色等,菩薩摩訶薩無所有不可得’?
  “何緣故說:‘我于一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩’?
  “何緣故說:‘菩薩摩訶薩但有假名’?
  “何緣故說:‘如說我等畢竟不生’?
  “何緣故說:‘諸法亦爾,都無自性’?
  “何緣故說:‘色等諸法畢竟不生’?
  “何緣故說:‘若畢竟不生則不名色等’?
  “何緣故說:‘我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授諸菩薩摩訶薩’?
  “何緣故說:‘離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提’?
  “何緣故說:‘若菩薩摩訶薩聞作是說,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒亦不憂悔,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多’?”

  爾時,具壽善現答舍利子言:“如尊者所問,何緣故說‘前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得’者,舍利子,有情無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;有情空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;有情遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;有情無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,有情無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非有情無所有有異,非有情空有異,非有情遠離有異,非有情無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若有情無所有,若有情空,若有情遠離,若有情無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,色無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;受、想、行、識無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。色空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;受、想、行、識空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。色遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;受、想、行、識遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。色無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;受、想、行、識無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,色、受、想、行、識無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非色、受、想、行、識無所有有異,非色、受、想、行、識空有異,非色、受、想、行、識遠離有異,非色、受、想、行、識無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若色、受、想、行、識無所有,若色、受、想、行、識空,若色、受、想、行識遠離,若色、受、想、行、識無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,眼處無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;耳、鼻、舌、身、意處無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;耳、鼻、舌、身、意處空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;耳、鼻、舌、身、意處遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;耳、鼻、舌、身、意處無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有有異,非眼、耳、鼻、舌、身、意處空有異,非眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離有異,非眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有,若眼、耳、鼻、舌、身、意處空,若眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離,若眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,色處無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲、香、味、觸、法處無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。色處空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲、香、味、觸、法處空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。色處遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲、香、味、觸、法處遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。色處無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲、香、味、觸、法處無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,色、聲、香、味、觸、法處無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子:非色、聲、香、味、觸、法處無所有有異,非色、聲、香、味、觸、法處空有異,非色、聲、香、味、觸、法處遠離有異,非色、聲、香、味、觸、法處無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若色、聲、香、味、觸、法處無所有,若色、聲、香、味、觸、法處空,若色、聲、香、味、觸、法處遠離,若色、聲、香、味、觸、法處無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,眼界無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有有異,非眼界乃至眼觸為緣所生諸受空有異,非眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離有異,非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有,若眼界乃至眼觸為緣所生諸受空,若眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離,若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

  “舍利子,耳界無所有不可得故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有有異,非耳界乃至耳觸為緣所生諸受空有異,非耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離有異,非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有,若耳界乃至耳觸為緣所生諸受空,若耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離,若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,鼻界無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有有異,非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空有異,非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離有異,非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有,若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空,若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離,若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,舌界無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無所有有異,非舌界乃至舌觸為緣所生諸受空有異,非舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離有異,非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無所有,若舌界乃至舌觸為緣所生諸受空,若舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離,若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,身界無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。身界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。身界遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。身界無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非身界乃至身觸為緣所生諸受無所有有異,非身界乃至身觸為緣所生諸受空有異,非身界乃至身觸為緣所生諸受遠離有異,非身界乃至身觸為緣所生諸受無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若身界乃至身觸為緣所生諸受無所有,若身界乃至身觸為緣所生諸受空,若身界乃至身觸為緣所生諸受遠離,若身界乃至身觸為緣所生諸受無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,意界無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。意界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。意界遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。意界無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非意界乃至意觸為緣所生諸受無所有有異,非意界乃至意觸為緣所生諸受空有異,非意界乃至意觸為緣所生諸受遠離有異,非意界乃至意觸為緣所生諸受無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若意界乃至意觸為緣所生諸受無所有,若意界乃至意觸為緣所生諸受空,若意界乃至意觸為緣所生諸受遠離,若意界乃至意觸為緣所生諸受無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,地界無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;水、火、風、空、識界無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。地界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;水、火、風、空、識界空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。地界遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;水、火、風、空、識界遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。地界無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;水、火、風、空、識界無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,地、水、火、風、空、識界無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非地、水、火、風、空、識界無所有有異,非地、水、火、風、空、識界空有異,非地、水、火、風、空、識界遠離有異,非地、水、火、風、空、識界無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若地、水、火、風、空、識界無所有,若地、水、火、風、空、識界空,若地、水、火、風、空、識界遠離,若地、水、火、風、空、識界無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,苦圣諦無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;集、滅、道圣諦無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。苦圣諦空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;集、滅、道圣諦空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。苦圣諦遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;集、滅、道圣諦遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。苦圣諦無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;集、滅、道圣諦無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,苦、集、滅、道圣諦無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非苦、集、滅、道圣諦無所有有異,非苦、集、滅、道圣諦空有異,非苦、集、滅、道圣諦遠離有異,非苦、集、滅、道圣諦無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若苦、集、滅、道圣諦無所有,若苦、集、滅、道圣諦空,若苦、集、滅、道圣諦遠離,若苦、集、滅、道圣諦無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,無明無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無明空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無明遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無明無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非無明乃至老死愁嘆苦憂惱無所有有異,非無明乃至老死愁嘆苦憂惱空有異,非無明乃至老死愁嘆苦憂惱遠離有異,非無明乃至老死愁嘆苦憂惱無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若無明乃至老死愁嘆苦憂惱無所有,若無明乃至老死愁嘆苦憂惱空,若無明乃至老死愁嘆苦憂惱遠離,若無明乃至老死愁嘆苦憂惱無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,布施波羅蜜多無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有有異,非布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有異,非布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離有異,非布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有,若布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空,若布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離,若布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,四靜慮無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無量、四無色定無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無量、四無色定空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無量、四無色定遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無量、四無色定無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,四靜慮、四無量、四無色定無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非四靜慮、四無量、四無色定無所有有異,非四靜慮、四無量、四無色定空有異,非四靜慮、四無量、四無色定遠離有異,非四靜慮、四無量、四無色定無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若四靜慮、四無量、四無色定無所有,若四靜慮、四無量、四無色定空,若四靜慮、四無量、四無色定遠離,若四靜慮、四無量、四無色定無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,八解脫無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;八勝處、九次第定、十遍處無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;八勝處、九次第定、十遍處空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;八勝處、九次第定、十遍處遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;八勝處、九次第定、十遍處無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有有異,非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空有異,非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離有異,非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,四念住無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非四念住乃至八圣道支無所有有異,非四念住乃至八圣道支空有異,非四念住乃至八圣道支遠離有異,非四念住乃至八圣道支無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若四念住乃至八圣道支無所有,若四念住乃至八圣道支空,若四念住乃至八圣道支遠離,若四念住乃至八圣道支無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,空解脫門無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;無相、無愿解脫門無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;無相、無愿解脫門空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得,無相、無愿解脫門遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得,無相、無愿解脫門無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,空、無相、無愿解脫門無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非空、無相、無愿解脫門無所有有異,非空、無相、無愿解脫門空有異,非空、無相、無愿解脫門遠離有異,非空、無相、無愿解脫門無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若空、無相、無愿解脫門無所有,若空、無相、無愿解脫門空,若空、無相、無愿解脫門遠離,若空、無相、無愿解脫門無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,五眼無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;六神通無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;六神通空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;六神通遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;六神通無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,五眼、六神通無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非五眼、六神通無所有有異,非五眼、六神通空有異,非五眼、六神通遠離有異,非五眼、六神通無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若五眼、六神通無所有,若五眼、六神通空,若五眼、六神通遠離,若五眼、六神通無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,佛十力無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非佛十力乃至一切相智無所有有異,非佛十力乃至一切相智空有異,非佛十力乃至一切相智遠離有異,非佛十力乃至一切相智無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若佛十力乃至一切相智無所有,若佛十力乃至一切相智空,若佛十力乃至一切相智遠離,若佛十力乃至一切相智無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,無忘失法無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;恒住舍性無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;恒住舍性空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;恒住舍性遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;恒住舍性無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,無忘失法、恒住舍性無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非無忘失法、恒住舍性無所有有異,非無忘失法、恒住舍性空有異,非無忘失法、恒住舍性遠離有異,非無忘失法、恒住舍性無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若無忘失法、恒住舍性無所有,若無忘失法、恒住舍性空,若無忘失法、恒住舍性遠離,若無忘失法、恒住舍性無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。

  “舍利子,一切陀羅尼門無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;一切三摩地門無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;一切三摩地門空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;一切三摩地門遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;一切三摩地門無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有有異,非一切陀羅尼門、一切三摩地門空有異,非一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離有異,非一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有,若一切陀羅尼門、一切三摩地門空,若一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離,若一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,內空無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。內空空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;外空乃至無性自性空空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。內空遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;外空乃至無性自性空遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。內空無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;外空乃至無性自性空無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,內空乃至無性自性空無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非內空乃至無性自性空無所有有異,非內空乃至無性自性空空有異,非內空乃至無性自性空遠離有異,非內空乃至無性自性空無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若內空乃至無性自性空無所有,若內空乃至無性自性空空,若內空乃至無性自性空遠離,若內空乃至無性自性空無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,真如無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。真如空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、法性乃至本無、實際空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。真如遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、法性乃至本無、實際遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。真如無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;法界、法性乃至本無、實際無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,真如、法界乃至本無、實際無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非真如、法界乃至本無、實際無所有有異,非真如、法界乃至本無、實際空有異,非真如、法界乃至本無、實際遠離有異,非真如、法界乃至本無、實際無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若真如、法界乃至本無、實際無所有,若真如、法界乃至本無、實際空,若真如、法界乃至本無、實際遠離,若真如、法界乃至本無、實際無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,聲聞乘無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲聞乘空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲聞乘遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;聲聞乘無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,聲聞乘無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非聲聞乘無所有有異,非聲聞乘空有異,非聲聞乘遠離有異,非聲聞乘無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若聲聞乘無所有,若聲聞乘空,若聲聞乘遠離,若聲聞乘無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,獨覺乘無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;獨覺乘空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;獨覺乘遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;獨覺乘無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,獨覺乘無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非獨覺乘無所有有異,非獨覺乘空有異,非獨覺乘遠離有異,非獨覺乘無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若獨覺乘無所有,若獨覺乘空,若獨覺乘遠離,若獨覺乘無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。
  “舍利子,大乘無所有故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;大乘空故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;大乘遠離故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得;大乘無自性故,前、后、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故?舍利子,大乘無所有、空、遠離、無自性中,前、后、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子,非大乘無所有有異,非大乘空有異,非大乘遠離有異,非大乘無自性有異,非前際菩薩摩訶薩有異,非后際菩薩摩訶薩有異,非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子,若大乘無所有,若大乘空,若大乘遠離,若大乘無自性,若前際菩薩摩訶薩,若后際菩薩摩訶薩,若中際菩薩摩訶薩,如是一切法無二、無二分。舍利子,由此緣故我作是說:前際菩薩摩訶薩不可得,后際菩薩摩訶薩不可得,中際菩薩摩訶薩不可得。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘色等無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊’者,舍利子,色如虛空,受、想、行、識如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。色、受、想、行、識亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?色性空故,受、想、行、識性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:色無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;受、想、行、識無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,眼處如虛空,耳、鼻、舌、身、意處如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?眼處性空故,耳、鼻、舌、身、意處性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:眼處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;耳、鼻、舌、身、意處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,色處如虛空,聲、香、味、觸、法處如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。色、聲、香、味、觸、法處亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?色處性空故,聲、香、味、觸、法處性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:色處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;聲、香、味、觸、法處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,眼界如虛空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,如彼中邊不可得故說為虛空。眼界乃至眼觸為緣所生諸受亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?眼界性空故,色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:眼界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;色界乃至眼觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,耳界如虛空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。耳界乃至耳觸為緣所生諸受亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?耳界性空故,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:耳界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;聲界乃至耳觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,鼻界如虛空,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?鼻界性空故,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:鼻界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;香界乃至鼻觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,舌界如虛空,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。舌界乃至舌觸為緣所生諸受亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?舌界性空故,味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:舌界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;味界乃至舌觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,身界如虛空,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。身界乃至身觸為緣所生諸受亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?身界性空故,觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:身界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;觸界乃至身觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,意界如虛空,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。意界乃至意觸為緣所生諸受亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?意界性空故,法界乃至意觸為緣所生諸受性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:意界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;法界乃至意觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,地界如虛空,水、火、風、空、識界如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。地、水、火、風、空、識界亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?地界性空故,水、火、風、空、識界性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:地界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;水、火、風、空、識界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,苦圣諦如虛空,集、滅、道圣諦如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。苦、集、滅、道圣諦亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?苦圣諦性空故,集、滅、道圣諦性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:苦圣諦無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;集、滅、道圣諦無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,無明如虛空,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。無明乃至老死愁嘆苦憂惱亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?無明性空故,行乃至老死愁嘆苦憂惱性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:無明無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;行乃至老死愁嘆苦憂惱無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,布施波羅蜜多如虛空,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?布施波羅蜜多性空故,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:布施波羅蜜多無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,四靜慮如虛空,四無量、四無色定如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。四靜慮、四無量、四無色定亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?四靜慮性空故,四無量、四無色定性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:四靜慮無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;四無量、四無色定無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,八解脫如虛空,八勝處、九次第定、十遍處如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?八解脫性空故,八勝處、九次第定、十遍處性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:八解脫無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;八勝處、九次第定、十遍處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,四念住如虛空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。四念住乃至八圣道支亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?四念住性空故,四正斷乃至八圣道支性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:四念住無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;四正斷乃至八圣道支無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,空解脫門如虛空,無相、無愿解脫門如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。空、無相、無愿解脫門亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?空解脫門性空故,無相、無愿解脫門性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:空解脫門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;無相、無愿解脫門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,五眼如虛空,六神通如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。五眼、六神通亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?五眼性空故,六神通性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:五眼無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;六神通無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,佛十力如虛空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。佛十力乃至一切相智亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?佛十力性空故,四無所畏乃至一切相智性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:佛十力無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;四無所畏乃至一切相智無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,無忘失法如虛空,恒住舍性如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。無忘失法、恒住舍性亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?無忘失法性空故,恒住舍性性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:無忘失法無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;恒住舍性無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,一切陀羅尼門如虛空,一切三摩地門如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?一切陀羅尼門性空故,一切三摩地門性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:一切陀羅尼門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;一切三摩地門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,內空如虛空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。內空乃至無性自性空亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?內空性空故,外空乃至無性自性空性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:內空無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;外空乃至無性自性空無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,真如如虛空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。真如乃至究竟涅槃亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?真如性空故,法界乃至究竟涅槃性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:真如無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;法界乃至究竟涅槃無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “舍利子,聲聞乘如虛空,獨覺乘、大乘如虛空。所以者何?舍利子,如虛空前際不可得,后際不可得,中際不可得,以彼中邊不可得故說為虛空。聲聞乘、獨覺乘、大乘亦如是,前際不可得,后際不可得,中際不可得。何以故?聲聞乘性空故,獨覺乘、大乘性空故,空中前際不可得,后際不可得,中際不可得,亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子,由此緣故我作是說:聲聞乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;獨覺乘、大乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘即色等,菩薩摩訶薩無所有不可得。離色等,菩薩摩訶薩無所有不可得’者,舍利子,色色性空。何以故?色性空中,色無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色非色性空。何以故?非色性空中,非色無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。受、想、行、識受、想、行、識性空。何以故?受、想、行、識性空中,受、想、行、識無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非受、想、行、識非受、想、行、識性空。何以故?非受、想、行、識性空中,非受、想、行、識無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即色,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色,菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得;離受、想、行、識,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,眼處眼處性空。何以故?眼處性空中,眼處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼處非眼處性空。何以故?非眼處性空中,非眼處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故?耳、鼻、舌、身、意處性空中,耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意處非耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故?非耳、鼻、舌、身、意處性空中,非耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即眼處,菩薩摩訶薩無所有不可得;離眼處,菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意處,菩薩摩訶薩無所有不可得;離耳、鼻、舌、身、意處,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,色處色處性空。何以故?色處性空中,色處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色處非色處性空。何以故?非色處性空中,非色處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。何以故?聲、香、味、觸、法處性空中,聲、香、味、觸、法處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲、香、味、觸、法處非聲、香、味、觸、法處性空。何以故?非聲、香、味、觸、法處性空中,非聲、香、味、觸、法處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即色處,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色處,菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲、香、味、觸、法處,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲、香、味、觸、法處,菩薩摩訶薩無所有不可得。

  “舍利子,眼界眼界性空。何以故?眼界性空中,眼界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼界非眼界性空。何以故?非眼界性空中,非眼界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故?色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中,色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故?非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中,非色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即眼界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離眼界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,耳界耳界性空。何以故?耳界性空中,耳界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳界非耳界性空。何以故?非耳界性空中,非耳界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故?聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中,聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故?非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即耳界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離耳界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,鼻界鼻界性空。何以故?鼻界性空中,鼻界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非鼻界非鼻界性空。何以故?非鼻界性空中,非鼻界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故?香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中,香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故?非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即鼻界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離鼻界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,舌界舌界性空。何以故?舌界性空中,舌界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非舌界非舌界性空。何以故?非舌界性空中,非舌界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故?味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中,味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故?非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中,非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即舌界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離舌界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,身界身界性空。何以故?身界性空中,身界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非身界非身界性空。何以故?非身界性空中,非身界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故?觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中,觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故?非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中,非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即身界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離身界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,意界意界性空。何以故?意界性空中,意界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非意界非意界性空。何以故?非意界性空中,非意界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故?法界乃至意觸為緣所生諸受性空中,法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故?非法界乃至意觸為緣所生諸受性空中,非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即意界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離意界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,地界地界性空。何以故?地界性空中,地界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非地界非地界性空。何以故?非地界性空中,非地界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。何以故?水、火、風、空、識界性空中,水、火、風、空、識界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非水、火、風、空、識界非水、火、風、空、識界性空。何以故?非水、火、風、空、識界性空中,非水、火、風、空、識界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即地界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離地界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即水、火、風、空、識界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離水、火、風、空、識界,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,苦圣諦苦圣諦性空。何以故?苦圣諦性空中,苦圣諦無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非苦圣諦非苦圣諦性空。何以故?非苦圣諦性空中,非苦圣諦無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空。何以故?集、滅、道圣諦性空中,集、滅、道圣諦無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非集、滅、道圣諦非集、滅、道圣諦性空。何以故?非集、滅、道圣諦性空中,非集、滅、道圣諦無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即苦圣諦,菩薩摩訶薩無所有不可得;離苦圣諦,菩薩摩訶薩無所有不可得。即集、滅、道圣諦,菩薩摩訶薩無所有不可得;離集、滅、道圣諦,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,無明無明性空。何以故?無明性空中,無明無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無明非無明性空。何以故?非無明性空中,非無明無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。何以故?行乃至老死愁嘆苦憂惱性空中,行乃至老死愁嘆苦憂惱無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。何以故?非行乃至老死愁嘆苦憂惱性空中,非行乃至老死愁嘆苦憂惱無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即無明,菩薩摩訶薩無所有不可得;離無明,菩薩摩訶薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,菩薩摩訶薩無所有不可得;離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故?布施波羅蜜多性空中,布施波羅蜜多無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非布施波羅蜜多非布施波羅蜜多性空。何以故?非布施波羅蜜多性空中,非布施波羅蜜多無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故?凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故?非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得;離布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得。即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得;離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,四靜慮四靜慮性空。何以故?四靜慮性空中,四靜慮無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四靜慮非四靜慮性空。何以故?非四靜慮性空中,非四靜慮無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無量、四無色定四無量、四無色定性空。何以故?四無量、四無色定性空中,四無量、四無色定無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無量、四無色定非四無量、四無色定性空。何以故?非四無量、四無色定性空中,非四無量、四無色定無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即四靜慮,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四靜慮,菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四無色定,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四無量、四無色定,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,八解脫八解脫性空。何以故?八解脫性空中,八解脫無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八解脫非八解脫性空。何以故?非八解脫性空中,非八解脫無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?八勝處、九次第定、十遍處性空中,八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八勝處、九次第定、十遍處非八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?非八勝處、九次第定、十遍處性空中,非八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即八解脫,菩薩摩訶薩無所有不可得;離八解脫,菩薩摩訶薩無所有不可得。即八勝處、九次第定、十遍處,菩薩摩訶薩無所有不可得;離八勝處、九次第定、十遍處,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,四念住四念住性空。何以故?四念住性空中,四念住無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四念住非四念住性空。何以故?非四念住性空中,非四念住無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空。何以故?四正斷乃至八圣道支性空中,四正斷乃至八圣道支無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非四正斷乃至八圣道支性空。何以故?非四正斷乃至八圣道支性空中,非四正斷乃至八圣道支無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即四念住,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四念住,菩薩摩訶薩無所有不可得。即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,空解脫門空解脫門性空。何以故?空解脫門性空中,空解脫門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非空解脫門非空解脫門性空。何以故?非空解脫門性空中,非空解脫門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門性空。何以故?無相、無愿解脫門性空中,無相、無愿解脫門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無相、無愿解脫門非無相、無愿解脫門性空。何以故?非無相、無愿解脫門性空中,非無相、無愿解脫門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即空解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離空解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得。即無相、無愿解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離無相、無愿解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,五眼五眼性空。何以故?五眼性空中,五眼無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非五眼非五眼性空。何以故?非五眼性空中,非五眼無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。六神通六神通性空。何以故?六神通性空中,六神通無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非六神通非六神通性空。何以故?非六神通性空中,非六神通無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即五眼,菩薩摩訶薩無所有不可得;離五眼,菩薩摩訶薩無所有不可得。即六神通,菩薩摩訶薩無所有不可得;離六神通,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,佛十力佛十力性空。何以故?佛十力性空中,佛十力無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非佛十力非佛十力性空。何以故?非佛十力性空中,非佛十力無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智四無所畏乃至一切相智性空。何以故?四無所畏乃至一切相智性空中,四無所畏乃至一切相智無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智非四無所畏乃至一切相智性空。何以故?非四無所畏乃至一切相智性空中,非四無所畏乃至一切相智無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即佛十力,菩薩摩訶薩無所有不可得;離佛十力,菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四無所畏乃至一切相智菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,道相智道相智性空。何以故?道相智性空中,道相智無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非道相智非道相智性空。何以故?非道相智性空中,非道相智無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即道相智,菩薩摩訶薩無所有不可得;離道相智,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,無忘失法無忘失法性空。何以故?無忘失法性空中,無忘失法無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無忘失法非無忘失法性空。何以故?非無忘失法性空中,非無忘失法無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。恒住舍性恒住舍性性空。何以故?恒住舍性性空中,恒住舍性無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非恒住舍性非恒住舍性性空。何以故?非恒住舍性性空中,非恒住舍性無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即無忘失法,菩薩摩訶薩無所有不可得;離無忘失法,菩薩摩訶薩無所有不可得。即恒住舍性,菩薩摩訶薩無所有不可得;離恒住舍性,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。何以故?一切陀羅尼門性空中,一切陀羅尼門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切陀羅尼門非一切陀羅尼門性空。何以故?非一切陀羅尼門性空中,非一切陀羅尼門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。一切三摩地門一切三摩地門性空。何以故?一切三摩地門性空中,一切三摩地門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切三摩地門非一切三摩地門性空。何以故?非一切三摩地門性空中,非一切三摩地門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即一切陀羅尼門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離一切陀羅尼門,菩薩摩訶薩無所有不可得。即一切三摩地門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離一切三摩地門,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,內空內空性空。何以故?內空性空中,內空無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非內空非內空性空。何以故?非內空性空中,非內空無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空性空。何以故?外空乃至無性自性空性空中,外空乃至無性自性空無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非外空乃至無性自性空非外空乃至無性自性空性空。何以故?非外空乃至無性自性空性空中,非外空乃至無性自性空無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即內空,菩薩摩訶薩無所有不可得;離內空,菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空乃至無性自性空,菩薩摩訶薩無所有不可得;離外空乃至無性自性空,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,真如真如性空。何以故?真如性空中,真如無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非真如非真如性空。何以故?非真如性空中,非真如無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故?法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中,法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、法性乃至實際、究竟涅槃非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故?非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中,非法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即真如,菩薩摩訶薩無所有不可得;離真如,菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、法性乃至實際、究竟涅槃,菩薩摩訶薩無所有不可得;離法界、法性乃至實際、究竟涅槃,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,聲聞乘聲聞乘性空。何以故?聲聞乘性空中,聲聞乘無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞乘非聲聞乘性空。何以故?非聲聞乘性空中,非聲聞乘無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺乘、大乘獨覺乘、大乘性空。何以故?獨覺乘、大乘性空中,獨覺乘、大乘無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺乘、大乘非獨覺乘、大乘性空。何以故?非獨覺乘、大乘性空中,非獨覺乘、大乘無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離獨覺乘、大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “舍利子,聲聞補特伽羅聲聞補特伽羅性空。何以故?聲聞補特伽羅性空中,聲聞補特伽羅無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞補特伽羅非聲聞補特伽羅性空。何以故?非聲聞補特伽羅性空中,非聲聞補特伽羅無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺、大乘補特伽羅獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故?獨覺、大乘補特伽羅性空中,獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺、大乘補特伽羅非獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故?非獨覺、大乘補特伽羅性空中,非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此緣故我作是說:即聲聞補特伽羅,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞補特伽羅,菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺、大乘補特伽羅,菩薩摩訶薩無所有不可得;離獨覺、大乘補特伽羅,菩薩摩訶薩無所有不可得。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘我于一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩’者,舍利子,色性空故,色于色無所有不可得,色于受無所有不可得。受性空故,受于受無所有不可得,受于色無所有不可得,色、受于想無所有不可得。想性空故,想于想無所有不可得,想于色、受無所有不可得,色、受、想于行無所有不可得。行性空故,行于行無所有不可得,行于色、受、想無所有不可得,色、受、想、行于識無所有不可得。識性空故,識于識無所有不可得,識于色、受、想、行無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,眼處性空故,眼處于眼處無所有不可得,眼處于耳處無所有不可得。耳處性空故,耳處于耳處無所有不可得,耳處于眼處無所有不可得,眼、耳處于鼻處無所有不可得。鼻處性空故,鼻處于鼻處無所有不可得,鼻處于眼、耳處無所有不可得,眼、耳、鼻處于舌處無所有不可得。舌處性空故,舌處于舌處無所有不可得,舌處于眼、耳、鼻處無所有不可得,眼、耳、鼻、舌處于身處無所有不可得。身處性空故,身處于身處無所有不可得,身處于眼、耳、鼻、舌處無所有不可得,眼、耳、鼻、舌、身處于意處無所有不可得。意處性空故,意處于意處無所有不可得,意處于眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,色處性空故,色處于色處無所有不可得,色處于聲處無所有不可得。聲處性空故,聲處于聲處無所有不可得,聲處于色處無所有不可得,色、聲處于香處無所有不可得。香處性空故,香處于香處無所有不可得,香處于色、聲處無所有不可得,色、聲、香處于味處無所有不可得。味處性空故,味處于味處無所有不可得,味處于色、聲、香處無所有不可得,色、聲、香、味處于觸處無所有不可得。觸處性空故,觸處于觸處無所有不可得,觸處于色、聲、香、味處無所有不可得,色、聲、香、味、觸處于法處無所有不可得。法處性空故,法處于法處無所有不可得,法處于色、聲、香、味、觸處無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子,眼界性空故,眼界于眼界無所有不可得,眼界于色界無所有不可得。色界性空故,色界于色界無所有不可得,色界于眼界無所有不可得,眼界、色界于眼識界無所有不可得。眼識界性空故,眼識界于眼識界無所有不可得,眼識界于眼界、色界無所有不可得,眼界、色界、眼識界于眼觸無所有不可得。眼觸性空故,眼觸于眼觸無所有不可得,眼觸于眼界、色界、眼識界無所有不可得,眼界、色界、眼識界及眼觸于眼觸為緣所生諸受無所有不可得。眼觸為緣所生諸受性空故,眼觸為緣所生諸受于眼觸為緣所生諸受無所有不可得,眼觸為緣所生諸受于眼界、色界、眼識界及眼觸無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,耳界性空故,耳界于耳界無所有不可得,耳界于聲界無所有不可得。聲界性空故,聲界于聲界無所有不可得,聲界于耳界無所有不可得,耳界、聲界于耳識界無所有不可得。耳識界性空故,耳識界于耳識界無所有不可得,耳識界于耳界、聲界無所有不可得,耳界、聲界、耳識界于耳觸無所有不可得。耳觸性空故,耳觸于耳觸無所有不可得,耳觸于耳界、聲界、耳識界無所有不可得,耳界、聲界、耳識界及耳觸于耳觸為緣所生諸受無所有不可得。耳觸為緣所生諸受性空故,耳觸為緣所生諸受于耳觸為緣所生諸受無所有不可得,耳觸為緣所生諸受于耳界、聲界、耳識界及耳觸無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,鼻界性空故,鼻界于鼻界無所有不可得,鼻界于香界無所有不可得。香界性空故,香界于香界無所有不可得,香界于鼻界無所有不可得,鼻界、香界于鼻識界無所有不可得。鼻識界性空故,鼻識界于鼻識界無所有不可得,鼻識界于鼻界、香界無所有不可得,鼻界、香界、鼻識界于鼻觸無所有不可得。鼻觸性空故,鼻觸于鼻觸無所有不可得,鼻觸于鼻界、香界、鼻識界無所有不可得,鼻界、香界、鼻識界及鼻觸于鼻觸為緣所生諸受無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受性空故,鼻觸為緣所生諸受于鼻觸為緣所生諸受無所有不可得,鼻觸為緣所生諸受于鼻界、香界、鼻識界及鼻觸無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,舌界性空故,舌界于舌界無所有不可得,舌界于味界無所有不可得。味界性空故,味界于味界無所有不可得,味界于舌界無所有不可得,舌界、味界于舌識界無所有不可得。舌識界性空故,舌識界于舌識界無所有不可得,舌識界于舌界、味界無所有不可得,舌界、味界、舌識界于舌觸無所有不可得。舌觸性空故,舌觸于舌觸無所有不可得,舌觸于舌界、味界、舌識界無所有不可得,舌界、味界、舌識界及舌觸于舌觸為緣所生諸受無所有不可得。舌觸為緣所生諸受性空故,舌觸為緣所生諸受于舌觸為緣所生諸受無所有不可得,舌觸為緣所生諸受于舌界、味界、舌識界及舌觸無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,身界性空故,身界于身界無所有不可得,身界于觸界無所有不可得。觸界性空故,觸界于觸界無所有不可得,觸界于身界無所有不可得,身界、觸界于身識界無所有不可得。身識界性空故,身識界于身識界無所有不可得,身識界于身界、觸界無所有不可得,身界、觸界、身識界于身觸無所有不可得。身觸性空故,身觸于身觸無所有不可得,身觸于身界、觸界、身識界無所有不可得,身界、觸界、身識界及身觸于身觸為緣所生諸受無所有不可得。身觸為緣所生諸受性空故,身觸為緣所生諸受于身觸為緣所生諸受無所有不可得,身觸為緣所生諸受于身界、觸界、身識界及身觸無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,意界性空故,意界于意界無所有不可得,意界于法界無所有不可得。法界性空故,法界于法界無所有不可得,法界于意界無所有不可得,意界、法界于意識界無所有不可得。意識界性空故,意識界于意識界無所有不可得,意識界于意界、法界無所有不可得,意界、法界、意識界于意觸無所有不可得。意觸性空故,意觸于意觸無所有不可得,意觸于意界、法界、意識界無所有不可得,意界、法界、意識界及意觸于意觸為緣所生諸受無所有不可得。意觸為緣所生諸受性空故,意觸為緣所生諸受于意觸為緣所生諸受無所有不可得,意觸為緣所生諸受于意界、法界、意識界及意觸無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,地界性空故,地界于地界無所有不可得,地界于水界無所有不可得。水界性空故,水界于水界無所有不可得,水界于地界無所有不可得,地、水界于火界無所有不可得。火界性空故,火界于火界無所有不可得,火界于地、水界無所有不可得,地、水、火界于風界無所有不可得。風界性空故,風界于風界無所有不可得,風界于地、水、火界無所有不可得,地、水、火、風界于空界無所有不可得。空界性空故,空界于空界無所有不可得,空界于地、水、火、風界無所有不可得,地、水、火、風、空界于識界無所有不可得。識界性空故,識界于識界無所有不可得,識界于地、水、火、風、空界無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,苦圣諦性空故,苦圣諦于苦圣諦無所有不可得,苦圣諦于集圣諦無所有不可得。集圣諦性空故,集圣諦于集圣諦無所有不可得,集圣諦于苦圣諦無所有不可得,苦、集圣諦于滅圣諦無所有不可得。滅圣諦性空故,滅圣諦于滅圣諦無所有不可得,滅圣諦于苦、集圣諦無所有不可得,苦、集、滅圣諦于道圣諦無所有不可得。道圣諦性空故,道圣諦于道圣諦無所有不可得,道圣諦于苦、集、滅圣諦無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,無明性空故,無明于無明無所有不可得,無明于行無所有不可得。行性空故,行于行無所有不可得,行于無明無所有不可得,無明、行于識無所有不可得。識性空故,識于識無所有不可得,識于無明、行無所有不可得,無明、行、識于名色無所有不可得。名色性空故,名色于名色無所有不可得,名色于無明、行、識無所有不可得,無明、行、識、名色于六處無所有不可得。六處性空故,六處于六處無所有不可得,六處于無明、行、識、名色無所有不可得,無明、行、識、名色、六處于觸無所有不可得。觸性空故,觸于觸無所有不可得,觸于無明、行、識、名色、六處無所有不可得,無明、行、識、名色、六處、觸于受無所有不可得。受性空故,受于受無所有不可得,受于無明、行、識、名色、六處、觸無所有不可得,無明、行、識、名色、六處、觸、受于愛無所有不可得。愛性空故,愛于愛無所有不可得,愛于無明、行、識、名色、六處、觸、受無所有不可得,無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛于取無所有不可得。取性空故,取于取無所有不可得,取于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛無所有不可得,無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取于有無所有不可得。有性空故,有于有無所有不可得,有于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取無所有不可得,無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有于生無所有不可得。生性空故,生于生無所有不可得,生于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有無所有不可得,無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生于老死愁嘆苦憂惱無所有不可得。老死愁嘆苦憂惱性空故,老死愁嘆苦憂惱于老死愁嘆苦憂惱無所有不可得,老死愁嘆苦憂惱于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,布施波羅蜜多性空故,布施波羅蜜多于布施波羅蜜多無所有不可得,布施波羅蜜多于凈戒波羅蜜多無所有不可得。凈戒波羅蜜多性空故,凈戒波羅蜜多于凈戒波羅蜜多無所有不可得,凈戒波羅蜜多于布施波羅蜜多無所有不可得,布施、凈戒波羅蜜多于安忍波羅蜜多無所有不可得。安忍波羅蜜多性空故,安忍波羅蜜多于安忍波羅蜜多無所有不可得,安忍波羅蜜多于布施、凈戒波羅蜜多無所有不可得,布施、凈戒、安忍波羅蜜多于精進波羅蜜多無所有不可得。精進波羅蜜多性空故,精進波羅蜜多于精進波羅蜜多無所有不可得,精進波羅蜜多于布施、凈戒、安忍波羅蜜多無所有不可得,布施、凈戒、安忍、精進波羅蜜多于靜慮波羅蜜多無所有不可得。靜慮波羅蜜多性空故,靜慮波羅蜜多于靜慮波羅蜜多無所有不可得,靜慮波羅蜜多于布施、凈戒、安忍、精進波羅蜜多無所有不可得,布施、凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故,般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多于布施、凈戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,四靜慮性空故,四靜慮于四靜慮無所有不可得,四靜慮于四無量無所有不可得。四無量性空故,四無量于四無量無所有不可得,四無量于四靜慮無所有不可得,四靜慮、四無量于四無色定無所有不可得。四無色定性空故,四無色定于四無色定無所有不可得,四無色定于四靜慮、四無量無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,八解脫性空故,八解脫于八解脫無所有不可得,八解脫于八勝處無所有不可得。八勝處性空故,八勝處于八勝處無所有不可得,八勝處于八解脫無所有不可得,八解脫、八勝處于九次第定無所有不可得。九次第定性空故,九次第定于九次第定無所有不可得,九次第定于八解脫、八勝處無所有不可得,八解脫、八勝處、九次第定于十遍處無所有不可得。十遍處性空故,十遍處于十遍處無所有不可得,十遍處于八解脫、八勝處、九次第定無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,四念住性空故,四念住于四念住無所有不可得,四念住于四正斷無所有不可得。四正斷性空故,四正斷于四正斷無所有不可得,四正斷于四念住無所有不可得,四念住、四正斷于四神足無所有不可得。四神足性空故,四神足于四神足無所有不可得,四神足于四念住、四正斷無所有不可得,四念住、四正斷、四神足于五根無所有不可得。五根性空故,五根于五根無所有不可得,五根于四念住、四正斷、四神足無所有不可得,四念住、四正斷、四神足、五根于五力無所有不可得。五力性空故,五力于五力無所有不可得,五力于四念住、四正斷、四神足、五根無所有不可得,四念住、四正斷、四神足、五根、五力于七等覺支無所有不可得。七等覺支性空故,七等覺支于七等覺支無所有不可得,七等覺支于四念住、四正斷、四神足、五根、五力無所有不可得,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支于八圣道支無所有不可得。八圣道支性空故,八圣道支于八圣道支無所有不可得,八圣道支于四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,空解脫門性空故,空解脫門于空解脫門無所有不可得,空解脫門于無相解脫門無所有不可得。無相解脫門性空故,無相解脫門于無相解脫門無所有不可得,無相解脫門于空解脫門無所有不可得,空、無相解脫門于無愿解脫門無所有不可得。無愿解脫門性空故,無愿解脫門于無愿解脫門無所有不可得,無愿解脫門于空、無相解脫門無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,五眼性空故,五眼于五眼無所有不可得,五眼于六神通無所有不可得。六神通性空故,六神通于六神通無所有不可得,六神通于五眼無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,佛十力性空故,佛十力于佛十力無所有不可得,佛十力于四無所畏無所有不可得。四無所畏性空故,四無所畏于四無所畏無所有不可得,四無所畏于佛十力無所有不可得,佛十力、四無所畏于四無礙解無所有不可得。四無礙解性空故,四無礙解于四無礙解無所有不可得,四無礙解于佛十力、四無所畏無所有不可得,佛十力、四無所畏、四無礙解于大慈無所有不可得。大慈性空故,大慈于大慈無所有不可得,大慈于佛十力、四無所畏、四無礙解無所有不可得,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈于大悲無所有不可得。大悲性空故,大悲于大悲無所有不可得,大悲于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈無所有不可得,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲于大喜無所有不可得。大喜性空故,大喜于大喜無所有不可得,大喜于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲無所有不可得,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜于大舍無所有不可得。大舍性空故,大舍于大舍無所有不可得,大舍于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜無所有不可得,佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍于十八佛不共法無所有不可得。十八佛不共法性空故,十八佛不共法于十八佛不共法無所有不可得,十八佛不共法于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,一切智性空故,一切智于一切智無所有不可得,一切智于道相智無所有不可得。道相智性空故,道相智于道相智無所有不可得,道相智于一切智無所有不可得,一切智、道相智于一切相智無所有不可得。一切相智性空故,一切相智于一切相智無所有不可得,一切相智于一切智、道相智無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,無忘失法性空故,無忘失法于無忘失法無所有不可得,無忘失法于恒住舍性無所有不可得。恒住舍性性空故,恒住舍性于恒住舍性無所有不可得,恒住舍性于無忘失法無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,一切陀羅尼門性空故,一切陀羅尼門于一切陀羅尼門無所有不可得,一切陀羅尼門于一切三摩地門無所有不可得。一切三摩地門性空故,一切三摩地門于一切三摩地門無所有不可得,一切三摩地門于一切陀羅尼門無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,內空性空故,內空于內空無所有不可得,內空于外空無所有不可得。外空性空故,外空于外空無所有不可得,外空于內空無所有不可得,內空、外空于內外空無所有不可得。內外空性空故,內外空于內外空無所有不可得,內外空于內空、外空無所有不可得,內空、外空、內外空于空空無所有不可得。空空性空故,空空于空空無所有不可得,空空于內空、外空、內外空無所有不可得,內空乃至空空于大空無所有不可得。大空性空故,大空于大空無所有不可得,大空于內空乃至空空無所有不可得,內空乃至大空于勝義空無所有不可得。勝義空性空故,勝義空于勝義空無所有不可得,勝義空于內空乃至大空無所有不可得,內空乃至勝義空于有為空無所有不可得。有為空性空故,有為空于有為空無所有不可得,有為空于內空乃至勝義空無所有不可得,內空乃至有為空于無為空無所有不可得。無為空性空故,無為空于無為空無所有不可得,無為空于內空乃至有為空無所有不可得,內空乃至無為空于畢竟空無所有不可得。畢竟空性空故,畢竟空于畢竟空無所有不可得,畢竟空于內空乃至無為空無所有不可得,內空乃至畢竟空于無際空無所有不可得。無際空性空故,無際空于無際空無所有不可得,無際空于內空乃至畢竟空無所有不可得,內空乃至無際空于散空無所有不可得。散空性空故,散空于散空無所有不可得,散空于內空乃至無際空無所有不可得,內空乃至散空于無變異空無所有不可得。無變異空性空故,無變異空于無變異空無所有不可得,無變異空于內空乃至散空無所有不可得,內空乃至無變異空于本性空無所有不可得。本性空性空故,本性空于本性空無所有不可得,本性空于內空乃至無變異空無所有不可得,內空乃至本性空于自相空無所有不可得。自相空性空故,自相空于自相空無所有不可得,自相空于內空乃至本性空無所有不可得,內空乃至自相空于共相空無所有不可得。共相空性空故,共相空于共相空無所有不可得,共相空于內空乃至自相空無所有不可得,內空乃至共相空于一切法空無所有不可得。一切法空性空故,一切法空于一切法空無所有不可得,一切法空于內空乃至共相空無所有不可得,內空乃至一切法空于不可得空無所有不可得。不可得空性空故,不可得空于不可得空無所有不可得,不可得空于內空乃至一切法空無所有不可得,內空乃至不可得空于無性空無所有不可得。無性空性空故,無性空于無性空無所有不可得,無性空于內空乃至不可得空無所有不可得,內空乃至無性空于自性空無所有不可得。自性空性空故,自性空于自性空無所有不可得,自性空于內空乃至無性空無所有不可得,內空乃至自性空于無性自性空無所有不可得。無性自性空性空故,無性自性空于無性自性空無所有不可得,無性自性空于內空乃至自性空無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,真如性空故,真如于真如無所有不可得,真如于法界無所有不可得。法界性空故,法界于法界無所有不可得,法界于真如無所有不可得,真如、法界于法性無所有不可得。法性性空故,法性于法性無所有不可得,法性于真如、法界無所有不可得,真如、法界、法性于不虛妄性無所有不可得。不虛妄性性空故,不虛妄性于不虛妄性無所有不可得,不虛妄性于真如、法界、法性無所有不可得,真如乃至不虛妄性于不變異性無所有不可得。不變異性性空故,不變異性于不變異性無所有不可得,不變異性于真如乃至不虛妄性無所有不可得,真如乃至不變異性于不思議界無所有不可得。不思議界性空故,不思議界于不思議界無所有不可得,不思議界于真如乃至不變異性無所有不可得,真如乃至不思議界于虛空界無所有不可得。虛空界性空故,虛空界于虛空界無所有不可得,虛空界于真如乃至不思議界無所有不可得,真如乃至虛空界于斷界無所有不可得。斷界性空故,斷界于斷界無所有不可得,斷界于真如乃至虛空界無所有不可得,真如乃至斷界于離界無所有不可得。離界性空故,離界于離界無所有不可得;離界于真如乃至斷界無所有不可得,真如乃至離界于滅界無所有不可得。滅界性空故,滅界于滅界無所有不可得,滅界于真如乃至離界無所有不可得,真如乃至滅界于平等性無所有不可得。平等性性空故,平等性于平等性無所有不可得,平等性于真如乃至滅界無所有不可得,真如乃至平等性于離生性無所有不可得。離生性性空故,離生性于離生性無所有不可得;離生性于真如乃至平等性無所有不可得,真如乃至離生性于法定無所有不可得。法定性空故,法定于法定無所有不可得,法定于真如乃至平等性無所有不可得,真如乃至法定于法住無所有不可得。法住性空故,法住于法住無所有不可得,法住于真如乃至法定無所有不可得,真如乃至法住于無性界無所有不可得。無性界性空故,無性界于無性界無所有不可得,無性界于真如乃至法住無所有不可得,真如乃至無性界于無相界無所有不可得。無相界性空故,無相界于無相界無所有不可得,無相界于真如乃至無性界無所有不可得,真如乃至無相界于無作界無所有不可得。無作界性空故,無作界于無作界無所有不可得,無作界于真如乃至無相界無所有不可得,真如乃至無作界于無為界無所有不可得。無為界性空故,無為界于無為界無所有不可得,無為界于真如乃至無作界無所有不可得,真如乃至無為界于安隱界無所有不可得。安隱界性空故,安隱界于安隱界無所有不可得,安隱界于真如乃至無為界無所有不可得,真如乃至安隱界于寂靜界無所有不可得。寂靜界性空故,寂靜界于寂靜界無所有不可得,寂靜界于真如乃至安隱界無所有不可得,真如乃至寂靜界于本無無所有不可得。本無性空故,本無于本無無所有不可得,本無于真如乃至寂靜界無所有不可得,真如乃至本無于實際無所有不可得。實際性空故,實際于實際無所有不可得,實際于真如乃至本無無所有不可得,真如乃至實際于究竟涅槃無所有不可得。究竟涅槃性空故,究竟涅槃于究竟涅槃無所有不可得,究竟涅槃于真如乃至實際無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,極喜地法性空故,極喜地法于極喜地法無所有不可得,極喜地法于離垢地法無所有不可得。離垢地法性空故,離垢地法于離垢地法無所有不可得;離垢地法于極喜地法無所有不可得,極喜、離垢地法于發光地法無所有不可得。發光地法性空故,發光地法于發光地法無所有不可得,發光地法于極喜、離垢地法無所有不可得,極喜、離垢、發光地法于焰慧地法無所有不可得。焰慧地法性空故,焰慧地法于焰慧地法無所有不可得,焰慧地法于極喜、離垢、發光地法無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧地法于極難勝地法無所有不可得。極難勝地法性空故,極難勝地法于極難勝地法無所有不可得,極難勝地法于極喜、離垢、發光、焰慧地法無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法于現前地法無所有不可得。現前地法性空故,現前地法于現前地法無所有不可得,現前地法于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法于遠行地法無所有不可得。遠行地法性空故,遠行地法于遠行地法無所有不可得,遠行地法于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法于不動地法無所有不可得。不動地法性空故,不動地法于不動地法無所有不可得,不動地法于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法于善慧地法無所有不可得。善慧地法性空故,善慧地法于善慧地法無所有不可得,善慧地法于極喜地、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法于法云地法無所有不可得。法云地法性空故,法云地法于法云地法無所有不可得,法云地法于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,極喜地性空故,極喜地于極喜地無所有不可得,極喜地于離垢地無所有不可得。離垢地性空故,離垢地于離垢地無所有不可得;離垢地于極喜地無所有不可得,極喜、離垢地于發光地無所有不可得。發光地性空故,發光地于發光地無所有不可得,發光地于極喜、離垢地無所有不可得,極喜、離垢、發光地于焰慧地無所有不可得。焰慧地性空故,焰慧地于焰慧地無所有不可得,焰慧地于極喜、離垢、發光地無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧地于極難勝地無所有不可得。極難勝地性空故,極難勝地于極難勝地無所有不可得,極難勝地于極喜、離垢、發光、焰慧地無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地于現前地無所有不可得。現前地性空故,現前地于現前地無所有不可得,現前地于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地于遠行地無所有不可得。遠行地性空故,遠行地于遠行地無所有不可得,遠行地于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地于不動地無所有不可得。不動地性空故,不動地于不動地無所有不可得,不動地于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地于善慧地無所有不可得。善慧地性空故,善慧地于善慧地無所有不可得,善慧地于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地無所有不可得,極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地于法云地無所有不可得。法云地性空故,法云地于法云地無所有不可得,法云地于極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子,異生地法性空故,異生地法于異生地法無所有不可得,異生地法于種性地法無所有不可得。種性地法性空故,種性地法于種性地法無所有不可得,種性地法于異生地法無所有不可得,異生、種性地法于第八地法無所有不可得。第八地法性空故,第八地法于第八地法無所有不可得,第八地法于異生、種性地法無所有不可得,異生、種性、第八地法于具見地法無所有不可得。具見地法性空故,具見地法于具見地法無所有不可得,具見地法于異生、種性、第八地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見地法于薄地法無所有不可得。薄地法性空故,薄地法于薄地法無所有不可得,薄地法于異生、種性、第八、具見地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄地法于離欲地法無所有不可得。離欲地法性空故,離欲地法于離欲地法無所有不可得,離欲地法于異生、種性、第八、具見、薄地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲地法于已辦地法無所有不可得。已辦地法性空故,已辦地法于已辦地法無所有不可得,已辦地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地法于獨覺地法無所有不可得。獨覺地法性空故,獨覺地法于獨覺地法無所有不可得,獨覺地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法于菩薩地法無所有不可得。菩薩地法性空故,菩薩地法于菩薩地法無所有不可得,菩薩地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法于如來地法無所有不可得。如來地法性空故,如來地法于如來地法無所有不可得,如來地法于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,異生地性空故,異生地于異生地無所有不可得,異生地于種性地無所有不可得。種性地性空故,種性地于種性地無所有不可得,種性地于異生地無所有不可得,異生、種性地于第八地無所有不可得。第八地性空故,第八地于第八地無所有不可得,第八地于異生、種性地無所有不可得,異生、種性、第八地于具見地無所有不可得。具見地性空故,具見地于具見地無所有不可得,具見地于異生、種性、第八地無所有不可得,異生、種性、第八、具見地于薄地無所有不可得。薄地性空故,薄地于薄地無所有不可得,薄地于異生、種性、第八、具見地無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄地于離欲地無所有不可得。離欲地性空故,離欲地于離欲地無所有不可得;離欲地于異生、種性、第八、具見、薄地無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲地于已辦地無所有不可得。已辦地性空故,已辦地于已辦地無所有不可得,已辦地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲地無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地于獨覺地無所有不可得。獨覺地性空故,獨覺地于獨覺地無所有不可得,獨覺地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦地無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地于菩薩地無所有不可得。菩薩地性空故,菩薩地于菩薩地無所有不可得,菩薩地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地無所有不可得,異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地于如來地無所有不可得。如來地性空故,如來地于如來地無所有不可得,如來地于異生、種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,預流向法性空故,預流向法于預流向法無所有不可得,預流向法于預流果法無所有不可得。預流果法性空故,預流果法于預流果法無所有不可得,預流果法于預流向法無所有不可得,預流向法、預流果法于一來向法無所有不可得。一來向法性空故,一來向法于一來向法無所有不可得,一來向法于預流向法、預流果法無所有不可得,預流向法乃至一來向法于一來果法無所有不可得。一來果法性空故,一來果法于一來果法無所有不可得,一來果法于預流向法乃至一來向法無所有不可得,預流向法乃至一來果法于不還向法無所有不可得。不還向法性空故,不還向法于不還向法無所有不可得,不還向法于預流向法乃至一來果法無所有不可得,預流向法乃至不還向法于不還果法無所有不可得。不還果法性空故,不還果法于不還果法無所有不可得,不還果法于預流向法乃至不還向法無所有不可得,預流向法乃至不還果法于阿羅漢向法無所有不可得。阿羅漢向法性空故,阿羅漢向法于阿羅漢向法無所有不可得,阿羅漢向法于預流向法乃至不還果法無所有不可得,預流向法乃至阿羅漢向法于阿羅漢果法無所有不可得。阿羅漢果法性空故,阿羅漢果法于阿羅漢果法無所有不可得,阿羅漢果法于預流向法乃至阿羅漢向法無所有不可得,預流向法乃至阿羅漢果法于獨覺向法無所有不可得。獨覺向法性空故,獨覺向法于獨覺向法無所有不可得,獨覺向法于預流向法乃至阿羅漢果法無所有不可得,預流向法乃至獨覺向法于獨覺果法無所有不可得。獨覺果法性空故,獨覺果法于獨覺果法無所有不可得,獨覺果法于預流向法乃至獨覺向法無所有不可得,預流向法乃至獨覺果法于菩薩摩訶薩法無所有不可得。菩薩摩訶薩法性空故,菩薩摩訶薩法于菩薩摩訶薩法無所有不可得,菩薩摩訶薩法于預流向法乃至獨覺果法無所有不可得,預流向法乃至菩薩摩訶薩法于三藐三佛陀法無所有不可得。三藐三佛陀法性空故,三藐三佛陀法于三藐三佛陀法無所有不可得,三藐三佛陀法于預流向法乃至菩薩摩訶薩法無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,預流向性空故,預流向于預流向無所有不可得,預流向于預流果無所有不可得。預流果自性空故,預流果于預流果無所有不可得,預流果于預流向無所有不可得,預流向、預流果于一來向無所有不可得。一來向性空故,一來向于一來向無所有不可得,一來向于預流向、預流果無所有不可得,預流向乃至一來向于一來果無所有不可得。一來果性空故,一來果于一來果無所有不可得,一來果于預流向乃至一來向無所有不可得,預流向乃至一來果于不還向無所有不可得。不還向性空故,不還向于不還向無所有不可得,不還向于預流向乃至一來果無所有不可得,預流向乃至不還向于不還果無所有不可得。不還果性空故,不還果于不還果無所有不可得,不還果于預流向乃至不還向無所有不可得,預流向乃至不還果于阿羅漢向無所有不可得。阿羅漢向性空故,阿羅漢向于阿羅漢向無所有不可得,阿羅漢向于預流向乃至不還果無所有不可得,預流向乃至阿羅漢向于阿羅漢果無所有不可得。阿羅漢果性空故,阿羅漢果于阿羅漢果無所有不可得,阿羅漢果于預流向乃至阿羅漢向無所有不可得,預流向乃至阿羅漢果于獨覺向無所有不可得。獨覺向性空故,獨覺向于獨覺向無所有不可得,獨覺向于預流向乃至阿羅漢果無所有不可得,預流向乃至獨覺向于獨覺果無所有不可得。獨覺果性空故,獨覺果于獨覺果無所有不可得,獨覺果于預流向乃至獨覺向無所有不可得,預流向乃至獨覺果于菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩性空故,菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無所有不可得,菩薩摩訶薩于預流向乃至獨覺果無所有不可得,預流向乃至菩薩摩訶薩于三藐三佛陀無所有不可得。三藐三佛陀性空故,三藐三佛陀于三藐三佛陀無所有不可得,三藐三佛陀于預流向乃至菩薩摩訶薩無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,菩薩摩訶薩性空故,菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無所有不可得,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故,般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩無所有不可得,菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多于教誡教授無所有不可得。教誡教授性空故,教誡教授于教誡教授無所有不可得,教誡教授于菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故?自性空故。
  “舍利子,由此緣故我作是說:我于一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所有竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘菩薩摩訶薩但有假名’者,舍利子,菩薩摩訶薩名,唯客所攝故。”
  時,舍利子問善現言:“何緣故說,菩薩摩訶薩名唯客所攝?”
  善現答言:“如一切法名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切法中無名,名中無一切法,非合非離但假施設。何以故?以一切法與名俱自性空故,自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如色名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,色中無名,名中無色,非合非離但假施設。何以故?以色與名俱自性空故,自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,受、想、行、識中無名,名中無受、想、行、識,非合非離但假施設。何以故?以受、想、行、識與名俱自性空故,自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如眼處名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,眼處中無名,名中無眼處,非合非離但假施設。何以故?以眼處與名俱自性空故,自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,耳、鼻、舌、身、意處中無名,名中無耳、鼻、舌、身、意處,非合非離但假施設。何以故?以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故,自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如色處名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,色處中無名,名中無色處,非合非離但假施設。何以故?以色處與名俱自性空故,自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,聲、香、味、觸、法處中無名,名中無聲、香、味、觸、法處,非合非離但假施設。何以故?以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故,自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如眼界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,眼界中無名,名中無眼界,非合非離但假施設。何以故?以眼界與名俱自性空故,自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名,名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,非合非離但假施設。何以故?以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如耳界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,耳界中無名,名中無耳界,非合非離但假施設。何以故?以耳界與名俱自性空故,自性空中若耳界若名俱無所有不可得故。如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中無名,名中無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,非合非離但假施設。何以故?以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如鼻界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,鼻界中無名,名中無鼻界,非合非離但假施設。何以故?以鼻界與名俱自性空故,自性空中若鼻界若名俱無所有不可得故。如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中無名,名中無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,非合非離但假施設。何以故?以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如舌界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,舌界中無名,名中無舌界,非合非離但假施設。何以故?以舌界與名俱自性空故,自性空中若舌界若名俱無所有不可得故。如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中無名,名中無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,非合非離但假施設。何以故?以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來,無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如身界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,身界中無名,名中無身界,非合非離但假施設。何以故?以身界與名俱無所有不可得故,如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中無名,名中無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,非合非離但假施設。何以故?以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如意界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,意界中無名,名中無意界,非合非離但假施設。何以故?以意界與名俱自性空故,自性空中若意界若名俱無所有不可得故。如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中無名,名中無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,非合非離但假施設。何以故?以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與名俱自性空故,自性空中若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如地界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,地界中無名,名中無地界,非合非離但假施設。何以故?以地界與名俱自性空故,自性空中若地界若名俱無所有不可得故。如水、火、風、空、識界名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,水、火、風、空、識界中無名,名中無水、火、風、空、識界,非合非離但假施設。何以故?以水、火、風、空、識界與名俱自性空故,自性空中若水、火、風、空、識界若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如苦圣諦名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,苦圣諦中無名,名中無苦圣諦,非合非離但假施設。何以故?以苦圣諦與名俱自性空故,自性空中若苦圣諦若名俱無所有不可得故。如集、滅、道圣諦名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,集、滅、道圣諦中無名,名中無集、滅、道圣諦,非合非離但假施設。何以故?以集、滅、道圣諦與名俱自性空故,自性空中若集、滅、道圣諦若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如無明名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,無明中無名,名中無無明,非合非離但假施設。何以故?以無明與名俱自性空故,自性空中若無明若名俱無所有不可得故。如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,行乃至老死愁嘆苦憂惱中無名,名中無行乃至老死愁嘆苦憂惱,非合非離但假施設。何以故?以行乃至老死愁嘆苦憂惱與名俱自性空故,自性空中若行乃至老死愁嘆苦憂惱若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如四靜慮名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四靜慮中無名,名中無四靜慮,非合非離但假施設。何以故?以四靜慮與名俱自性空故,自性空中若四靜慮若名俱無所有不可得故。如四無量、四無色定名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四無量、四無色定中無名,名中無四無量、四無色定,非合非離但假施設。何以故?以四無量、四無色定與名俱自性空故,自性空中若四無量、四無色定若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如八解脫名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,八解脫中無名,名中無八解脫,非合非離但假施設。何以故?以八解脫與名俱自性空故,自性空中若八解脫若名俱無所有不可得故。如八勝處、九次第定、十遍處名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,八勝處、九次第定、十遍處中無名,名中無八勝處、九次第定、十遍處,非合非離但假施設。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處與名俱自性空故,自性空中若八勝處、九次第定、十遍處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如四念住名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四念住中無名,名中無四念住,非合非離但假施設。何以故?以四念住與名俱自性空故,自性空中若四念住若名俱無所有不可得故。如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支中無名,名中無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,非合非離但假施設。何以故?以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支與名俱自性空故,自性空中若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。

  “舍利子,如空解脫門名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,空解脫門中無名,名中無空解脫門,非合非離但假施設。何以故?以空解脫門與名俱自性空故,自性空中若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相、無愿解脫門名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,無相、無愿解脫門中無名,名中無無相、無愿解脫門,非合非離但假施設。何以故?以無相、無愿解脫門與名俱自性空故,自性空中若無相、無愿解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如五眼名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,五眼中無名,名中無五眼,非合非離但假施設。何以故?以五眼與名俱自性空故,自性空中若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,六通中無名,名中無六通,非合非離但假施設。何以故?以六通與名俱自性空故,自性空中若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如佛十力名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,佛十力中無名,名中無佛十力,非合非離但假施設。何以故?以佛十力與名俱自性空故,自性空中若佛十力若名俱無所有不可得故。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中無名,名中無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,非合非離但假施設。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法與名俱自性空故,自性空中若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如一切智名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切智中無名,名中無一切智,非合非離但假施設。何以故?以一切智與名俱自性空故,自性空中若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,道相智、一切相智中無名,名中無道相智、一切相智,非合非離但假施設。何以故?以道相智、一切相智與名俱自性空故,自性空中若道相智、一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如無忘失法名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,無忘失法中無名,名中無無忘失法,非合非離但假施設。何以故?以無忘失法與名俱自性空故,自性空中若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恒住舍性名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,恒住舍性中無名,名中無恒住舍性,非合非離但假施設。何以故?以恒住舍性與名俱自性空故,自性空中若恒住舍性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如一切陀羅尼門名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切陀羅尼門中無名,名中無一切陀羅尼門,非合非離但假施設。何以故?以一切陀羅尼門與名俱自性空故,自性空中若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切三摩地門中無名,名中無一切三摩地門,非合非離但假施設。何以故?以一切三摩地門與名俱自性空故,自性空中若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如內空名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,內空中無名,名中無內空,非合非離但假施設。何以故?以內空與名俱自性空故,自性空中若內空若名俱無所有不可得故。如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,外空乃至無性自性空中無名,名中無外空乃至無無性自性空,非合非離但假施設。何以故?以外空乃至無性自性空與名俱自性空故,自性空中若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如真如名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,真如中無名,名中無真如,非合非離但假施設。何以故?以真如與名俱自性空故,自性空中若真如若名俱無所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,法界乃至究竟涅槃中無名,名中無法界乃至究竟涅槃,非合非離但假施設。何以故?以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故,自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如極喜地名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,極喜地中無名,名中無極喜地,非合非離但假施設。何以故?以極喜地與名俱自性空故,自性空中若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,離垢地乃至法云地中無名,名中無離垢地乃至法云地,非合非離但假施設。何以故?以離垢地乃至法云地與名俱自性空故,自性空中若離垢地乃至法云地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如異生地名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,異生地中無名,名中無異生地,非合非離但假施設。何以故?以異生地與名俱自性空故,自性空中若異生地若名俱無所有不可得故。如種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,種性地乃至如來地中無名,名中無種性地乃至如來地,非合非離但假施設。何以故?以種性地乃至如來地與名俱自性空故,自性空中若種性地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如聲聞乘名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,聲聞乘中無名,名中無聲聞乘,非合非離但假施設。何以故?以聲聞乘與名俱自性空故,自性空中若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘、大乘名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,獨覺乘、大乘中無名,名中無獨覺乘、大乘,非合非離但假施設。何以故?以獨覺乘、大乘與名俱自性空故,自性空中若獨覺乘、大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子,由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘如說我等畢竟不生’者,舍利子,我畢竟都無所有,既不可得,云何有生?有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,色畢竟都無所有,既不可得,云何有生?受、想、行、識畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,眼處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,色處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?聲、香、味、觸、法處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,眼界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,耳界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,鼻界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,舌界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,身界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,意界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,地界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?水、火、風、空、識界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,無明畢竟都無所有,既不可得,云何有生?行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,內空畢竟都無所有,既不可得,云何有生?外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,布施波羅蜜多畢竟都無所有,既不可得,云何有生?凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,四靜慮畢竟都無所有,既不可得,云何有生?四無量、四無色定畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,八解脫畢竟都無所有,既不可得,云何有生?八勝處、九次第定、十遍處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,四念住畢竟都無所有,既不可得,云何有生?四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,空解脫門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?無相、無愿解脫門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,五眼畢竟都無所有,既不可得,云何有生?六神通畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,佛十力畢竟都無所有,既不可得,云何有生?四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,一切智畢竟都無所有,既不可得,云何有生?道相智、一切相智畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,無忘失法畢竟都無所有,既不可得,云何有生?恒住舍性畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,一切陀羅尼門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?一切三摩地門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,極喜地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,異生地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,聲聞乘畢竟都無所有,既不可得,云何有生?獨覺乘、大乘畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
  “舍利子,由此緣故我作是說:如說我等畢竟不生。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘諸法亦爾,都無自性’者,舍利子,諸法都無和合自性。何以故?和合有法自性空故。”
  時,舍利子問善現言:“何法都無和合自性?”
  善現答言:“舍利子,色都無和合自性,受、想、行、識都無和合自性。
  “舍利子,眼處都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意處都無和合自性。
  “舍利子,色處都無和合自性,聲、香、味、觸、法處都無和合自性。
  “舍利子,眼界都無和合自性,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受都無和合自性。
  “舍利子,耳界都無和合自性,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受都無和合自性。
  “舍利子,鼻界都無和合自性,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。
  “舍利子,舌界都無和合自性,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受都無和合自性。
  “舍利子,身界都無和合自性,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受都無和合自性。
  “舍利子,意界都無和合自性,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受都無和合自性。
  “舍利子,地界都無和合自性,水、火、風、空、識界都無和合自性。
  “舍利子,無明都無和合自性,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱都無和合自性。
  “舍利子,內空都無和合自性,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無和合自性。
  “舍利子,布施波羅蜜多都無和合自性,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多都無和合自性。
  “舍利子,四靜慮都無和合自性,四無量、四無色定都無和合自性。
  “舍利子,八解脫都無和合自性,八勝處、九次第定、十遍處都無和合自性。
  “舍利子,四念住都無和合自性,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支都無和合自性。
  “舍利子,空解脫門都無和合自性,無相、無愿解脫門都無和合自性。
  “舍利子,五眼都無和合自性,六神通都無和合自性。
  “舍利子,佛十力都無和合自性,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都無和合自性。
  “舍利子,一切智都無和合自性,道相智、一切相智都無和合自性。
  “舍利子,無忘失法都無和合自性,恒住舍性都無和合自性。
  “舍利子,一切陀羅尼門都無和合自性,一切三摩地門都無和合自性。
  “舍利子,極喜地都無和合自性,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地都無和合自性。
  “舍利子,異生地都無和合自性,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地都無和合自性。
  “舍利子,聲聞乘都無和合自性,獨覺乘、大乘都無和合自性。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法非常亦無散失。何以故?若法非常,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法非常亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色非常亦無散失,受、想、行、識非常亦無散失。
  “舍利子,眼處非常亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處非常亦無散失。
  “舍利子,色處非常亦無散失,聲、香、味、觸、法處非常亦無散失。
  “舍利子,眼界非常亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。
  “舍利子,耳界非常亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。
  “舍利子,鼻界非常亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。
  “舍利子,舌界非常亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。
  “舍利子,身界非常亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常亦無散失。
  “舍利子,意界非常亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常亦無散失。
  “舍利子,地界非常亦無散失,水、火、風、空、識界非常亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦非常亦無散失,集、滅、道圣諦非常亦無散失。
  “舍利子,無明非常亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非常亦無散失。
  “舍利子,內空非常亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多非常亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常亦無散失。
  “舍利子,四靜慮非常亦無散失,四無量、四無色定非常亦無散失。
  “舍利子,八解脫非常亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處非常亦無散失。
  “舍利子,四念住非常亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非常亦無散失。
  “舍利子,空解脫門非常亦無散失,無相、無愿解脫門非常亦無散失。
  “舍利子,五眼非常亦無散失,六神通非常亦無散失。
  “舍利子,佛十力非常亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦無散失。
  “舍利子,一切智非常亦無散失,道相智、一切相智非常亦無散失。
  “舍利子,無忘失法非常亦無散失,恒住舍性非常亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門非常亦無散失,一切三摩地門非常亦無散失。
  “舍利子,極喜地非常亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地非常亦無散失。
  “舍利子,異生地非常亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘非常亦無散失,獨覺乘、大乘非常亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法非樂亦無散失。何以故?若法非樂,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法非樂亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色非樂亦無散失,受、想、行、識非樂亦無散失。
  “舍利子,眼處非樂亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處非樂亦無散失。
  “舍利子,色處非樂亦無散失,聲、香、味、觸、法處非樂亦無散失。
  “舍利子,眼界非樂亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
  “舍利子,耳界非樂亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
  “舍利子,鼻界非樂亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
  “舍利子,舌界非樂亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
  “舍利子,身界非樂亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
  “舍利子,意界非樂亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
  “舍利子,地界非樂亦無散失,水、火、風、空、識界非樂亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦非樂亦無散失,集、滅、道圣諦非樂亦無散失。
  “舍利子,無明非樂亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非樂亦無散失。
  “舍利子,內空非樂亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多非樂亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂亦無散失。
  “舍利子,四靜慮非樂亦無散失,四無量、四無色定非樂亦無散失。
  “舍利子,八解脫非樂亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處非樂亦無散失。
  “舍利子,四念住非樂亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非樂亦無散失。
  “舍利子,空解脫門非樂亦無散失,無相、無愿解脫門非樂亦無散失。
  “舍利子,五眼非樂亦無散失,六神通非樂亦無散失。
  “舍利子,佛十力非樂亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非樂亦無散失。
  “舍利子,一切智非樂亦無散失,道相智、一切相智非樂亦無散失。
  “舍利子,無忘失法非樂亦無散失,恒住舍性非樂亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門非樂亦無散失,一切三摩地門非樂亦無散失。
  “舍利子,極喜地非樂亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地非樂亦無散失。
  “舍利子,異生地非樂亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非樂亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘非樂亦無散失,獨覺乘、大乘非樂亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法非我亦無散失。何以故?若法非我,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法非我亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色非我亦無散失,受、想、行、識非我亦無散失。
  “舍利子,眼處非我亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處非我亦無散失。
  “舍利子,色處非我亦無散失,聲、香、味、觸、法處非我亦無散失。
  “舍利子,眼界非我亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我亦無散失。
  “舍利子,耳界非我亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。
  “舍利子,鼻界非我亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我亦無散失。
  “舍利子,舌界非我亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。
  “舍利子,身界非我亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我亦無散失。
  “舍利子,意界非我亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我亦無散失。
  “舍利子,地界非我亦無散失,水、火、風、空、識界非我亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦非我亦無散失,集、滅、道圣諦非我亦無散失。
  “舍利子,無明非我亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非我亦無散失。
  “舍利子,內空非我亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦無散失。

  “舍利子,布施波羅蜜多非我亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我亦無散失。
  “舍利子,四靜慮非我亦無散失,四無量、四無色定非我亦無散失。
  “舍利子,八解脫非我亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處非我亦無散失。
  “舍利子,四念住非我亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非我亦無散失。
  “舍利子,空解脫門非我亦無散失,無相、無愿解脫門非我亦無散失。
  “舍利子,五眼非我亦無散失,六神通非我亦無散失。
  “舍利子,佛十力非我亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦無散失。
  “舍利子,一切智非我亦無散失,道相智、一切相智非我亦無散失。
  “舍利子,無忘失法非我亦無散失,恒住舍性非我亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門非我亦無散失,一切三摩地門非我亦無散失。
  “舍利子,極喜地非我亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地非我亦無散失。
  “舍利子,異生地非我亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非我亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘非我亦無散失,獨覺乘、大乘非我亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法寂靜亦無散失。何以故?若法寂靜,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法寂靜亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色寂靜亦無散失,受、想、行、識寂靜亦無散失。
  “舍利子,眼處寂靜亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處寂靜亦無散失。
  “舍利子,色處寂靜亦無散失,聲、香、味、觸、法處寂靜亦無散失。
  “舍利子,眼界寂靜亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
  “舍利子,耳界寂靜亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
  “舍利子,鼻界寂靜亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
  “舍利子,舌界寂靜亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
  “舍利子,身界寂靜亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
  “舍利子,意界寂靜亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。
  “舍利子,地界寂靜亦無散失,水、火、風、空、識界寂靜亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦寂靜亦無散失,集、滅、道圣諦寂靜亦無散失。
  “舍利子,無明寂靜亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱寂靜亦無散失。
  “舍利子,內空寂靜亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空寂靜亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多寂靜亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜亦無散失。
  “舍利子,四靜慮寂靜亦無散失,四無量、四無色定寂靜亦無散失。
  “舍利子,八解脫寂靜亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處寂靜亦無散失。
  “舍利子,四念住寂靜亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支寂靜亦無散失。
  “舍利子,空解脫門寂靜亦無散失,無相、無愿解脫門寂靜亦無散失。
  “舍利子,五眼寂靜亦無散失,六神通寂靜亦無散失。
  “舍利子,佛十力寂靜亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂靜亦無散失。
  “舍利子,一切智寂靜亦無散失,道相智、一切相智寂靜亦無散失。
  “舍利子,無忘失法寂靜亦無散失,恒住舍性寂靜亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門寂靜亦無散失,一切三摩地門寂靜亦無散失。
  “舍利子,極喜地寂靜亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地寂靜亦無散失。
  “舍利子,異生地寂靜亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地寂靜亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘寂靜亦無散失,獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法遠離亦無散失。何以故?若法遠離,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法遠離亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色遠離亦無散失,受、想、行、識遠離亦無散失。
  “舍利子,眼處遠離亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處遠離亦無散失。
  “舍利子,色處遠離亦無散失,聲、香、味、觸、法處遠離亦無散失。
  “舍利子,眼界遠離亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
  “舍利子,耳界遠離亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
  “舍利子,鼻界遠離亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
  “舍利子,舌界遠離亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
  “舍利子,身界遠離亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
  “舍利子,意界遠離亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離亦無散失。
  “舍利子,地界遠離亦無散失,水、火、風、空、識界遠離亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦遠離亦無散失,集、滅、道圣諦遠離亦無散失。
  “舍利子,無明遠離亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱遠離亦無散失。
  “舍利子,內空遠離亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多遠離亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離亦無散失。
  “舍利子,四靜慮遠離亦無散失,四無量、四無色定遠離亦無散失。
  “舍利子,八解脫遠離亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處遠離亦無散失。
  “舍利子,四念住遠離亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支遠離亦無散失。
  “舍利子,空解脫門遠離亦無散失,無相、無愿解脫門遠離亦無散失。
  “舍利子,五眼遠離亦無散失,六神通遠離亦無散失。
  “舍利子,佛十力遠離亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法遠離亦無散失。
  “舍利子,一切智遠離亦無散失,道相智、一切相智遠離亦無散失。
  “舍利子,無忘失法遠離亦無散失,恒住舍性遠離亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門遠離亦無散失,一切三摩地門遠離亦無散失。
  “舍利子,極喜地遠離亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地遠離亦無散失。
  “舍利子,異生地遠離亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地遠離亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘遠離亦無散失,獨覺乘、大乘遠離亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法空亦無散失。何以故?若法空,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法空亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色空亦無散失,受、想、行、識空亦無散失。
  “舍利子,眼處空亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處空亦無散失。
  “舍利子,色處空亦無散失,聲、香、味、觸、法處空亦無散失。
  “舍利子,眼界空亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空亦無散失。
  “舍利子,耳界空亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空亦無散失。
  “舍利子,鼻界空亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空亦無散失。
  “舍利子,舌界空亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空亦無散失。
  “舍利子,身界空亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空亦無散失。
  “舍利子,意界空亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空亦無散失。
  “舍利子,地界空亦無散失,水、火、風、空、識界空亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦空亦無散失,集、滅、道圣諦空亦無散失。
  “舍利子,無明空亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空亦無散失。
  “舍利子,內空空亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多空亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦無散失。
  “舍利子,四靜慮空亦無散失,四無量、四無色定空亦無散失。
  “舍利子,八解脫空亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處空亦無散失。
  “舍利子,四念住空亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空亦無散失。
  “舍利子,空解脫門空亦無散失,無相、無愿解脫門空亦無散失。
  “舍利子,五眼空亦無散失,六神通空亦無散失。
  “舍利子,佛十力空亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦無散失。
  “舍利子,一切智空亦無散失,道相智、一切相智空亦無散失。
  “舍利子,無忘失法空亦無散失,恒住舍性空亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門空亦無散失,一切三摩地門空亦無散失。
  “舍利子,極喜地空亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地空亦無散失。
  “舍利子,異生地空亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地空亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘空亦無散失,獨覺乘、大乘空亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法無相亦無散失。何以故?若法無相,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法無相亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色無相亦無散失,受、想、行、識無相亦無散失。
  “舍利子,眼處無相亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無相亦無散失。
  “舍利子,色處無相亦無散失,聲、香、味、觸、法處無相亦無散失。
  “舍利子,眼界無相亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相亦無散失。
  “舍利子,耳界無相亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相亦無散失。
  “舍利子,鼻界無相亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相亦無散失。
  “舍利子,舌界無相亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相亦無散失。
  “舍利子,身界無相亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相亦無散失。
  “舍利子,意界無相亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相亦無散失。
  “舍利子,地界無相亦無散失,水、火、風、空、識界無相亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦無相亦無散失,集、滅、道圣諦無相亦無散失。
  “舍利子,無明無相亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無相亦無散失。
  “舍利子,內空無相亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無相亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多無相亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相亦無散失。
  “舍利子,四靜慮無相亦無散失,四無量、四無色定無相亦無散失。
  “舍利子,八解脫無相亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無相亦無散失。
  “舍利子,四念住無相亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無相亦無散失。
  “舍利子,空解脫門無相亦無散失,無相、無愿解脫門無相亦無散失。
  “舍利子,五眼無相亦無散失,六神通無相亦無散失。
  “舍利子,佛十力無相亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無相亦無散失。
  “舍利子,一切智無相亦無散失,道相智、一切相智無相亦無散失。
  “舍利子,無忘失法無相亦無散失,恒住舍性無相亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門無相亦無散失,一切三摩地門無相亦無散失。
  “舍利子,極喜地無相亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地無相亦無散失。
  “舍利子,異生地無相亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無相亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘無相亦無散失,獨覺乘、大乘無相亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法無愿亦無散失。何以故?若法無愿,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法無愿亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色無愿亦無散失,受、想、行、識無愿亦無散失。
  “舍利子,眼處無愿亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無愿亦無散失。
  “舍利子,色處無愿亦無散失,聲、香、味、觸、法處無愿亦無散失。
  “舍利子,眼界無愿亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿亦無散失。
  “舍利子,耳界無愿亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿亦無散失。
  “舍利子,鼻界無愿亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿亦無散失。
  “舍利子,舌界無愿亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿亦無散失。
  “舍利子,身界無愿亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿亦無散失。
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  “舍利子,地界無愿亦無散失,水、火、風、空、識界無愿亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦無愿亦無散失,集、滅、道圣諦無愿亦無散失。
  “舍利子,無明無愿亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無愿亦無散失。
  “舍利子,內空無愿亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無愿亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多無愿亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿亦無散失。
  “舍利子,四靜慮無愿亦無散失,四無量、四無色定無愿亦無散失。
  “舍利子,八解脫無愿亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無愿亦無散失。
  “舍利子,四念住無愿亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無愿亦無散失。
  “舍利子,空解脫門無愿亦無散失,無相、無愿解脫門無愿亦無散失。
  “舍利子,五眼無愿亦無散失,六神通無愿亦無散失。
  “舍利子,佛十力無愿亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無愿亦無散失。
  “舍利子,一切智無愿亦無散失,道相智、一切相智無愿亦無散失。
  “舍利子,無忘失法無愿亦無散失,恒住舍性無愿亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門無愿亦無散失,一切三摩地門無愿亦無散失。
  “舍利子,極喜地無愿亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地無愿亦無散失。
  “舍利子,異生地無愿亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無愿亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘無愿亦無散失,獨覺乘、大乘無愿亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法善亦無散失。何以故?若法善,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法善亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色善亦無散失,受、想、行、識善亦無散失。
  “舍利子,眼處善亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處善亦無散失。
  “舍利子,色處善亦無散失,聲、香、味、觸、法處善亦無散失。
  “舍利子,眼界善亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受善亦無散失。
  “舍利子,耳界善亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受善亦無散失。
  “舍利子,鼻界善亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受善亦無散失。
  “舍利子,舌界善亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受善亦無散失。
  “舍利子,身界善亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受善亦無散失。
  “舍利子,意界善亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受善亦無散失。
  “舍利子,地界善亦無散失,水、火、風、空、識界善亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦善亦無散失,集、滅、道圣諦善亦無散失。
  “舍利子,無明善亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱善亦無散失。
  “舍利子,內空善亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空善亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多善亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善亦無散失。
  “舍利子,四靜慮善亦無散失,四無量、四無色定善亦無散失。
  “舍利子,八解脫善亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處善亦無散失。
  “舍利子,四念住善亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支善亦無散失。
  “舍利子,空解脫門善亦無散失,無相、無愿解脫門善亦無散失。
  “舍利子,五眼善亦無散失,六神通善亦無散失。
  “舍利子,佛十力善亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦無散失。
  “舍利子,一切智善亦無散失,道相智、一切相智善亦無散失。
  “舍利子,無忘失法善亦無散失,恒住舍性善亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門善亦無散失,一切三摩地門善亦無散失。
  “舍利子,極喜地善亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地善亦無散失。
  “舍利子,異生地善亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地善亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘善亦無散失,獨覺乘、大乘善亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法無罪亦無散失。何以故?若法無罪,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法無罪亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色無罪亦無散失,受、想、行、識無罪亦無散失。
  “舍利子,眼處無罪亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無罪亦無散失。
  “舍利子,色處無罪亦無散失,聲、香、味、觸、法處無罪亦無散失。
  “舍利子,眼界無罪亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
  “舍利子,耳界無罪亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
  “舍利子,鼻界無罪亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
  “舍利子,舌界無罪亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
  “舍利子,身界無罪亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
  “舍利子,意界無罪亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無罪亦無散失。
  “舍利子,地界無罪亦無散失,水、火、風、空、識界無罪亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦無罪亦無散失,集、滅、道圣諦無罪亦無散失。
  “舍利子,無明無罪亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無罪亦無散失。
  “舍利子,內空無罪亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無罪亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多無罪亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪亦無散失。
  “舍利子,四靜慮無罪亦無散失,四無量、四無色定無罪亦無散失。
  “舍利子,八解脫無罪亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無罪亦無散失。
  “舍利子,四念住無罪亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無罪亦無散失。
  “舍利子,空解脫門無罪亦無散失,無相、無愿解脫門無罪亦無散失。
  “舍利子,五眼無罪亦無散失,六神通無罪亦無散失。
  “舍利子,佛十力無罪亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無罪亦無散失。
  “舍利子,一切智無罪亦無散失,道相智、一切相智無罪亦無散失。
  “舍利子,無忘失法無罪亦無散失,恒住舍性無罪亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門無罪亦無散失,一切三摩地門無罪亦無散失。
  “舍利子,極喜地無罪亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地無罪亦無散失。
  “舍利子,異生地無罪亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無罪亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘無罪亦無散失,獨覺乘、大乘無罪亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法無漏亦無散失。何以故?若法無漏,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法無漏亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色無漏亦無散失,受、想、行、識無漏亦無散失。
  “舍利子,眼處無漏亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無漏亦無散失。
  “舍利子,色處無漏亦無散失,聲、香、味、觸、法處無漏亦無散失。
  “舍利子,眼界無漏亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
  “舍利子,耳界無漏亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
  “舍利子,鼻界無漏亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
  “舍利子,舌界無漏亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
  “舍利子,身界無漏亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
  “舍利子,意界無漏亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無漏亦無散失。
  “舍利子,地界無漏亦無散失,水、火、風、空、識界無漏亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦無漏亦無散失,集、滅、道圣諦無漏亦無散失。
  “舍利子,無明無漏亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無漏亦無散失。
  “舍利子,內空無漏亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無漏亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多無漏亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏亦無散失。
  “舍利子,四靜慮無漏亦無散失,四無量、四無色定無漏亦無散失。
  “舍利子,八解脫無漏亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無漏亦無散失。
  “舍利子,四念住無漏亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無漏亦無散失。
  “舍利子,空解脫門無漏亦無散失,無相、無愿解脫門無漏亦無散失。
  “舍利子,五眼無漏亦無散失,六神通無漏亦無散失。
  “舍利子,佛十力無漏亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無漏亦無散失。
  “舍利子,一切智無漏亦無散失,道相智、一切相智無漏亦無散失。
  “舍利子,無忘失法無漏亦無散失,恒住舍性無漏亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門無漏亦無散失,一切三摩地門無漏亦無散失。
  “舍利子,極喜地無漏亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地無漏亦無散失。
  “舍利子,異生地無漏亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無漏亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘無漏亦無散失,獨覺乘、大乘無漏亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法無染亦無散失。何以故?若法無染,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法無染亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色無染亦無散失,受、想、行、識無染亦無散失。
  “舍利子,眼處無染亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無染亦無散失。
  “舍利子,色處無染亦無散失,聲、香、味、觸、法處無染亦無散失。
  “舍利子,眼界無染亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染亦無散失。
  “舍利子,耳界無染亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染亦無散失。
  “舍利子,鼻界無染亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染亦無散失。
  “舍利子,舌界無染亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染亦無散失。
  “舍利子,身界無染亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染亦無散失。
  “舍利子,意界無染亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染亦無散失。
  “舍利子,地界無染亦無散失,水、火、風、空、識界無染亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦無染亦無散失,集、滅、道圣諦無染亦無散失。
  “舍利子,無明無染亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無染亦無散失。
  “舍利子,內空無染亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無染亦無散失。

  “舍利子,布施波羅蜜多無染亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無染亦無散失。
  “舍利子,四靜慮無染亦無散失,四無量、四無色定無染亦無散失。
  “舍利子,八解脫無染亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無染亦無散失。
  “舍利子,四念住無染亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無染亦無散失。
  “舍利子,空解脫門無染亦無散失,無相、無愿解脫門無染亦無散失。
  “舍利子,五眼無染亦無散失,六神通無染亦無散失。
  “舍利子,佛十力無染亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無染亦無散失。
  “舍利子,一切智無染亦無散失,道相智、一切相智無染亦無散失。
  “舍利子,無忘失法無染亦無散失,恒住舍性無染亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門無染亦無散失,一切三摩地門無染亦無散失。
  “舍利子,極喜地無染亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地無染亦無散失。
  “舍利子,異生地無染亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無染亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘無染亦無散失,獨覺乘、大乘無染亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法清凈亦無散失。何以故?若法清凈,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法清凈亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色清凈亦無散失,受、想、行、識清凈亦無散失。
  “舍利子,眼處清凈亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處清凈亦無散失。
  “舍利子,色處清凈亦無散失,聲、香、味、觸、法處清凈亦無散失。
  “舍利子,眼界清凈亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清凈亦無散失。
  “舍利子,耳界清凈亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清凈亦無散失。
  “舍利子,鼻界清凈亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清凈亦無散失。
  “舍利子,舌界清凈亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清凈亦無散失。
  “舍利子,身界清凈亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清凈亦無散失。
  “舍利子,意界清凈亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清凈亦無散失。
  “舍利子,地界清凈亦無散失,水、火、風、空、識界清凈亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦清凈亦無散失,集、滅、道圣諦清凈亦無散失。
  “舍利子,無明清凈亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱清凈亦無散失。
  “舍利子,內空清凈亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清凈亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多清凈亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清凈亦無散失。
  “舍利子,四靜慮清凈亦無散失,四無量、四無色定清凈亦無散失。
  “舍利子,八解脫清凈亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處清凈亦無散失。
  “舍利子,四念住清凈亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支清凈亦無散失。
  “舍利子,空解脫門清凈亦無散失,無相、無愿解脫門清凈亦無散失。
  “舍利子,五眼清凈亦無散失,六神通清凈亦無散失。
  “舍利子,佛十力清凈亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清凈亦無散失。
  “舍利子,一切智清凈亦無散失,道相智、一切相智清凈亦無散失。
  “舍利子,無忘失法清凈亦無散失,恒住舍性清凈亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門清凈亦無散失,一切三摩地門清凈亦無散失。
  “舍利子,極喜地清凈亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地清凈亦無散失。
  “舍利子,異生地清凈亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地清凈亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘清凈亦無散失,獨覺乘、大乘清凈亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法出世間亦無散失。何以故?若法出世間,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法出世間亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色出世間亦無散失,受、想、行、識出世間亦無散失。
  “舍利子,眼處出世間亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處出世間亦無散失。
  “舍利子,色處出世間亦無散失,聲、香、味、觸、法處出世間亦無散失。
  “舍利子,眼界出世間亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
  “舍利子,耳界出世間亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
  “舍利子,鼻界出世間亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
  “舍利子,舌界出世間亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
  “舍利子,身界出世間亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
  “舍利子,意界出世間亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受出世間亦無散失。
  “舍利子,地界出世間亦無散失,水、火、風、空、識界出世間亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦出世間亦無散失,集、滅、道圣諦出世間亦無散失。
  “舍利子,無明出世間亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱出世間亦無散失。
  “舍利子,內空出世間亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出世間亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多出世間亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間亦無散失。
  “舍利子,四靜慮出世間亦無散失,四無量、四無色定出世間亦無散失。
  “舍利子,八解脫出世間亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處出世間亦無散失。
  “舍利子,四念住出世間亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支出世間亦無散失。
  “舍利子,空解脫門出世間亦無散失,無相、無愿解脫門出世間亦無散失。
  “舍利子,五眼出世間亦無散失,六神通出世間亦無散失。
  “舍利子,佛十力出世間亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世間亦無散失。
  “舍利子,一切智出世間亦無散失,道相智、一切相智出世間亦無散失。
  “舍利子,無忘失法出世間亦無散失,恒住舍性出世間亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門出世間亦無散失,一切三摩地門出世間亦無散失。
  “舍利子,極喜地出世間亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地出世間亦無散失。
  “舍利子,異生地出世間亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地出世間亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘出世間亦無散失,獨覺乘、大乘出世間亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,諸法無為亦無散失。何以故?若法無為,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法無為亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色無為亦無散失,受、想、行、識無為亦無散失。
  “舍利子,眼處無為亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無為亦無散失。
  “舍利子,色處無為亦無散失,聲、香、味、觸、法處無為亦無散失。
  “舍利子,眼界無為亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無為亦無散失。
  “舍利子,耳界無為亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無為亦無散失。
  “舍利子,鼻界無為亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無為亦無散失。
  “舍利子,舌界無為亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無為亦無散失。
  “舍利子,身界無為亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無為亦無散失。
  “舍利子,意界無為亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無為亦無散失。
  “舍利子,地界無為亦無散失,水、火、風、空、識界無為亦無散失。
  “舍利子,苦圣諦無為亦無散失,集、滅、道圣諦無為亦無散失。
  “舍利子,無明無為亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無為亦無散失。
  “舍利子,內空無為亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無為亦無散失。
  “舍利子,布施波羅蜜多無為亦無散失,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為亦無散失。
  “舍利子,四靜慮無為亦無散失,四無量、四無色定無為亦無散失。
  “舍利子,八解脫無為亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無為亦無散失。
  “舍利子,四念住無為亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無為亦無散失。
  “舍利子,空解脫門無為亦無散失,無相、無愿解脫門無為亦無散失。
  “舍利子,五眼無為亦無散失,六神通無為亦無散失。
  “舍利子,佛十力無為亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無為亦無散失。
  “舍利子,一切智無為亦無散失,道相智、一切相智無為亦無散失。
  “舍利子,無忘失法無為亦無散失,恒住舍性無為亦無散失。
  “舍利子,一切陀羅尼門無為亦無散失,一切三摩地門無為亦無散失。
  “舍利子,極喜地無為亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地無為亦無散失。
  “舍利子,異生地無為亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無為亦無散失。
  “舍利子,聲聞乘無為亦無散失,獨覺乘、大乘無為亦無散失。
  “舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
  “復次,舍利子,一切法非常非壞。”

  時,舍利子問善現言:“云何一切法非常非壞?”
  善現答言:“舍利子,色非常非壞。何以故?本性爾故。受、想、行、識非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,眼處非常非壞。何以故?本性爾故。耳、鼻、舌、身、意處非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,色處非常非壞。何以故?本性爾故。聲、香、味、觸、法處非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,眼界非常非壞。何以故?本性爾故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,耳界非常非壞。何以故?本性爾故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,鼻界非常非壞。何以故?本性爾故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,舌界非常非壞。何以故?本性爾故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,身界非常非壞。何以故?本性爾故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,意界非常非壞。何以故?本性爾故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,地界非常非壞。何以故?本性爾故。水、火、風、空、識界非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,苦圣諦非常非壞。何以故?本性爾故。集、滅、道圣諦非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,無明非常非壞。何以故?本性爾故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,內空非常非壞。何以故?本性爾故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,布施波羅蜜多非常非壞。何以故?本性爾故。凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,四靜慮非常非壞。何以故?本性爾故。四無量、四無色定非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,八解脫非常非壞。何以故?本性爾故。八勝處、九次第定、十遍處非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,四念住非常非壞。何以故?本性爾故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,空解脫門非常非壞。何以故?本性爾故。無相、無愿解脫門非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,五眼非常非壞。何以故?本性爾故。六神通非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,佛十力非常非壞。何以故?本性爾故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,一切智非常非壞。何以故?本性爾故。道相智、一切相智非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,無忘失法非常非壞。何以故?本性爾故。恒住舍性非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,一切陀羅尼門非常非壞。何以故?本性爾故。一切三摩地門非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,極喜地非常非壞。何以故?本性爾故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,異生地非常非壞。何以故?本性爾故。種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,聲聞乘非常非壞。何以故?本性爾故。獨覺乘、大乘非常非壞。何以故?本性爾故。
  “舍利子,以要言之,一切善法非常非壞。何以故?本性爾故。一切非善法非常非壞。何以故?本性爾故。一切有記法非常非壞。何以故?本性爾故。一切無記法非常非壞。何以故?本性爾故。一切有漏法非常非壞。何以故?本性爾故。一切無漏法非常非壞。何以故?本性爾故。一切有為法非常非壞。何以故?本性爾故。一切無為法非常非壞。何以故?本性爾故。舍利子,由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘色等諸法畢竟不生’者,舍利子,色本性畢竟不生。何以故?非所作故。受、想、行、識本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色乃至識作者不可得故。
  “舍利子,眼處本性畢竟不生。何以故?非所作故。耳、鼻、舌、身、意處本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼處乃至意處作者不可得故。
  “舍利子,色處本性畢竟不生。何以故?非所作故。聲、香、味、觸、法處本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色處乃至法處作者不可得故。
  “舍利子,眼界本性畢竟不生。何以故?非所作故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼界乃至眼觸為緣所生諸受作者不可得故。
  “舍利子,耳界本性畢竟不生。何以故?非所作故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以耳界乃至耳觸為緣所生諸受作者不可得故。
  “舍利子,鼻界本性畢竟不生。何以故?非所作故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作者不可得故。
  “舍利子,舌界本性畢竟不生。何以故?非所作故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以舌界乃至舌觸為緣所生諸受作者不可得故。
  “舍利子,身界本性畢竟不生。何以故?非所作故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以身界乃至身觸為緣所生諸受作者不可得故。
  “舍利子,意界本性畢竟不生。何以故?非所作故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以意界乃至意觸為緣所生諸受作者不可得故。
  “舍利子,地界本性畢竟不生。何以故?非所作故。水、火、風、空、識界本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以地界乃至識界作者不可得故。
  “舍利子,苦圣諦本性畢竟不生。何以故?非所作故。集、滅、道圣諦本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以苦圣諦乃至道圣諦作者不可得故。
  “舍利子,無明本性畢竟不生。何以故?非所作故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以無明乃至老死愁嘆苦憂惱作者不可得故。
  “舍利子,內空本性畢竟不生。何以故?非所作故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以內空乃至無性自性空作者不可得故。
  “舍利子,布施波羅蜜多本性畢竟不生。何以故?非所作故。凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多作者不可得故。
  “舍利子,四靜慮本性畢竟不生。何以故?非所作故。四無量、四無色定本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四靜慮、四無量、四無色定作者不可得故。
  “舍利子,八解脫本性畢竟不生。何以故?非所作故。八勝處、九次第定、十遍處本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以八解脫乃至十遍處作者不可得故。
  “舍利子,四念住本性畢竟不生。何以故?非所作故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四念住乃至八圣道支作者不可得故。
  “舍利子,空解脫門本性畢竟不生。何以故?非所作故。無相、無愿解脫門本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以空解脫門、無相、無愿解脫門作者不可得故。
  “舍利子,五眼本性畢竟不生。何以故?非所作故。六神通本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以五眼、六神通作者不可得故。
  “舍利子,佛十力本性畢竟不生。何以故?非所作故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。
  “舍利子,一切智本性畢竟不生。何以故?非所作故。道相智、一切相智本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。
  “舍利子,無忘失法本性畢竟不生。何以故?非所作故。恒住舍性本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以無忘失法、恒住舍性作者不可得故。
  “舍利子,一切陀羅尼門本性畢竟不生。何以故?非所作故。一切三摩地門本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切陀羅尼門、一切三摩地門作者不可得故。
  “舍利子,極喜地本性畢竟不生。何以故?非所作故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以極喜地乃至法云地作者不可得故。
  “舍利子,異生地本性畢竟不生。何以故?非所作故。種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以異生地乃至如來地作者不可得故。
  “舍利子,聲聞乘本性畢竟不生。何以故?非所作故。獨覺乘、大乘本性畢竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以聲聞乘、獨覺乘、大乘作者不可得故。
  “舍利子,由此緣故我作是說:色等諸法畢竟不生。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘若畢竟不生則不名色等’者,舍利子,如是,如是,若畢竟不生則不名色等。何以故?舍利子,色本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名色。舍利子,受、想、行、識本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名受、想、行、識。
  “舍利子,眼處本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名眼處。舍利子,耳、鼻、舌、身、意處本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名耳、鼻、舌、身、意處。
  “舍利子,色處本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名色處。舍利子,聲、香、味、觸、法處本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名聲、香、味、觸、法處。
  “舍利子,眼界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名眼界。舍利子,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “舍利子,耳界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名耳界。舍利子,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “舍利子,鼻界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名鼻界。舍利子,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “舍利子,舌界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名舌界。舍利子,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “舍利子,身界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名身界。舍利子,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “舍利子,意界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名意界。舍利子,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “舍利子,地界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名地界。舍利子,水、火、風、空、識界本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名水、火、風、空、識界。
  “舍利子,苦圣諦本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名苦圣諦。舍利子,集、滅、道圣諦本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名集、滅、道圣諦。
  “舍利子,無明本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名無明。舍利子,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “舍利子,內空本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名內空。舍利子,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名外空乃至無性自性空。
  “舍利子,布施波羅蜜多本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名布施波羅蜜多。舍利子,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名凈戒乃至般若波羅蜜多。
  “舍利子,四靜慮本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名四靜慮。舍利子,四無量、四無色定本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名四無量、四無色定。
  “舍利子,八解脫本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名八解脫。舍利子,八勝處、九次第定、十遍處本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名八勝處乃至十遍處。
  “舍利子,四念住本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名四念住。舍利子,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名四正斷乃至八圣道支。
  “舍利子,空解脫門本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名空解脫門。舍利子,無相、無愿解脫門本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名無相、無愿解脫門。

  “舍利子,五眼本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名五眼。舍利子,六神通本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名六神通。
  “舍利子,佛十力本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名佛十力。舍利子,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名四無所畏乃至十八佛不共法。
  “舍利子,一切智本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名一切智。舍利子,道相智、一切相智本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名道相智、一切相智。
  “舍利子,無忘失法本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名無忘失法。舍利子,恒住舍性本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名恒住舍性。
  “舍利子,一切陀羅尼門本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名一切陀羅尼門。舍利子,一切三摩地門本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名一切三摩地門。
  “舍利子,極喜地本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名極喜地。舍利子,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名離垢地乃至法云地。
  “舍利子,異生地本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名異生地。舍利子,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名種性地乃至如來地。
  “舍利子,聲聞乘本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名聲聞乘。舍利子,獨覺乘、大乘本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。
  “舍利子,由此緣故我作是說:若畢竟不生則不名色等。空無生法不可說故。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩’者,舍利子,畢竟不生即是般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與般若波羅蜜多無二、無二分故。舍利子,畢竟不生即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與菩薩摩訶薩無二、無二分故。舍利子,由此緣故我作是說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩?”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見般若波羅蜜多異畢竟不生,亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不生。何以故?若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見色異畢竟不生,亦不見受、想、行、識異畢竟不生。何以故?色乃至識與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見眼處異畢竟不生,亦不見耳、鼻、舌、身、意處異畢竟不生。何以故?眼處乃至意處與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見色處異畢竟不生,亦不見聲、香、味、觸、法處異畢竟不生。何以故?色處乃至法處與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見眼界異畢竟不生,亦不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故?眼界乃至眼觸為緣所生諸受與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見耳界異畢竟不生,亦不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故?耳界乃至耳觸為緣所生諸受與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見鼻界異畢竟不生,亦不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故?鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見舌界異畢竟不生,亦不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故?舌界乃至舌觸為緣所生諸受與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見身界異畢竟不生,亦不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故?身界乃至身觸為緣所生諸受與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見意界異畢竟不生,亦不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故?意界乃至意觸為緣所生諸受與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見地界異畢竟不生,亦不見水、火、風、空、識界異畢竟不生。何以故?地界乃至識界與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見苦圣諦異畢竟不生,亦不見集、滅、道圣諦異畢竟不生。何以故?苦圣諦乃至道圣諦與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見無明異畢竟不生,亦不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱異畢竟不生。何以故?無明乃至老死愁嘆苦憂惱與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見內空異畢竟不生,亦不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空異畢竟不生。何以故?內空乃至無性自性空與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見布施波羅蜜多異畢竟不生,亦不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多異畢竟不生。何以故?布施乃至般若波羅蜜多與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見四靜慮異畢竟不生,亦不見四無量、四無色定異畢竟不生。何以故?四靜慮、四無量、四無色定與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見八解脫異畢竟不生,亦不見八勝處、九次第定、十遍處異畢竟不生。何以故?八解脫乃至十遍處與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見四念住異畢竟不生,亦不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支異畢竟不生。何以故?四念住乃至八圣道支與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見空解脫門異畢竟不生,亦不見無相、無愿解脫門異畢竟不生。何以故?空解脫門、無相、無愿解脫門與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見五眼異畢竟不生,亦不見六神通異畢竟不生。何以故?五眼、六神通與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見佛十力異畢竟不生,亦不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法異畢竟不生。何以故?佛十力乃至十八佛不共法與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見一切智異畢竟不生,亦不見道相智、一切相智異畢竟不生。何以故?一切智、道相智、一切相智與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見無忘失法異畢竟不生,亦不見恒住舍性異畢竟不生。何以故?無忘失法、恒住舍性與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見一切陀羅尼門異畢竟不生,亦不見一切三摩地門異畢竟不生。何以故?一切陀羅尼門、一切三摩地門與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見極喜地異畢竟不生,亦不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地異畢竟不生。何以故?極喜地乃至法云地與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見異生地異畢竟不生,亦不見種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地異畢竟不生。何以故?異生地乃至如來地與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,亦不見聲聞乘異畢竟不生,亦不見獨覺乘、大乘異畢竟不生。何以故?聲聞乘、獨覺乘、大乘與畢竟不生無二、無二分故。
  “舍利子,由此緣故我作是說:離畢竟不生,亦無菩薩能行無上正等菩提。”

  爾時,具壽善現復答舍利子言:“如尊者所云,何緣故說‘若菩薩摩訶薩聞作是說,其心不驚,不恐、不怖、不沉、不沒亦不憂悔,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見諸法有覺有用,見一切法如幻事、如夢境、如像、如響、如光影、如陽焰、如空華、如尋香城、如變化事都非實有,聞說諸法本性皆空,深心歡喜。舍利子,由此緣故我作是說:若菩薩摩訶薩聞作是說,其心不驚、不恐、不怖、不沉、不沒亦不憂悔,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于色不受不取不執不著,亦不施設為色;于受、想、行、識不受不取不執不著,亦不施設為受、想、行、識。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于眼處不受不取不執不著,亦不施設為眼處;于耳、鼻、舌、身、意處不受不取不執不著,亦不施設為耳、鼻、舌、身、意處。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于色處不受不取不執不著,亦不施設為色處;于聲、香、味、觸、法處不受不取不執不著,亦不施設為聲、香、味、觸、法處。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于眼界不受不取不執不著,亦不施設為眼界;于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不受不取不執不著,亦不施設為色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于耳界不受不取不執不著,亦不施設為耳界;于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不受不取不執不著,亦不施設為聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于鼻界不受不取不執不著,亦不施設為鼻界;于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不受不取不執不著,亦不施設為香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于舌界不受不取不執不著,亦不施設為舌界;于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不受不取不執不著,亦不施設為味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于身界不受不取不執不著,亦不施設為身界;于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不受不取不執不著,亦不施設為觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于意界不受不取不執不著,亦不施設為意界;于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不受不取不執不著,亦不施設為法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于地界不受不取不執不著,亦不施設為地界;于水、火、風、空、識界不受不取不執不著,亦不施設為水、火、風、空、識界。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于苦圣諦不受不取不執不著,亦不施設為苦圣諦;于集、滅、道圣諦不受不取不執不著,亦不施設為集、滅、道圣諦。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于無明不受不取不執不著,亦不施設為無明;于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不受不取不執不著,亦不施設為行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于內空不受不取不執不著,亦不施設為內空;于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不受不取不執不著,亦不施設為外空乃至無性自性空。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于布施波羅蜜多不受不取不執不著,亦不施設為布施波羅蜜多;于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不受不取不執不著,亦不施設為凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于四靜慮不受不取不執不著,亦不施設為四靜慮;于四無量、四無色定不受不取不執不著,亦不施設為四無量、四無色定。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于八解脫不受不取不執不著,亦不施設為八解脫;于八勝處、九次第定、十遍處不受不取不執不著,亦不施設為八勝處、九次第定、十遍處。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于四念住不受不取不執不著,亦不施設為四念住;于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不受不取不執不著,亦不施設為四正斷乃至八圣道支。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于空解脫門不受不取不執不著,亦不施設為空解脫門;于無相、無愿解脫門不受不取不執不著,亦不施設為無相、無愿解脫門。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于五眼不受不取不執不著,亦不施設為五眼;于六神通不受不取不執不著,亦不施設為六神通。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于佛十力不受不取不執不著,亦不施設為佛十力;于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不受不取不執不著,亦不施設為四無所畏乃至十八佛不共法。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于真如不受不取不執不著,亦不施設為真如;于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不受不取不執不著,亦不施設為法界乃至不思議界。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于無上正等菩提不受不取不執不著,亦不施設為無上正等菩提;于一切智、道相智、一切相智不受不取不執不著,亦不施設為一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于無忘失法不受不取不執不著,亦不施設為無忘失法;于恒住舍性不受不取不執不著,亦不施設為恒住舍性。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時,于一切陀羅尼門不受不取不執不著,亦不施設為一切陀羅尼門;于一切三摩地門不受不取不執不著,亦不施設為一切三摩地門。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見色。何以故?以色性空無生滅故。不見受、想、行、識。何以故?以受、想、行、識性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見眼處。何以故?以眼處性空無生滅故。不見耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以耳、鼻、舌、身、意處性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見色處。何以故?以色處性空無生滅故。不見聲、香、味、觸、法處。何以故?以聲、香、味、觸、法處性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見眼界。何以故?以眼界性空無生滅故。不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?以色界乃至眼觸為緣所生諸受性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見耳界。何以故?以耳界性空無生滅故。不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?以聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見鼻界。何以故?以鼻界性空無生滅故。不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?以香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見舌界。何以故?以舌界性空無生滅故。不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?以味界乃至舌觸為緣所生諸受性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見身界。何以故?以身界性空無生滅故。不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?以觸界乃至身觸為緣所生諸受性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見意界。何以故?以意界性空無生滅故。不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?以法界乃至意觸為緣所生諸受性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見地界。何以故?以地界性空無生滅故。不見水、火、風、空、識界。何以故?以水、火、風、空、識界性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見苦圣諦。何以故?以苦圣諦性空無生滅故。不見集、滅、道圣諦。何以故?以集、滅、圣道諦性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見無明。何以故?以無明性空無生滅故。不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?以行乃至老死愁嘆苦憂惱性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見內空。何以故?以內空性空無生滅故。不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故?以外空乃至無性自性空性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見布施波羅蜜多。何以故?以布施波羅蜜多性空無生滅故。不見凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見四靜慮。何以故?以四靜慮性空無生滅故。不見四無量、四無色定。何以故?以四無量、四無色定性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見八解脫。何以故?以八解脫性空無生滅故。不見八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以八勝處、九次第定、十遍處性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見四念住。何以故?以四念住性空無生滅故。不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?以四正斷乃至八圣道支性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見空解脫門。何以故?以空解脫門性空無生滅故。不見無相、無愿解脫門。何以故?以無相、無愿解脫門性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見五眼。何以故?以五眼性空無生滅故。不見六神通。何以故?以六神通性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見佛十力。何以故?以佛十力性空無生滅故。不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以四無所畏乃至十八佛不共法性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見真如。何以故?以真如性空無生滅故。不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故?以法界乃至不思議界性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見無上正等菩提。何以故?以無上正等菩提性空無生滅故。不見一切智、道相智、一切相智。何以故?以一切智、道相智、一切相智性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見無忘失法。何以故?以無忘失法性空無生滅故。不見恒住舍性。何以故?以恒住舍性性空無生滅故。
  “世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見一切陀羅尼門。何以故?以一切陀羅尼門性空無生滅故。不見一切三摩地門。何以故?以一切三摩地門性空無生滅故。
  “世尊,色不生則非色,受、想、行、識不生則非受、想、行、識。所以者何?色與不生無二、無二分,受、想、行、識與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故色不生則非色,受、想、行、識不生則非受、想、行、識。
  “世尊,眼處不生則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何?眼處與不生無二、無二分,耳、鼻、舌、身、意處與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故眼處不生則非眼處,耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。
  “世尊,色處不生則非色處,聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。所以者何?色處與不生無二、無二分,聲、香、味、觸、法處與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故色處不生則非色處,聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。
  “世尊,眼界不生則非眼界,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何?眼界與不生無二、無二分,色界乃至眼觸為緣所生諸受與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故眼界不生則非眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
  “世尊,耳界不生則非耳界,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何?耳界與不生無二、無二分,聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故耳界不生則非耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
  “世尊,鼻界不生則非鼻界,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何?鼻界與不生無二、無二分,香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故鼻界不生則非鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
  “世尊,舌界不生則非舌界,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何?舌界與不生無二、無二分,味界乃至舌觸為緣所生諸受與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故舌界不生則非舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
  “世尊,身界不生則非身界,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何?身界與不生無二、無二分,觸界乃至身觸為緣所生諸受與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故身界不生則非身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
  “世尊,意界不生則非意界,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何?意界與不生無二、無二分,法界乃至意觸為緣所生諸受與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故意界不生則非意界,法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
  “世尊,地界不生則非地界,水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。所以者何?地界與不生無二、無二分,水、火、風、空、識界與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故地界不生則非地界,水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。
  “世尊,苦圣諦不生則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不生則非集、滅、道圣諦。所以者何?苦圣諦與不生無二、無二分,集、滅、道圣諦與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故苦圣諦不生則非苦圣諦,集、滅、道圣諦不生則非集、滅、道圣諦。
  “世尊,無明不生則非無明,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。所以者何?無明與不生無二、無二分,行乃至老死愁嘆苦憂惱與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故無明不生則非無明,行乃至老死愁嘆苦憂惱不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。
  “世尊,內空不生則非內空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。所以者何?內空與不生無二、無二分,外空乃至無性自性空與不生無二、無二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非異,是故內空不生則非內空,外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經