大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第五十一卷~第六十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  “世尊,布施波羅蜜多無縛無解,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故?世尊,布施波羅蜜多性無所有故無縛無解,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無所有故無縛無解;布施波羅蜜多性遠離故無縛無解,凈戒乃至般若波羅蜜多性遠離故無縛無解;布施波羅蜜多性寂靜故無縛無解,凈戒乃至般若波羅蜜多性寂靜故無縛無解;布施波羅蜜多性空故無縛無解,凈戒乃至般若波羅蜜多性空故無縛無解;布施波羅蜜多性無相故無縛無解,凈戒乃至般若波羅蜜多性無相故無縛無解;布施波羅蜜多性無愿故無縛無解,凈戒乃至般若波羅蜜多性無愿故無縛無解;布施波羅蜜多性無生故無縛無解,凈戒乃至般若波羅蜜多性無生故無縛無解;布施波羅蜜多性無滅故無縛無解,凈戒乃至般若波羅蜜多性無滅故無縛無解;布施波羅蜜多性無染故無縛無解,凈戒乃至般若波羅蜜多性無染故無縛無解;布施波羅蜜多性無凈故無縛無解,凈戒乃至般若波羅蜜多性無凈故無縛無解。
  “世尊,五眼無縛無解,六神通無縛無解。何以故?世尊,五眼性無所有故無縛無解,六神通性無所有故無縛無解;五眼性遠離故無縛無解,六神通性遠離故無縛無解;五眼性寂靜故無縛無解,六神通性寂靜故無縛無解;五眼性空故無縛無解,六神通性空故無縛無解;五眼性無相故無縛無解,六神通性無相故無縛無解;五眼性無愿故無縛無解,六神通性無愿故無縛無解;五眼性無生故無縛無解,六神通性無生故無縛無解;五眼性無滅故無縛無解,六神通性無滅故無縛無解;五眼性無染故無縛無解,六神通性無染故無縛無解;五眼性無凈故無縛無解,六神通性無凈故無縛無解。
  “世尊,佛十力無縛無解,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無縛無解。何以故?世尊,佛十力性無所有故無縛無解,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性無所有故無縛無解;佛十力性遠離故無縛無解,四無所畏乃至一切相智性遠離故無縛無解;佛十力性寂靜故無縛無解,四無所畏乃至一切相智性寂靜故無縛無解;佛十力性空故無縛無解,四無所畏乃至一切相智性空故無縛無解;佛十力性無相故無縛無解,四無所畏乃至一切相智性無相故無縛無解;佛十力性無愿故無縛無解,四無所畏乃至一切相智性無愿故無縛無解;佛十力性無生故無縛無解,四無所畏乃至一切相智性無生故無縛無解;佛十力性無滅故無縛無解,四無所畏乃至一切相智性無滅故無縛無解;佛十力性無染故無縛無解,四無所畏乃至一切相智性無染故無縛無解;佛十力性無凈故無縛無解,四無所畏乃至一切相智性無凈故無縛無解。
  “世尊,真如無縛無解,法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為性無縛無解。何以故?世尊,真如性無所有故無縛無解,法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為性無所有故無縛無解;真如性遠離故無縛無解,法界乃至無為性遠離故無縛無解;真如性寂靜故無縛無解,法界乃至無為性寂靜故無縛無解;真如性空故無縛無解,法界乃至無為性空故無縛無解;真如性無相故無縛無解,法界乃至無為性無相故無縛無解;真如性無愿故無縛無解,法界乃至無為性無愿故無縛無解;真如性無生故無縛無解,法界乃至無為性無生故無縛無解;真如性無滅故無縛無解,法界乃至無為性無滅故無縛無解;真如性無染故無縛無解,法界乃至無為性無染故無縛無解;真如性無凈故無縛無解,法界乃至無為性無凈故無縛無解。
  “世尊,菩提無縛無解。何以故?世尊,菩提性無所有故無縛無解,菩提性遠離故無縛無解,菩提性寂靜故無縛無解,菩提性空故無縛無解,菩提性無相故無縛無解,菩提性無愿故無縛無解,菩提性無生故無縛無解,菩提性無滅故無縛無解,菩提性無染故無縛無解,菩提性無凈故無縛無解。
  “世尊,薩埵無縛無解。何以故?世尊,薩埵性無所有故無縛無解,薩埵性遠離故無縛無解,薩埵性寂靜故無縛無解,薩埵性空故無縛無解,薩埵性無相故無縛無解,薩埵性無愿故無縛無解,薩埵性無生故無縛無解,薩埵性無滅故無縛無解,薩埵性無染故無縛無解,薩埵性無凈故無縛無解。
  “世尊,菩薩摩訶薩無縛無解。何以故?世尊,菩薩摩訶薩性無所有故無縛無解,菩薩摩訶薩性遠離故無縛無解,菩薩摩訶薩性寂靜故無縛無解,菩薩摩訶薩性空故無縛無解,菩薩摩訶薩性無相故無縛無解,菩薩摩訶薩性無愿故無縛無解,菩薩摩訶薩性無生故無縛無解,菩薩摩訶薩性無滅故無縛無解,菩薩摩訶薩性無染故無縛無解,菩薩摩訶薩性無凈故無縛無解。
  “世尊,無上正等菩提無縛無解。何以故?世尊,無上正等菩提性無所有故無縛無解,無上正等菩提性遠離故無縛無解,無上正等菩提性寂靜故無縛無解,無上正等菩提性空故無縛無解,無上正等菩提性無相故無縛無解,無上正等菩提性無愿故無縛無解,無上正等菩提性無生故無縛無解,無上正等菩提性無滅故無縛無解,無上正等菩提性無染故無縛無解,無上正等菩提性無凈故無縛無解。
  “世尊,無上正等覺者無縛無解。何以故?世尊,無上正等覺者性無所有故無縛無解,無上正等覺者性遠離故無縛無解,無上正等覺者性寂靜故無縛無解,無上正等覺者性空故無縛無解,無上正等覺者性無相故無縛無解,無上正等覺者性無愿故無縛無解,無上正等覺者性無生故無縛無解,無上正等覺者性無滅故無縛無解,無上正等覺者性無染故無縛無解,無上正等覺者性無凈故無縛無解。
  “世尊,以要言之,一切法皆無縛無解。何以故?世尊,一切法性無所有故無縛無解,一切法性遠離故無縛無解,一切法性寂靜故無縛無解,一切法性空故無縛無解,一切法性無相故無縛無解,一切法性無愿故無縛無解,一切法性無生故無縛無解,一切法性無滅故無縛無解,一切法性無染故無縛無解,一切法性無凈故無縛無解。”

  時,滿慈子問善現言:“尊者說色無縛無解,說受、想、行、識等無縛無解耶?”
  善現答言:“如是,如是。”
  滿慈子言:“何等色無縛無解?何等受、想、行、識等無縛無解?”
  善現答言:“如幻色無縛無解,如幻受、想、行、識無縛無解;如夢色無縛無解,如夢受、想、行、識無縛無解;如像色無縛無解,如像受、想、行、識無縛無解;如響色無縛無解,如響受、想、行、識無縛無解;如光影色無縛無解,如光影受、想、行、識無縛無解;如空華色無縛無解,如空華受、想、行、識無縛無解;如陽焰色無縛無解,如陽焰受、想、行、識無縛無解;如尋香城色無縛無解,如尋香城受、想、行、識無縛無解;如變化事色無縛無解,如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故?滿慈子,如幻色性乃至如變化事色性無所有故無縛無解,如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無所有故無縛無解;如幻色性乃至如變化事色性遠離故無縛無解,如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性遠離故無縛無解;如幻色性乃至如變化事色性寂靜故無縛無解,如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性寂靜故無縛無解;如幻色性乃至如變化事色性空故無縛無解,如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性空故無縛無解;如幻色性乃至如變化事色性無相故無縛無解,如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無相故無縛無解;如幻色性乃至如變化事色性無愿故無縛無解,如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無愿故無縛無解;如幻色性乃至如變化事色性無生故無縛無解,如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無生故無縛無解;如幻色性乃至如變化事色性無滅故無縛無解,如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無滅故無縛無解;如幻色性乃至如變化事色性無染故無縛無解,如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無染故無縛無解;如幻色性乃至如變化事色性無凈故無縛無解,如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無凈故無縛無解。
  “滿慈子,過去色無縛無解,過去受、想、行、識無縛無解;未來色無縛無解,未來受、想、行、識無縛無解;現在色無縛無解,現在受、想、行、識無縛無解。何以故?滿慈子,過去、未來、現在色性無所有故無縛無解,過去、未來、現在受、想、行、識性無所有故無縛無解;過去、未來、現在色性遠離故無縛無解,過去、未來、現在受、想、行、識性遠離故無縛無解;過去、未來、現在色性寂靜故無縛無解,過去、未來、現在受、想、行、識性寂靜故無縛無解;過去、未來、現在色性空故無縛無解,過去、未來、現在受、想、行、識性空故無縛無解;過去、未來、現在色性無相故無縛無解,過去、未來、現在受、想、行、識性無相故無縛無解;過去、未來、現在色性無愿故無縛無解,過去、未來、現在受、想、行、識性無愿故無縛無解;過去、未來、現在色性無生故無縛無解,過去、未來、現在受、想、行、識性無生故無縛無解;過去、未來、現在色性無滅故無縛無解,過去、未來、現在受、想、行、識性無滅故無縛無解;過去、未來、現在色性無染故無縛無解,過去、未來、現在受、想、行、識性無染故無縛無解;過去、未來、現在色性無凈故無縛無解,過去、未來、現在受、想、行、識性無凈故無縛無解。
  “滿慈子,善色無縛無解,善受、想、行、識無縛無解;不善色無縛無解,不善受、想、行、識無縛無解;無記色無縛無解,無記受、想、行、識無縛無解。何以故?滿慈子,善、不善、無記色性無所有故無縛無解,善、不善、無記受、想、行、識性無所有故無縛無解;善、不善、無記色性遠離故無縛無解,善、不善、無記受、想、行、識性遠離故無縛無解;善、不善、無記色性寂靜故無縛無解,善、不善、無記受、想、行、識性寂靜故無縛無解;善、不善、無記色性空故無縛無解,善、不善、無記受、想、行、識性空故無縛無解;善、不善、無記色性無相故無縛無解,善、不善、無記受、想、行、識性無相故無縛無解;善、不善、無記色性無愿故無縛無解,善、不善、無記受、想、行、識性無愿故無縛無解;善、不善、無記色性無生故無縛無解,善、不善、無記受、想、行、識性無生故無縛無解;善、不善、無記色性無滅故無縛無解,善、不善、無記受、想、行、識性無滅故無縛無解;善、不善、無記色性無染故無縛無解,善、不善、無記受、想、行、識性無染故無縛無解;善、不善、無記色性無凈故無縛無解,善、不善、無記受、想、行、識性無凈故無縛無解。
  “滿慈子,有染色無縛無解,有染受、想、行、識無縛無解;無染色無縛無解,無染受、想、行、識無縛無解;有罪色無縛無解,有罪受、想、行、識無縛無解;無罪色無縛無解,無罪受、想、行、識無縛無解;有漏色無縛無解,有漏受、想、行、識無縛無解;無漏色無縛無解,無漏受、想、行、識無縛無解;雜染色無縛無解,雜染受、想、行、識無縛無解;清凈色無縛無解,清凈受、想、行、識無縛無解;世間色無縛無解,世間受、想、行、識無縛無解;出世間色無縛無解,出世間受、想、行、識無縛無解。何以故?滿慈子,有染色性乃至出世間色性無所有故無縛無解,有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無所有故無縛無解;有染色性乃至出世間色性遠離故無縛無解,有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性遠離故無縛無解;有染色性乃至出世間色性寂靜故無縛無解,有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性寂靜故無縛無解;有染色性乃至出世間色性空故無縛無解,有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性空故無縛無解;有染色性乃至出世間色性無相故無縛無解,有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無相故無縛無解;有染色性乃至出世間色性無愿故無縛無解,有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無愿故無縛無解;有染色性乃至出世間色性無生故無縛無解,有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無生故無縛無解;有染色性乃至出世間色性無滅故無縛無解,有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無滅故無縛無解;有染色性乃至出世間色性無染故無縛無解,有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無染故無縛無解;有染色性乃至出世間色性無凈故無縛無解,有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無凈故無縛無解。
  “滿慈子,如是色、受、想、行、識無縛無解,當知如是眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受乃至意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,地界乃至識界,苦圣諦乃至道圣諦,無明乃至老死愁嘆苦憂惱,內空乃至無性自性空,四靜慮乃至四無色定,四念住乃至八圣道支,空解脫門乃至無愿解脫門,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,五眼、六神通,佛十力乃至一切相智,真如乃至無為,菩提薩埵、菩薩摩訶薩、無上正等菩提、無上正等覺者,一切法隨其所應無縛無解亦復如是。
  “滿慈子,諸菩薩摩訶薩于如是無縛無解法門,以無所得而為方便,應如實知于如是無縛無解四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支、空、無相、無愿解脫門、布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,以無所得而為方便,應勤修學。
  “滿慈子,諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應住無縛無解四靜慮,乃至應住無縛無解一切相智;以無所得而為方便,應成熟無縛無解有情,應嚴凈無縛無解佛土,應親近供養無縛無解諸佛,應聽受無縛無解法門。
  “滿慈子,是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛世尊,常不遠離無縛無解清凈五眼,常不遠離無縛無解殊勝六神通,常不遠離無縛無解陀羅尼門,常不遠離無縛無解三摩地門。
  “滿慈子,是菩薩摩訶薩當生無縛無解道相智,當證無縛無解一切智、一切相智,當轉無縛無解法輪,當以無縛無解三乘法安立無縛無解諸有情。
  “滿慈子,若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多,能證無縛無解,一切法無所有故、遠離故、寂靜故、空故、無相故、無愿故、無生故、無滅故、無染故、無凈故無縛無解。滿慈子,當知是菩薩摩訶薩名擐無縛無解大乘鎧者。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何當知菩薩摩訶薩大乘相?云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘?如是大乘從何處出?至何處住?如是大乘為何所住?誰復乘是大乘而出?”

  佛告善現:“汝問‘云何當知菩薩摩訶薩大乘相?’者,謂六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。何等為六?謂布施波羅蜜多、凈戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。”
  善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩布施波羅蜜多?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩發應一切智智心,大悲為上首,以無所得而為方便,自施一切內外所有,亦勸他施內外所有,持此善根與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。善現,是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。”
  善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩凈戒波羅蜜多?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩發應一切智智心,大悲為上首,以無所得而為方便,自住十善業道,亦勸他住十善業道,持此善根與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。善現,是為菩薩摩訶薩凈戒波羅蜜多。”
  善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩發應一切智智心,大悲為上首,以無所得而為方便,自具增上安忍,亦勸他具增上安忍,持此善根與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。善現,是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。”
  善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩精進波羅蜜多?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩發應一切智智心,大悲為上首,以無所得而為方便,自于六波羅蜜多勤修不息,亦勸他于六波羅蜜多勤修不息,持此善根與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。善現,是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。”
  善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩發應一切智智心,大悲為上首,以無所得而為方便,自能巧便入諸靜慮、無量、無色,終不隨彼勢力受生,亦能勸他入諸靜慮、無量、無色同己善巧,持此善根與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。善現,是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。”
  善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩應發一切智智心,大悲為上首,以無所得而為方便,自能如實觀一切法性,于諸法性無所執著,亦勸他如實觀一切法性,于諸法性無所執著,持此善根與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。善現,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩大乘相。”
  善現白佛言:“世尊,云何內空?”
  佛言:“善現,內謂內法,即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故?非常非壞本性爾故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為內空。”
  善現白佛言:“世尊,云何外空?”
  佛言:“善現,外謂外法,即是色、聲、香、味、觸、法。此中色由色空。何以故?非常非壞本性爾故。聲、香、味、觸、法由聲、香、味、觸、法空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為外空。”
  善現白佛言:“世尊,云何內外空?”
  佛言:“善現,內外謂內外法,即是內六處、外六處。此中內六處由外六處空。何以故?非常非壞本性爾故。外六處由內六處空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為內外空。”
  善現白佛言:“世尊,云何空空?”
  佛言:“善現,空謂一切法空。此空由空空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為空空。”
  善現白佛言:“世尊,云何大空?”
  佛言:“善現,大謂十方,即是東南西北、四維、上下。此中東方由東方空。何以故?非常非壞本性爾故。南西北方、四維、上下由南西北方、四維、上下空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為大空。”
  善現白佛言:“世尊,云何勝義空?”
  佛言:“善現,勝義謂涅槃。此勝義由勝義空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為勝義空。”
  善現白佛言:“世尊,云何有為空?”
  佛言:“善現,有為謂欲界、色界、無色界。此中欲界由欲界空。何以故?非常非壞本性爾故。色、無色界由色、無色界空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為有為空。”
  善現白佛言:“世尊,云何無為空?”
  佛言:“善現,無為謂無生、無住、無異、無滅。此無為由無為空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為無為空。”
  善現白佛言:“世尊,云何畢竟空?”
  佛言:“善現,畢竟謂諸法究竟不可得。此畢竟由畢竟空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為畢竟空。”
  善現白佛言:“世尊,云何無際空?”
  佛言:“善現,無際謂無初中后際可得及無往來際可得。此無際由無際空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為無際空。”
  善現白佛言:“世尊,云何散空?”
  佛言:“善現,散謂有放、有棄、有舍可得。此散由散空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為散空。”
  善現白佛言:“世尊,云何無變異空?”
  佛言:“善現,無變異謂無放、無棄、無舍可得。此無變異由無變異空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為無變異空。”
  善現白佛言:“世尊,云何本性空?”
  佛言:“善現,本性謂一切法本性——若有為法性、若無為法性——皆非聲聞所作,非獨覺所作,非菩薩所作,非如來所作,亦非余所作。此本性由本性空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為本性空。”
  善現白佛言:“世尊,云何自相空?”
  佛言:“善現,自相謂一切法自相,如變礙是色自相,領納是受自相,取像是想自相,造作是行自相,了別是識自相,如是等若有為法自相,若無為法自相。此自相由自相空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為自相空。”
  善現白佛言:“世尊,云何共相空?”
  佛言:“善現,共相謂一切法共相,如苦是有漏法共相,無常是有為法共相,空、無我是一切法共相,如是等有無量共相。此共相由共相空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為共相空。”
  善現白佛言:“世尊,云何一切法空?”
  佛言:“善現,一切法謂五蘊、十二處、十八界若有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為法。此一切法由一切法空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為一切法空。”
  善現白佛言:“世尊,云何不可得空?”
  佛言:“善現,不可得謂此中一切法不可得,若過去不可得,未來不可得,現在不可得;若過去,無未來、現在可得;若未來,無過去、現在可得;若現在,無過去、未來可得。此不可得由不可得空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為不可得空。”
  善現白佛言:“世尊,云何無性空?”
  佛言:“善現,無性謂此中無少性可得。此無性由無性空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為無性空。”
  善現白佛言:“世尊,云何自性空?”
  佛言:“善現,自性謂諸法能和合自性。此自性由自性空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為自性空。”
  善現白佛言:“世尊,云何無性自性空?”
  佛言:“善現,無性自性謂諸法無能和合性,有所和合自性。此無性自性由無性自性空。何以故?非常非壞本性爾故。善現,是為無性自性空。
  “復次,善現,有性由有性空,無性由無性空,自性由自性空,他性由他性空。
  “云何有性由有性空?有性謂五蘊,此有性由有性空,五蘊生性不可得故,是為有性由有性空。
  “云何無性由無性空?無性謂無為,此無性由無性空,是為無性由無性空。
  “云何自性由自性空?謂一切法皆自性空,此空非智所作,非見所作,亦非余所作,是為自性由自性空。
  “云何他性由他性空?謂若佛出世若不出世,一切法法住、法定、法性、法界、平等性、離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際,皆由他性故空,是為他性由他性空。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂健行三摩地、寶印三摩地、師子游戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清凈三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法輪三摩地、棄舍珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、凈堅定三摩地、師子奮迅三摩地、師子頻申三摩地、師子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、凈月三摩地、凈眼三摩地、凈光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、棄舍塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、舍喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無品類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、無相行三摩地、離翳暗三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、凈妙華三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、于一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、嚴凈相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月凈光三摩地、大莊嚴三摩地、無熱電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地,如是等三摩地有無量百千,是菩薩摩訶薩大乘相。”
  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何名為健行三摩地?”
  佛言:“善現,謂若住此三摩地時,能受一切三摩地境,能辦無邊殊勝健行,能為一切等持導首,是故名為健行三摩地。”
  “世尊,云何名為寶印三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能印一切三摩地境及定行相所作事業,是故名為寶印三摩地。”
  “世尊,云何名為師子游戲三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持游戲自在,是故名為師子游戲三摩地。”
  “世尊,云何名為妙月三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,如凈滿月普照諸定,是故名為妙月三摩地。”
  “世尊,云何名為月幢相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,普能執持一切定相,如凈滿月垂妙光幢,是故名為月幢相三摩地。”
  “世尊,云何名為一切法涌三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,普能涌出諸三摩地,如大泉池涌出眾水,是故名為一切法涌三摩地。”
  “世尊,云何名為觀頂三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能觀一切三摩地頂,是故名為觀頂三摩地。”
  “世尊,云何名為法界決定三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,決定照了一切法界,是故名為法界決定三摩地。”
  “世尊,云何名為決定幢相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能決定持諸定幢相,是故名為決定幢相三摩地。”
  “世尊,云何名為金剛喻三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能摧諸定非彼所伏,是故名為金剛喻三摩地。”
  “世尊,云何名為入法印三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,普能證入一切法印,是故名為入法印三摩地。”
  “世尊,云何名為三摩地王三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,統攝諸定如王自在,是故名為三摩地王三摩地。”
  “世尊,云何名為善安住三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,持諸功德令不傾動,是故名為善安住三摩地。”
  “世尊,云何名為善立定王三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定王善能建立,是故名為善立定王三摩地。”
  “世尊,云何名為放光三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定光普能開發,是故名為放光三摩地。”
  “世尊,云何名為無忘失三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持境界行相,皆能記憶令無所遺,是故名為無忘失三摩地。”
  “世尊,云何名為放光無忘失三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,放勝定光照有情類,令彼憶持曾所更事,是故名為放光無忘失三摩地。”
  “世尊,云何名為精進力三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能發諸定精進勢力,是故名為精進力三摩地。”
  “世尊,云何名為莊嚴力三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能引諸定莊嚴勢力,是故名為莊嚴力三摩地。”
  “世尊,云何名為等涌三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸等持平等涌現,是故名為等涌三摩地。”
  “世尊,云何名為入一切言詞決定三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,普于一切決定言詞皆能悟入,是故名為入一切言詞決定三摩地。”
  “世尊,云何名為入一切名字決定三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,普于一切決定名字皆能悟入,是故名為入一切名字決定三摩地。”
  “世尊,云何名為觀方三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定方普能觀照,是故名為觀方三摩地。”
  “世尊,云何名為總持印三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,總能住持諸妙定印,是故名為總持印三摩地。”
  “世尊,云何名為諸法等趣海印三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸勝定等皆趣入,如大海印攝受眾流,是故名為諸法等趣海印三摩地。”
  “世尊,云何名為王印三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸事業皆得決定,如獲王印所欲皆成,是故名為王印三摩地。”
  “世尊,云何名為遍覆虛空三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持能遍覆護,無所簡別如太虛空,是故名為遍覆虛空三摩地。”
  “世尊,云何名為金剛輪三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,普能任持一切勝定,令不散壞如金剛輪,是故名為金剛輪三摩地。”
  “世尊,云何名為三輪清凈三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不執諸定、定者、定境,是故名為三輪清凈三摩地。”
  “世尊,云何名為無量光三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,放種種光過諸數量,是故名為無量光三摩地。”
  “世尊,云何名為無著無障三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于一切法無執無礙,是故名為無著無障三摩地。”
  “世尊,云何名為斷諸法輪三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能截一切流轉之法,是故名為斷諸法輪三摩地。”
  “世尊,云何名為棄舍珍寶三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定相尚皆棄舍,況不棄舍諸煩惱相,是故名為棄舍珍寶三摩地。”
  “世尊,云何名為遍照三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,遍照諸定令彼光顯,是故名為遍照三摩地。”
  “世尊,云何名為不眴三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于此等持其心專一,余定余法無取無求,是故名為不眴三摩地。”
  “世尊,云何名為無相住三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不見諸定法有少相可住,是故名為無相住三摩地。”
  “世尊,云何名為不思惟三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不起一切心及心所,是故名為不思惟三摩地。”
  “世尊,云何名為降伏四魔三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于四魔怨皆能降伏,是故名為降伏四魔三摩地。”
  “世尊,云何名為無垢燈三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,如持凈燈照了諸定,是故名為無垢燈三摩地。”
  “世尊,云何名為無邊光三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能發大光照無邊際,是故名為無邊光三摩地。”
  “世尊,云何名為發光三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,照諸等持令其無間,引發種種殊勝光明,是故名為發光三摩地。”
  “世尊,云何名為普照三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定門皆能普照,是故名為普照三摩地。”
  “世尊,云何名為凈堅定三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,得諸等持凈平等性,是故名為凈堅定三摩地。”
  “世尊,云何名為師子奮迅三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸垢穢縱任棄舍,如師子王自在奮迅,是故名為師子奮迅三摩地。”
  “世尊,云何名為師子頻申三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,起勝神通自在無畏,降伏一切暴惡魔軍,是故名為師子頻申三摩地。”
  “世尊,云何名為師子欠呿三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,引妙辯才處眾無畏,摧滅一切外道邪宗,是故名為師子欠呿三摩地。”
  “世尊,云何名為無垢光三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,普能蠲除一切定垢,亦能遍照諸勝等持,是故名為無垢光三摩地。”
  “世尊,云何名為妙樂三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,領受一切等持妙樂,是故名為妙樂三摩地。”
  “世尊,云何名為電燈三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,照諸等持如電燈焰,是故名為電燈三摩地。”
  “世尊,云何名為無盡三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,引諸等持功德無盡,而不見彼盡不盡相,是故名為無盡三摩地。”
  “世尊,云何名為最勝幢相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,如最勝幢超眾定相,是故名為最勝幢相三摩地。”
  “世尊,云何名為帝相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持得自在相,是故名為帝相三摩地。”
  “世尊,云何名為順明正流三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于明正流并皆隨順,是故名為順明正流三摩地。”
  “世尊,云何名為具威光三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持威光獨盛,是故名為具威光三摩地。”
  “世尊,云何名為離盡三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,見諸等持一切無盡,而不見少法有盡不盡相,是故名為離盡三摩地。”
  “世尊,云何名為不可動轉三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸等持無動、無著、無退轉、無戲論,是故名為不可動轉三摩地。”
  “世尊,云何名為寂靜三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持皆見寂靜,是故名為寂靜三摩地。”
  “世尊,云何名為無瑕隙三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸等持照無瑕隙,是故名為無瑕隙三摩地。”
  “世尊,云何名為日燈三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定門發光普照,是故名為日燈三摩地。”
  “世尊,云何名為凈月三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持除暗如月,是故名為凈月三摩地。”
  “世尊,云何名為凈眼三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能令五眼咸得清凈,是故名為凈眼三摩地。”
  “世尊,云何名為凈光三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持得四無礙,亦令彼定皆能發起,是故名為凈光三摩地。”
  “世尊,云何名為月燈三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,除諸有情愚暗如月,是故名為月燈三摩地。”
  “世尊,云何名為發明三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸定門發明普照,是故名為發明三摩地。”
  “世尊,云何名為應作不應作三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,知一切等持應作不應作,亦令諸定如此事成,是故名為應作不應作三摩地。”
  “世尊,云何名為智相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,見諸等持所有智相,是故名為智相三摩地。”
  “世尊,云何名為金剛鬘三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,通達一切等持及法,于定及法都無所見,是故名為金剛鬘三摩地。”
  “世尊,云何名為住心三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,心不動搖、不轉、不照、亦不虧損,不念有心,是故名為住心三摩地。”
  “世尊,云何名為普明三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定明普能照了,是故名為普明三摩地。”
  “世尊,云何名為妙安立三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持妙能安立,是故名為妙安立三摩地。”
  “世尊,云何名為寶積三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,見諸等持皆如寶聚,是故名為寶積三摩地。”
  “世尊,云何名為妙法印三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能印諸等持,以無印印故,是故名為妙法印三摩地。”
  “世尊,云何名為一切法平等性三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不見有法離平等性,是故名為一切法平等性三摩地。”
  “世尊,云何名為棄舍塵愛三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定法棄舍塵愛,是故名為棄舍塵愛三摩地。”
  “世尊,云何名為法涌圓滿三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸佛法涌現圓滿,是故名為法涌圓滿三摩地。”
  “世尊,云何名為入法頂三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能永滅除一切法暗,亦超諸定而為上首,是故名為入法頂三摩地。”
  “世尊,云何名為寶性三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能出無邊大功德寶,是故名為寶性三摩地。”
  “世尊,云何名為舍喧諍三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,舍諸世間種種喧諍,是故名為舍喧諍三摩地。”
  “世尊,云何名為飄散三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,飄散一切等持法執,是故名為飄散三摩地。”
  “世尊,云何名為分別法句三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,善能分別諸定法句,是故名為分別法句三摩地。”
  “世尊,云何名為決定三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于法等持皆得決定,是故名為決定三摩地。”
  “世尊,云何名為無垢行三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能發無邊清凈勝行,是故名為無垢行三摩地。”
  “世尊,云何名為字平等相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,得諸等持字平等相,是故名為字平等相三摩地。”
  “世尊,云何名為離文字相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持不得一字,是故名為離文字相三摩地。”
  “世尊,云何名為斷所緣三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,絕諸等持所緣境相,是故名為斷所緣三摩地。”
  “世尊,云何名為無變異三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不得諸法變異之相,是故名為無變異三摩地。”
  “世尊,云何名為無品類三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不見諸法品類異相,是故名為無品類三摩地。”
  “世尊,云何名為入名相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,悟入諸法名相實際,是故名為入名相三摩地。”
  “世尊,云何名為無所作三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,一切所為無不皆息,是故名為無所作三摩地。”
  “世尊,云何名為入決定名三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,悟入諸法決定名字,都無所有但假施設,是故名為入決定名三摩地。”
  “世尊,云何名為無相行三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定相都無所得,是故名為無相行三摩地。”
  “世尊,云何名為離翳暗三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,諸定翳暗無不除遣,是故名為離翳暗三摩地。”
  “世尊,云何名為具行三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定行中雖見而不見,是故名為具行三摩地。”
  “世尊,云何名為不變動三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持不見變動,是故名為不變動三摩地。”
  “世尊,云何名為度境界三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,超諸等持所緣境界,是故名為度境界三摩地。”
  “世尊,云何名為集一切功德三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能集諸定所有功德,于一切法而無集想,是故名為集一切功德三摩地。”
  “世尊,云何名為無心住三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,心于諸定無轉無墮,是故名為無心住三摩地。”
  “世尊,云何名為決定住三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸定心雖決定住,而知其相了不可得,是故名為決定住三摩地。”
  “世尊,云何名為凈妙華三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸等持皆得清凈,嚴飾光顯猶如妙華,是故名為凈妙華三摩地。”
  “世尊,云何名為具覺支三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令一切定于七覺支速得圓滿,是故名為具覺支三摩地。”
  “世尊,云何名為無邊辯三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸法中得無邊辯,是故名為無邊辯三摩地。”
  “世尊,云何名為無邊燈三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于一切法皆能照了猶若明燈,是故名為無邊燈三摩地。”
  “世尊,云何名為無等等三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸等持得無等等,是故名為無等等三摩地。”
  “世尊,云何名為超一切法三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于三界法皆得超度,是故名為超一切法三摩地。”
  “世尊,云何名為決判諸法三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,見諸勝定及一切法,為諸有情分別無亂,是故名為決判諸法三摩地。”
  “世尊,云何名為散疑三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,所有疑網皆能除散,是故名為散疑三摩地。”
  “世尊,云何名為無所住三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不見諸法有所住處,是故名為無所住三摩地。”
  “世尊,云何名為一相莊嚴三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不見諸法而有二相,是故名為一相莊嚴三摩地。”
  “世尊,云何名為引發行相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,雖能引發種種行相,而都不見能引發者,是故名為引發行相三摩地。”
  “世尊,云何名為一行相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,見諸等持無二行相,是故名為一行相三摩地。”
  “世尊,云何名為離諸行相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,見諸等持都無行相,是故名為離諸行相三摩地。”
  “世尊,云何名為妙行三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸等持雖起種種微妙勝行而無所執,是故名為妙行三摩地。”
  “世尊,云何名為達諸有底遠離三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法得通達智,得此智已,于諸有法通達遠離,是故名為達諸有底遠離三摩地。”
  “世尊,云何名為入一切施設語言三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,悟入一切三摩地法,施設語言而無所恃,是故名為入一切施設語言三摩地。”
  “世尊,云何名為堅固寶三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能引無邊、無退、無壞微妙殊勝功德珍寶,是故名為堅固寶三摩地。”
  “世尊,云何名為于一切法無所取著三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸法中無所取著,以一切法離性相故,是故名為于一切法無所取著三摩地。”
  “世尊,云何名為電焰莊嚴三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,發種種光照諸冥暗,復以無量功德莊嚴,是故名為電焰莊嚴三摩地。”
  “世尊,云何名為除遣三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,除遣無邊煩惱習氣,是故名為除遣三摩地。”
  “世尊,云何名為法炬三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,照了諸法自相共相,是故名為法炬三摩地。”
  “世尊,云何名為慧燈三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,照了諸法空無我理,是故名為慧燈三摩地。”
  “世尊,云何名為趣向不退轉神通三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能引無量不退難伏最勝神通,是故名為趣向不退轉神通三摩地。”
  “世尊,云何名為解脫音聲文字三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅,是故名為解脫音聲文字三摩地。”
  “世尊,云何名為炬熾然三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持威德獨盛,照了諸定猶如熾炬,是故名為炬熾然三摩地。”
  “世尊,云何名為嚴凈相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持嚴凈其相,是故名為嚴凈相三摩地。”
  “世尊,云何名為無相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持不見其相,是故名為無相三摩地。”
  “世尊,云何名為無濁忍相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于一切法得無濁忍,是故名為無濁忍相三摩地。”
  “世尊,云何名為具一切妙相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,諸定妙相無不具足,是故名為具一切妙相三摩地。”
  “世尊,云何名為具總持三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能總任持諸定勝事,是故名為具總持三摩地。”
  “世尊,云何名為不喜一切苦樂三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持苦樂之相不樂觀察,是故名為不喜一切苦樂三摩地。”
  “世尊,云何名為無盡行相三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不見諸定行相有盡,是故名為無盡行相三摩地。”
  “世尊,云何名為攝伏一切正邪性三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持正性邪性,攝伏諸見皆令不起,是故名為攝伏一切正邪性三摩地。”
  “世尊,云何名為斷憎愛三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不見諸定法有憎有愛相,是故名為斷憎愛三摩地。”
  “世尊,云何名為離違順三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不見諸定法有違有順相,是故名為離違順三摩地。”
  “世尊,云何名為無垢明三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持若明若垢咸悉不見,是故名為無垢明三摩地。”
  “世尊,云何名為極堅固三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸等持無不堅固,是故名為極堅固三摩地。”
  “世尊,云何名為滿月凈光三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸等持功德具足,如凈滿月增諸海水,是故名為滿月凈光三摩地。”
  “世尊,云何名為大莊嚴三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事,是故名為大莊嚴三摩地。”
  “世尊,云何名為無熱電光三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,放清冷光照有情類,令息一切黑暗毒熱,是故名為無熱電光三摩地。”
  “世尊,云何名為能照一切世間三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,照諸等持及一切法,令有情類咸得開曉,是故名為能照一切世間三摩地。”
  “世尊,云何名為能救一切世間三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能救世間種種憂苦,是故名為能救一切世間三摩地。”
  “世尊,云何名為定平等性三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不見等持定散差別,是故名為定平等性三摩地。”
  “世尊,云何名為無塵有塵平等理趣三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,了達諸定及一切法有塵無塵平等理趣,是故名為無塵有塵平等理趣三摩地。”
  “世尊,云何名為無諍有諍平等理趣三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,不見諸法及一切定有諍無諍性相差別,是故名為無諍有諍平等理趣三摩地。”
  “世尊,云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,破諸巢穴舍諸標幟斷諸愛樂而無所執,是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。”
  “世尊,云何名為決定安住真如三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸等持及一切法,常不棄舍真如實相,是故名為決定安住真如三摩地。”
  “世尊,云何名為器中涌出三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令諸等持出生功德,如天福力食涌器中,是故名為器中涌出三摩地。”
  “世尊,云何名為燒諸煩惱三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,燒諸煩惱令無遺燼,是故名為燒諸煩惱三摩地。”
  “世尊,云何名為大智慧炬三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,發智慧光照了一切,是故名為大智慧炬三摩地。”
  “世尊,云何名為出生十力三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,令佛十力速得圓滿,是故名為出生十力三摩地。”
  “世尊,云何名為開闡三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,能為有情開闡法要,令速解脫生死大苦,是故名為開闡三摩地。”
  “世尊,云何名為壞身惡行三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,雖不見有身而息身惡行,是故名為壞身惡行三摩地。”
  “世尊,云何名為壞語惡行三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,雖不見有聲而息語惡行,是故名為壞語惡行三摩地。”
  “世尊,云何名為壞意惡行三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,雖不見有心而息意惡行,是故名為壞意惡行三摩地。”
  “世尊,云何名為善觀察三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸有情能善觀察根性勝解而度脫之,是故名為善觀察三摩地。”
  “世尊,云何名為如虛空三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,于諸有情普能饒益,其心平等如太虛空,是故名為如虛空三摩地。”
  “世尊,云何名為無染著如虛空三摩地?”
  “善現,謂若住此三摩地時,觀一切法都無所有,猶如虛空無染無著,是故名為無染著如虛空三摩地。
  “善現,如是等有無量百千三摩地,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四念住。何等為四?謂身念住、受念住、心念住、法念住。
  “善現,身念住者,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內身住循身觀,而竟不起身俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于外身住循身觀,而竟不起身俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內外身住循身觀,而竟不起身俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。善現,是為菩薩摩訶薩身念住。
  “善現,受念住者,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內受住循受觀,而竟不起受俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于外受住循受觀,而竟不起受俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內外受住循受觀,而竟不起受俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。善現,是為菩薩摩訶薩受念住。
  “善現,心念住者,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內心住循心觀,而竟不起心俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于外心住循心觀,而竟不起心俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內外心住循心觀,而竟不起心俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。善現,是為菩薩摩訶薩心念住。
  “善現,法念住者,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內法住循法觀,而竟不起法俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于外法住循法觀,而竟不起法俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,雖于內外法住循法觀,而竟不起法俱尋思,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。善現,是為菩薩摩訶薩法念住。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內外俱身、受、心、法住循身、受、心、法觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,行時知行,住時知住,坐時知坐,臥時知臥,如如自身威儀差別,如是如是具念正知。善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,正知往來,正知瞻視,正知俯仰,正知屈申,服僧伽胝,執持衣缽,嘗食歠飲,臥息經行,坐起承迎,寤寢語默,入出諸定,皆念正知。善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,于息入時如實念知息入,于息出時如實念知息出;于入息長時如實念知入息長,于出息長時如實念知出息長;于入息短時如實念知入息短,于出息短時如實念知出息短。如工輪師或彼弟子,輪勢長時如實念知輪勢長,輪勢短時如實念知輪勢短;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身入息出息若長若短,如實念知亦復如是。善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,如實念知四界差別,所謂地界,水、火、風界。如巧屠師或彼弟子斷牛命已,復用利刀分析其身剖為四分,若坐若立如實觀知;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,如實念知地、水、火、風四界差別亦復如是。善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,如實念知從足至頂種種不凈充滿其中,外為薄皮之所纏裹,所謂唯有發毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞胃、大腸小腸、屎尿洟唾、涎淚垢汗、痰膿肪[月+冊]、腦膜[目+蚩]聹,如是不凈充滿身中。如有農夫或諸長者,倉中盛滿種種雜谷,所謂稻、麻、粟、豆、麥等,有明目者開倉睹之,即如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜谷;諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,審觀自身,如實念知從足至頂,唯有種種不凈臭物充滿其中亦復如是。誰有智者寶玩此身?唯諸愚夫迷謬耽著!善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,死經一日或經二日乃至七日,其身胖脹,色變青瘀,臭爛皮穿,膿血流出。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。誰有智者寶玩此身?唯諸愚夫迷謬耽著!善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,死經一日或經二日乃至七日,為諸雕、鷲、烏、鵲、鵄、梟、虎、豹、狐、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫,骨肉狼籍,[齒+查]掣食啖。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。誰有智者寶玩此身?唯諸愚夫迷謬耽著!善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,禽獸食已,不凈潰爛,膿血流離,有無量種蟲蛆雜出,臭處可惡過于死狗。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。誰有智者寶玩此身?唯諸愚夫迷謬耽著!善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,蟲蛆食已,肉離骨現,支節相連,筋纏血涂,尚余腐肉。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。誰有智者寶玩此身?唯諸愚夫迷謬耽著!善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,已成骨璅,血肉都盡,余筋所連。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。誰有智者寶玩此身?唯諸愚夫迷謬耽著!善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,但余眾骨,其色皓白如雪珂貝,諸筋糜爛,支節分離。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。誰有智者寶玩此身?唯諸愚夫迷謬耽著!善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,成白骨已,支節分散零落異方,所謂足骨、腨骨、膝骨、髀骨、髖骨、脊骨、脅骨、胸骨、膊骨、臂骨、手骨、項骨、頷骨、頰骨、髑髏各在異處。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。誰有智者寶玩此身?唯諸愚夫迷謬耽著!善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,骸骨狼籍,風吹日暴,雨灌霜封,積有歲年色如珂雪。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。誰有智者寶玩此身?唯諸愚夫迷謬耽著!善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,往澹泊路觀所棄尸,余骨散地經多百歲或多千年,其相變青,狀猶鴿色,或有腐朽碎末如塵,與土相和不可分別。見是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脫,終歸如是。誰有智者寶玩此身?唯諸愚夫迷謬耽著!善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故。
  “善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,如于內身如是差別住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故;于外身住循身觀,于內外身住循身觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故,隨其所應亦復如是。
  “善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內外俱受、心、法住循受、心、法觀,熾然精進具念正知,為欲調伏世貪憂故,隨其所應皆應廣說。
  “善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于內外身俱受、心、法住循身、受、心、法觀時,雖作是觀而無所得。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四正斷。何等為四?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于諸未生惡不善法為不生故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,于諸已生惡不善法為永斷故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,未生善法為令生故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,已生善法為令安住,不忘增廣倍修滿故,生欲策勵,發起正勤,策心持心,是為第四。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四神足。何等為四?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修欲三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修勤三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修心三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,修觀三摩地斷行成就神足,依離、依無染、依滅、回向舍,是為第四。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂五根。何等為五?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修信根、精進根、念根、定根、慧根。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂五力。何等為五?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修信力、精進力、念力、定力、慧力。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂七等覺支。何等為七?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、舍等覺支,依離、依無染、依滅、回向舍。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂八圣道支。何等為八?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所修正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,依離、依無染、依滅、回向舍。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂三三摩地。何等為三?善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相皆空,其心安住,名空解脫門,亦名空三摩地,是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相空故皆無有相,其心安住,名無相解脫門,亦名無相三摩地,是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀一切法自相空故皆無所愿,其心安住,名無愿解脫門,亦名無愿三摩地,是為第三。善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如實智,是為菩薩摩訶薩大乘相。”
  爾時,尊者善現白佛言:“世尊,云何法智?”
  佛言:“善現,若智以無所得而為方便,知五蘊等差別相轉,是為法智。”
  “世尊,云何類智?”
  “善現,若智以無所得而為方便,知蘊、界、處及諸緣起若總若別是無常等,是為類智。”
  “世尊,云何世俗智?”
  “善現,若智以無所得而為方便,知一切法假設名字,是為世俗智。”
  “世尊,云何他心智?”
  “善現,若智以無所得而為方便,知他有情心、心所法及修行證滅,是為他心智。”
  “世尊,云何苦智?”
  “善現,若智以無所得而為方便,知苦應不生,是為苦智。”
  “世尊,云何集智?”
  “善現,若智以無所得而為方便,知集應永斷,是為集智。”
  “世尊,云何滅智?”
  “善現,若智以無所得而為方便,知滅應作證,是為滅智。”
  “世尊,云何道智?”
  “善現,若智以無所得而為方便,知道應修習,是為道智。”
  “世尊,云何盡智?”
  “善現,若智以無所得而為方便,知貪、瞋、癡盡,是為盡智。”
  “世尊,云何無生智?”
  “善現,若智以無所得而為方便,知有趣不復生,是為無生智。”
  “世尊,云何如實智?”
  “善現,如來一切智、一切相智,是為如實智。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂三無漏根。何等為三?謂未知當知根、已知根、具知根。”
  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何未知當知根?”
  佛言:“善現,若諸學者于諸圣諦未已現觀、未得圣果,所有信根、精進根、念根、定根、慧根,是為未知當知根。”
  “世尊,云何已知根?”
  “善現,若諸學者于諸圣諦已得現觀、已得圣果,所有信根、精進根、念根、定根、慧根,是為已知根。”
  “世尊,云何具知根?”
  “善現,謂諸無學者,若阿羅漢、若獨覺、若諸菩薩已住十地、若諸如來應正等覺,所有信根、精進根、念根、定根、慧根,是為具知根。
  “善現,如是三根,若以無所得而為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂三三摩地。何等為三?謂有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地。”
  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何有尋有伺三摩地?”
  佛言:“善現,若離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足住,是為有尋有伺三摩地。”
  “世尊,云何無尋唯伺三摩地?”
  “善現,若初靜慮、第二靜慮中間定,是為無尋唯伺三摩地。”
  “世尊,云何無尋無伺三摩地?”
  “善現,若第三靜慮乃至非想非非想處,是為無尋無伺三摩地。
  “善現,如是三三摩地,若以無所得而為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂十隨念。何等為十?謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、寂靜厭離隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現,如是十隨念,若以無所得而為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等所有善法,以無所得為方便者,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂佛十力。何等為十?謂處非處智力、業異熟智力、種種界智力、種種勝解智力、根勝劣智力、遍行行智力、靜慮解脫等持等至雜染清凈智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。”
  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何處非處智力?”
  佛言:“善現,若以無所得為方便,如實了知因果等法處非處相,是為處非處智力。”
  “世尊,云何業異熟智力?”
  “善現,若以無所得為方便,如實了知諸有情類過去、未來、現在諸業法受種種因果相,是為業異熟智力。”
  “世尊,云何種種界智力?”
  “善現,若以無所得為方便,如實了知諸有情類無量界相,是為種種界智力。”
  “世尊,云何種種勝解智力?”
  “善現,若以無所得為方便,如實了知諸有情類無量勝解相,是為種種勝解智力。”
  “世尊,云何根勝劣智力?”
  “善現,若以無所得為方便,如實了知諸有情類根勝劣相,是為根勝劣智力。”
  “世尊,云何遍行行智力?”
  “善現,若以無所得為方便,如實了知諸有情類遍行行相,是為遍行行智力。”
  “世尊,云何靜慮解脫等持等至雜染清凈智力?”
  “善現,若以無所得為方便,如實了知諸有情類靜慮、解脫、等持、等至、雜染、清凈、根、力、覺支、道支等相,是為靜慮解脫等持等至雜染清凈智力。”
  “世尊,云何宿住隨念智力?”
  “善現,若以無所得為方便,如實了知諸有情類無量無數宿住事相,是為宿住隨念智力。”
  “世尊,云何死生智力?”
  “善現,若以無所得為方便,如實了知諸有情類無量無數死生事相,是為死生智力。”
  “世尊,云何漏盡智力?”
  “善現,若以無所得為方便,如實了知諸漏永盡,無漏心解脫、無漏慧解脫,于現法中自作證具足住,能正了知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受后有,是為漏盡智力。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四無所畏。何等為四?謂正等覺無畏、漏盡無畏、障法無畏、盡苦道無畏。”
  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何正等覺無畏?”
  佛言:“善現,若以無所得為方便,自稱我是正等覺者,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言于是法非正等覺,我于彼難正見無由。以于彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼,轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,皆無有能如法轉者。是為正等覺無畏。”
  “世尊,云何漏盡無畏?”
  “善現,若以無所得為方便,自稱我已永盡諸漏,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言有如是漏未永盡,我于彼難正見無由。以于彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼,轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,皆無有能如法轉者。是為漏盡無畏。”
  “世尊,云何障法無畏?”
  “善現,若以無所得為方便,為諸弟子說障道法,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言習此法不能障道,我于彼難正見無由。以于彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼,轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,皆無有能如法轉者。是為障法無畏。”
  “世尊,云何盡苦道無畏?”
  “善現,若以無所得為方便,為諸弟子說盡苦道,設有沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,依法立難及令憶念,言修此道不能盡苦,我于彼難正見無由。以于彼難見無由故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位,于大眾中正師子吼,轉妙梵輪。其輪清凈正真無上,一切沙門、若婆羅門、若天魔梵、或余世間,皆無有能如法轉者。是為盡苦道無畏。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂四無礙解。何等為四?謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。善現,如是四無礙解,若以無所得為方便,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂大慈、大悲、大喜、大舍、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智。善現,如是等法,若以無所得為方便,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂十八佛不共法。何等十八?謂我如來、應、正等覺從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜,乃至最后所作已辦入無余依大涅槃夜,于其中間:常無誤失,無卒暴音,無忘失念,無不定心,無種種想,無不擇舍,志欲無退,精進無退,念無退,慧無退,解脫無退,解脫知見無退,一切身業智為前導隨智而轉,一切語業智為前導隨智而轉,一切意業智為前導隨智而轉,于過去世所起智見無著無礙,于未來世所起智見無著無礙,于現在世所起智見無著無礙。善現,如是十八佛不共法,無不皆以無所得為方便,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩大乘相者,謂諸文字陀羅尼門。”
  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何文字陀羅尼門?”
  佛言:“善現,字平等性、語平等性,言說理趣平等性入諸字門,是為文字陀羅尼門。”
  “世尊,云何入諸字門?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,入[(哀-口)@可]字門,悟一切法本不生故;入洛字門,悟一切法離塵垢故;入跛字門,悟一切法勝義教故;入者字門,悟一切法無死生故;入娜字門,悟一切法遠離名相無得失故;入砢字門,悟一切法出世間故,愛支因緣永不現故;入柁字門,悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故;入婆字門,悟一切法離系縛故;入茶字門,悟一切法離熱矯穢得清凈故;入沙字門,悟一切法無掛礙故;入縛字門,悟一切法言音道斷故;入[多+頁]字門,悟一切法真如不動故;入也字門,悟一切法如實不生故;入瑟吒字門,悟一切法制伏任持相不可得故;入迦字門,悟一切法作者不可得故;入娑字門,悟一切法時平等性不可得故;入磨字門,悟一切法我及我所性不可得故;入伽字門,悟一切法行取性不可得故;入他字門,悟一切法處所不可得故;入阇字門,悟一切法生起不可得故;入濕縛字門,悟一切法安隱性不可得故;入達字門,悟一切法界性不可得故;入舍字門,悟一切法寂靜性不可得故;入佉字門,悟一切法如虛空性不可得故;入羼字門,悟一切法窮盡性不可得故;入薩[多+頁]字門,悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故;入若字門,悟一切法所了知性不可得故;入辣他字門,悟一切法執著義性不可得故;入呵字門,悟一切法因性不可得故;入薄字門,悟一切法可破壞性不可得故;入綽字門,悟一切法欲樂覆性不可得故;入颯磨字門,悟一切法可憶念性不可得故;入嗑縛字門,悟一切法可呼召性不可得故;入蹉字門,悟一切法勇健性不可得故;入鍵字門,悟一切法厚平等性不可得故;入搋字門,悟一切法積集性不可得故;入拏字門,悟一切法離諸喧諍,無往無來,行住坐臥不可得故;入頗字門,悟一切法遍滿果報不可得故;入塞迦字門,悟一切法聚積蘊性不可得故;入逸娑字門,悟一切法衰老性相不可得故;入酌字門,悟一切法聚集足跡不可得故;入吒字門,悟一切法相驅迫性不可得故;入擇字門,悟一切法究竟處所不可得故。
  “善現,如是字門是能悟入法空邊際,除如是字表諸法空更不可得。何以故?善現,如是字義,不可宣說,不可顯示,不可執取,不可書持,不可觀察,離諸相故。善現,譬如虛空是一切物所歸趣處,此諸字門亦復如是,諸法空義皆入此門方得顯了。
  “善現,入此[(哀-口)@可]字等,名入諸字門。善現,若菩薩摩訶薩于如是入諸字門得善巧智,于諸言音所詮、所表皆無掛礙,于一切法平等空性盡能證持,于眾言音咸得善巧。
  “善現,若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相、印句,聞已受持、讀誦通利、為他解說不貪名利,由此因緣得二十種殊勝功德。何等二十?謂得強憶念,得勝慚愧,得堅固力,得法旨趣,得增上覺,得殊勝慧,得無礙辯,得總持門,得無疑惑,得違順語不生恚愛,得無高下平等而住,得于有情言音善巧,得蘊善巧、處善巧、界善巧,得緣起善巧、因善巧、緣善巧、法善巧,得根勝劣智善巧、他心智善巧,得觀星歷善巧,得天耳智善巧、宿住隨念智善巧、神境智善巧、死生智善巧,得漏盡智善巧,得說處非處智善巧,得往來等威儀路善巧。善現,是為得二十種殊勝功德。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,所得文字陀羅尼門,當知是為菩薩摩訶薩大乘相。”

  佛告善現:“汝問‘云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘?’者,善現,若菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時,從一地趣一地,當知是為菩薩摩訶薩發趣大乘。”
  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時,從一地趣一地?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故?以一切法無去無來、無從無趣,由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩于所從趣地不恃不思惟,雖修治地業而不見彼地。善現,是為菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時,從一地趣一地。”
  “世尊,何謂菩薩摩訶薩修治地業?”
  “善現,菩薩摩訶薩住初極喜地時,應善修治十種勝業。何等為十?一者、以無所得而為方便,修治凈勝意樂業,勝意樂事不可得故;二者、以無所得而為方便,修治一切有情平等心業,一切有情不可得故;三者、以無所得而為方便,修治布施業,施者、受者及所施物不可得故;四者、以無所得而為方便,修治親近善友業,善友、惡友無二相故;五者、以無所得而為方便,修治求法業,諸所求法不可得故;六者、以無所得而為方便,修治常樂出家業,所棄舍家不可得故;七者、以無所得而為方便,修治愛樂佛身業,諸相隨好不可得故;八者、以無所得而為方便,修治開闡法教業,所分別法不可得故;九者、以無所得而為方便,修治破憍慢業,諸興盛法不可得故;十者、以無所得而為方便,修治恒諦語業,一切語性不可得故。善現,菩薩摩訶薩住初極喜地時,應善修治如是十種勝業。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩住第二離垢地時,應于八法思惟修習速令圓滿。何等為八?一者、清凈禁戒;二者、知恩報恩;三者、住安忍力;四者、受勝歡喜;五者、不舍有情;六者、恒起大悲;七者、于諸師長以敬信心,諮承供養如事佛想;八者、勤求修習波羅蜜多。善現,菩薩摩訶薩住第二離垢地時,應于如是八法思惟修習速令圓滿。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩住第三發光地時,應住五法。何等為五?一者、勤求多聞嘗無厭足,于所聞法不著文字;二者、以無染心常行法施,雖廣開化而不自高;三者、為嚴凈土植諸善根,雖用回向而不自舉;四者、為化有情,雖不厭倦無邊生死而不自高;五者、雖住慚愧而無所著。善現,菩薩摩訶薩住第三發光地時,應常安住如是五法。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩住第四焰慧地時,應住十法常行不舍。何等為十?一者、住阿練若常不舍離;二者、少欲;三者、喜足;四者、常不舍離杜多功德;五者、于諸學處未曾棄舍;六者、于諸欲樂深生厭離;七者、常樂發起寂滅俱心;八者、舍諸所有;九者、心不滯沒;十者、于諸所有無所顧戀。善現,菩薩摩訶薩住第四焰慧地時,應住如是十法常行不舍。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩住第五極難勝地時,應遠離十法。何等為十?一者、應遠離居家;二者、應遠離苾芻尼;三者、應遠離家慳;四者、應遠離眾會忿諍;五者、應遠離自贊毀他;六者、應遠離十不善業道;七者、應遠離增上慢傲;八者、應遠離顛倒;九者、應遠離猶豫;十者、應遠離貪、瞋、癡。善現,菩薩摩訶薩住第五極難勝地時,應常遠離如是十法。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩住第六現前地時,應圓滿六法。何等為六?一者、應圓滿布施波羅蜜多;二者、應圓滿凈戒波羅蜜多;三者、應圓滿安忍波羅蜜多;四者、應圓滿精進波羅蜜多;五者、應圓滿靜慮波羅蜜多;六者、應圓滿般若波羅蜜多。
  “復應遠離六法。何等為六?一者、應遠離聲聞心;二者、應遠離獨覺心;三者、應遠離熱惱心;四者、見乞者來心不厭戚;五者、舍所有物無憂悔心;六者、于來求者終不矯誑。
  “善現,菩薩摩訶薩住第六現前地時,應圓滿如是六法,及應遠離如是六法。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩住第七遠行地時,應遠離二十法。何等二十?一者、應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執;二者、應遠離斷執;三者、應遠離常執;四者、應遠離相執;五者、應遠離因等見執;六者、應遠離名色執;七者、應遠離蘊執;八者、應遠離處執;九者、應遠離界執;十者、應遠離諦執;十一者、應遠離緣起執;十二者、應遠離住著三界執;十三者、應遠離一切法執;十四者、應遠離于一切法如理、不如理執;十五者、應遠離依佛見執;十六者、應遠離依法見執;十七者、應遠離依僧見執;十八者、應遠離依戒見執;十九者、應遠離怖畏空法;二十者、應遠離違背空性。
  “復應圓滿二十法。何等二十?一者、應圓滿通達空;二者、應圓滿證無相;三者、應圓滿知無愿;四者、應圓滿三輪清凈;五者、應圓滿悲愍有情,及于有情無所執著;六者、應圓滿一切法平等見,及于此中無所執著;七者、應圓滿一切有情平等見,及于此中無所執著;八者、應圓滿通達真實理趣,及于此中無所執著;九者、應圓滿無生忍智;十者、應圓滿說一切法一相理趣;十一者、應圓滿滅除分別;十二者、應圓滿遠離諸想;十三者、應圓滿遠離諸見;十四者、應圓滿遠離煩惱;十五者、應圓滿奢摩他、毗缽舍那地;十六者、應圓滿調伏心性;十七者、應圓滿寂靜心性;十八者、應圓滿無礙智性;十九者、應圓滿無所愛染;二十者、應圓滿隨心所欲往諸佛土,于佛眾會自現其身。
  “善現,菩薩摩訶薩住第七遠行地時,應遠離如是二十法,及應圓滿如是二十法。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩住第八不動地時,應圓滿四法。何等為四?一者、應圓滿悟入一切有情心行;二者、應圓滿游戲諸神通;三者、應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴凈種種佛土;四者、應圓滿供養承事諸佛世尊,于如來身如實觀察。善現,菩薩摩訶薩住第八不動地時,應圓滿如是四法。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩住第九善慧地時,應圓滿四法。何等為四?一者、應圓滿知諸有情根勝劣智;二者、應圓滿嚴凈佛土;三者、應圓滿如幻等持數入諸定;四者、應圓滿隨諸有情善根應熟故,入諸有自現化生。善現,菩薩摩訶薩住第九善慧地時,應圓滿如是四法。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩住第十法云地時,應圓滿十二法。何等十二?一者、應圓滿攝受無邊處所大愿,隨有所愿皆令圓滿;二者、應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智;三者、應圓滿無礙辯說智;四者、應圓滿入胎具足;五者、應圓滿出生具足;六者、應圓滿家族具足;七者、應圓滿種姓具足;八者、應圓滿眷屬具足;九者、應圓滿生身具足;十者、應圓滿出家具足;十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足;十二者、應圓滿一切功德成辦具足。善現,菩薩摩訶薩住第十法云地時,應圓滿如是十二法。
  “善現當知,已圓滿第十法云地菩薩摩訶薩,與諸如來應言無異。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修治凈勝意樂業?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,修習一切善根,是為菩薩摩訶薩修治凈勝意樂業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩修治一切有情平等心業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,引發慈、悲、喜、舍四種無量,是為菩薩摩訶薩修治一切有情平等心業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩修治布施業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切有情,無所分別而行布施,是為菩薩摩訶薩修治布施業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩修治親近善友業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情,令其修習一切智智,即便親近、恭敬供養、尊重贊嘆、諮受正法,晝夜承奉無懈倦心,是為菩薩摩訶薩修治親近善友業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩修治求法業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,勤求如來無上正法,不墮聲聞、獨覺等地,是為菩薩摩訶薩修治求法業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩修治常樂出家業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩一切生處,恒厭居家牢獄喧雜,常欣佛法清凈出家,無能為礙,是為菩薩摩訶薩修治常樂出家業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩暫一睹見佛形像已,乃至證得無上菩提,終不舍于念佛作意,是為菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩修治開闡法教業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于佛在世及涅槃后,為諸有情開闡法教,初中后善,文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂契經、應頌、記莂、諷頌、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論義,是為菩薩摩訶薩修治開闡法教業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩修治破憍慢業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩常懷謙敬,伏憍慢心,由此不生下姓卑族,是為菩薩摩訶薩修治破憍慢業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩修治恒諦語業?”
  “善現,若菩薩摩訶薩稱知而說,言行相符,是為菩薩摩訶薩修治恒諦語業。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩清凈禁戒?”
  “善現,若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意,及余破戒障菩提法,是為菩薩摩訶薩清凈禁戒。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩知恩報恩?”
  “善現,若菩薩摩訶薩行菩薩行時,于得小恩尚不忘報,況大恩惠而當不酬?是為菩薩摩訶薩知恩報恩。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩住安忍力?”
  “善現,若菩薩摩訶薩設諸有情來見侵毀,而于彼所無恚害心,是為菩薩摩訶薩住安忍力。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩受勝歡喜?”
  “善現,若菩薩摩訶薩所化有情既得成熟,身心適悅,受勝歡喜,是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩不舍有情?”
  “善現,若菩薩摩訶薩拔濟有情心恒不舍,是為菩薩摩訶薩不舍有情。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩恒起大悲?”
  “善現,若菩薩摩訶薩行菩薩行時,作如是念:‘我為饒益一切有情,假使各如無量無數殑伽沙劫,處大地獄受諸劇苦,或燒、或煮、或斫、或截、若刺、若懸、若磨、若搗,受如是等無量苦事,為欲令彼乘于佛乘而般涅槃,如是一切有情界盡,而大悲心曾無厭倦。’是為菩薩摩訶薩恒起大悲。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于諸師長以敬信心,諮承供養如事佛想?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,恭順師長都無所顧,是為菩薩摩訶薩于諸師長以敬信心,諮承供養如事佛想。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于諸波羅蜜多,專心求學遠離余事,是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足,于所聞法不著文字?”
  “善現,若菩薩摩訶薩發勤精進,作是念言:‘若此佛土、若十方界,諸佛世尊所說正法,我皆聽習、讀誦受持,而于其中不著文字。’是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足,于所聞法不著文字。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法,尚不自為持此善根回向菩提,況求余事?雖多化導而不自恃,是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施,雖廣開化而不自高。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩為嚴凈土植諸善根,雖用回向而不自舉?”
  “善現,若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根,為欲莊嚴諸佛凈國,及為清凈自他心土,雖為是事而不自高,是為菩薩摩訶薩為嚴凈土植諸善根,雖用回向而不自舉。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩為化有情,雖不厭倦無邊生死而不自高?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情,植諸善根嚴凈佛土,乃至未滿一切智智,雖受無邊生死勤苦,而無厭倦亦不自高,是為菩薩摩訶薩為化有情,雖不厭倦無邊生死而不自高。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著?”
  “善現,若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提,于諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起,而于其中亦無所著,是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提,超諸聲聞、獨覺等地故,常不舍阿練若處,是為菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩少欲?”
  “善現,若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提,況欲世間利譽等事?是為菩薩摩訶薩少欲。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩喜足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩專為證得一切智智故,于余事而無所著,是為菩薩摩訶薩喜足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德?”
  “善現,若菩薩摩訶薩常于深法起諦察忍,是為菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于諸學處未曾棄舍?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于所學戒堅守不移,而于其中能不取相,是為菩薩摩訶薩于諸學處未曾棄舍。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于諸欲樂深生厭離?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于妙欲樂不起欲心,是為菩薩摩訶薩于諸欲樂深生厭離。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩達一切法曾無起作,是為菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩舍諸所有?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于內外法曾無所取,是為菩薩摩訶薩舍諸所有。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩心不滯沒?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于諸識住未嘗起心,是為菩薩摩訶薩心不滯沒。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于諸所有無所顧戀?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切物無所思惟,是為菩薩摩訶薩于諸所有無所顧戀。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離居家?”
  “善現,若菩薩摩訶薩志性好游諸佛國土,隨所生處常樂出家,剃發去須,執持應器,被三法服現作沙門,是為菩薩摩訶薩應遠離居家。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼?”
  “善現,若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼,不與共居如彈指頃,亦復于彼不起異心,是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離家慳?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作是思惟:‘我應長夜利益安樂一切有情!今此有情自由福力感得如是勝施主家,故我于中不應慳嫉。’是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作是思惟:‘若處眾會,其中或有聲聞、獨覺,或說彼乘相應法要,令我退失大菩提心,是故定應遠離眾會。’復作是念:‘諸忿諍者能使有情發起瞋害,造作種種惡不善業,尚違善趣,況大菩提?是故定應遠離忿諍。’是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于內外法都無所見,故應遠離自贊毀他,是為菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作是思惟:‘此十惡法,尚礙善趣、二乘圣道,況大菩提?故應遠離。’是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲?”
  “善現,若菩薩摩訶薩不見有法可起慢傲,是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡?”
  “善現,若菩薩摩訶薩都不見有貪、瞋、癡事,是為菩薩摩訶薩應遠離貪、瞋、癡。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多?”
  “善現,若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多,超諸聲聞及獨覺地。又住此六波羅蜜多,佛及二乘能度五種所知海岸。何等為五?一者、過去;二者、未來;三者、現在;四者、無為;五者、不可說。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘諸聲聞心,非證無上大菩提道,故應遠離。’是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘諸獨覺心,定不能得一切智智,故我今者應遠離之。’是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘怖畏生死熱惱之心,非證無上正等覺道,故應遠離。’是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩見乞者來心不厭戚?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此厭戚心,于大菩提非能證道,故我今者定應遠離。’是為菩薩摩訶薩見乞者來心不厭戚。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩舍所有物無憂悔心?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此憂悔心,于證無上正等菩提定為障礙,故我應舍。’是為菩薩摩訶薩舍所有物無憂悔心。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩于來求者終不矯誑?”
  “善現,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此矯誑心,定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故?菩薩摩訶薩初發無上菩提心時,作是誓言:凡我所有,施來求者,隨欲不空。如何今時而矯誑彼?’是為菩薩摩訶薩于來求者終不矯誑。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀我、有情乃至知者、見者畢竟不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離我執、有情執乃至知者執、見者執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離斷執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生,無斷義故,是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離常執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀一切法無常性故,是為菩薩摩訶薩應遠離常執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離相想?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀雜染性不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離相想。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離因等見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故,是為菩薩摩訶薩應遠離因等見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離名色執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀名色性都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀五蘊性都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離處執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀十二處性都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離處執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離界執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀十八界等性都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離界執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離諦執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸諦性都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸緣起性不可得故,是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀三界性都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空都不可得,是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離于一切法如理、不如理執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得,無有如理、不如理性,是為菩薩摩訶薩應遠離于一切法如理、不如理執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩知依佛見執不得見佛故,是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩達真法性不可見故,是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩知和合眾無相無為不可見故,是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故,是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸空法皆無自性,所怖畏事畢竟非有,是為菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應遠離違背空性?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空,非空與空有違背故,是為菩薩摩訶薩應遠離違背空性。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空?”
  “善現,若菩薩摩訶薩達一切法自相皆空,是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相?”
  “善現,若菩薩摩訶薩不思惟一切相,是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿知無愿?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于三界法心無所住,是為菩薩摩訶薩應圓滿知無愿。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清凈?”
  “善現,若菩薩摩訶薩具足清凈十善業道,是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清凈。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情,及于有情無所執著?”
  “善現,若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴凈土,是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情,及于有情無所執著。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見,及于此中無所執著?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切法不增不減,及于此中無取無住,是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見,及于此中無所執著。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見,及于此中無所執著?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于諸有情不增不減,及于此中無取無住,是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見,及于此中無所執著。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣,及于此中無所執著?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切法真實理趣,雖如實通達而無所通達,及于此中無取無住,是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣,及于此中無所執著。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智?”
  “善現,若菩薩摩訶薩忍一切法無生、無滅、無所造作,及知名色畢竟不生,是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切法行不二相,是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切法不起分別,是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想?”
  “善現,若菩薩摩訶薩遠離一切小大無量想,是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見?”
  “善現,若菩薩摩訶薩遠離一切聲聞、獨覺等見,是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱?”
  “善現,若菩薩摩訶薩棄舍一切有漏煩惱習氣相續,是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他、毗缽舍那地?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修一切智、道相智、一切相智,是為菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他、毗缽舍那地。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于三界法不樂不動,是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性?”
  “善現,若菩薩摩訶薩善攝六根,是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修得佛眼,是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于外六處能善棄舍,是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土,于佛眾會自現其身?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修勝神通,從一佛國趣一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,請轉法輪饒益一切,是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土,于佛眾會自現其身。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行?”
  “善現,若菩薩摩訶薩以一心智,如實遍知一切有情心、心所法,是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿游戲諸神通?”
  “善現,若菩薩摩訶薩游戲種種自在神通,為見佛故,從一佛國趣一佛國,亦復不生游佛國想,是為菩薩摩訶薩應圓滿游戲諸神通。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴凈種種佛土?”
  “善現,若菩薩摩訶薩住一佛土,能見十方無邊佛國,亦能示現而曾不生佛國土想,又為成熟諸有情故,現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴,亦能棄舍而無所執,是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴凈種種佛土。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊,于如來身如實觀察?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,于法義趣如實分別,如是名為以法供養承事諸佛,又諦觀察諸佛法身,是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊,于如來身如實觀察。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根勝劣智?”
  “善現,若菩薩摩訶薩住佛十力,如實了知一切有情諸根勝劣,是為菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根勝劣智。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴凈佛土?”
  “善現,若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,嚴凈一切有情心行,是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴凈佛土。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定?”
  “善現,若菩薩摩訶薩住此等持,雖能成辦一切事業而心不動,又修等持極成熟故,不作加行數數現前,是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根,隨其所宜故入諸有而現受生,是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟,故入諸有自現化生。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大愿,隨有所愿皆令圓滿?”
  “善現,若菩薩摩訶薩已具修六波羅蜜多極圓滿故,或為嚴凈諸佛國土,或為成熟諸有情類,隨心所愿皆得圓滿,是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大愿,隨有所愿皆令圓滿。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解,善知有情言音差別,是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等異類音智。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解,為諸有情能無盡說,是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生,而為饒益有情現入胎藏,于中具足種種勝事,是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于出胎時,示現種種希有勝事,令諸有情見者歡喜獲大利樂,是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族姓家,或生婆羅門大族姓家,所稟父母無可譏嫌,是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿種性具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩常預過去諸大菩薩種性中生,是為菩薩摩訶薩應圓滿種性具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩而為眷屬非諸雜類,是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于初生時,其身具足一切相好,放大光明遍照無邊諸佛世界,亦令彼界六種變動,有情遇者無不蒙益,是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于出家時,無量無數天、龍、藥叉、人非人等之所翼從,往詣道場,剃除須發,服三法衣,受持應器,引導無量無數有情,令乘三乘而趣圓寂,是為菩薩摩訶薩應圓滿出家具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大愿力,感得如是妙菩提樹,吠琉璃寶以為其莖,真金為根,枝葉華果皆以上妙七寶所成,其樹高廣遍覆三千大千佛土,光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界,是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧,成熟有情嚴凈佛土,是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德具足。”

  “世尊,云何當知已圓滿第十法云地菩薩摩訶薩,與諸如來應言無異?”
  “善現,是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多,已圓滿四靜慮、四無量、四無色定,已圓滿四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,已圓滿空、無相、無愿解脫門,已圓滿五眼、六神通,已圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,已圓滿一切佛法故,若復永斷一切煩惱習氣相續,便住佛地。是故當知,已圓滿第十法云地菩薩摩訶薩,與諸如來應言無異。”
  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何第十法云地菩薩摩訶薩趣如來地?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多,修靜慮、無量、無色定、三十七菩提分法、三解脫門,學五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,一切佛法已圓滿故,超過凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩十地,永斷煩惱習氣相續,便成如來、應、正等覺。善現,如是第十法云地菩薩摩訶薩趣如來地。
  “善現當知,是為菩薩摩訶薩發趣大乘。

  “復次,善現,汝問‘如是大乘從何處出?至何處住?’者。善現,如是大乘從三界中出,至一切智智中住,由為一切智智而出三界故,然無二故無出無至。所以者何?若大乘、若一切智智,如是二法非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相所謂無相,無相之法無出無至。何以故?善現,無相之法,非已出已至,非當出當至,非今出今至故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令真如有出有至。所以者何?真如不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,真如真如自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際有出有至。所以者何?法界乃至實際不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,法界法界自性空,乃至實際實際自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令色有出有至。所以者何?色不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,色色自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令受、想、行、識有出有至。所以者何?受、想、行、識不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,受、想、行、識受、想、行、識自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令眼處有出有至。所以者何?眼處不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,眼處眼處自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令耳、鼻、舌、身、意處有出有至。所以者何?耳、鼻、舌、身、意處不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令色處有出有至。所以者何?色處不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,色處色處自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令聲、香、味、觸、法處有出有至。所以者何?聲、香、味、觸、法處不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令眼界有出有至。所以者何?眼界不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,眼界眼界自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有出有至。所以者何?色界乃至眼觸為緣所生諸受不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,色界色界自性空,乃至眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令耳界有出有至。所以者何?耳界不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,耳界耳界自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有出有至。所以者何?聲界乃至耳觸為緣所生諸受不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,聲界聲界自性空,乃至耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令鼻界有出有至。所以者何?鼻界不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,鼻界鼻界自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有出有至。所以者何?香界乃至鼻觸為緣所生諸受不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,香界香界自性空,乃至鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令舌界有出有至。所以者何?舌界不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,舌界舌界自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有出有至。所以者何?味界乃至舌觸為緣所生諸受不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,味界味界自性空,乃至舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令身界有出有至。所以者何?身界不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,身界身界自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有出有至。所以者何?觸界乃至身觸為緣所生諸受不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,觸界觸界自性空,乃至身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令意界有出有至。所以者何?意界不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,意界意界自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有出有至。所以者何?法界乃至意觸為緣所生諸受不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,法界法界自性空,乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令地界有出有至。所以者何?地界不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,地界地界自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令水、火、風、空、識界有出有至。所以者何?水、火、風、空、識界不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令苦圣諦有出有至。所以者何?苦圣諦不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,苦圣諦苦圣諦自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令集、滅、道圣諦有出有至。所以者何?集、滅、道圣諦不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令無明有出有至。所以者何?無明不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,無明無明自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱有出有至。所以者何?行乃至老死愁嘆苦憂惱不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,行行自性空,乃至老死愁嘆苦憂惱老死愁嘆苦憂惱自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令幻事有出有至。所以者何?幻事不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,幻事幻事自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令夢境、像、響、光影、空華、陽焰、尋香城、變化事有出有至。所以者何?夢境乃至變化事不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,夢境夢境自性空,乃至變化事變化事自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令內空有出有至。所以者何?內空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,內空內空自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有出有至。所以者何?外空乃至無性自性空不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,外空外空自性空,乃至無性自性空無性自性空自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令布施波羅蜜多有出有至。所以者何?布施波羅蜜多不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有出有至。所以者何?凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令四靜慮有出有至。所以者何?四靜慮不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,四靜慮四靜慮自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令四無量、四無色定有出有至。所以者何?四無量、四無色定不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令四念住有出有至。所以者何?四念住不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,四念住四念住自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支有出有至。所以者何?四正斷乃至八圣道支不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,四正斷四正斷自性空,乃至八圣道支八圣道支自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令空解脫門有出有至。所以者何?空解脫門不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,空解脫門空解脫門自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令無相、無愿解脫門有出有至。所以者何?無相、無愿解脫門不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令五眼有出有至。所以者何?五眼不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,五眼五眼自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令六神通有出有至。所以者何?六神通不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,六神通六神通自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令佛十力有出有至。所以者何?佛十力不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,佛十力佛十力自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智有出有至。所以者何?四無所畏乃至一切相智不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,四無所畏四無所畏自性空,乃至一切相智一切相智自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令預流者惡趣生有出有至。所以者何?預流者惡趣生不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,預流者惡趣生預流者惡趣生自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀后有生有出有至。所以者何?一來者頻來生乃至三藐三佛陀后有生不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,一來者頻來生一來者頻來生自性空,乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令預流向預流果有出有至。所以者何?預流向預流果不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,預流向預流果預流向預流果自性空故。善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來有出有至。所以者何?一來向一來果乃至如來不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,一來向一來果一來向一來果自性空,乃至如來如來自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令名字、假想、施設、言說有出有至。所以者何?名字、假想、施設、言說不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。
  “善現,其有欲令無相之法有出有至者,則為欲令無生無滅、無染無凈、無相無為有出有至。所以者何?無生無滅、無染無凈、無相無為不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善現,無生無滅、無染無凈、無相無為無生無滅、無染無凈、無相無為自性空故。
  “善現,由此緣故,如是大乘從三界中出,至一切智智中住,以無二故無出無至,無相之法無動轉故。

  “復次,善現,汝問‘如是大乘為何所住?’者,善現,如是大乘都無所住。所以者何?以一切法皆無所住。何以故?諸法住處不可得故。善現,然此大乘住無所住。
  “善現,如真如性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以真如性無住無不住。何以故?善現,真如性真如性空故。善現,如法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以法界性乃至實際性無住無不住。何以故?善現,法界性法界性空,乃至實際性實際性空故。
  “善現,如色性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以色性無住無不住。何以故?善現,色性色性空故。善現,如受、想、行、識性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以受、想、行、識性無住無不住。何以故?善現,受、想、行、識性受、想、行、識性空故。
  “善現,如眼處性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以眼處性無住無不住。何以故?善現,眼處性眼處性空故。善現,如耳、鼻、舌、身、意處性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意處性無住無不住。何以故?善現,耳、鼻、舌、身、意處性耳、鼻、舌、身、意處性空故。
  “善現,如色處性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以色處性無住無不住。何以故?善現,色處性色處性空故。善現,如聲、香、味、觸、法處性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以聲、香、味、觸、法處性無住無不住。何以故?善現,聲、香、味、觸、法處性聲、香、味、觸、法處性空故。
  “善現,如眼界性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以眼界性無住無不住。何以故?善現,眼界性眼界性空故。善現,如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以色界性乃至眼觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故?善現,色界性色界性空,乃至眼觸為緣所生諸受性眼觸為緣所生諸受性空故。
  “善現,如耳界性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以耳界性無住無不住。何以故?善現,耳界性耳界性空故。善現,如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以聲界性乃至耳觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故?善現,聲界性聲界性空,乃至耳觸為緣所生諸受性耳觸為緣所生諸受性空故。
  “善現,如鼻界性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以鼻界性無住無不住。何以故?善現,鼻界性鼻界性空故。善現,如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以香界性乃至鼻觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故?善現,香界性香界性空,乃至鼻觸為緣所生諸受性鼻觸為緣所生諸受性空故。
  “善現,如舌界性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以舌界性無住無不住。何以故?善現,舌界性舌界性空故。善現,如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以味界性乃至舌觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故?善現,味界性味界性空,乃至舌觸為緣所生諸受性舌觸為緣所生諸受性空故。
  “善現,如身界性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以身界性無住無不住。何以故?善現,身界性身界性空故。善現,如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以觸界性乃至身觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故?善現,觸界性觸界性空,乃至身觸為緣所生諸受性身觸為緣所生諸受性空故。
  “善現,如意界性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以意界性無住無不住。何以故?善現,意界性意界性空故。善現,如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以法界性乃至意觸為緣所生諸受性無住無不住。何以故?善現,法界性法界性空,乃至意觸為緣所生諸受性意觸為緣所生諸受性空故。
  “善現,如地界性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以地界性無住無不住。何以故?善現,地界性地界性空故。善現,如水、火、風、空、識界性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以水、火、風、空、識界性無住無不住。何以故?善現,水、火、風、空、識界性水、火、風、空、識界性空故。
  “善現,如苦圣諦性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以苦圣諦性無住無不住。何以故?善現,苦圣諦性苦圣諦性空故。善現,如集、滅、道圣諦性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以集、滅、道圣諦性無住無不住。何以故?善現,集、滅、道圣諦性集、滅、道圣諦性空故。
  “善現,如無明性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以無明性無住無不住。何以故?善現,無明性無明性空故。善現,如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以行性乃至老死愁嘆苦憂惱性無住無不住。何以故?善現,行性行性空,乃至老死愁嘆苦憂惱性老死愁嘆苦憂惱性空故。
  “善現,如幻事性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以幻事性無住無不住。何以故?善現,幻事性幻事性空故。善現,如夢境、像、響、光影、空華、陽焰、尋香城、變化事性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以夢境性乃至變化事性無住無不住。何以故?善現,夢境性夢境性空,乃至變化事性變化事性空故。
  “善現,如內空性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以內空性無住無不住。何以故?善現,內空性內空性空故。善現,如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以外空性乃至無性自性空性無住無不住。何以故?善現,外空性外空性空,乃至無性自性空性無性自性空性空故。
  “善現,如布施波羅蜜多性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以布施波羅蜜多性無住無不住。何以故?善現,布施波羅蜜多性布施波羅蜜多性空故。善現,如凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無住無不住。何以故?善現,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故。
  “善現,如四靜慮性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以四靜慮性無住無不住。何以故?善現,四靜慮性四靜慮性空故。善現,如四無量、四無色定性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以四無量、四無色定性無住無不住。何以故?善現,四無量、四無色定性四無量、四無色定性空故。
  “善現,如四念住性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以四念住性無住無不住。何以故?善現,四念住性四念住性空故。善現,如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以四正斷性乃至八圣道支性無住無不住。何以故?善現,四正斷性四正斷性空,乃至八圣道支性八圣道支性空故。
  “善現,如空解脫門性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以空解脫門性無住無不住。何以故?善現,空解脫門性空解脫門性空故。善現,如無相、無愿解脫門性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以無相、無愿解脫門性無住無不住。何以故?善現,無相、無愿解脫門性無相、無愿解脫門性空故。
  “善現,如五眼性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以五眼性無住無不住。何以故?善現,五眼性五眼性空故。善現,如六神通性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以六神通性無住無不住。何以故?善現,六神通性六神通性空故。
  “善現,如佛十力性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以佛十力性無住無不住。何以故?善現,佛十力性佛十力性空故。善現,如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以四無所畏性乃至一切相智性無住無不住。何以故?善現,四無所畏性四無所畏性空,乃至一切相智性一切相智性空故。
  “善現,如預流者惡趣生性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以預流者惡趣生性無住無不住。何以故?善現,預流者惡趣生性預流者惡趣生性空故。善現,如一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀后有生性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以一來者頻來生性乃至三藐三佛陀后有生性無住無不住。何以故?善現,一來者頻來生性一來者頻來生性空,乃至三藐三佛陀后有生性三藐三佛陀后有生性空故。
  “善現,如預流向預流果性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以預流向預流果性無住無不住。何以故?善現,預流向預流果性預流向預流果性空故。善現,如一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩、如來性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以一來向一來果性乃至如來性無住無不住。何以故?善現,一來向一來果性一來向一來果性空,乃至如來性如來性空故。
  “善現,如名字、假想、施設、言說性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以名字、假想、施設、言說性無住無不住。何以故?善現,名字、假想、施設、言說性名字、假想、施設、言說性空故。
  “善現,如無生無滅、無染無凈、無相無為性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以無生無滅、無染無凈、無相無為性無住無不住。何以故?善現,無生無滅、無染無凈、無相無為性無生無滅、無染無凈、無相無為性空故。
  “善現,由此緣故,如是大乘雖都無所住而住無所住。

  “復次,善現,汝問‘誰復乘是大乘而出?’者,善現,都無乘是大乘出者。所以者何?若所乘乘、若能乘者、由此為此、所出所至及出至時,如是一切皆無所有都不可得。何以故?善現,以一切法皆無所有都不可得,畢竟凈故,如何可言有乘、乘者、由為、出至及出至時?
  “善現當知,我無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,真如無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,色無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是受、想、行、識無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,眼處無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,色處無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是聲、香、味、觸、法處無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,眼界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,耳界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,鼻界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,舌界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,身界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,意界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。

  “善現當知,地界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是水、火、風、空、識界無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,苦圣諦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是集、滅、道圣諦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,無明無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,幻事無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是夢境、像、響、光影、空華、陽焰、尋香城、變化事無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,內空無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,布施波羅蜜多無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,四靜慮無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是四無量、四無色定無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,四念住無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,空解脫門無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是無相、無愿解脫門無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,五眼無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是六神通無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,佛十力無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,預流者惡趣生無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是一來者頻來生、不還者欲界生、摩訶薩自利生、阿羅漢、獨覺、三藐三佛陀后有生無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,預流向預流果無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩、如來無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,名字、假想、施設、言說無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,無生無滅、無染無凈、無相無為無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,前、中、后際無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,往來無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,行住無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,無生無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,增減無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,極喜地無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,凈觀地無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,成熟有情無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,嚴凈佛土無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,何法不可得故,說我等不可得耶?”
  佛言:“善現,我性不可得故,說我不可得,乃至見者性不可得故,說見者不可得。何以故?我性乃至見者性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,真如性不可得故,說真如不可得,乃至實際性不可得故,說實際不可得。何以故?真如性乃至實際性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,色性不可得故,說色不可得,乃至識性不可得故,說識不可得。何以故?色性乃至識性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,眼處性不可得故,說眼處不可得,乃至意處性不可得故,說意處不可得。何以故?眼處性乃至意處性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,色處性不可得故,說色處不可得,乃至法處性不可得故,說法處不可得。何以故?色處性乃至法處性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,眼界性不可得故,說眼界不可得,乃至眼觸為緣所生諸受性不可得故,說眼觸為緣所生諸受不可得。何以故?眼界性乃至眼觸為緣所生諸受性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,耳界性不可得故,說耳界不可得,乃至耳觸為緣所生諸受性不可得故,說耳觸為緣所生諸受不可得。何以故?耳界性乃至耳觸為緣所生諸受性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,鼻界性不可得故,說鼻界不可得,乃至鼻觸為緣所生諸受性不可得故,說鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故?鼻界性乃至鼻觸為緣所生諸受性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,舌界性不可得故,說舌界不可得,乃至舌觸為緣所生諸受性不可得故,說舌觸為緣所生諸受不可得。何以故?舌界性乃至舌觸為緣所生諸受性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,身界性不可得故,說身界不可得,乃至身觸為緣所生諸受性不可得故,說身觸為緣所生諸受不可得。何以故?身界性乃至身觸為緣所生諸受性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,意界性不可得故,說意界不可得,乃至意觸為緣所生諸受性不可得故,說意觸為緣所生諸受不可得。何以故?意界性乃至意觸為緣所生諸受性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,地界性不可得故,說地界不可得,乃至識界性不可得故,說識界不可得。何以故?地界性乃至識界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,苦圣諦性不可得故,說苦圣諦不可得,乃至道圣諦性不可得故,說道圣諦不可得。何以故?苦圣諦性乃至道圣諦性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,無明性不可得故,說無明不可得,乃至老死愁嘆苦憂惱性不可得故,說老死愁嘆苦憂惱不可得。何以故?無明性乃至老死愁嘆苦憂惱性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,幻事性不可得故,說幻事不可得,乃至變化事性不可得故,說變化事不可得。何以故?幻事性乃至變化事性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空性不可得故,說內空不可得,乃至無性自性空性不可得故,說無性自性空不可得。何以故?內空性乃至無性自性空性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,布施波羅蜜多性不可得故,說布施波羅蜜多不可得,乃至般若波羅蜜多性不可得故,說般若波羅蜜多不可得。何以故?布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,四靜慮性不可得故,說四靜慮不可得,乃至四無色定性不可得故,說四無色定不可得。何以故?四靜慮性乃至四無色定性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,四念住性不可得故,說四念住不可得,乃至八圣道支性不可得故,說八圣道支不可得。何以故?四念住性乃至八圣道支性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,空解脫門性不可得故,說空解脫門不可得,乃至無愿解脫門性不可得故,說無愿解脫門不可得。何以故?空解脫門性乃至無愿解脫門性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,五眼性不可得故,說五眼不可得;六神通性不可得故,說六神通不可得。何以故?五眼性、六神通性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,佛十力性不可得故,說佛十力不可得,乃至一切相智性不可得故,說一切相智不可得。何以故?佛十力性乃至一切相智性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,預流者惡趣生性不可得故,說預流者惡趣生不可得,乃至三藐三佛陀后有生性不可得故,說三藐三佛陀后有生不可得。何以故?預流者惡趣生性乃至三藐三佛陀后有生性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,預流向預流果性不可得故,說預流向預流果不可得,乃至如來性不可得故,說如來不可得。何以故?預流向預流果性乃至如來性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,名字、假想、施設、言說性不可得故,說名字、假想、施設、言說不可得。何以故?名字、假想、施設、言說性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,無生無滅、無染無凈、無相無為性不可得故,說無生無滅、無染無凈、無相無為不可得。何以故?無生無滅、無染無凈、無相無為性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,初、中、后際性不可得故,說初、中、后際不可得。何以故?初、中、后際性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,往來性不可得故,說往來不可得。何以故?往來性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,行住性不可得故,說行住不可得。何以故?行住性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,死生性不可得故,說死生不可得。何以故?死生性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,增減性不可得故,說增減不可得。何以故?增減性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,極喜地性不可得故,說極喜地不可得,乃至法云地性不可得故,說法云地不可得。何以故?極喜地性乃至法云地性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,凈觀地性不可得故,說凈觀地不可得,乃至如來地性不可得故,說如來地不可得。何以故?凈觀地性乃至如來地性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,成熟有情性不可得故,說成熟有情不可得。何以故?成熟有情性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,嚴凈佛土性不可得故,說嚴凈佛土不可得。何以故?嚴凈佛土性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “復次,善現,內空中布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故,說布施乃至般若波羅蜜多不可得,乃至無性自性空中布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性不可得故,說布施乃至般若波羅蜜多不可得。何以故?此中布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故,說四靜慮、四無量、四無色定不可得,乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故,說四靜慮、四無量、四無色定不可得。何以故?此中四靜慮、四無量、四無色定性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性不可得故,說四念住乃至八圣道支不可得,乃至無性自性空中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性不可得故,說四念住乃至八圣道支不可得。何以故?此中四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中空、無相、無愿解脫門性不可得故,說空、無相、無愿解脫門不可得,乃至無性自性空中空、無相、無愿解脫門性不可得故,說空、無相、無愿解脫門不可得。何以故?此中空、無相、無愿解脫門性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中五眼、六神通性不可得故,說五眼、六神通不可得,乃至無性自性空中五眼、六神通性不可得故,說五眼、六神通不可得。何以故?此中五眼、六神通性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故,說佛十力乃至一切相智不可得,乃至無性自性空中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故,說佛十力乃至一切相智不可得。何以故?此中佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故,說預流向預流果乃至菩薩如來不可得,乃至無性自性空中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性不可得故,說預流向預流果乃至菩薩如來不可得。何以故?此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地性不可得故,說極喜地乃至法云地不可得,乃至無性自性空中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地性不可得故,說極喜地乃至法云地不可得。何以故?此中極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性不可得故,說凈觀地乃至如來地不可得,乃至無性自性空中凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性不可得故,說凈觀地乃至如來地不可得。何以故?此中凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中成熟有情性不可得故,說成熟有情不可得,乃至無性自性空中成熟有情性不可得故,說成熟有情不可得。何以故?此中成熟有情性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現,內空中嚴凈佛土性不可得故,說嚴凈佛土不可得,乃至無性自性空中嚴凈佛土性不可得故,說嚴凈佛土不可得。何以故?此中嚴凈佛土性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,雖觀一切法皆無所有不可得,畢竟凈故,無乘大乘而出至者;然以無所得為方便乘于大乘,出三界生死至一切智智,利益安樂一切有情,窮未來際常無斷盡。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊言大乘:
  “大乘者,超勝一切世間天、人、阿素洛等,最尊最妙。
  “如是大乘與虛空等。
  “譬如虛空,普能含受無數無量無邊有情;大乘亦爾,普能含受無數無量無邊有情。
  “又如虛空,無來無去、無住可見;大乘亦爾,無來無去、無住可見。
  “又如虛空,前、后、中際皆不可得;大乘亦爾,前、后、中際皆不可得,三世平等故名大乘。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說,菩薩大乘具如是等無邊功德。
  “善現,如是大乘,當知即是布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
  “復次,善現,如是大乘,當知即是內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等。
  “復次,善現,如是大乘,當知即是健行三摩地,乃至無染著如虛空三摩地等無量百千三摩地門。
  “復次,善現,如是大乘,當知即是四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。
  “復次,善現,如是大乘,當知即是三三摩地,乃至十八佛不共法。
  “復次,善現,如是大乘,當知即是文字陀羅尼等一切陀羅尼門。
  “善現,如是等無量無邊殊勝功德,當知皆是菩薩摩訶薩大乘。

  “復次,善現,汝言‘大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等,最尊最妙’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?善現,若欲界是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以欲界非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若色、無色界是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易,有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以色、無色界非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若色是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以色非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若受、想、行、識是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以受、想、行、識非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若眼處是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以眼處非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若耳、鼻、舌、身、意處是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以耳、鼻、舌、身、意處非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若色處是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以色處非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易,都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若聲、香、味、觸、法處是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以聲、香、味、觸、法處非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若眼界是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以眼界非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若耳界是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以耳界非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若鼻界是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以鼻界非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若舌界是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以舌界非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若身界是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以身界非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若意界是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以意界非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若地界是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以地界非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若水、火、風、空識界是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以水、火、風、空識界非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若無明是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以無明非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱是真如,非虛妄、非顛倒、非假設、是諦是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非真如,是虛妄、是顛倒、是假設、非諦非實、無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。

  “復次,善現,若真如實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以真如非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以法界乃至實際非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若內空實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以內空非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以外空乃至無性自性空非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若布施波羅蜜多實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以布施波羅蜜多非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若四靜慮實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以四靜慮非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若四無量、四無色定實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以四無量、四無色定非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若四念住實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以四念住非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以四正斷乃至八圣道支非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若空解脫門實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以空解脫門非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若無相、無愿解脫門實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以無相、無愿解脫門非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若五眼實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以五眼非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若六神通實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以六神通非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若佛十力實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以佛十力非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以四無所畏乃至一切相智非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若菩薩十地實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以菩薩十地非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若凈觀地、種性地、第八地法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩摩訶薩法、三藐三佛陀法實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以凈觀地、種性地、第八地法乃至三藐三佛陀法非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若凈觀地補特伽羅實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以凈觀地補特伽羅非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若種性地補特伽羅、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以種性地補特伽羅乃至三藐三佛陀非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若一切世間天、人、阿素洛等實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以一切世間天、人、阿素洛等非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若菩薩摩訶薩從初發心,乃至得坐妙菩提座,中間所起諸心實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以菩薩摩訶薩從初發心,乃至得坐妙菩提座,中間所起諸心非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若菩薩摩訶薩金剛喻智實有性者,則此大乘非尊非妙,不超一切世間天、人、阿素洛等;以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有性故,此大乘是尊是妙,超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續實有性者,則此能斷金剛喻智不能達彼都無自性,斷已證得一切智智;以金剛喻智所斷煩惱習氣相續非實有性故,此能斷金剛喻智能了達彼都無自性,斷已證得一切智智。
  “善現,若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身實有性者,則諸如來、應、正等覺威光妙德不超一切世間天、人、阿素洛等;以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身非實有性故,諸如來、應、正等覺威光妙德超勝一切世間天、人、阿素洛等。
  “善現,若諸如來、應、正等覺所演光明實有性者,則諸如來、應、正等覺所演光明不能普照十方各過殑伽沙等諸佛世界;以諸如來、應、正等覺所演光明非實有性故,諸如來、應、正等覺所演光明悉能普照十方各過殑伽沙等諸佛世界。
  “善現,若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音實有性者,則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音不能遍告十方無量無數百千俱胝那庾多殑伽沙等諸佛世界;以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非實有性故,諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數百千俱胝那庾多殑伽沙等諸佛世界。
  “善現,若諸如來、應、正等覺所轉法輪實有性者,則諸如來、應、正等覺所轉法輪非極清凈,亦非一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能轉;以諸如來、應、正等覺所轉法輪非實有性故,諸如來、應、正等覺所轉法輪最極清凈,一切世間沙門、婆羅門、天、魔、梵等所不能轉。
  “善現,若諸如來、應、正等覺轉妙法輪所被有情實有性者,則諸如來、應、正等覺所轉法輪不能令彼諸有情類于無余依妙涅槃界,已般、今般、當般涅槃;以諸如來、應、正等覺轉妙法輪所被有情非實有性故,諸如來、應、正等覺所轉法輪悉能令彼諸有情類于無余依妙涅槃界,已般、今般、當般涅槃。
  “善現,由如是等無量因緣故,說大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等,最尊最妙。

  “復次,善現,汝言‘如是大乘與虛空等’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?善現,譬如虛空,非有東南西北、四維、上下方分可得;大乘亦爾,非有東南西北、四維、上下方分可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得;大乘亦爾,非有長短、方圓、高下、邪正、形色可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得;大乘亦爾,非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非過去、非未來、非現在;大乘亦爾,非過去、非未來、非現在,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非增非減、非進非退;大乘亦爾,非增非減、非進非退,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非雜染、非清凈;大乘亦爾,非雜染、非清凈,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非生、非滅、非住、非異;大乘亦爾,非生、非滅、非住、非異,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非善非非善、非有記非無記;大乘亦爾,非善非非善、非有記非無記,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非見、非聞、非覺、非知;大乘亦爾,非見、非聞、非覺、非知,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非所知、非所達;大乘亦爾,非所知、非所達,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非遍知、非永斷、非作證、非修習;大乘亦爾,非遍知、非永斷、非作證、非修習,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非異熟、非有異熟法;大乘亦爾,非異熟、非有異熟法,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有貪法、非離貪法;大乘亦爾,非有貪法、非離貪法,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有瞋法、非離瞋法;大乘亦爾,非有瞋法、非離瞋法,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有癡法、非離癡法;大乘亦爾,非有癡法、非離癡法,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非墮欲界、非墮色界、非墮無色界;大乘亦爾,非墮欲界、非墮色界、非墮無色界,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有初地發心可得,乃至非有第十地發心可得;大乘亦爾,非有初地發心可得,乃至非有第十地發心可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得;大乘亦爾,非有凈觀地乃至如來地可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得;大乘亦爾,非有預流向預流果乃至菩薩如來可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有聲聞地、獨覺地、正等覺地可得;大乘亦爾,非有聲聞地、獨覺地、正等覺地可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應;大乘亦爾,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非凈非不凈;大乘亦爾,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非凈非不凈,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非空非不空、非有相非無相、非有愿非無愿;大乘亦爾,非空非不空、非有相非無相、非有愿非無愿,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離;大乘亦爾,非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非明非暗;大乘亦爾,非明非暗,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非蘊處界、非離蘊處界;大乘亦爾,非蘊處界、非離蘊處界,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非可得、非不可得;大乘亦爾,非可得、非不可得,故說大乘與虛空等。
  “善現,又如虛空,非可說、非不可說;大乘亦爾,非可說、非不可說,故說大乘與虛空等。
  “善現,由如是等無量因緣,故說大乘與虛空等。

  “復次,善現,汝言‘譬如虛空,普能含受無數無量無邊有情;大乘亦爾,普能含受無數無量無邊有情’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?善現,有情無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若有情、若虛空、若大乘,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,有情無數無量無邊故,當知虛空亦無數無量無邊;虛空無數無量無邊故,當知大乘亦無數無量無邊。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若有情無數無量無邊,若虛空無數無量無邊,若大乘無數無量無邊,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,有情無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若有情、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我無所有故,當知有情亦無所有;有情無所有故,當知命者亦無所有;命者無所有故,當知生者亦無所有;生者無所有故,當知養者亦無所有;養者無所有故,當知士夫亦無所有;士夫無所有故,當知補特伽羅亦無所有;補特伽羅無所有故,當知意生亦無所有;意生無所有故,當知儒童亦無所有;儒童無所有故,當知作者亦無所有;作者無所有故,當知使作者亦無所有;使作者無所有故,當知起者亦無所有;起者無所有故,當知使起者亦無所有;使起者無所有故,當知受者亦無所有;受者無所有故,當知使受者亦無所有;使受者無所有故,當知知者亦無所有;知者無所有故,當知見者亦無所有;見者無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知真如亦無所有;真如無所有故,當知法界亦無所有;法界無所有故,當知法性亦無所有;法性無所有故,當知不虛妄性亦無所有;不虛妄性無所有故,當知不變異性亦無所有;不變異性無所有故,當知平等性亦無所有;平等性無所有故,當知離生性亦無所有;離生性無所有故,當知不思議界亦無所有;不思議界無所有故,當知虛空界亦無所有;虛空界無所有故,當知斷界亦無所有;斷界無所有故,當知離界亦無所有;離界無所有故,當知滅界亦無所有;滅界無所有故,當知無性界亦無所有;無性界無所有故,當知無相界亦無所有,無相界無所有故,當知無作界亦無所有;無作界無所有故,當知無為界亦無所有;無為界無所有故,當知安隱界亦無所有;安隱界無所有故,當知寂靜界亦無所有;寂靜界無所有故,當知法定亦無所有;法定無所有故,當知法住亦無所有;法住無所有故,當知本無亦無所有;本無無所有故,當知實際亦無所有;實際無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若真如乃至實際,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知色亦無所有;色無所有故,當知受亦無所有;受無所有故,當知想亦無所有;想無所有故,當知行亦無所有;行無所有故,當知識亦無所有;識無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若色、受、想、行、識,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼處亦無所有;眼處無所有故,當知耳處亦無所有;耳處無所有故,當知鼻處亦無所有;鼻處無所有故,當知舌處亦無所有;舌處無所有故,當知身處亦無所有;身處無所有故,當知意處亦無所有;意處無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若眼、耳、鼻、舌、身、意處,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知色處亦無所有;色處無所有故,當知聲處亦無所有;聲處無所有故,當知香處亦無所有;香處無所有故,當知味處亦無所有;味處無所有故,當知觸處亦無所有;觸處無所有故,當知法處亦無所有;法處無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若色、聲、香、味、觸、法處,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼界亦無所有;眼界無所有故,當知色界亦無所有;色界無所有故,當知眼識界亦無所有;眼識界無所有故,當知眼觸亦無所有;眼觸無所有故,當知眼觸為緣所生諸受亦無所有;眼觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若眼界乃至眼觸為緣所生諸受,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知耳界亦無所有;耳界無所有故,當知聲界亦無所有;聲界無所有故,當知耳識界亦無所有;耳識界無所有故,當知耳觸亦無所有;耳觸無所有故,當知耳觸為緣所生諸受亦無所有;耳觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若耳界乃至耳觸為緣所生諸受,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知鼻界亦無所有;鼻界無所有故,當知香界亦無所有;香界無所有故,當知鼻識界亦無所有;鼻識界無所有故,當知鼻觸亦無所有;鼻觸無所有故,當知鼻觸為緣所生諸受亦無所有;鼻觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知舌界亦無所有;舌界無所有故,當知味界亦無所有;味界無所有故,當知舌識界亦無所有;舌識界無所有故,當知舌觸亦無所有;舌觸無所有故,當知舌觸為緣所生諸受亦無所有;舌觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若舌界乃至舌觸為緣所生諸受,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知身界亦無所有;身界無所有故,當知觸界亦無所有;觸界無所有故,當知身識界亦無所有;身識界無所有故,當知身觸亦無所有;身觸無所有故,當知身觸為緣所生諸受亦無所有;身觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若身界乃至身觸為緣所生諸受,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知意界亦無所有;意界無所有故,當知法界亦無所有;法界無所有故,當知意識界亦無所有;意識界無所有故,當知意觸亦無所有;意觸無所有故,當知意觸為緣所生諸受亦無所有;意觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若意界乃至意觸為緣所生諸受,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知地界亦無所有;地界無所有故,當知水界亦無所有;水界無所有故,當知火界亦無所有;火界無所有故,當知風界亦無所有;風界無所有故,當知空界亦無所有;空界無所有故,當知識界亦無所有;識界無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若地、水、火、風、空、識界,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知苦圣諦亦無所有;苦圣諦無所有故,當知集圣諦亦無所有;集圣諦無所有故,當知滅圣諦亦無所有;滅圣諦無所有故,當知道圣諦亦無所有;道圣諦無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若苦、集、滅、道圣諦,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知無明亦無所有;無明無所有故,當知行亦無所有;行無所有故,當知識亦無所有;識無所有故,當知名色亦無所有;名色無所有故,當知六處亦無所有;六處無所有故,當知觸亦無所有;觸無所有故,當知受亦無所有;受無所有故,當知愛亦無所有;愛無所有故,當知取亦無所有;取無所有故,當知有亦無所有;有無所有故,當知生亦無所有;生無所有故,當知老死愁嘆苦憂惱亦無所有;老死愁嘆苦憂惱無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若無明乃至老死愁嘆苦憂惱,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。

  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知內空亦無所有;內空無所有故,當知外空亦無所有;外空無所有故,當知內外空亦無所有;內外空無所有故,當知空空亦無所有;空空無所有故,當知大空亦無所有;大空無所有故,當知勝義空亦無所有;勝義空無所有故,當知有為空亦無所有;有為空無所有故,當知無為空亦無所有;無為空無所有故,當知畢竟空亦無所有;畢竟空無所有故,當知無際空亦無所有;無際空無所有故,當知散空亦無所有;散空無所有故,當知無變異空亦無所有;無變異空無所有故,當知本性空亦無所有;本性空無所有故,當知自相空亦無所有;自相空無所有故,當知共相空亦無所有;共相空無所有故,當知一切法空亦無所有;一切法空無所有故,當知不可得空亦無所有;不可得空無所有故,當知無性空亦無所有;無性空無所有故,當知自性空亦無所有;自性空無所有故,當知無性自性空亦無所有,無性自性空無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若內空乃至無性自性空,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知布施波羅蜜多亦無所有;布施波羅蜜多無所有故,當知凈戒波羅蜜多亦無所有;凈戒波羅蜜多無所有故,當知安忍波羅蜜多亦無所有;安忍波羅蜜多無所有故,當知精進波羅蜜多亦無所有;精進波羅蜜多無所有故,當知靜慮波羅蜜多亦無所有;靜慮波羅蜜多無所有故,當知般若波羅蜜多亦無所有;般若波羅蜜多無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知四靜慮亦無所有;四靜慮無所有故,當知四無量亦無所有;四無量無所有故,當知四無色定亦無所有;四無色定無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若四靜慮、四無量、四無色定,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知四念住亦無所有;四念住無所有故,當知四正斷亦無所有;四正斷無所有故,當知四神足亦無所有;四神足無所有故,當知五根亦無所有;五根無所有故,當知五力亦無所有;五力無所有故,當知七等覺支亦無所有;七等覺支無所有故,當知八圣道支亦無所有;八圣道支無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若四念住乃至八圣道支,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知空解脫門亦無所有;空解脫門無所有故,當知無相解脫門亦無所有;無相解脫門無所有故,當知無愿解脫門亦無所有;無愿解脫門無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若空、無相、無愿解脫門,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知五眼亦無所有;五眼無所有故,當知六神通亦無所有;六神通無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若五眼、若六神通、若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知佛十力亦無所有;佛十力無所有故,當知四無所畏亦無所有;四無所畏無所有故,當知四無礙解亦無所有;四無礙解無所有故,當知大慈亦無所有;大慈無所有故,當知大悲亦無所有;大悲無所有故,當知大喜亦無所有;大喜無所有故,當知大舍亦無所有;大舍無所有故,當知十八佛不共法亦無所有;十八佛不共法無所有故,當知一切智亦無所有;一切智無所有故,當知道相智亦無所有;道相智無所有故,當知一切相智亦無所有;一切相智無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有,無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若佛十力乃至一切相智,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知極喜地亦無所有;極喜地無所有故,當知離垢地亦無所有;離垢地無所有故,當知發光地亦無所有;發光地無所有故,當知焰慧地亦無所有;焰慧地無所有故,當知極難勝地亦無所有;極難勝地無所有故,當知現前地亦無所有;現前地無所有故,當知遠行地亦無所有;遠行地無所有故,當知不動地亦無所有;不動地無所有故,當知善慧地亦無所有;善慧地無所有故,當知法云地亦無所有;法云地無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若極喜地乃至法云地,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知凈觀地亦無所有;凈觀地無所有故,當知種性地亦無所有;種性地無所有故,當知第八地亦無所有;第八地無所有故,當知具見地亦無所有;具見地無所有故,當知薄地亦無所有;薄地無所有故,當知離欲地亦無所有;離欲地無所有故,當知已辦地亦無所有;已辦地無所有故,當知獨覺地亦無所有;獨覺地無所有故,當知菩薩地亦無所有;菩薩地無所有故,當知如來地亦無所有;如來地無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若凈觀地乃至如來地,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知預流向亦無所有;預流向無所有故,當知預流果亦無所有;預流果無所有故,當知一來向亦無所有;一來向無所有故,當知一來果亦無所有;一來果無所有故,當知不還向亦無所有;不還向無所有故,當知不還果亦無所有;不還果無所有故,當知阿羅漢向亦無所有;阿羅漢向無所有故,當知阿羅漢果亦無所有;阿羅漢果無所有故,當知獨覺向亦無所有;獨覺向無所有故,當知獨覺果亦無所有;獨覺果無所有故,當知菩薩摩訶薩法亦無所有;菩薩摩訶薩法無所有故,當知三藐三佛陀法亦無所有;三藐三佛陀法無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若預流向乃至三藐三佛陀法,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知預流向補特伽羅亦無所有;預流向補特伽羅無所有故,當知預流果補特伽羅亦無所有;預流果補特伽羅無所有故,當知一來向補特伽羅亦無所有;一來向補特伽羅無所有故,當知一來果補特伽羅亦無所有;一來果補特伽羅無所有故,當知不還向補特伽羅亦無所有;不還向補特伽羅無所有故,當知不還果補特伽羅亦無所有;不還果補特伽羅無所有故,當知阿羅漢向補特伽羅亦無所有;阿羅漢向補特伽羅無所有故,當知阿羅漢果補特伽羅亦無所有;阿羅漢果補特伽羅無所有故,當知獨覺向補特伽羅亦無所有;獨覺向補特伽羅無所有故,當知獨覺果補特伽羅亦無所有;獨覺果補特伽羅無所有故,當知菩薩摩訶薩亦無所有;菩薩摩訶薩無所有故,當知三藐三佛陀亦無所有;三藐三佛陀無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若預流向補特伽羅乃至三藐三佛陀,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知聲聞乘亦無所有;聲聞乘無所有故,當知獨覺乘亦無所有;獨覺乘無所有故,當知正等覺乘亦無所有;正等覺乘無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有,無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知聲聞乘補特伽羅亦無所有;聲聞乘補特伽羅無所有故,當知獨覺乘補特伽羅亦無所有;獨覺乘補特伽羅無所有故,當知正等覺乘補特伽羅亦無所有;正等覺乘補特伽羅無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義故,說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故?善現,若我乃至見者,若聲聞乘、獨覺乘、正等覺乘補特伽羅,若虛空、若大乘、若無數、若無量、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “善現,當知如涅槃界普能含受無數無量無邊有情,大乘亦爾,普能含受無數無量無邊有情。善現,由此因緣故作是說:譬如虛空,普能含受無數無量無邊有情;大乘亦爾,普能含受無數無量無邊有情。

  “復次,善現,汝言‘又如虛空,無來無去、無住可見;大乘亦爾,無來無去、無住可見’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?善現,以一切法無來無去亦復不住。何以故?以一切法若動若住不可得故。
  “善現,色無來無去亦復不住,受、想、行、識無來無去亦復不住;色本性無來無去亦復不住,受、想、行、識本性無來無去亦復不住;色真如無來無去亦復不住,受、想、行、識真如無來無去亦復不住;色自性無來無去亦復不住,受、想、行、識自性無來無去亦復不住;色自相無來無去亦復不住,受、想、行、識自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以色、受、想、行、識及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼處無來無去亦復不住,耳、鼻、舌、身、意處無來無去亦復不住;眼處本性無來無去亦復不住,耳、鼻、舌、身、意處本性無來無去亦復不住;眼處真如無來無去亦復不住,耳、鼻、舌、身、意處真如無來無去亦復不住;眼處自性無來無去亦復不住,耳、鼻、舌、身、意處自性無來無去亦復不住;眼處自相無來無去亦復不住,耳、鼻、舌、身、意處自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以眼、耳、鼻、舌、身、意處及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,色處無來無去亦復不住,聲、香、味、觸、法處無來無去亦復不住;色處本性無來無去亦復不住,聲、香、味、觸、法處本性無來無去亦復不住;色處真如無來無去亦復不住,聲、香、味、觸、法處真如無來無去亦復不住;色處自性無來無去亦復不住,聲、香、味、觸、法處自性無來無去亦復不住;色處自相無來無去亦復不住,聲、香、味、觸、法處自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以色、聲、香、味、觸、法處及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼界無來無去亦復不住,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無來無去亦復不住;眼界本性無來無去亦復不住,色界乃至眼觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住;眼界真如無來無去亦復不住,色界乃至眼觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住;眼界自性無來無去亦復不住,色界乃至眼觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住;眼界自相無來無去亦復不住,色界乃至眼觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,耳界無來無去亦復不住,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無來無去亦復不住;耳界本性無來無去亦復不住,聲界乃至耳觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住;耳界真如無來無去亦復不住,聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住;耳界自性無來無去亦復不住,聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住;耳界自相無來無去亦復不住,聲界乃至耳觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,鼻界無來無去亦復不住,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無來無去亦復不住;鼻界本性無來無去亦復不住,香界乃至鼻觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住;鼻界真如無來無去亦復不住,香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住;鼻界自性無來無去亦復不住,香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住;鼻界自相無來無去亦復不住,香界乃至鼻觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,舌界無來無去亦復不住,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無來無去亦復不住;舌界本性無來無去亦復不住,味界乃至舌觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住;舌界真如無來無去亦復不住,味界乃至舌觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住;舌界自性無來無去亦復不住,味界乃至舌觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住;舌界自相無來無去亦復不住,味界乃至舌觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,身界無來無去亦復不住,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無來無去亦復不住;身界本性無來無去亦復不住,觸界乃至身觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住;身界真如無來無去亦復不住,觸界乃至身觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住;身界自性無來無去亦復不住,觸界乃至身觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住;身界自相無來無去亦復不住,觸界乃至身觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,意界無來無去亦復不住,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無來無去亦復不住;意界本性無來無去亦復不住,法界乃至意觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住;意界真如無來無去亦復不住,法界乃至意觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住;意界自性無來無去亦復不住,法界乃至意觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住;意界自相無來無去亦復不住,法界乃至意觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,地界無來無去亦復不住,水、火、風、空、識界無來無去亦復不住;地界本性無來無去亦復不住,水、火、風、空、識界本性無來無去亦復不住;地界真如無來無去亦復不住,水、火、風、空、識界真如無來無去亦復不住;地界自性無來無去亦復不住,水、火、風、空、識界自性無來無去亦復不住;地界自相無來無去亦復不住,水、火、風、空、識界自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以地、水、火、風、空、識界及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,苦圣諦無來無去亦復不住,集、滅、道圣諦無來無去亦復不住;苦圣諦本性無來無去亦復不住,集、滅、道圣諦本性無來無去亦復不住;苦圣諦真如無來無去亦復不住,集、滅、道圣諦真如無來無去亦復不住;苦圣諦自性無來無去亦復不住,集、滅、道圣諦自性無來無去亦復不住;苦圣諦自相無來無去亦復不住,集、滅、道圣諦自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以苦、集、滅、道圣諦及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,無明無來無去亦復不住,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無來無去亦復不住;無明本性無來無去亦復不住,行乃至老死愁嘆苦憂惱本性無來無去亦復不住;無明真如無來無去亦復不住,行乃至老死愁嘆苦憂惱真如無來無去亦復不住;無明自性無來無去亦復不住,行乃至老死愁嘆苦憂惱自性無來無去亦復不住;無明自相無來無去亦復不住,行乃至老死愁嘆苦憂惱自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,真如無來無去亦復不住,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、法定、法住、本無、實際無來無去亦復不住;真如本性無來無去亦復不住,法界乃至實際本性無來無去亦復不住;真如真如無來無去亦復不住,法界乃至實際真如無來無去亦復不住;真如自性無來無去亦復不住,法界乃至實際自性無來無去亦復不住;真如自相無來無去亦復不住,法界乃至實際自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以真如乃至實際及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,內空無來無去亦復不住,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無來無去亦復不住;內空本性無來無去亦復不住,外空乃至無性自性空本性無來無去亦復不住;內空真如無來無去亦復不住,外空乃至無性自性空真如無來無去亦復不住;內空自性無來無去亦復不住,外空乃至無性自性空自性無來無去亦復不住;內空自相無來無去亦復不住,外空乃至無性自性空自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以內空乃至無性自性空及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,布施波羅蜜多無來無去亦復不住,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無來無去亦復不住;布施波羅蜜多本性無來無去亦復不住,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性無來無去亦復不住;布施波羅蜜多真如無來無去亦復不住,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如無來無去亦復不住;布施波羅蜜多自性無來無去亦復不住,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無來無去亦復不住;布施波羅蜜多自相無來無去亦復不住,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,四靜慮無來無去亦復不住,四無量、四無色定無來無去亦復不住;四靜慮本性無來無去亦復不住,四無量、四無色定本性無來無去亦復不住;四靜慮真如無來無去亦復不住,四無量、四無色定真如無來無去亦復不住;四靜慮自性無來無去亦復不住,四無量、四無色定自性無來無去亦復不住;四靜慮自相無來無去亦復不住,四無量、四無色定自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以四靜慮、四無量、四無色定及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,四念住無來無去亦復不住,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無來無去亦復不住;四念住本性無來無去亦復不住,四正斷乃至八圣道支本性無來無去亦復不住;四念住真如無來無去亦復不住,四正斷乃至八圣道支真如無來無去亦復不住;四念住自性無來無去亦復不住,四正斷乃至八圣道支自性無來無去亦復不住;四念住自相無來無去亦復不住,四正斷乃至八圣道支自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

  “復次,善現,空解脫門無來無去亦復不住,無相、無愿解脫門無來無去亦復不住;空解脫門本性無來無去亦復不住,無相、無愿解脫門本性無來無去亦復不住;空解脫門真如無來無去亦復不住,無相、無愿解脫門真如無來無去亦復不住;空解脫門自性無來無去亦復不住,無相、無愿解脫門自性無來無去亦復不住;空解脫門自相無來無去亦復不住,無相、無愿解脫門自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以空、無相、無愿解脫門及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,五眼無來無去亦復不住,六神通無來無去亦復不住;五眼本性無來無去亦復不住,六神通本性無來無去亦復不住;五眼真如無來無去亦復不住,六神通真如無來無去亦復不住;五眼自性無來無去亦復不住,六神通自性無來無去亦復不住;五眼自相無來無去亦復不住,六神通自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以五眼、六神通及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,佛十力無來無去亦復不住,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無來無去亦復不住;佛十力本性無來無去亦復不住,四無所畏乃至一切相智本性無來無去亦復不住;佛十力真如無來無去亦復不住,四無所畏乃至一切相智真如無來無去亦復不住;佛十力自性無來無去亦復不住,四無所畏乃至一切相智自性無來無去亦復不住;佛十力自相無來無去亦復不住,四無所畏乃至一切相智自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,菩薩無來無去亦復不住,菩提、佛陀無來無去亦復不住;菩薩本性無來無去亦復不住,菩提、佛陀本性無來無去亦復不住;菩薩真如無來無去亦復不住,菩提、佛陀真如無來無去亦復不住;菩薩自性無來無去亦復不住,菩提、佛陀自性無來無去亦復不住;菩薩自相無來無去亦復不住,菩提、佛陀自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以菩薩、菩提、佛陀及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,有為無來無去亦復不住,無為無來無去亦復不住;有為本性無來無去亦復不住,無為本性無來無去亦復不住;有為真如無來無去亦復不住,無為真如無來無去亦復不住;有為自性無來無去亦復不住,無為自性無來無去亦復不住;有為自相無來無去亦復不住,無為自相無來無去亦復不住。何以故?善現,以有為無為及彼本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “善現,故說大乘無來無去、無住可見,譬如虛空。

  “復次,善現,汝言‘又如虛空,前、后、中際皆不可得;大乘亦爾,前、后、中際皆不可得,三世平等故名大乘’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?善現,過去世過去世空,未來世未來世空,現在世現在世空,三世平等性三世平等性空,大乘性大乘性空,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空。何以故?善現,空無一、二、三、四、五、六、七、八、九、十別異之相,是故大乘三世平等。
  “善現,如是大乘中,平等不平等相俱不可得,貪不貪相俱不可得,瞋不瞋相俱不可得,癡不癡相俱不可得,慢不慢相俱不可得,如是乃至善非善相俱不可得,有記無記相俱不可得,有漏無漏相俱不可得,有罪無罪相俱不可得,有染離染相俱不可得,世間出世間相俱不可得,雜染清凈相俱不可得,生死涅槃相俱不可得,常無常相俱不可得,樂及苦相俱不可得,我無我相俱不可得,凈不凈相俱不可得,寂靜不寂靜相俱不可得,遠離不遠離相俱不可得,欲界出欲界相俱不可得,色界出色界相俱不可得,無色界出無色界相俱不可得。何以故?善現,以大乘中諸法自性不可得故。
  “善現,過去色過去色空,未來色未來色空,現在色現在色空;過去受、想、行、識過去受、想、行、識空,未來受、想、行識未來受、想、行、識空,現在受、想、行、識現在受、想、行、識空。所以者何?善現,空中過去色不可得。何以故?過去色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去色可得?善現,空中未來色不可得。何以故?未來色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來色可得?善現,空中現在色不可得。何以故?現在色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在色可得?善現,空中過去、未來、現在色不可得。何以故?過去、未來、現在色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在色可得?
  “善現,空中過去受、想、行、識不可得。何以故?過去受、想、行、識即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去受、想、行、識可得?善現,空中未來受、想、行、識不可得。何以故?未來受、想、行、識即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來受、想、行、識可得?善現,空中現在受、想、行、識不可得。何以故?現在受、想、行、識即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在受、想、行、識可得?善現,空中過去、未來、現在受、想、行、識不可得。何以故?過去、未來、現在受、想、行、識即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在受、想、行、識可得?
  “善現,過去眼處過去眼處空,未來眼處未來眼處空,現在眼處現在眼處空;過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空,未來耳、鼻、舌、身、意處未來耳、鼻、舌、身、意處空,現在耳、鼻、舌、身、意處現在耳、鼻、舌、身、意處空。所以者何?善現,空中過去眼處不可得。何以故?過去眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼處可得?善現,空中未來眼處不可得。何以故?未來眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來眼處可得?善現,空中現在眼處不可得。何以故?現在眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在眼處可得?善現,空中過去、未來、現在眼處不可得。何以故?過去、未來、現在眼處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼處可得?
  “善現,空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故?過去耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得?善現,空中未來耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故?未來耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來耳、鼻、舌、身、意處可得?善現,空中現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故?現在耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在耳、鼻、舌、身、意處可得?善現,空中過去、未來、現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故?過去、未來、現在耳、鼻、舌、身、意處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在耳、鼻、舌、身、意處可得?
  “善現,過去色處過去色處空,未來色處未來色處空,現在色處現在色處空;過去聲、香、味、觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空,未來聲、香、味、觸、法處未來聲、香、味、觸、法處空,現在聲、香、味、觸、法處現在聲、香、味、觸、法處空。所以者何?善現,空中過去色處不可得。何以故?過去色處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去色處可得?善現,空中未來色處不可得。何以故?未來色處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來色處可得?善現,空中現在色處不可得。何以故?現在色處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在色處可得?善現,空中過去、未來、現在色處不可得。何以故?過去、未來、現在色處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在色處可得?
  “善現,空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以故?過去聲、香、味、觸、法處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去聲、香、味、觸、法處可得?善現,空中未來聲、香、味、觸、法處不可得。何以故?未來聲、香、味、觸、法處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來聲、香、味、觸、法處可得?善現,空中現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故?現在聲、香、味、觸、法處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在聲、香、味、觸、法處可得?善現,空中過去、未來、現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故?過去、未來、現在聲、香、味、觸、法處即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在聲、香、味、觸、法處可得?
  “善現,過去眼界過去眼界空,未來眼界未來眼界空,現在眼界現在眼界空;過去色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受過去色界乃至眼觸為緣所生諸受空,未來色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受未來色界乃至眼觸為緣所生諸受空,現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受現在色界乃至眼觸為緣所生諸受空。所以者何?善現,空中過去眼界不可得。何以故?過去眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去眼界可得?善現,空中未來眼界不可得。何以故?未來眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來眼界可得?善現,空中現在眼界不可得。何以故?現在眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在眼界可得?善現,空中過去、未來、現在眼界不可得。何以故?過去、未來、現在眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼界可得?
  “善現,空中過去色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去色界乃至眼觸為緣所生諸受可得?善現,空中未來色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來色界乃至眼觸為緣所生諸受可得?善現,空中現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故?現在色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在色界乃至眼觸為緣所生諸受可得?善現,空中過去、未來、現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去、未來、現在色界乃至眼觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在色界乃至眼觸為緣所生諸受可得?
  “善現,過去耳界過去耳界空,未來耳界未來耳界空,現在耳界現在耳界空;過去聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受空,未來聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受空,現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受空。所以者何?善現,空中過去耳界不可得。何以故?過去耳界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去耳界可得?善現,空中未來耳界不可得。何以故?未來耳界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來耳界可得?善現,空中現在耳界不可得。何以故?現在耳界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在耳界可得?善現,空中過去、未來、現在耳界不可得。何以故?過去、未來、現在耳界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在耳界可得?
  “善現,空中過去聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得?善現,空中未來聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得?善現,空中現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故?現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得?善現,空中過去、未來、現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去、未來、現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在聲界乃至耳觸為緣所生諸受可得?
  “善現,過去鼻界過去鼻界空,未來鼻界未來鼻界空,現在鼻界現在鼻界空;過去香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受空,未來香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受空,現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受空。所以者何?善現,空中過去鼻界不可得。何以故?過去鼻界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去鼻界可得?善現,空中未來鼻界不可得。何以故?未來鼻界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來鼻界可得?善現,空中現在鼻界不可得。何以故?現在鼻界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在鼻界可得?善現,空中過去、未來、現在鼻界不可得。何以故?過去、未來、現在鼻界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在鼻界可得?
  “善現,空中過去香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得?善現,空中未來香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得?善現,空中現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故?現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得?善現,空中過去、未來、現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去、未來、現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在香界乃至鼻觸為緣所生諸受可得?
  “善現,過去舌界過去舌界空,未來舌界未來舌界空,現在舌界現在舌界空;過去味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受過去味界乃至舌觸為緣所生諸受空,未來味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受未來味界乃至舌觸為緣所生諸受空,現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受現在味界乃至舌觸為緣所生諸受空。所以者何?善現,空中過去舌界不可得。何以故?過去舌界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去舌界可得?善現,空中未來舌界不可得。何以故?未來舌界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來舌界可得?善現,空中現在舌界不可得。何以故?現在舌界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在舌界可得?善現,空中過去、未來、現在舌界不可得。何以故?過去、未來、現在舌界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在舌界可得?
  “善現,空中過去味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去味界乃至舌觸為緣所生諸受可得?善現,空中未來味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來味界乃至舌觸為緣所生諸受可得?善現,空中現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故?現在味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在味界乃至舌觸為緣所生諸受可得?善現,空中過去、未來、現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去、未來、現在味界乃至舌觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在味界乃至舌觸為緣所生諸受可得?
  “善現,過去身界過去身界空,未來身界未來身界空,現在身界現在身界空;過去觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受過去觸界乃至身觸為緣所生諸受空,未來觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受未來觸界乃至身觸為緣所生諸受空,現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受現在觸界乃至身觸為緣所生諸受空。所以者何?善現,空中過去身界不可得。何以故?過去身界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去身界可得?善現,空中未來身界不可得。何以故?未來身界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來身界可得?善現,空中現在身界不可得。何以故?現在身界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在身界可得?善現,空中過去、未來、現在身界不可得。何以故?過去、未來、現在身界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在身界可得?
  “善現,空中過去觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去觸界乃至身觸為緣所生諸受可得?善現,空中未來觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來觸界乃至身觸為緣所生諸受可得?善現,空中現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故?現在觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在觸界乃至身觸為緣所生諸受可得?善現,空中過去、未來、現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去、未來、現在觸界乃至身觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在觸界乃至身觸為緣所生諸受可得?
  “善現,過去意界過去意界空,未來意界未來意界空,現在意界現在意界空;過去法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受過去法界乃至意觸為緣所生諸受空,未來法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受未來法界乃至意觸為緣所生諸受空,現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受現在法界乃至意觸為緣所生諸受空。所以者何?善現,空中過去意界不可得。何以故?過去意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去意界可得?善現,空中未來意界不可得。何以故?未來意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來意界可得?善現,空中現在意界不可得。何以故?現在意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在意界可得?善現,空中過去、未來、現在意界不可得。何以故?過去、未來、現在意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在意界可得?
  “善現,空中過去法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去法界乃至意觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去法界乃至意觸為緣所生諸受可得?善現,空中未來法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故?未來法界乃至意觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來法界乃至意觸為緣所生諸受可得?善現,空中現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故?現在法界乃至意觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在法界乃至意觸為緣所生諸受可得?善現,空中過去、未來、現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得。何以故?過去、未來、現在法界乃至意觸為緣所生諸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在法界乃至意觸為緣所生諸受可得?
  “善現,過去地界過去地界空,未來地界未來地界空,現在地界現在地界空;過去水、火、風、空、識界過去水、火、風、空、識界空,未來水、火、風、空、識界未來水、火、風、空、識界空,現在水、火、風、空、識界現在水、火、風、空、識界空。所以者何?善現,空中過去地界不可得。何以故?過去地界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去地界可得?善現,空中未來地界不可得。何以故?未來地界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來地界可得?善現,空中現在地界不可得。何以故?現在地界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在地界可得?善現,空中過去、未來、現在地界不可得。何以故?過去、未來、現在地界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在地界可得?
  “善現,空中過去水、火、風、空、識界不可得。何以故?過去水、火、風、空、識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去水、火、風、空、識界可得?善現,空中未來水、火、風、空、識界不可得。何以故?未來水、火、風、空、識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來水、火、風、空、識界可得?善現,空中現在水、火、風、空、識界不可得。何以故?現在水、火、風、空、識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在水、火、風、空、識界可得?善現,空中過去、未來、現在水、火、風、空、識界不可得。何以故?過去、未來、現在水、火、風、空、識界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在水、火、風、空、識界可得?
  “善現,過去無明過去無明空,未來無明未來無明空,現在無明現在無明空;過去行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱過去行乃至老死愁嘆苦憂惱空,未來行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱未來行乃至老死愁嘆苦憂惱空,現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱現在行乃至老死愁嘆苦憂惱空。所以者何?善現,空中過去無明不可得。何以故?過去無明即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去無明可得?善現,空中未來無明不可得。何以故?未來無明即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來無明可得?善現,空中現在無明不可得。何以故?現在無明即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在無明可得?善現,空中過去、未來、現在無明不可得。何以故?過去、未來、現在無明即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在無明可得?
  “善現,空中過去行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不可得。何以故?過去行乃至老死愁嘆苦憂惱即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去行乃至老死愁嘆苦憂惱可得?善現,空中未來行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不可得。何以故?未來行乃至老死愁嘆苦憂惱即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來行乃至老死愁嘆苦憂惱可得?善現,空中現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不可得。何以故?現在行乃至老死愁嘆苦憂惱即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在行乃至老死愁嘆苦憂惱可得?善現,空中過去、未來、現在行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不可得。何以故?過去、未來、現在行乃至老死愁嘆苦憂惱即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在行乃至老死愁嘆苦憂惱可得?

  “善現,過去布施波羅蜜多過去布施波羅蜜多空,未來布施波羅蜜多未來布施波羅蜜多空,現在布施波羅蜜多現在布施波羅蜜多空;過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空,未來凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多未來凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空,現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空。所以者何?
  “善現,空中過去布施波羅蜜多不可得。何以故?過去布施波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去布施波羅蜜多可得?善現,空中未來布施波羅蜜多不可得。何以故?未來布施波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來布施波羅蜜多可得?善現,空中現在布施波羅蜜多不可得。何以故?現在布施波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在布施波羅蜜多可得?善現,過去、未來、現在布施波羅蜜多不可得。何以故?過去、未來、現在布施波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在布施波羅蜜多可得?
  “善現,空中過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故?過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得?善現,空中未來凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故?未來凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得?善現,空中現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故?現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得?善現,空中過去、未來、現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得。何以故?過去、未來、現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得?
  “善現,過去四靜慮過去四靜慮空,未來四靜慮未來四靜慮空,現在四靜慮現在四靜慮空;過去四無量、四無色定過去四無量、四無色定空,未來四無量、四無色定未來四無量、四無色定空,現在四無量、四無色定現在四無量、四無色定空。所以者何?善現,空中過去四靜慮不可得。何以故?過去四靜慮即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四靜慮可得?善現,空中未來四靜慮不可得。何以故?未來四靜慮即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來四靜慮可得?善現,空中現在四靜慮不可得。何以故?現在四靜慮即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在四靜慮可得?善現,空中過去、未來、現在四靜慮不可得。何以故?過去、未來、現在四靜慮即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在四靜慮可得?
  “善現,空中過去四無量、四無色定不可得。何以故?過去四無量、四無色定即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四無量、四無色定可得?善現,空中未來四無量、四無色定不可得。何以故?未來四無量、四無色定即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來四無量、四無色定可得?善現,空中現在四無量、四無色定不可得。何以故?現在四無量、四無色定即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在四無量、四無色定可得?善現,空中過去、未來、現在四無量、四無色定不可得。何以故?過去、未來、現在四無量、四無色定即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在四無量、四無色定可得?
  “善現,過去四念住過去四念住空,未來四念住未來四念住空,現在四念住現在四念住空;過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支過去四正斷乃至八圣道支空,未來四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支未來四正斷乃至八圣道支空,現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支現在四正斷乃至八圣道支空。所以者何?善現,空中過去四念住不可得。何以故?過去四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四念住可得?善現,空中未來四念住不可得。何以故?未來四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來四念住可得?善現,空中現在四念住不可得。何以故?現在四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在四念住可得?善現,空中過去、未來、現在四念住不可得。何以故?過去、未來、現在四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在四念住可得?
  “善現,空中過去四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不可得。何以故?過去四正斷乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四正斷乃至八圣道支可得?善現,空中未來四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不可得。何以故?未來四正斷乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來四正斷乃至八圣道支可得?善現,空中現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不可得。何以故?現在四正斷乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在四正斷乃至八圣道支可得?善現,空中過去、未來、現在四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不可得。何以故?過去、未來、現在四正斷乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在四正斷乃至八圣道支可得?
  “善現,過去空解脫門過去空解脫門空,未來空解脫門未來空解脫門空,現在空解脫門現在空解脫門空;過去無相、無愿解脫門過去無相、無愿解脫門空,未來無相、無愿解脫門未來無相、無愿解脫門空,現在無相、無愿解脫門現在無相、無愿解脫門空。所以者何?善現,空中過去空解脫門不可得。何以故?過去空解脫門即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去空解脫門可得?善現,空中未來空解脫門不可得。何以故?未來空解脫門即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來空解脫門可得?善現,空中現在空解脫門不可得。何以故?現在空解脫門即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在空解脫門可得?善現,空中過去、未來、現在空解脫門不可得。何以故?過去、未來、現在空解脫門即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在空解脫門可得?
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  “善現,過去佛十力過去佛十力空,未來佛十力未來佛十力空,現在佛十力現在佛十力空;過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智過去四無所畏乃至一切相智空,未來四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智未來四無所畏乃至一切相智空,現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智現在四無所畏乃至一切相智空。所以者何?善現,空中過去佛十力不可得。何以故?過去佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去佛十力可得?善現,空中未來佛十力不可得。何以故?未來佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來佛十力可得?善現,空中現在佛十力不可得。何以故?現在佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在佛十力可得?善現,空中過去、未來、現在佛十力不可得。何以故?過去、未來、現在佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在佛十力可得?
  “善現,空中過去四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故?過去四無所畏乃至一切相智即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去四無所畏乃至一切相智可得?善現,空中未來四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故?未來四無所畏乃至一切相智即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來四無所畏乃至一切相智可得?善現,空中現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故?現在四無所畏乃至一切相智即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在四無所畏乃至一切相智可得?善現,空中過去、未來、現在四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故?過去、未來、現在四無所畏乃至一切相智即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在四無所畏乃至一切相智可得?
  “善現,過去異生過去異生空,未來異生未來異生空,現在異生現在異生空;過去聲聞、獨覺、菩薩、如來過去聲聞、獨覺、菩薩、如來空,未來聲聞、獨覺、菩薩、如來未來聲聞、獨覺、菩薩、如來空,現在聲聞、獨覺、菩薩、如來現在聲聞、獨覺、菩薩、如來空。所以者何?善現,空中過去異生不可得。何以故?過去異生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去異生可得?善現,空中未來異生不可得。何以故?未來異生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來異生可得?善現,空中現在異生不可得。何以故?現在異生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在異生可得?善現,空中過去、未來、現在異生不可得。何以故?過去、未來、現在異生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在異生可得?以我、有情乃至知者、見者不可得故。
  “善現,空中過去聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故?過去聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去聲聞、獨覺、菩薩、如來可得?善現,空中未來聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故?未來聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有未來聲聞、獨覺、菩薩、如來可得?善現,空中現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故?現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得?善現,空中過去、未來、現在聲聞、獨覺、菩薩、如來不可得。何以故?過去、未來、現在聲聞、獨覺、菩薩、如來即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何況空中有過去、未來、現在聲聞、獨覺、菩薩、如來可得?以我、有情乃至知者、見者不可得故。
  “復次,善現,前際色不可得,后際色不可得,中際色不可得,三世平等中色亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在色皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在色可得?善現,前際受、想、行、識不可得,后際受、想、行、識不可得,中際受、想、行、識不可得,三世平等中受、想、行、識亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在受、想、行、識皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在受、想、行、識可得?
  “善現,前際眼處不可得,后際眼處不可得,中際眼處不可得,三世平等中眼處亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在眼處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在眼處可得?善現,前際耳、鼻、舌、身、意處不可得,后際耳、鼻、舌、身、意處不可得,中際耳、鼻、舌、身、意處不可得,三世平等中耳、鼻、舌、身、意處亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在耳、鼻、舌、身、意處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在耳、鼻、舌、身、意處可得?
  “善現,前際色處不可得,后際色處不可得,中際色處不可得,三世平等中色處亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在色處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在色處可得?善現,前際聲、香、味、觸、法處不可得,后際聲、香、味、觸、法處不可得,中際聲、香、味、觸、法處不可得,三世平等中聲、香、味、觸、法處亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在聲、香、味、觸、法處皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在聲、香、味、觸、法處可得?
  “善現,前際眼界不可得,后際眼界不可得,中際眼界不可得,三世平等中眼界亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在眼界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在眼界可得?善現,前際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得,后際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得,中際色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得,三世平等中色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受可得?
  “善現,前際耳界不可得,后際耳界不可得,中際耳界不可得,三世平等中耳界亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在耳界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在耳界可得?善現,前際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得,后際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得,中際聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得,三世平等中聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受可得?
  “善現,前際鼻界不可得,后際鼻界不可得,中際鼻界不可得,三世平等中鼻界亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在鼻界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在鼻界可得?善現,前際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得,后際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得,中際香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得,三世平等中香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可得?
  “善現,前際舌界不可得,后際舌界不可得,中際舌界不可得,三世平等中舌界亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在舌界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在舌界可得?善現,前際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得,后際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得,中際味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得,三世平等中味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受可得?
  “善現,前際身界不可得,后際身界不可得,中際身界不可得,三世平等中身界亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在身界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在身界可得?善現,前際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得,后際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得,中際觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得,三世平等中觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受可得?
  “善現,前際意界不可得,后際意界不可得,中際意界不可得,三世平等中意界亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在意界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在意界可得?善現,前際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得,后際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得,中際法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得,三世平等中法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受可得?
  “善現,前際地界不可得,后際地界不可得,中際地界不可得,三世平等中地界亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在地界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在地界可得?善現,前際水、火、風、空、識界不可得,后際水、火、風、空、識界不可得,中際水、火、風、空、識界不可得,三世平等中水、火、風、空、識界亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在水、火、風、空、識界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在水、火、風、空、識界可得?
  “善現,前際無明不可得,后際無明不可得,中際無明不可得,三世平等中無明亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在無明皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在無明可得?善現,前際行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不可得,后際行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得,中際行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得,三世平等中行乃至老死愁嘆苦憂惱亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在行乃至老死愁嘆苦憂惱皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在行乃至老死愁嘆苦憂惱可得?
  “善現,前際布施波羅蜜多不可得,后際布施波羅蜜多不可得,中際布施波羅蜜多不可得,三世平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在布施波羅蜜多皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在布施波羅蜜多可得?善現,前際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得,后際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得,中際凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得,三世平等中凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得?
  “善現,前際四靜慮不可得,后際四靜慮不可得,中際四靜慮不可得,三世平等中四靜慮亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在四靜慮皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在四靜慮可得?善現,前際四無量、四無色定不可得,后際四無量、四無色定不可得,中際四無量、四無色定不可得,三世平等中四無量、四無色定亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在四無量、四無色定皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在四無量、四無色定可得?
  “善現,前際四念住不可得,后際四念住不可得,中際四念住不可得,三世平等中四念住亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在四念住皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在四念住可得?善現,前際四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不可得,后際四正斷乃至八圣道支不可得,中際四正斷乃至八圣道支不可得,三世平等中四正斷乃至八圣道支亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在四正斷乃至八圣道支皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在四正斷乃至八圣道支可得?
  “善現,前際空解脫門不可得,后際空解脫門不可得,中際空解脫門不可得,三世平等中空解脫門亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在空解脫門皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在空解脫門可得?善現,前際無相、無愿解脫門不可得,后際無相、無愿解脫門不可得,中際無相、無愿解脫門不可得,三世平等中無相、無愿解脫門亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在無相、無愿解脫門皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在無相、無愿解脫門可得?
  “善現,前際五眼不可得,后際五眼不可得,中際五眼不可得,三世平等中五眼亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在五眼皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在五眼可得?善現,前際六神通不可得,后際六神通不可得,中際六神通不可得,三世平等中六神通亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在六神通皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在六神通可得?
  “善現,前際佛十力不可得,后際佛十力不可得,中際佛十力不可得,三世平等中佛十力亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在佛十力皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在佛十力可得?善現,前際四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得,后際四無所畏乃至一切相智不可得,中際四無所畏乃至一切相智不可得,三世平等中四無所畏乃至一切相智亦不可得。所以者何?善現,平等中過去、未來、現在四無所畏乃至一切相智皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有過去、未來、現在四無所畏乃至一切相智可得?

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經