大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第四十一卷~第五十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行布施波羅蜜多,不行布施波羅蜜多相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多常無常,不行布施波羅蜜多常無常相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多樂苦,不行布施波羅蜜多樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多我無我,不行布施波羅蜜多我無我相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多凈不凈,不行布施波羅蜜多凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多空不空,不行布施波羅蜜多空不空相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多無相有相,不行布施波羅蜜多無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多無愿有愿,不行布施波羅蜜多無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿有愿,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜,不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多遠離不遠離,不行布施波羅蜜多遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。舍利子,是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空,是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多,布施波羅蜜多不離空,空不離布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即是空,空即是布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行五眼,不行五眼相,是行般若波羅蜜多,不行六神通,不行六神通相,是行般若波羅蜜多;不行五眼常無常,不行五眼常無常相,是行般若波羅蜜多,不行六神通常無常,不行六神通常無常相,是行般若波羅蜜多;不行五眼樂苦,不行五眼樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行六神通樂苦,不行六神通樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行五眼我無我,不行五眼我無我相,是行般若波羅蜜多,不行六神通我無我,不行六神通我無我相,是行般若波羅蜜多;不行五眼凈不凈,不行五眼凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行六神通凈不凈,不行六神通凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行五眼空不空,不行五眼空不空相,是行般若波羅蜜多,不行六神通空不空,不行六神通空不空相,是行般若波羅蜜多;不行五眼無相有相,不行五眼無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行六神通無相有相,不行六神通無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行五眼無愿有愿,不行五眼無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行六神通無愿有愿,不行六神通無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行五眼寂靜不寂靜,不行五眼寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行六神通寂靜不寂靜,不行六神通寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行五眼遠離不遠離,不行五眼遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行六神通遠離不遠離,不行六神通遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,五眼五眼性空,六神通六神通性空。舍利子,是五眼非五眼空,是五眼空非五眼,五眼不離空,空不離五眼,五眼即是空,空即是五眼;六神通亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行佛十力,不行佛十力相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,不行四無所畏乃至一切相智相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力常無常,不行佛十力常無常相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常,不行四無所畏乃至一切相智常無常相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力樂苦,不行佛十力樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦,不行四無所畏乃至一切相智樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力我無我,不行佛十力我無我相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我,不行四無所畏乃至一切相智我無我相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力凈不凈,不行佛十力凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智凈不凈,不行四無所畏乃至一切相智凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力空不空,不行佛十力空不空相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空,不行四無所畏乃至一切相智空不空相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力無相有相,不行佛十力無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相,不行四無所畏乃至一切相智無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力無愿有愿,不行佛十力無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無愿有愿,不行四無所畏乃至一切相智無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力寂靜不寂靜,不行佛十力寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜,不行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力遠離不遠離,不行佛十力遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離,不行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,佛十力佛十力性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四無所畏乃至一切相智性空。舍利子,是佛十力非佛十力空,是佛十力空非佛十力,佛十力不離空,空不離佛十力,佛十力即是空,空即是佛十力;四無所畏乃至一切相智亦復如是。舍利子,如是菩薩摩訶薩,有方便善巧修行般若波羅蜜多,能得無上正等菩提。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有,于不取亦不取。”

  時,舍利子問善現言:“何因緣故,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法都無所取?”
  善現答言:“由一切法自性不可得。何以故?一切法以無性為自性故。由此因緣,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取,非行般若波羅蜜多。所以者何?以一切法都無自性,不可取故。舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于般若波羅蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行,于不取亦不取。”

  時,舍利子問善現言:“何因緣故,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于般若波羅蜜多都無所取?”
  善現答言:“由般若波羅蜜多自性不可得。何以故?般若波羅蜜多以無性為自性故。由此因緣,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于般若波羅蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取,非行般若波羅蜜多。所以者何?以般若波羅蜜多都無自性,不可取故。舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法及般若波羅蜜多都無所取、無所執著,是名菩薩摩訶薩于一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量,能集無邊無礙作用,不共一切聲聞、獨覺。舍利子,若菩薩摩訶薩于此三摩地恒住不舍,速證無上正等菩提。”

  時,舍利子問善現言:“諸菩薩摩訶薩,為但于此一三摩地恒住不舍速證無上正等菩提,為更有余諸三摩地恒住不舍亦令菩薩摩訶薩速證無上正等菩提?”
  善現答言:“非但于此一三摩地,更有所余諸三摩地諸菩薩摩訶薩恒住不舍,速證無上正等菩提。”
  舍利子言:“何者是耶?”
  善現答言:“所謂健行三摩地、寶印三摩地、獅子游戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清凈三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法轉三摩地、棄舍珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、凈堅定三摩地、獅子奮迅三摩地、獅子頻申三摩地、獅子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、月凈三摩地、凈眼三摩地、凈光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、棄舍塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、舍喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無種類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、行無相三摩地、離翳暗三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、凈妙華三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、于一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文字三摩地、慧炬熾然三摩地、嚴凈相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月凈光三摩地、大莊嚴三摩地、無熱電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩于如是等諸三摩地恒住不舍,速證無上正等菩提。復有所余無量無數三摩地門、陀羅尼門,若菩薩摩訶薩能善修學,亦令速證阿耨多羅三藐三菩提。”

  爾時,具壽善現承佛神力語舍利子言:“若菩薩摩訶薩住如是等三摩地者,當知已為過去諸佛之所授記,亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子,是菩薩摩訶薩,雖住如是諸三摩地,而不見此諸三摩地,亦不著此諸三摩地,亦不念言:‘我已入此諸三摩地,我今入此諸三摩地,我當入此諸三摩地,唯我能入非余所能。’彼如是等尋思分別,由斯定力,皆不現行。”

  時,舍利子問善現言:“為別實有菩薩摩訶薩住如是等諸三摩地,已為過去現在諸佛所授記耶?”
  善現答言:“不也,舍利子。何以故?舍利子,般若波羅蜜多不異諸三摩地,諸三摩地不異般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地,般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩;般若波羅蜜多即是諸三摩地,諸三摩地即是般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地,般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何?以一切法性平等故。”
  舍利子言:“若一切法性平等者,此三摩地可示現不?”
  善現答言:“不可示現。”
  舍利子言:“是菩薩摩訶薩于此三摩地有想解不?”
  善現答言:“彼無想解。”
  舍利子言:“彼何故無想解?”
  善現答言:“彼無分別故。”
  舍利子言:“彼何故無分別?”
  善現答言:“一切法性都無所有故,彼于定不起分別。由此因緣,是菩薩摩訶薩于一切法及三摩地俱無想解。何以故?以一切法及三摩地俱無所有,無所有中分別想解無由起故。”

  時,薄伽梵贊善現言:“善哉!善哉!如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一,由斯我說與義相應。
  “善現,菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,應如是學;欲學靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,應如是學。
  “善現,菩薩摩訶薩欲學四靜慮,應如是學;欲學四無量、四無色定,應如是學。
  “善現,菩薩摩訶薩欲學四念住,應如是學;欲學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,應如是學。
  “善現,菩薩摩訶薩欲學五眼,應如是學;欲學六神通,應如是學。
  “善現,菩薩摩訶薩欲學佛十力,應如是學;欲學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,應如是學。”

  時,舍利子白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩作如是學,為正學般若波羅蜜多,乃至為正學一切相智耶?”
  佛告舍利子:“菩薩摩訶薩作如是學,為正學般若波羅蜜多,以無所得為方便故,乃至為正學一切相智,以無所得為方便故。”

  時,舍利子復白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩作如是學,以無所得為方便學般若波羅蜜多,乃至以無所得為方便學一切相智耶?”
  佛告舍利子:“菩薩摩訶薩作如是學,以無所得為方便學般若波羅蜜多,乃至以無所得為方便學一切相智。”
  舍利子言:“無所得者,為何等法不可得耶?”
  佛言:“我不可得,畢竟凈故,有情、命者、生者、養者、士夫、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者不可得,畢竟凈故;色不可得,畢竟凈故,受、想、行、識不可得,畢竟凈故;眼處不可得,畢竟凈故,耳、鼻、舌、身、意處不可得,畢竟凈故;色處不可得,畢竟凈故,聲、香、味、觸、法處不可得,畢竟凈故;眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故,耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故,鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故,舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故,身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故,意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故;地界不可得,畢竟凈故,水、火、風、空、識界不可得,畢竟凈故;欲界不可得,畢竟凈故,色、無色界不可得,畢竟凈故;苦圣諦不可得,畢竟凈故,集、滅、道圣諦不可得,畢竟凈故;無明不可得,畢竟凈故,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不可得,畢竟凈故;四靜慮不可得,畢竟凈故,四無量、四無色定不可得,畢竟凈故;四念住不可得,畢竟凈故,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不可得,畢竟凈故;布施波羅蜜多不可得,畢竟凈故,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得,畢竟凈故;五眼不可得,畢竟凈故,六神通不可得,畢竟凈故;佛十力不可得,畢竟凈故,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得,畢竟凈故;預流不可得,畢竟凈故,一來、不還、阿羅漢不可得,畢竟凈故;獨覺不可得,畢竟凈故,菩薩不可得,畢竟凈故,如來不可得,畢竟凈故。”
  舍利子言:“世尊,所說畢竟凈者,是何等義?”
  佛言:“諸法不出不生、不沒不盡、無染無凈、無得無為,如是名為畢竟凈義。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩如是學時,為學何法?”
  佛告舍利子:“菩薩摩訶薩如是學時,于一切法都無所學。何以故?非一切法如是而有,如諸愚夫異生所執可于中學。”
  舍利子言:“若爾諸法如何而有?”
  佛言:“諸法如無所有,如是而有。若于如是無所有法不能了達,說名無明。”
  舍利子言:“何等法無所有,若不了達說名無明?”
  佛言:“色無所有,受、想、行、識無所有,以內空故、外空故、內外空故、空空故、大空故、勝義空故、有為空故、無為空故、畢竟空故、無際空故、散空故、無變異空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、無性空故、自性空故、無性自性空故。
  “舍利子,眼處無所有,耳、鼻、舌、身、意處無所有,以內空故乃至無性自性空故。色處無所有,聲、香、味、觸、法處無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故;耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故;鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故;舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故;身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故;意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,地界無所有,水、火、風、空、識界無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,欲界無所有,色、無色界無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,苦圣諦無所有,集、滅、道圣諦無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,無明無所有,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,貪、瞋、癡無所有,諸見趣無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,四靜慮無所有,四無量、四無色定無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,四念住無所有,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,布施波羅蜜多無所有,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,五眼無所有,六神通無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,佛十力無所有,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有,以內空故乃至無性自性空故。
  “舍利子,愚夫異生若于如是無所有法不能了達,說名無明。彼由無明及愛勢力,分別執著斷、常二邊,由此不知不見諸法無所有性,分別諸法;由分別故,便執著色、受、想、行、識,乃至執著一切相智;由執著故,分別諸法無所有性,由此于法不知不見。”
  舍利子言:“于何等法不知不見?”
  佛言:“于色不知不見,于受、想、行、識不知不見,乃至于一切相智不知不見。由于諸法不知不見,墮于愚夫異生數中不能出離。”
  舍利子言:“彼于何處不能出離?”
  佛言:“彼于欲界不能出離,于色界不能出離,于無色界不能出離;由不能出離,于聲聞法不能成辦,于獨覺法不能成辦,于菩薩法不能成辦,于如來法不能成辦;由不成辦,不能信受。”
  舍利子言:“彼于何法不能信受?”
  佛言:“彼于色空不能信受,于受、想、行、識空不能信受,乃至于一切相智空不能信受,由不信受則不能住。”
  舍利子言:“于何等法彼不能住?”
  佛言:“謂不能住四念住,不能住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不能住布施波羅蜜多,不能住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不能住不退轉地,不能住五眼,不能住六神通,不能住佛十力,不能住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫異生,以于諸法執著有性。”
  舍利子言:“彼于何法執著有性?”
  佛言:“舍利子,彼于色執著有性,于受、想、行、識執著有性。
  “舍利子,彼于眼處執著有性,于耳、鼻、舌、身、意處執著有性。于色處執著有性,于聲、香、味、觸、法處執著有性。
  “舍利子,彼于眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受執著有性,于耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受執著有性,于鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受執著有性,于舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受執著有性,于身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受執著有性,于意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受執著有性。
  “舍利子,彼于地界執著有性,于水、火、風、空、識界執著有性。
  “舍利子,彼于欲界執著有性,于色、無色界執著有性。
  “舍利子,彼于苦圣諦執著有性,于集、滅、道圣諦執著有性。
  “舍利子,彼于無明執著有性,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱執著有性。
  “舍利子,彼于貪、瞋、癡執著有性,于諸見趣執著有性。
  “舍利子,彼于四靜慮執著有性,于四無量、四無色定執著有性。
  “舍利子,彼于四念住執著有性,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支執著有性。
  “舍利子,彼于布施波羅蜜多執著有性,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多執著有性。
  “舍利子,彼于五眼執著有性,于六神通執著有性。
  “舍利子,彼于佛十力執著有性,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智執著有性。
  “舍利子,愚夫異生以于諸法執著有性,于諸法空不能信受;由不信故,不能成辦聲聞、獨覺、菩薩、如來所有圣法,故于圣法不能安住。是故,舍利子,諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,欲成辦一切智、道相智、一切相智,當以無所得為方便,如應而學。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,為有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智不?”
  佛告舍利子:“有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。”
  舍利子言:“世尊,何緣有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智?”
  佛言:“舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于般若波羅蜜多分別執著,于靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于色分別執著,于受、想、行、識分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于眼處分別執著,于耳、鼻、舌、身、意處分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于色處分別執著,于聲、香、味、觸、法處分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于地界分別執著,于水、火、風、空、識界分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于苦圣諦分別執著,于集、滅、道圣諦分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于無明分別執著,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于四靜慮分別執著,于四無量、四無色定分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于四念住分別執著,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于五眼分別執著,于六神通分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于佛十力分別執著,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。
  “舍利子,以是因緣,有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。”
  舍利子言:“如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?”
  佛言:“如是,菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。”

  時,舍利子復白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,是學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智?”
  佛告舍利子:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見般若波羅蜜多,乃至不見一切相智,是學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智。何以故?以無所得為方便故。”
  舍利子言:“是菩薩摩訶薩于何法無所得為方便?”
  佛言:“是菩薩摩訶薩于布施波羅蜜多無所得為方便,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所得為方便,乃至于佛十力無所得為方便,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所得為方便。”
  舍利子言:“是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,何故以無所得為方便?”
  佛言:“是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以內空故無所得為方便,乃至以無性自性空故無所得為方便。舍利子,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,是學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智。”

  爾時,具壽善現白佛言:‘世尊,若有問言:‘幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?幻士能學靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不?’我得此問,當云何答?
  “世尊,若有問言:‘幻士能學四靜慮成辦一切智智不?幻士能學四無量、四無色定成辦一切智智不?’我得此問,當云何答?
  “世尊,若有問言:‘幻士能學四念住成辦一切智智不?幻士能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支成辦一切智智不?’我得此問,當云何答?
  “世尊,若有問言:‘幻士能學空解脫門成辦一切智智不?幻士能學無相、無愿解脫門成辦一切智智不?’我得此問,當云何答?
  “世尊,若有問言:‘幻士能學五眼成辦一切智智不?幻士能學六神通成辦一切智智不?’我得此問,當云何答?
  “世尊,若有問言:‘幻士能學佛十力成辦一切智智不?幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不?’我得此問,當云何答?”
  佛告善現:“我還問汝,隨汝意答。善現,于意云何?色與幻有異不?受、想、行、識與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?色不異幻,幻不異色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、識亦復如是。”
  “善現,于意云何?眼處與幻有異不?耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?眼處不異幻,幻不異眼處,眼處即是幻,幻即是眼處,耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。”
  “善現,于意云何?色處與幻有異不?聲、香、味、觸、法處與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?色處不異幻,幻不異色處,色處即是幻,幻即是色處,聲、香、味、觸、法處亦復如是。”
  “善現,于意云何?眼界與幻有異不?色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?眼界不異幻,幻不異眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。”
  “善現,于意云何?耳界與幻有異不?聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?耳界不異幻,幻不異耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。”
  “善現,于意云何?鼻界與幻有異不?香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?鼻界不異幻,幻不異鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。”
  “善現,于意云何?舌界與幻有異不?味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?舌界不異幻,幻不異舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。”
  “善現,于意云何?身界與幻有異不?觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?身界不異幻,幻不異身界,身界即是幻,幻即是身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。”
  “善現,于意云何?意界與幻有異不?法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?意界不異幻,幻不異意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。”
  “善現,于意云何?地界與幻有異不?水、火、風、空、識界與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?地界不異幻,幻不異地界,地界即是幻,幻即是地界,水、火、風、空、識界亦復如是。”
  “善現,于意云何?苦圣諦與幻有異不?集、滅、道圣諦與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?苦圣諦不異幻,幻不異苦圣諦,苦圣諦即是幻,幻即是苦圣諦,集、滅、道圣諦亦復如是。”
  “善現,于意云何?無明與幻有異不?行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?無明不異幻,幻不異無明,無明即是幻,幻即是無明,行乃至老死愁嘆苦憂惱亦復如是。”
  “善現,于意云何?四靜慮與幻有異不?四無量、四無色定與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?四靜慮不異幻,幻不異四靜慮,四靜慮即是幻,幻即是四靜慮,四無量、四無色定亦復如是。”
  “善現,于意云何?四念住與幻有異不?四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?四念住不異幻,幻不異四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正斷乃至八圣道支亦復如是。”
  “善現,于意云何?空解脫門與幻有異不?無相、無愿解脫門與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?空解脫門不異幻,幻不異空解脫門,空解脫門即是幻,幻即是空解脫門,無相、無愿解脫門亦復如是。”
  “善現,于意云何?布施波羅蜜多與幻有異不?凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?布施波羅蜜多不異幻,幻不異布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即是幻,幻即是布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。”
  “善現,于意云何?五眼與幻有異不?六神通與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?五眼不異幻,幻不異五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦復如是。”
  “善現,于意云何?佛十力與幻有異不?四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?佛十力不異幻,幻不異佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四無所畏乃至一切相智亦復如是。”
  “善現,于意云何?無上正等菩提與幻有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?無上正等菩提不異幻,幻不異無上正等菩提,無上正等菩提即是幻,幻即是無上正等菩提。”
  佛告善現:“于意云何?幻有雜染有清凈不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?幻有生有滅不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學四靜慮成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學四無量、四無色定成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學四念住成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學空解脫門成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學無相、無愿解脫門成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學五眼成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學六神通成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學佛十力成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?異五蘊等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?唯于五蘊等法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶?”
  善現答言:“如是,世尊。”
  “善現,于意云何?是唯于五蘊等法想等想假立言說者,有雜染有清凈、有生有滅不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  “善現,于意云何?若法無想無等想、無假立無言說、無名無名假、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清凈、無生無滅,是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩能以如是無所得為方便,學般若波羅蜜多乃至一切相智,當知是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學般若波羅蜜多時,當如幻士修學般若波羅蜜多,于一切事無所分別。何以故?當知幻士即五蘊等,五蘊等即幻士故。”
  佛告善現:“于意云何?如幻五蘊等能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?是如幻五蘊等以無性為自性,無性自性不可得故。”
  “善現,于意云何?如夢、如響、如光影、如像、如空華、如陽焰、如尋香城、如變化五蘊等,能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?是如夢五蘊等乃至如變化五蘊等,以無性為自性,無性自性不可得故。”
  “善現,于意云何?是如幻等五蘊等法各有異不?”
  善現答言:“不也,世尊。何以故?是如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識,是如幻等色、受、想、行、識即是如幻等六根等,是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、識,皆由內空不可得故,乃至皆由無性自性空不可得故。”

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,新發趣大乘菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心將無驚恐怖不?”
  佛告善現:“新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若無方便善巧不為善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。”

  爾時,善現白言:“世尊,何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀色常無常相不可得,觀受、想、行、識常無常相不可得;以應一切智智心,觀色樂苦相不可得,觀受、想、行、識樂苦相不可得;以應一切智智心,觀色我無我相不可得,觀受、想、行、識我無我相不可得;以應一切智智心,觀色凈不凈相不可得,觀受、想、行、識凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀色空不空相不可得,觀受、想、行、識空不空相不可得;以應一切智智心,觀色無相有相相不可得,觀受、想、行、識無相有相相不可得;以應一切智智心,觀色無愿有愿相不可得,觀受、想、行、識無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀色寂靜不寂靜相不可得,觀受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀色遠離不遠離相不可得,觀受、想、行、識遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀眼處常無常相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得;以應一切智智心,觀眼處樂苦相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得;以應一切智智心,觀眼處我無我相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得;以應一切智智心,觀眼處凈不凈相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀眼處空不空相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得;以應一切智智心,觀眼處無相有相相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得;以應一切智智心,觀眼處無愿有愿相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀眼處寂靜不寂靜相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀眼處遠離不遠離相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀色處常無常相不可得,觀聲、香、味、觸、法處常無常相不可得;以應一切智智心,觀色處樂苦相不可得,觀聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得;以應一切智智心,觀色處我無我相不可得,觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得;以應一切智智心,觀色處凈不凈相不可得,觀聲、香、味、觸、法處凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀色處空不空相不可得,觀聲、香、味、觸、法處空不空相不可得;以應一切智智心,觀色處無相有相相不可得,觀聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得;以應一切智智心,觀色處無愿有愿相不可得,觀聲、香、味、觸、法處無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀色處寂靜不寂靜相不可得,觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀色處遠離不遠離相不可得,觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀地界常無常相不可得,觀水、火、風、空、識界常無常相不可得;以應一切智智心,觀地界樂苦相不可得,觀水、火、風、空、識界樂苦相不可得;以應一切智智心,觀地界我無我相不可得,觀水、火、風、空、識界我無我相不可得;以應一切智智心,觀地界凈不凈相不可得,觀水、火、風、空、識界凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀地界空不空相不可得,觀水、火、風、空、識界空不空相不可得;以應一切智智心,觀地界無相有相相不可得,觀水、火、風、空、識界無相有相相不可得;以應一切智智心,觀地界無愿有愿相不可得,觀水、火、風、空、識界無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀地界寂靜不寂靜相不可得,觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀地界遠離不遠離相不可得,觀水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀苦圣諦常無常相不可得,觀集、滅、道圣諦常無常相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦樂苦相不可得,觀集、滅、道圣諦樂苦相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦我無我相不可得,觀集、滅、道圣諦我無我相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦凈不凈相不可得,觀集、滅、道圣諦凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦空不空相不可得,觀集、滅、道圣諦空不空相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦無相有相相不可得,觀集、滅、道圣諦無相有相相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦無愿有愿相不可得,觀集、滅、道圣諦無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦寂靜不寂靜相不可得,觀集、滅、道圣諦寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦遠離不遠離相不可得,觀集、滅、道圣諦遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀無明常無常相不可得,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱常無常相不可得;以應一切智智心,觀無明樂苦相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相不可得;以應一切智智心,觀無明我無我相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相不可得;以應一切智智心,觀無明凈不凈相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀無明空不空相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相不可得;以應一切智智心,觀無明無相有相相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相不可得;以應一切智智心,觀無明無愿有愿相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀無明寂靜不寂靜相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀無明遠離不遠離相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀四靜慮常無常相不可得,觀四無量、四無色定常無常相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮樂苦相不可得,觀四無量、四無色定樂苦相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮我無我相不可得,觀四無量、四無色定我無我相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮凈不凈相不可得,觀四無量、四無色定凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮空不空相不可得,觀四無量、四無色定空不空相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮無相有相相不可得,觀四無量、四無色定無相有相相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮無愿有愿相不可得,觀四無量、四無色定無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得,觀四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮遠離不遠離相不可得,觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀四念住常無常相不可得,觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支常無常相不可得;以應一切智智心,觀四念住樂苦相不可得,觀四正斷乃至八圣道支樂苦相不可得;以應一切智智心,觀四念住我無我相不可得,觀四正斷乃至八圣道支我無我相不可得;以應一切智智心,觀四念住凈不凈相不可得,觀四正斷乃至八圣道支凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀四念住空不空相不可得,觀四正斷乃至八圣道支空不空相不可得;以應一切智智心,觀四念住無相有相相不可得,觀四正斷乃至八圣道支無相有相相不可得;以應一切智智心,觀四念住無愿有愿相不可得,觀四正斷乃至八圣道支無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀四念住寂靜不寂靜相不可得,觀四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀四念住遠離不遠離相不可得,觀四正斷乃至八圣道支遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀空解脫門常無常相不可得,觀無相、無愿解脫門常無常相不可得;以應一切智智心,觀空解脫門樂苦相不可得,觀無相、無愿解脫門樂苦相不可得;以應一切智智心,觀空解脫門我無我相不可得,觀無相、無愿解脫門我無我相不可得;以應一切智智心,觀空解脫門凈不凈相不可得,觀無相、無愿解脫門凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀空解脫門空不空相不可得,觀無相、無愿解脫門空不空相不可得;以應一切智智心,觀空解脫門無相有相相不可得,觀無相、無愿解脫門無相有相相不可得;以應一切智智心,觀空解脫門無愿有愿相不可得,觀無相、無愿解脫門無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀空解脫門寂靜不寂靜相不可得,觀無相、無愿解脫門寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀空解脫門遠離不遠離相不可得,觀無相、無愿解脫門遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀布施波羅蜜多常無常相不可得,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得;以應一切智智心,觀布施波羅蜜多樂苦相不可得,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得;以應一切智智心,觀布施波羅蜜多我無我相不可得,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得;以應一切智智心,觀布施波羅蜜多凈不凈相不可得,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀布施波羅蜜多空不空相不可得,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得;以應一切智智心,觀布施波羅蜜多無相有相相不可得,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得;以應一切智智心,觀布施波羅蜜多無愿有愿相不可得,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得,觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀五眼常無常相不可得,觀六神通常無常相不可得;以應一切智智心,觀五眼樂苦相不可得,觀六神通樂苦相不可得;以應一切智智心,觀五眼我無我相不可得,觀六神通我無我相不可得;以應一切智智心,觀五眼凈不凈相不可得,觀六神通凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀五眼空不空相不可得,觀六神通空不空相不可得;以應一切智智心,觀五眼無相有相相不可得,觀六神通無相有相相不可得;以應一切智智心,觀五眼無愿有愿相不可得,觀六神通無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀五眼寂靜不寂靜相不可得,觀六神通寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀五眼遠離不遠離相不可得,觀六神通遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀佛十力常無常相不可得,觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得;以應一切智智心,觀佛十力樂苦相不可得,觀四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得;以應一切智智心,觀佛十力我無我相不可得,觀四無所畏乃至一切相智我無我相不可得;以應一切智智心,觀佛十力凈不凈相不可得,觀四無所畏乃至一切相智凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀佛十力空不空相不可得,觀四無所畏乃至一切相智空不空相不可得;以應一切智智心,觀佛十力無相有相相不可得,觀四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得;以應一切智智心,觀佛十力無愿有愿相不可得,觀四無所畏乃至一切相智無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀佛十力寂靜不寂靜相不可得,觀四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀佛十力遠離不遠離相不可得,觀四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩作此觀時,復興是念:‘我當以無所得為方便,為諸有情說一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、凈不凈相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無愿有愿相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得。’善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無所著布施波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不以應聲聞、獨覺心,觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、凈不凈相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無愿有愿相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得,以無所得為方便故。善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無所著凈戒波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此凈戒波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得為方便,觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、凈不凈相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無愿有愿相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得,能于是中安忍欲樂。善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無所著安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、凈不凈相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無愿有愿相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得,雖以無所得為方便,而常不舍一切智智相應作意。善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無所著精進波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不以應聲聞、獨覺心,觀一切法常無常相不可得、樂苦相不可得、我無我相不可得、凈不凈相不可得、空不空相不可得、無相有相相不可得、無愿有愿相不可得、寂靜不寂靜相不可得、遠離不遠離相不可得,以無所得為方便故,于中不起應聲聞、獨覺心及余非善心而為散動。善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無所著靜慮波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,作如是觀:‘非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦復如是。非空眼處故眼處空,眼處即是空,空即是眼處,耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。非空色處故色處空,色處即是空,空即是色處,聲、香、味、觸、法處亦復如是。非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。非空耳界故耳界空,耳界即是空,空即是耳界,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。非空鼻界故鼻界空,鼻界即是空,空即是鼻界,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦復如是。非空舌界故舌界空,舌界即是空,空即是舌界,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦復如是。非空身界故身界空,身界即是空,空即是身界,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦復如是。非空意界故意界空,意界即是空,空即是意界,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦復如是。非空地界故地界空,地界即是空,空即是地界,水、火、風、空、識界亦復如是。非空苦圣諦故,苦圣諦空,苦圣諦即是空,空即是苦圣諦,集、滅、道圣諦亦復如是。非空無明故無明空,無明即是空,空即是無明,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦復如是。非空四靜慮故四靜慮空,四靜慮即是空,空即是四靜慮,四無量、四無色定亦復如是。非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦復如是。非空空解脫門故空解脫門空,空解脫門即是空,空即是空解脫門,無相、無愿解脫門亦復如是。非空布施波羅蜜多故布施波羅蜜多空,布施波羅蜜多即是空,空即是布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。非空五眼故五眼空,五眼即是空,空即是五眼,六神通亦復如是。非空佛十力故佛十力空,佛十力即是空,空即是佛十力,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦復如是。’善現,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無所著般若波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。”

  爾時,善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為諸善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說色常無常相不可得,說受、想、行、識常無常相不可得;說色樂苦相不可得,說受、想、行、識樂苦相不可得;說色我無我相不可得,說受、想、行、識我無我相不可得;說色凈不凈相不可得,說受、想、行、識凈不凈相不可得;說色空不空相不可得,說受、想、行、識空不空相不可得;說色無相有相相不可得,說受、想、行、識無相有相相不可得;說色無愿有愿相不可得,說受、想、行、識無愿有愿相不可得;說色寂靜不寂靜相不可得,說受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得;說色遠離不遠離相不可得,說受、想、行、識遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說眼處常無常相不可得,說耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得;說眼處樂苦相不可得,說耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得;說眼處我無我相不可得,說耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得;說眼處凈不凈相不可得,說耳、鼻、舌、身、意處凈不凈相不可得;說眼處空不空相不可得,說耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得;說眼處無相有相相不可得,說耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得;說眼處無愿有愿相不可得,說耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿相不可得;說眼處寂靜不寂靜相不可得,說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得;說眼處遠離不遠離相不可得,說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說色處常無常相不可得,說聲、香、味、觸、法處常無常相不可得;說色處樂苦相不可得,說聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得;說色處我無我相不可得,說聲、香、味、觸、法處我無我相不可得;說色處凈不凈相不可得,說聲、香、味、觸、法處凈不凈相不可得;說色處空不空相不可得,說聲、香、味、觸、法處空不空相不可得;說色處無相有相相不可得,說聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得;說色處無愿有愿相不可得,說聲、香、味、觸、法處無愿有愿相不可得;說色處寂靜不寂靜相不可得,說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得;說色處遠離不遠離相不可得,說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說眼界常無常相不可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得;說眼界樂苦相不可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得;說眼界我無我相不可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得;說眼界凈不凈相不可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;說眼界空不空相不可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得;說眼界無相有相相不可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得;說眼界無愿有愿相不可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;說眼界寂靜不寂靜相不可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;說眼界遠離不遠離相不可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說耳界常無常相不可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得;說耳界樂苦相不可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得;說耳界我無我相不可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得;說耳界凈不凈相不可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;說耳界空不空相不可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得;說耳界無相有相相不可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得;說耳界無愿有愿相不可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;說耳界寂靜不寂靜相不可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;說耳界遠離不遠離相不可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說鼻界常無常相不可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得;說鼻界樂苦相不可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得;說鼻界我無我相不可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得;說鼻界凈不凈相不可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;說鼻界空不空相不可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得;說鼻界無相有相相不可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得;說鼻界無愿有愿相不可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;說鼻界寂靜不寂靜相不可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;說鼻界遠離不遠離相不可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說舌界常無常相不可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得;說舌界樂苦相不可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得;說舌界我無我相不可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得;說舌界凈不凈相不可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;說舌界空不空相不可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得;說舌界無相有相相不可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得;說舌界無愿有愿相不可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;說舌界寂靜不寂靜相不可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;說舌界遠離不遠離相不可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說身界常無常相不可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得;說身界樂苦相不可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得;說身界我無我相不可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得;說身界凈不凈相不可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;說身界空不空相不可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得;說身界無相有相相不可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得;說身界無愿有愿相不可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;說身界寂靜不寂靜相不可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;說身界遠離不遠離相不可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說意界常無常相不可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得;說意界樂苦相不可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得;說意界我無我相不可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得;說意界凈不凈相不可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;說意界空不空相不可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得;說意界無相有相相不可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得;說意界無愿有愿相不可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;說意界寂靜不寂靜相不可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;說意界遠離不遠離相不可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說地界常無常相不可得,說水、火、風、空、識界常無常相不可得;說地界樂苦相不可得,說水、火、風、空、識界樂苦相不可得;說地界我無我相不可得,說水、火、風、空、識界我無我相不可得;說地界凈不凈相不可得,說水、火、風、空、識界凈不凈相不可得;說地界空不空相不可得,說水、火、風、空、識界空不空相不可得;說地界無相有相相不可得,說水、火、風、空、識界無相有相相不可得;說地界無愿有愿相不可得,說水、火、風、空、識界無愿有愿相不可得;說地界寂靜不寂靜相不可得,說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得;說地界遠離不遠離相不可得,說水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說苦圣諦常無常相不可得,說集、滅、道圣諦常無常相不可得;說苦圣諦樂苦相不可得,說集、滅、道圣諦樂苦相不可得;說苦圣諦我無我相不可得,說集、滅、道圣諦我無我相不可得;說苦圣諦凈不凈相不可得,說集、滅、道圣諦凈不凈相不可得;說苦圣諦空不空相不可得,說集、滅、道圣諦空不空相不可得;說苦圣諦無相有相相不可得,說集、滅、道圣諦無相有相相不可得;說苦圣諦無愿有愿相不可得,說集、滅、道圣諦無愿有愿相不可得;說苦圣諦寂靜不寂靜相不可得,說集、滅、道圣諦寂靜不寂靜相不可得;說苦圣諦遠離不遠離相不可得,說集、滅、道圣諦遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說無明常無常相不可得,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱常無常相不可得;說無明樂苦相不可得,說行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相不可得;說無明我無我相不可得,說行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相不可得;說無明凈不凈相不可得,說行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相不可得;說無明空不空相不可得,說行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相不可得;說無明無相有相相不可得,說行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相不可得;說無明無愿有愿相不可得,說行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿有愿相不可得;說無明寂靜不寂靜相不可得,說行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相不可得;說無明遠離不遠離相不可得,說行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說四靜慮常無常相不可得,說四無量、四無色定常無常相不可得;說四靜慮樂苦相不可得,說四無量、四無色定樂苦相不可得;說四靜慮我無我相不可得,說四無量、四無色定我無我相不可得;說四靜慮凈不凈相不可得,說四無量、四無色定凈不凈相不可得;說四靜慮空不空相不可得,說四無量、四無色定空不空相不可得;說四靜慮無相有相相不可得,說四無量、四無色定無相有相相不可得;說四靜慮無愿有愿相不可得,說四無量、四無色定無愿有愿相不可得;說四靜慮寂靜不寂靜相不可得,說四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得;說四靜慮遠離不遠離相不可得,說四無量、四無色定遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說四念住常無常相不可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支常無常相不可得;說四念住樂苦相不可得,說四正斷乃至八圣道支樂苦相不可得;說四念住我無我相不可得,說四正斷乃至八圣道支我無我相不可得;說四念住凈不凈相不可得,說四正斷乃至八圣道支凈不凈相不可得;說四念住空不空相不可得,說四正斷乃至八圣道支空不空相不可得;說四念住無相有相相不可得,說四正斷乃至八圣道支無相有相相不可得;說四念住無愿有愿相不可得,說四正斷乃至八圣道支無愿有愿相不可得;說四念住寂靜不寂靜相不可得,說四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜相不可得;說四念住遠離不遠離相不可得,說四正斷乃至八圣道支遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說空解脫門常無常相不可得,說無相、無愿解脫門常無常相不可得;說空解脫門樂苦相不可得,說無相、無愿解脫門樂苦相不可得;說空解脫門我無我相不可得,說無相、無愿解脫門我無我相不可得;說空解脫門凈不凈相不可得,說無相、無愿解脫門凈不凈相不可得;說空解脫門空不空相不可得,說無相、無愿解脫門空不空相不可得;說空解脫門無相有相相不可得,說無相、無愿解脫門無相有相相不可得;說空解脫門無愿有愿相不可得,說無相、無愿解脫門無愿有愿相不可得;說空解脫門寂靜不寂靜相不可得,說無相、無愿解脫門寂靜不寂靜相不可得;說空解脫門遠離不遠離相不可得,說無相、無愿解脫門遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說布施般若波羅蜜多常無常相不可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得;說布施波羅蜜多樂苦相不可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得;說布施波羅蜜多我無我相不可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得;說布施波羅蜜多凈不凈相不可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈相不可得;說布施波羅蜜多空不空相不可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得;說布施波羅蜜多無相有相相不可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得;說布施波羅蜜多無愿有愿相不可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿有愿相不可得;說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得;說布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說五眼常無常相不可得,說六神通常無常相不可得;說五眼樂苦相不可得,說六神通樂苦相不可得;說五眼我無我相不可得,說六神通我無我相不可得;說五眼凈不凈相不可得,說六神通凈不凈相不可得;說五眼空不空相不可得,說六神通空不空相不可得;說五眼無相有相相不可得,說六神通無相有相相不可得;說五眼無愿有愿相不可得,說六神通無愿有愿相不可得;說五眼寂靜不寂靜相不可得,說六神通寂靜不寂靜相不可得;說五眼遠離不遠離相不可得,說六神通遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說佛十力常無常相不可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得;說佛十力樂苦相不可得,說四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得;說佛十力我無我相不可得,說四無所畏乃至一切相智我無我相不可得;說佛十力凈不凈相不可得,說四無所畏乃至一切相智凈不凈相不可得;說佛十力空不空相不可得,說四無所畏乃至一切相智空不空相不可得;說佛十力無相有相相不可得,說四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得;說佛十力無愿有愿相不可得,說四無所畏乃至一切相智無愿有愿相不可得;說佛十力寂靜不寂靜相不可得,說四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得;說佛十力遠離不遠離相不可得,說四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修四靜慮法不可得,說修四無量、四無色定法不可得,而勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修四念住法不可得,說修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支法不可得,而勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修空解脫門法不可得,說修無相、無愿解脫門法不可得,而勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修布施波羅蜜多法不可得,說修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法不可得,而勸依此法勤修善根,不令回向聲聞,獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修五眼法不可得,說修六神通法不可得,而勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修佛十力法不可得,說修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得,而勸依此法勤修善根,不令回向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現,是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行般若波羅蜜多,于修般若波羅蜜多有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,于修靜慮乃至布施波羅蜜多有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行四靜慮,于修四靜慮有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行四無量、四無色定,于修四無量、四無色定有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行四念住,于修四念住有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,于修四正斷乃至八圣道支有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行空解脫門,于修空解脫門有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行無相、無愿解脫門,于修無相、無愿解脫門有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行五眼,于修五眼有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行六神通,于修六神通有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行佛十力,于修佛十力有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,于修四無所畏乃至一切相智有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀色內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,于觀色空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀受、想、行、識內空乃至無性自性空,于觀受、想、行、識空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀眼處內空乃至無性自性空,于觀眼處空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀耳、鼻、舌、身、意處內空乃至無性自性空,于觀耳、鼻、舌、身、意處空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀色處內空乃至無性自性空,于觀色處空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀聲、香、味、觸、法處內空乃至無性自性空,于觀聲、香、味、觸、法處空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀眼界內空乃至無性自性空,于觀眼界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,于觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀耳界內空乃至無性自性空,于觀耳界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,于觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀鼻界內空乃至無性自性空,于觀鼻界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,于觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀舌界內空乃至無性自性空,于觀舌界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,于觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀身界內空乃至無性自性空,于觀身界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,于觀觸界乃至身觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀意界內空乃至無性自性空,于觀意界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,于觀法界乃至意觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀地界內空乃至無性自性空,于觀地界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀水、火、風、空、識界內空乃至無性自性空,于觀水、火、風、空、識界空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀苦圣諦內空乃至無性自性空,于觀苦圣諦空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀集、滅、道圣諦內空乃至無性自性空,于觀集、滅、道圣諦空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀無明內空乃至無性自性空,于觀無明空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱內空乃至無性自性空,于觀行乃至老死愁嘆苦憂惱空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀四靜慮內空乃至無性自性空,于觀四靜慮空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀四無量、四無色定內空乃至無性自性空,于觀四無量、四無色定空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀四念住內空乃至無性自性空,于觀四念住空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支內空乃至無性自性空,于觀四正斷乃至八圣道支空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀空解脫門內空乃至無性自性空,于觀空解脫門空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀無相、無愿解脫門內空乃至無性自性空,于觀無相、無愿解脫門空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀布施波羅蜜多內空乃至無性自性空,于觀布施波羅蜜多空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多內空乃至無性自性空,于觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀五眼內空乃至無性自性空,于觀五眼空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀六神通內空乃至無性自性空,于觀六神通空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀佛十力內空乃至無性自性空,于觀佛十力空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智內空乃至無性自性空,于觀四無所畏乃至一切相智空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。”

  爾時,善現白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為諸惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?”
  佛告善現:“諸菩薩摩訶薩惡友者,若教厭離般若波羅蜜多相應之法,若教厭離靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多相應之法,謂作是言:‘咄!善男子,汝等于此六到彼岸相應之法,不應修學。所以者何?此法定非如來所說,是文頌者妄所制造,是故汝等不應聽習、不應受持、不應讀誦、不應思惟、不應尋究、不應為他宣說開示。’善現,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來教菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多,言:‘善男子,汝今何用修此般若波羅蜜多?汝今何用修此靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多?’善現,若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來為菩薩摩訶薩說聲聞、獨覺相應之法,所謂契經乃至論議,分別開示勸令修學。善現,若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來至菩薩摩訶薩所,言:‘善男子,如無菩薩種性,無真實菩提心,不能證得不退轉地,亦不能證無上菩提。’善現,若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來至菩薩摩訶薩所,言:‘善男子,色空無我我所,受、想、行、識空無我我所;眼處空無我我所,耳、鼻、舌、身、意處空無我我所;色處空無我我所,聲、香、味、觸、法處空無我我所;眼界空無我我所,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空無我我所;耳界空無我我所,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空無我我所;鼻界空無我我所,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空無我我所;舌界空無我我所,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空無我我所;身界空無我我所,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空無我我所;意界空無我我所,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空無我我所;地界空無我我所,水、火、風、空、識界空無我我所;苦圣諦空無我我所,集、滅、道圣諦空無我我所;無明空無我我所,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空無我我所;四靜慮空無我我所,四無量、四無色定空無我我所;四念住空無我我所,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空無我我所;空解脫門空無我我所,無相、無愿解脫門空無我我所;布施波羅蜜多空無我我所,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空無我我所;五眼空無我我所,六神通空無我我所;佛十力空無我我所,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空無我我所。咄!善男子,諸法皆空無我我所,誰能修習六到彼岸?誰復能證無上菩提?設證菩提為何所用?’善現,若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作獨覺形像,來至菩薩摩訶薩所,言:‘善男子,十方皆空,諸佛、菩薩及聲聞眾都無所有。’善現,若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作聲聞形像,來至菩薩摩訶薩所,毀訾應一切智智作意令深厭離,贊嘆應聲聞、獨覺作意令極愛樂。善現,若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作親教軌范形像,來至菩薩摩訶薩所,教令厭離菩薩勝行,謂四念住乃至八圣道支、布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,及令厭離一切智智,謂五眼、六神通、佛十力乃至一切相智,唯教修習空、無相、無愿三解脫門:‘汝學此法,速證聲聞或獨覺果究竟安樂,何用勤苦求趣無上正等菩提?’善現,若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。

  “復次,善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作父母形像,來至菩薩摩訶薩所,告言:‘子!子!汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果,足得永離生死大苦,速證涅槃究竟安樂,何用遠趣無上菩提?求菩提者,要經無量無數大劫,輪回生死教化有情,舍身舍命,斷支斷節,徒自勤苦,誰荷汝恩?所求菩提或得不得。’善現,若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作苾芻等形像,來至菩薩摩訶薩所,以有所得為方便,說色常無常相可得,說受、想、行、識常無常相可得;以有所得為方便,說色樂苦相可得,說受、想、行、識樂苦相可得;以有所得為方便,說色我無我相可得,說受、想、行、識我無我相可得;以有所得為方便,說色凈不凈相可得,說受、想、行、識凈不凈相可得;以有所得為方便,說色空不空相可得,說受、想、行、識空不空相可得;以有所得為方便,說色無相有相相可得,說受、想、行、識無相有相相可得;以有所得為方便,說色無愿有愿相可得,說受、想、行、識無愿有愿相可得;以有所得為方便,說色寂靜不寂靜相可得,說受、想、行、識寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說色遠離不遠離相可得,說受、想、行、識遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說眼處常無常相可得,說耳、鼻、舌、身、意處常無常相可得;以有所得為方便,說眼處樂苦相可得,說耳、鼻、舌、身、意處樂苦相可得;以有所得為方便,說眼處我無我相可得,說耳、鼻、舌、身、意處我無我相可得;以有所得為方便,說眼處凈不凈相可得,說耳、鼻、舌、身、意處凈不凈相可得;以有所得為方便,說眼處空不空相可得,說耳、鼻、舌、身、意處空不空相可得;以有所得為方便,說眼處無相有相相可得,說耳、鼻、舌、身、意處無相有相相可得;以有所得為方便,說眼處無愿有愿相可得,說耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿相可得;以有所得為方便,說眼處寂靜不寂靜相可得,說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說眼處遠離不遠離相可得,說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說色處常無常相可得,說聲、香、味、觸、法處常無常相可得;以有所得為方便,說色處樂苦相可得,說聲、香、味、觸、法處樂苦相可得;以有所得為方便,說色處我無我相可得,說聲、香、味、觸、法處我無我相可得;以有所得為方便,說色處凈不凈相可得,說聲、香、味、觸、法處凈不凈相可得;以有所得為方便,說色處空不空相可得,說聲、香、味、觸、法處空不空相可得;以有所得為方便,說色處無相有相相可得,說聲、香、味、觸、法處無相有相相可得;以有所得為方便,說色處無愿有愿相可得,說聲、香、味、觸、法處無愿有愿相可得;以有所得為方便,說色處寂靜不寂靜相可得,說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說色處遠離不遠離相可得,說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說眼界常無常相可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相可得;以有所得為方便,說眼界樂苦相可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相可得;以有所得為方便,說眼界我無我相可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相可得;以有所得為方便,說眼界凈不凈相可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受凈不凈相可得;以有所得為方便,說眼界空不空相可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相可得;以有所得為方便,說眼界無相有相相可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相可得;以有所得為方便,說眼界無愿有愿相可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿有愿相可得;以有所得為方便,說眼界寂靜不寂靜相可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說眼界遠離不遠離相可得,說色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說耳界常無常相可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相可得;以有所得為方便,說耳界樂苦相可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相可得;以有所得為方便,說耳界我無我相可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相可得;以有所得為方便,說耳界凈不凈相可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受凈不凈相可得;以有所得為方便,說耳界空不空相可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相可得;以有所得為方便,說耳界無相有相相可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相可得;以有所得為方便,說耳界無愿有愿相可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿有愿相可得;以有所得為方便,說耳界寂靜不寂靜相可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說耳界遠離不遠離相可得,說聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說鼻界常無常相可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相可得;以有所得為方便,說鼻界樂苦相可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相可得;以有所得為方便,說鼻界我無我相可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相可得;以有所得為方便,說鼻界凈不凈相可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受凈不凈相可得;以有所得為方便,說鼻界空不空相可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相可得;以有所得為方便,說鼻界無相有相相可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相可得;以有所得為方便,說鼻界無愿有愿相可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿有愿相可得;以有所得為方便,說鼻界寂靜不寂靜相可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說鼻界遠離不遠離相可得,說香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說舌界常無常相可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相可得;以有所得為方便,說舌界樂苦相可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相可得;以有所得為方便,說舌界我無我相可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相可得;以有所得為方便,說舌界凈不凈相可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受凈不凈相可得;以有所得為方便,說舌界空不空相可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相可得;以有所得為方便,說舌界無相有相相可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相可得;以有所得為方便,說舌界無愿有愿相可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿有愿相可得;以有所得為方便,說舌界寂靜不寂靜相可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說舌界遠離不遠離相可得,說味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說身界常無常相可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相可得;以有所得為方便,說身界樂苦相可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相可得;以有所得為方便,說身界我無我相可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相可得;以有所得為方便,說身界凈不凈相可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受凈不凈相可得;以有所得為方便,說身界空不空相可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相可得;以有所得為方便,說身界無相有相相可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相可得;以有所得為方便,說身界無愿有愿相可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿有愿相可得;以有所得為方便,說身界寂靜不寂靜相可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說身界遠離不遠離相可得,說觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說意界常無常相可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相可得;以有所得為方便,說意界樂苦相可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相可得;以有所得為方便,說意界我無我相可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相可得;以有所得為方便,說意界凈不凈相可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受凈不凈相可得;以有所得為方便,說意界空不空相可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相可得;以有所得為方便,說意界無相有相相可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相可得;以有所得為方便,說意界無愿有愿相可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無愿有愿相可得;以有所得為方便,說意界寂靜不寂靜相可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說意界遠離不遠離相可得,說法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說地界常無常相可得,說水、火、風、空、識界常無常相可得;以有所得為方便,說地界樂苦相可得,說水、火、風、空、識界樂苦相可得;以有所得為方便,說地界我無我相可得,說水、火、風、空、識界我無我相可得;以有所得為方便,說地界凈不凈相可得,說水、火、風、空、識界凈不凈相可得;以有所得為方便,說地界空不空相可得,說水、火、風、空、識界空不空相可得;以有所得為方便,說地界無相有相相可得,說水、火、風、空、識界無相有相相可得;以有所得為方便,說地界無愿有愿相可得,說水、火、風、空、識界無愿有愿相可得;以有所得為方便,說地界寂靜不寂靜相可得,說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說地界遠離不遠離相可得,說水、火、風、空、識界遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說苦圣諦常無常相可得,說集、滅、道圣諦常無常相可得;以有所得為方便,說苦圣諦樂苦相可得,說集、滅、道圣諦樂苦相可得;以有所得為方便,說苦圣諦我無我相可得,說集、滅、道圣諦我無我相可得;以有所得為方便,說苦圣諦凈不凈相可得,說集、滅、道圣諦凈不凈相可得;以有所得為方便,說苦圣諦空不空相可得,說集、滅、道圣諦空不空相可得;以有所得為方便,說苦圣諦無相有相相可得,說集、滅、道圣諦無相有相相可得;以有所得為方便,說苦圣諦無愿有愿相可得,說集、滅、道圣諦無愿有愿相可得;以有所得為方便,說苦圣諦寂靜不寂靜相可得,說集、滅、道圣諦寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說苦圣諦遠離不遠離相可得,說集、滅、道圣諦遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說無明常無常相可得,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱常無常相可得;以有所得為方便,說無明樂苦相可得,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱樂苦相可得;以有所得為方便,說無明我無我相可得,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱我無我相可得;以有所得為方便,說無明凈不凈相可得,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱凈不凈相可得;以有所得為方便,說無明空不空相可得,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空不空相可得;以有所得為方便,說無明無相有相相可得,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無相有相相可得;以有所得為方便,說無明無愿有愿相可得,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無愿有愿相可得;以有所得為方便,說無明寂靜不寂靜相可得,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說無明遠離不遠離相可得,說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說四靜慮常無常相可得,說四無量、四無色定常無常相可得;以有所得為方便,說四靜慮樂苦相可得,說四無量、四無色定樂苦相可得;以有所得為方便,說四靜慮我無我相可得,說四無量、四無色定我無我相可得;以有所得為方便,說四靜慮凈不凈相可得,說四無量、四無色定凈不凈相可得;以有所得為方便,說四靜慮空不空相可得,說四無量、四無色定空不空相可得;以有所得為方便,說四靜慮無相有相相可得,說四無量、四無色定無相有相相可得;以有所得為方便,說四靜慮無愿有愿相可得,說四無量、四無色定無愿有愿相可得;以有所得為方便,說四靜慮寂靜不寂靜相可得,說四無量、四無色定寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說四靜慮遠離不遠離相可得,說四無量、四無色定遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說四念住常無常相可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支常無常相可得;以有所得為方便,說四念住樂苦相可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支樂苦相可得;以有所得為方便,說四念住我無我相可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支我無我相可得;以有所得為方便,說四念住凈不凈相可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支凈不凈相可得;以有所得為方便,說四念住空不空相可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空不空相可得;以有所得為方便,說四念住無相有相相可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無相有相相可得;以有所得為方便,說四念住無愿有愿相可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無愿有愿相可得;以有所得為方便,說四念住寂靜不寂靜相可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說四念住遠離不遠離相可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說空解脫門常無常相可得,說無相、無愿解脫門常無常相可得;以有所得為方便,說空解脫門樂苦相可得,說無相、無愿解脫門樂苦相可得;以有所得為方便,說空解脫門我無我相可得,說無相、無愿解脫門我無我相可得;以有所得為方便,說空解脫門凈不凈相可得,說無相、無愿解脫門凈不凈相可得;以有所得為方便,說空解脫門空不空相可得,說無相、無愿解脫門空不空相可得;以有所得為方便,說空解脫門無相有相相可得,說無相、無愿解脫門無相有相相可得;以有所得為方便,說空解脫門無愿有愿相可得,說無相、無愿解脫門無愿有愿相可得;以有所得為方便,說空解脫門寂靜不寂靜相可得,說無相、無愿解脫門寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說空解脫門遠離不遠離相可得,說無相、無愿解脫門遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說布施波羅蜜多常無常相可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相可得;以有所得為方便,說布施波羅蜜多樂苦相可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相可得;以有所得為方便,說布施波羅蜜多我無我相可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相可得;以有所得為方便,說布施波羅蜜多凈不凈相可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈相可得;以有所得為方便,說布施波羅蜜多空不空相可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相可得;以有所得為方便,說布施波羅蜜多無相有相相可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相可得;以有所得為方便,說布施波羅蜜多無愿有愿相可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿有愿相可得;以有所得為方便,說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說布施波羅蜜多遠離不遠離相可得,說凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說五眼常無常相可得,說六神通常無常相可得;以有所得為方便,說五眼樂苦相可得,說六神通樂苦相可得;以有所得為方便,說五眼我無我相可得,說六神通我無我相可得;以有所得為方便,說五眼凈不凈相可得,說六神通凈不凈相可得;以有所得為方便,說五眼空不空相可得,說六神通空不空相可得;以有所得為方便,說五眼無相有相相可得,說六神通無相有相相可得;以有所得為方便,說五眼無愿有愿相可得,說六神通無愿有愿相可得;以有所得為方便,說五眼寂靜不寂靜相可得,說六神通寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說五眼遠離不遠離相可得,說六神通遠離不遠離相可得。
  “以有所得為方便,說佛十力常無常相可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相可得;以有所得為方便,說佛十力樂苦相可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦相可得;以有所得為方便,說佛十力我無我相可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我相可得;以有所得為方便,說佛十力凈不凈相可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智凈不凈相可得;以有所得為方便,說佛十力空不空相可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得;以有所得為方便,說佛十力無相有相相可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相相可得;以有所得為方便,說佛十力無愿有愿相可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無愿有愿相可得;以有所得為方便,說佛十力寂靜不寂靜相可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜相可得;以有所得為方便,說佛十力遠離不遠離相可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離相可得。
  “善現,若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。
  “復次,善現,菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作菩薩摩訶薩形像,來至菩薩摩訶薩所,教觀內空有所得,教觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空有所得;教修有所得四靜慮,教修有所得四無量、四無色定;教修有所得四念住,教修有所得四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;教修有所得空解脫門,教修有所得無相、無愿解脫門;教修有所得布施波羅蜜多,教修有所得凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;教修有所得五眼,教修有所得六神通;教修有所得佛十力,教修有所得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現,若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于諸惡友應速舍離。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,所言菩薩,是何句義?”
  佛告善現:“無句義是菩薩句義。所以者何?善現,菩提不生,薩埵非有,故無句義是菩薩句義。善現,如空中鳥跡句義無所有不可得,菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻事句義無所有不可得,菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如夢境句義、陽焰句義、光影句義、空華句義、像句義、響句義、尋香城句義、變化事句義無所有不可得,菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如真如句義無所有不可得,菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如法界句義、法性句義、法住句義、法定句義、不虛妄句義、不變異句義、離生性句義、平等性句義、實際句義無所有不可得,菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “復次,善現,如幻士色句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士受、想、行、識句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士眼處句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士色處句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士聲、香、味、觸、法處句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士眼界句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士耳界句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士鼻界句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士舌界句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士身界句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士意界句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士地界句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士水、火、風、空、識界句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士苦圣諦句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士集、滅、道圣諦句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士無明句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士四靜慮句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士四無量、四無色定句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士四念住句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士空解脫門句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士無相、無愿解脫門句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。

  “善現,如幻士布施波羅蜜多句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士五眼句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士六神通句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士佛十力句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “復次,善現,如幻士行內空句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士行四靜慮句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士行四無量、四無色定句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士行四念住句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士行空解脫門句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士行無相、無愿解脫門句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士行布施波羅蜜多句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士行五眼句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士行六神通句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如幻士行佛十力句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “復次,善現,如如來、應、正等覺色相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺受、想、行、識相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺眼處相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺耳、鼻、舌、身、意處相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺色處相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺聲、香、味、觸、法處相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺眼界相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺耳界相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺鼻界相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺舌界相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺身界相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺意界相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺地界相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺水、火、風、空、識界相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺苦、集圣諦相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺滅、道圣諦相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺無明相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺四靜慮相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺四無量、四無色定相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺四念住相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺空解脫門相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺無相、無愿解脫門相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺布施波羅蜜多相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺五眼相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺六神通相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺佛十力相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “復次,善現,如如來、應、正等覺行內空相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺行外空乃至無性自性空相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺行四靜慮相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺行四無量、四無色定相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺行四念住相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺行空解脫門相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺行無相、無愿解脫門相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺行布施波羅蜜多相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺行五眼相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺行六神通相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺行佛十力相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如如來、應、正等覺行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “復次,善現,如有為界中無為界句義無所有不可得,無為界中有為界句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。善現,如無生無滅、無作無為、無得無取、無染無凈句義皆無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。”
  具壽善現白佛言:“世尊,何法無生無滅、無作無為、無得無取、無染無凈句義,無所有不可得?”
  佛告善現:“色無生無滅、無作無為、無得無取、無染無凈句義無所有不可得,受、想、行、識無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,眼處無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意處無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,色處無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,聲、香、味、觸、法處無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,眼界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,耳界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,鼻界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,舌界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,身界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,意界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,地界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,水、火、風、空、識界無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,苦圣諦無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,集、滅、道圣諦無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,無明無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,四靜慮無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,四無量、四無色定無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,四念住無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,空解脫門無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,無相、無愿解脫門無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,布施波羅蜜多無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,五眼無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,六神通無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,佛十力無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無生無滅乃至無染無凈句義無所有不可得。
  “善現,如如是法無生無滅、無作無為、無得無取、無染無凈句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦復如是。
  “復次,善現,如色畢竟凈相句義無所有不可得,受、想、行、識畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如眼處畢竟凈相句義無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意處畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如色處畢竟凈相句義無所有不可得,聲、香、味、觸、法處畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如眼界畢竟凈相句義無所有不可得,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如耳界畢竟凈相句義無所有不可得,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如鼻界畢竟凈相句義無所有不可得,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如舌界畢竟凈相句義無所有不可得,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如身界畢竟凈相句義無所有不可得,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如意界畢竟凈相句義無所有不可得,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如地界畢竟凈相句義無所有不可得,水、火、風、空、識界畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如苦圣諦畢竟凈相句義無所有不可得,集、滅、道圣諦畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如無明畢竟凈相句義無所有不可得,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如四靜慮畢竟凈相句義無所有不可得,四無量、四無色定畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如四念住畢竟凈相句義無所有不可得,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如空解脫門畢竟凈相句義無所有不可得,無相、無愿解脫門畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如布施波羅蜜多畢竟凈相句義無所有不可得,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如五眼畢竟凈相句義無所有不可得,六神通畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如佛十力畢竟凈相句義無所有不可得,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智畢竟凈相句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “復次,善現,如我畢竟凈相句義無所有不可得,我非有故,有情、命者、生者、養者、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟凈相句義無所有不可得,有情乃至見者非有故;菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如日出時暗冥句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如劫燒盡時諸行句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺戒蘊中破戒句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺定蘊中散亂句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺慧蘊中愚癡句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺解脫蘊中非解脫句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如如來、應、正等覺解脫知見蘊中非解脫知見句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如日月等諸光明中眾暗句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “善現,如佛光中一切日月珠火電等光明句義無所有不可得,一切四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天光明句義無所有不可得,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,觀菩薩句義無所有不可得亦如是。
  “何以故?善現,若菩提、若薩埵、若菩薩句義,如是一切皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。善現,諸菩薩摩訶薩于一切法,皆無所有,無礙無著,應學應知。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,何者是一切法?而勸諸菩薩摩訶薩于此一切法,皆無所有,無礙無著,應學應知?”
  佛告善現:“一切法者,謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現,是名一切法。諸菩薩摩訶薩于此一切法,皆無所有,無礙無著,應學應知。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何善法?”
  佛告善現:“謂孝順父母,供養沙門、婆羅門,敬事師長;施性福業事,戒性福業事,修性福業事;供侍病者俱行福,方便善巧俱行福;十善業道,所謂離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見;有十種想,所謂胮脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、破壞想、啄啖想、離散想、骸骨想、焚燒想、一切世間不可保想;四靜慮、四無量、四無色定;有十隨念,所謂佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、入出息隨念、寂靜隨念、死隨念、身隨念。善現,此等名善法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何不善法?”
  佛告善現:“謂十不善業道,即斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見,及忿恨、覆惱、諂誑、矯害、嫉、慳、慢等。善現,此等名不善法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何有記法?”
  佛告善現:“即諸善法及不善法,名有記法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何無記法?”
  佛告善現:“謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記六處、無記無色法、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現,此等名無記法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何世間法?”
  佛告善現:“謂世間五蘊、十二處、十八界、十業道、四靜慮、四無量、四無色定、十二支緣起法。善現,此等名世間法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何出世間法?”
  佛告善現:“謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支、空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門、未知當知根、已知根、具知根、有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地、明、解脫、念、正知、如理作意。
  “有八解脫,謂:內有色觀諸色,是初解脫;內無色想觀外色,是第二解脫;凈勝解脫身作證,是第三解脫;超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處具足住,是第四解脫;超一切空無邊處,入無邊識,識無邊處具足住,是第五解脫;超一切識無邊處,入無所有,無所有處具足住,是第六解脫;超一切無所有處,入非想非非想處具足住,是第七解脫;超一切非想非非想處,入滅想受定具足住,是第八解脫。
  “有九次第定,謂:離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足住,是初定;尋伺寂靜,內等凈,心一趣性,無尋無伺,定生喜樂,入第二靜慮具足住,是第二定;離喜住舍,具念正知,身受樂,圣說住舍,具念樂住,入第三靜慮具足住,是第三定;斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,舍念清凈,入第四靜慮具足住,是第四定;超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處具足住,是第五定;超一切空無邊處,入無邊識,識無邊處具足住,是第六定;超一切識無邊處,入無所有,無所有處具足住,是第七定;超一切無所有處,入非想非非想處具足住,是第八定;超一切非想非非想處,入滅想受定具足住,是第九定。
  “內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
  “善現,此等名出世間法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何有漏法?”
  佛告善現:“世間五蘊、十二處、十八界、四靜慮、四無量、四無色定,所有一切墮三界法。善現,是名有漏法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何無漏法?”
  佛告善現:“謂出世間四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現,此等名無漏法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何有為法?”
  佛告善現:“謂欲界系法、色界系法、無色界系法、五蘊、四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,所有一切有生、有住、有異、有滅法。善現,是名有為法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何無為法?”
  佛告善現:“若法無生、無住、無異、無滅可得,所謂貪盡、瞋盡、癡盡、真如、法界、法性、法住、法定、不虛妄性、不變異性、離生性、平等性、實際。善現,此等名無為法。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何共法?”
  佛告善現:“謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現,此等名共法。何以故?共異生故。”
  具壽善現白佛言:“世尊,云何不共法?”
  佛告善現:“謂無漏四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善現,此等名不共法。何以故?不共異生故。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于如是等自相空法不應執著。何以故?以諸法自相不可分別故。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應以無二而為方便覺一切法。何以故?以一切法無動相故。善現,于一切法無二無動是菩薩句義,以是故,無句義是菩薩句義。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,何緣菩薩復名摩訶薩?”
  佛告善現:“菩薩于大有情眾中定當為上首,以是緣故,復名摩訶薩。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,何者是大有情眾,而菩薩于中定當為上首?”
  佛告善現:“大有情眾者,謂住種性、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺地,及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩,是名大有情眾。菩薩于如是大有情眾中,定當為上首故,復名摩訶薩。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,如是菩薩摩訶薩,以何因緣于大有情眾中定當得為上首?”
  佛告善現:“以此菩薩摩訶薩發金剛喻心決不退壞,由此心故,于大有情眾中定當得為上首。”
  具壽善現白佛言:“世尊,何者名為菩薩摩訶薩金剛喻心?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩生如是心:‘我當擐堅固鎧,于無邊生死大曠野中,摧破無量煩惱怨敵。我當枯竭無邊甚深生死大海。我當棄舍內外所重一切身財。我當于一切有情等心作大義利。我當以三乘法拔濟一切有情,皆令于無余依涅槃界而般涅槃。我當雖以三乘法滅度一切有情,而實不見有情得滅度者。我當于一切法如實覺了,無生無滅。我當純以應一切智智心,修行六波羅蜜多。我當修學于一切法,通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門,乃至無邊理趣門。我當于一切法修學通達一理趣門妙智。我當于一切法修學通達二理趣門妙智,乃至通達無邊理趣門妙智。我當修學引發無邊靜慮、無量、無色法門。我當修學引發無邊三十七菩提分法、三解脫門、六到彼岸法門。我當修學引發無邊五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法門。’善現,如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,亦不自恃而生憍舉故,于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩生如是心:‘一切地獄、傍生、鬼界、人、天趣中,諸有情類所受苦惱,我當代受令彼安樂。’若菩薩摩訶薩生如是心:‘我當為一有情,經無量百千俱胝那庾多大劫,受諸地獄種種劇苦,以無數方便教化令證無余涅槃。如是次第為一切有情,一一各經無量百千俱胝那庾多大劫,受諸地獄種種劇苦,亦一一各以無數方便教化令證無余涅槃。作是事已,自植善根,復經無量百千俱胝那庾多大劫,圓滿修集菩提資糧,然后趣證阿耨多羅三藐三菩提。’善現,如是名為菩薩摩訶薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,亦不自恃而生憍舉故,于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩發殊勝廣大心,決不退壞,由此心故,于大有情眾中定當得為上首。”
  具壽善現白佛言:“世尊,何者名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩生如是心:‘我應從初發心乃至證得無上正等菩提,于其中間誓當不起貪欲心、瞋恚心、愚癡心、忿心、恨心、覆心、惱心、誑心、諂心、嫉心、慳心、憍心、害心、見慢等心,亦復不起趣向聲聞、獨覺地心。’善現,如是名為菩薩摩訶薩殊勝廣大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,亦不自恃而生憍舉故,于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩發不可傾動心,決不退壞,由此心故,于大有情眾中定當得為上首。”
  具壽善現白佛言:“世尊,何者名為菩薩摩訶薩不可傾動心?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩生如是心:‘我當以應一切智智心,修習發起一切所修、所應作事。’善現,如是名為菩薩摩訶薩不可傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,亦不自恃而生憍舉故,于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩發利益安樂心決不傾動,由此心故,于大有情眾中定當得為上首。”
  具壽善現白佛言:“世尊,何者名為菩薩摩訶薩利益安樂心?”
  佛告善現:“若菩薩摩訶薩生如是心:‘我當窮未來際,于一切有情,為作歸依、橋船、洲渚,救濟覆護,常不舍離。’善現,如是名為菩薩摩訶薩利益安樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心,亦不自恃而生憍舉故,于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,常能愛法、樂法、欣法、喜法,由此緣故,于大有情眾中定當得為上首。”
  具壽善現白佛言:“世尊,何等為法?云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,常于此法愛樂欣喜?”
  佛告善現:“所言法者,謂一切有情及色非色法,皆無自性都不可得,實相不壞,是名為法。言愛法者,謂于此法起欲希求;言樂法者,謂于此法稱贊功德;言欣法者,謂于此法歡喜信受;言喜法者,謂于此法慕多修習。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,常能愛法、樂法、欣法、喜法,亦不自恃而生憍舉故,于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故,得于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,住四靜慮、四無量、四無色定故,得于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支故,得于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,住空、無相、無愿解脫門故,得于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,住布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多故,得于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,住五眼、六神通故,得于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,住佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故,得于大有情眾中定當得為上首。
  “復次,善現,以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,住金剛喻三摩地,乃至以無所得而為方便,住無著、無為、無染解脫如虛空三摩地故,得于大有情眾中定當得為上首。
  “善現,以如是等種種因緣,此菩薩摩訶薩于大有情眾中定當得為上首。善現,是故菩薩復名摩訶薩。”

  爾時,具壽舍利子白佛言:“世尊,我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。”
  佛言:“舍利子,隨汝意說。”
  舍利子言:“世尊,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、使作者見、起者見、使起者見、受者見、使受者見、知者見、見者見法故,此菩薩復名摩訶薩。
  “世尊,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷常見、斷見法故,此菩薩復名摩訶薩。
  “世尊,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷有見、無見法故,此菩薩復名摩訶薩。
  “世尊,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見法故,此菩薩復名摩訶薩。
  “世尊,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷四靜慮見、四無量見、四無色定見法故,此菩薩復名摩訶薩。
  “世尊,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷四念住見、四正斷見、四神足見、五根見、五力見、七等覺支見、八圣道支見法故,此菩薩復名摩訶薩。
  “世尊,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷三解脫門見、六到彼岸見法故,此菩薩復名摩訶薩。
  “世尊,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷五眼見、六神通見法故,此菩薩復名摩訶薩。
  “世尊,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷佛十力見、四無所畏見、四無礙解見、大慈、大悲、大喜、大舍見、十八佛不共法見、一切智見、道相智見、一切相智見法故,此菩薩復名摩訶薩。
  “世尊,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷成熟有情見、嚴凈佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見法故,此菩薩復名摩訶薩。
  “世尊,以要言之,由諸菩薩能為有情,以無所得而為方便,說斷一切見法故,此菩薩復名摩訶薩。”

  時,具壽善現問舍利子言:“若菩薩摩訶薩能為有情,以無所得而為方便,說斷諸見法者,何緣菩薩摩訶薩,自有所得而為方便,起色見、受、想、行、識見,起眼處見、耳、鼻、舌、身、意處見,起色處見、聲、香、味、觸、法處見,起眼界見、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受見,起耳界見、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受見,起鼻界見、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受見,起舌界見、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受見,起身界見、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受見,起意界見、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受見,起地界見、水、火風、空、識界見,起苦圣諦見、集、滅、道圣諦見,起無明見、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱見,起四靜慮見、四無量、四無色定見,起四念住見、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支見,起空解脫門見、無相、無愿解脫門見,起布施波羅蜜多見、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多見,起五眼見、六神通見,起佛十力見、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智見,起成熟有情見、嚴凈佛土見、菩薩見、佛陀見、轉法輪見耶?”
  具壽舍利子答善現言:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧者,以有所得而為方便,便起色見、受、想、行、識見,乃至便起佛陀見、轉法輪見。是菩薩摩訶薩不能為諸有情以無所得而為方便,說斷諸見法。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧者,能為有情以無所得而為方便,說斷諸見法。是菩薩摩訶薩不起色見、受、想、行、識見,乃至不起佛陀見、轉法輪見。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。”
  佛言:“善現,隨汝意說。”
  善現白言:“世尊,由諸菩薩為一切智智,發菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心,于如是心亦不取著。何以故?世尊,彼一切智智心是真無漏不墮三界,求一切智智心亦是無漏不墮三界,于如是心不應取著故,此菩薩亦復名摩訶薩。”

  時,舍利子問善現言:“云何菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺心?”
  善現答言:“諸菩薩摩訶薩從初發心,不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有凈。舍利子,若不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有凈,亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子,是名菩薩摩訶薩無等等心、不共一切聲聞獨覺心。諸菩薩摩訶薩于如是心亦不取著。”

  時,舍利子問善現言:“若于如是心不應取著者,則于一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等心亦不應取著;及于色心不應取著,于受、想、行、識心亦不應取著;于眼處心不應取著,于耳、鼻、舌、身、意處心亦不應取著;于色處心不應取著,于聲、香、味、觸、法處心亦不應取著;于眼界心不應取著,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受心亦不應取著;于耳界心不應取著,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受心亦不應取著;于鼻界心不應取著,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受心亦不應取著;于舌界心不應取著,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受心亦不應取著;于身界心不應取著,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受心亦不應取著;于意界心不應取著,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受心亦不應取著;于地界心不應取著,于水、火、風、空、識界心亦不應取著;于苦圣諦心不應取著,于集、滅、道圣諦心亦不應取著;于無明心不應取著,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱心亦不應取著;于四靜慮心不應取著,于四無量、四無色定心亦不應取著;于四念住心不應取著,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支心亦不應取著;于空解脫門心不應取著,于無相、無愿解脫門心亦不應取著;于布施波羅蜜多心不應取著,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多心亦不應取著;于五眼心不應取著,于六神通心亦不應取著;于佛十力心不應取著,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不應取著。何以故?如是諸心,皆無心性故。”
  善現答曰:“如是,如是,誠如所言。”

  時,舍利子問善現言:“若一切心無心性故不應取著者,則色無色性故不應取著,受、想、行、識無受、想、行、識性故亦不應取著;眼處無眼處性故不應取著,耳、鼻、舌、身、意處無耳、鼻、舌、身、意處性故亦不應取著;色處無色處性故不應取著,聲、香、味、觸、法處無聲、香、味、觸、法處性故亦不應取著;眼界無眼界性故不應取著,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無色界乃至眼觸為緣所生諸受性故亦不應取著;耳界無耳界性故不應取著,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無聲界乃至耳觸為緣所生諸受性故亦不應取著;鼻界無鼻界性故不應取著,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無香界乃至鼻觸為緣所生諸受性故亦不應取著;舌界無舌界性故不應取著,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無味界乃至舌觸為緣所生諸受性故亦不應取著;身界無身界性故不應取著,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無觸界乃至身觸為緣所生諸受性故亦不應取著;意界無意界性故不應取著,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無法界乃至意觸為緣所生諸受性故亦不應取著;地界無地界性故不應取著,水、火、風、空、識界無水、火、風、空、識界性故亦不應取著;苦圣諦無苦圣諦性故不應取著,集、滅、道圣諦無集、滅、道圣諦性故亦不應取著;無明無無明性故不應取著,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無行乃至老死愁嘆苦憂惱性故亦不應取著;四靜慮無四靜慮性故不應取著,四無量、四無色定無四無量、四無色定性故亦不應取著;四念住無四念住性故不應取著,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無四正斷乃至八圣道支性故亦不應取著;空解脫門無空解脫門性故不應取著,無相、無愿解脫門無無相、無愿解脫門性故亦不應取著;布施波羅蜜多無布施波羅蜜多性故不應取著,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無凈戒乃至般若波羅蜜多性故亦不應取著;五眼無五眼性故不應取著,六神通無六神通性故亦不應取著;佛十力無佛十力性故不應取著,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無四無所畏乃至一切相智性故亦不應取著。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”

  時,舍利子問善現言:“若一切智智心是真無漏不墮三界者,則一切愚夫、異生、聲聞、獨覺等心,亦應是真無漏不墮三界。何以故?如是諸心亦本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“色亦應是真無漏不墮三界,受、想、行、識亦應是真無漏不墮三界。何以故?以色、受、想、行、識皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“眼處亦應是真無漏不墮三界,耳、鼻、舌、身、意處亦應是真無漏不墮三界。何以故?以眼、耳、鼻、舌、身、意處皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“色處亦應是真無漏不墮三界,聲、香、味、觸、法處亦應是真無漏不墮三界。何以故?以色、聲、香、味、觸、法處皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“眼界亦應是真無漏不墮三界,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故?以眼界乃至眼觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“耳界亦應是真無漏不墮三界,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故?以耳界乃至耳觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“鼻界亦應是真無漏不墮三界,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故?以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“舌界亦應是真無漏不墮三界,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故?以舌界乃至舌觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“身界亦應是真無漏不墮三界,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故?以身界乃至身觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“意界亦應是真無漏不墮三界,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦應是真無漏不墮三界。何以故?以意界乃至意觸為緣所生諸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“地界亦應是真無漏不墮三界,水、火、風、空、識界亦應是真無漏不墮三界。何以故?以地、水、火、風、空、識界皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“苦圣諦亦應是真無漏不墮三界,集、滅、道圣諦亦應是真無漏不墮三界。何以故?以苦、集、滅、道圣諦皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“無明亦應是真無漏不墮三界,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦應是真無漏不墮三界。何以故?以無明乃至老死愁嘆苦憂惱皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“四靜慮亦應是真無漏不墮三界,四無量、四無色定亦應是真無漏不墮三界。何以故?以四靜慮、四無量、四無色定皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“四念住亦應是真無漏不墮三界,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦應是真無漏不墮三界。何以故?以四念住乃至八圣道支皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“空解脫門亦應是真無漏不墮三界,無相、無愿解脫門亦應是真無漏不墮三界。何以故?以空、無相、無愿解脫門皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“布施波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦應是真無漏不墮三界。何以故?以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“五眼亦應是真無漏不墮三界,六神通亦應是真無漏不墮三界。何以故?以五眼、六神通皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“佛十力亦應是真無漏不墮三界,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦應是真無漏不墮三界。何以故?以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何?以本性空法是真無漏不墮三界。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”

  時,舍利子問善現言:“若心色等法無心色等性故,咸不應取著者,則一切法應皆平等無有差別。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“若一切法定無別者,云何如來說心色等法有種種差別?”
  善現答言:“此乃如來隨世俗言說,施設有此種種差別,非由實義。”

  時,舍利子問善現言:“若一切愚夫、異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法皆本性空故,是真無漏不墮三界者,則圣者、異生及一切智與非一切智,應皆平等無有差別。”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說。”
  舍利子言:“若諸凡圣定無別者,云何如來說諸凡圣有種種差別?”
  善現答言:“此亦如來隨世俗言說,施設有此種種差別,非由實義。舍利子,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得為方便故,于所發菩提心、無等等心、不共一切聲聞獨覺心不恃不著,于一切法亦無取執,由此義故名摩訶薩。”

  爾時,具壽滿慈子白佛言:“世尊,我亦樂說菩薩由此義故復名摩訶薩。”
  佛言:“滿慈子,隨汝意說。”
  滿慈子言:“世尊,由諸菩薩為欲利樂一切有情,擐大功德鎧故,發趣大乘、乘大乘故,復名摩訶薩。”

  時,舍利子問滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧?”
  滿慈子言:“舍利子,菩薩摩訶薩修菩提行,不為少分有情得利樂故,乃為一切有情得利樂故,修菩提行。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩住布施波羅蜜多,修布施波羅蜜多時,不為少分有情得利樂故,乃為一切有情得利樂故,修布施波羅蜜多。
  “舍利子,菩薩摩訶薩住凈戒波羅蜜多,修凈戒波羅蜜多時,不為少分有情得利樂故,乃為一切有情得利樂故,修凈戒波羅蜜多。
  “舍利子,菩薩摩訶薩住安忍波羅蜜多,修安忍波羅蜜多時,不為少分有情得利樂故,乃為一切有情得利樂故,修安忍波羅蜜多。
  “舍利子,菩薩摩訶薩住精進波羅蜜多,修精進波羅蜜多時,不為少分有情得利樂故,乃為一切有情得利樂故,修精進波羅蜜多。
  “舍利子,菩薩摩訶薩住靜慮波羅蜜多,修靜慮波羅蜜多時,不為少分有情得利樂故,乃為一切有情得利樂故,修靜慮波羅蜜多。
  “舍利子,菩薩摩訶薩住般若波羅蜜多,修般若波羅蜜多時,不為少分有情得利樂故,乃為一切有情得利樂故,修般若波羅蜜多。
  “舍利子,如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩擐大功德鎧,利樂有情不為齊限,謂不作是念:‘我教爾所有情令得無余涅槃,爾所有情不令其得;我教爾所有情令住無上菩提,爾所有情不令其住。’然此菩薩摩訶薩普令一切有情得無余涅槃及住無上菩提故,擐如是大功德鎧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩作如是念:‘我當自圓滿布施波羅蜜多,亦教一切有情于布施波羅蜜多修令圓滿;我當自圓滿凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,亦教一切有情于凈戒乃至般若波羅蜜多修令圓滿。我當自住內空,亦教一切有情令住內空;我當自住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦教一切有情令住外空乃至無性自性空。我當自住四靜慮,亦教一切有情令修四靜慮,我當自住四無量、四無色定,亦教一切有情令修四無量、四無色定。我當自住四念住,亦教一切有情令修四念住;我當自住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦教一切有情令修四正斷乃至八圣道支。我當自住空解脫門,亦教一切有情令修空解脫門;我當自住無相、無愿解脫門,亦教一切有情令修無相、無愿解脫門。我當自住五眼,亦教一切有情令修五眼;我當自住六神通,亦教一切有情令修六神通。我當自住佛十力,亦教一切有情令修佛十力;我當自住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,亦教一切有情令修四無所畏乃至一切相智。’舍利子,如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。

  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以應一切智智心,而修布施波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于身命等都無所吝。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,擐布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以應一切智智心,而修布施波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于布施行不起聲聞、獨覺作意。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以應一切智智心,而修布施波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于布施法信忍欲樂。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以應一切智智心,而修布施波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于布施行勤修不息。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,擐精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以應一切智智心,而修布施波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于布施行一心回向一切智智,不雜聲聞、獨覺作意。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,以應一切智智心,而修布施波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于布施法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空華、如尋香城、如變化事想,不見施者、受者、施物。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,擐般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,修行布施波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不著,當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以應一切智智心,而修凈戒波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,為護凈戒于諸所有都不戀著。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,擐布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以應一切智智心,而修凈戒波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于凈戒行尚不趣求聲聞、獨覺,況異生地?舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以應一切智智心,而修凈戒波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于凈戒法信忍欲樂。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以應一切智智心,而修凈戒波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于凈戒行勤修不息。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,擐精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以應一切智智心,而修凈戒波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于凈戒行專以大悲而為上首,尚不間雜二乘作意,況異生心?舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,以應一切智智心,而修凈戒波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于凈戒法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空華、如尋香城、如變化事想,于清凈戒不恃不著,于破戒惡不厭不取,由持與犯本性空故。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,擐般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩修行凈戒波羅蜜多時,具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,修行凈戒波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不著,當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以應一切智智心,而修安忍波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,為成安忍于身命等無所戀著。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,擐布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以應一切智智心,而修安忍波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于安忍行不雜聲聞、獨覺、異生下劣作意。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以應一切智智心,而修安忍波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于安忍法信忍欲樂。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以應一切智智心,而修安忍波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于安忍行勤修不息。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,擐精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以應一切智智心,而修安忍波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,攝心一緣修安忍行,雖遇苦事而不異緣。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,以應一切智智心,而修安忍波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于安忍法住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空華、如尋香城、如變化事想,為欲修集一切佛法,為欲成熟一切有情,觀諸法空,不執怨害。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,擐般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時,具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,修行安忍波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不著,當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以應一切智智心,而修精進波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,勤修種種難行施行。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,擐布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以應一切智智心,而修精進波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,精勤護持清凈禁戒。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以應一切智智心,而修精進波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,勤修種種難行忍行。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以應一切智智心,而修精進波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,熾然勤修有利苦行。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,擐精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以應一切智智心,而修精進波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,勤修種種靜慮等至。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,以應一切智智心,而修精進波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,精進修行無取著慧。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,擐般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時,具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,修行精進波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不著,當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以應一切智智心,而修靜慮波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,住安靜心而行布施,令慳吝垢不復現前。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,擐布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以應一切智智心,而修靜慮波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,由凈定力護持禁戒,令犯戒垢不復現前。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以應一切智智心,而修靜慮波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,住慈悲定而修安忍,令忿恚等不復現前。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以應一切智智心,而修靜慮波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,安住靜定勤修功德,令諸懈怠不復現前。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,擐精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以應一切智智心,而修靜慮波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,依靜慮等引發勝定,令味亂障不復現前。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,以應一切智智心,而修靜慮波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,依靜慮等引發勝慧,觀一切法皆如幻等,令諸惡慧不復現前。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,擐般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,修行靜慮波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不著,當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,而修般若波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,不見施者、受者、施物,三輪清凈而行布施。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,擐布施波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,而修般若波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,不見持戒及破戒等,以無著心而修凈戒。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,擐凈戒波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,而修般若波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,不見能忍所忍等事,以勝空慧而修安忍。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,擐安忍波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,而修般若波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,觀一切法皆畢竟空,以大悲心而行精進。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,擐精進波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,而修般若波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,觀入、住、出定及定境皆畢竟空而修等至。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,擐靜慮波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,而修般若波羅蜜多,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提,于一切法、一切有情、一切波羅蜜多,住如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空華、如尋香城、如變化事想,而修種種無取著慧。舍利子,如是名為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,擐般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,具擐六種波羅蜜多大功德鎧。舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,修行般若波羅蜜多時,于六波羅蜜多相不取不著,當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情擐大功德鎧。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩如是安住一一波羅蜜多,皆修六波羅蜜多令得圓滿,是故名擐大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量、無色定而不味著,亦不為彼勢力所引,亦不隨彼勢力受生。舍利子,是為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量、無色定,住遠離見、寂靜見、空無相無愿見而不證實際,不入聲聞及獨覺地,勝伏一切聲聞、獨覺。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時,擐方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧。
  “舍利子,以諸菩薩由為利樂一切有情擐如是等大功德鎧,故復名摩訶薩。
  “舍利子,如是為欲利樂一切有情擐大功德鎧菩薩摩訶薩,普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊,于大眾中歡喜贊嘆,作如是言:‘某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,為欲利樂一切有情擐大功德鎧,成熟有情,嚴凈佛土,游戲神通,作所應作。’如是展轉聲遍十方,天人等眾聞皆歡喜,咸作是言:‘如是菩薩速當作佛,利益安樂一切有情。’”

  爾時,具壽舍利子問滿慈子言:“云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘?”
  滿慈子言:“舍利子,菩薩摩訶薩為欲利樂一切有情,擐六波羅蜜多大功德鎧已,復為利樂諸有情故,離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足住;尋伺寂靜,內等凈,心一趣性,無尋伺,定生喜樂,入第二靜慮具足住;離喜住舍,具念正知,身受樂,圣說住舍,具念樂住,入第三靜慮具足住;斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,舍念清凈,入第四靜慮具足住。復依靜慮起慈俱心,行相廣大,無二無量,無怨、無害、無恨、無惱,遍滿善修,勝解周普,充溢十方,盡虛空窮法界,慈心勝解具足而住;悲、喜、舍俱心勝解行相,亦復如是。依此加行,復超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處具足住;超一切空無邊處,入無邊識,識無邊處具足住;超一切識無邊處,入無所有,無所有處具足住;超一切無所有處,入非想非非想處具足住。舍利子,是菩薩摩訶薩以無所得而為方便,持此靜慮、無量、無色,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故,先自安住如是靜慮、無量、無色,于入、住、出諸行、相、狀善分別知。得自在已,復作是念:‘我當以應一切智智心,大悲為上首,為斷一切有情諸煩惱故,說諸靜慮、無量、無色,分別開示令善了知諸定愛味、過患、出離,及入、住、出諸行、相、狀。’舍利子,是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多,修布施波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,說諸靜慮、無量、無色時,不為聲聞、獨覺心等之所間雜。舍利子,是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多,修凈戒波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,說諸靜慮、無量、無色時,于如是法信忍欲樂。舍利子,是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多,修安忍波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,修諸靜慮、無量、無色時,以自善根為有情故,回求無上正等菩提,于諸善根勤修不息。舍利子,是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多,修精進波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,依諸靜慮、無量、無色,引發殊勝等至、等持、解脫、勝處、遍處等定,于入、住、出皆得自在,不墮聲聞、獨覺等地。舍利子,是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多,修靜慮波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,修諸靜慮、無量、無色時,于諸靜慮、無量、無色及靜慮支,以無常行相、苦行相、無我行相、空行相、無相行相、無愿行相,如實觀察不舍大悲,不墮聲聞及獨覺地。舍利子,是為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多,修般若波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,入慈定時作如是念:‘我當拯濟一切有情令得安樂。’入悲定時作如是念:‘我當救拔一切有情令得離苦。’入喜定時作如是念:‘我當贊勸一切有情令得解脫。’入舍定時作如是念:‘我當等益一切有情令斷諸漏。’舍利子,是為菩薩摩訶薩依無量定修布施波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,于四無量入、住、出時,終不趣向聲聞、獨覺,唯求無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依無量定,修凈戒波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,于四無量入、住、出時,不雜聲聞、獨覺作意,專心信忍欲樂無上正等菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩依無量定,修安忍波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,于四無量入、住、出時,勤斷惡法勤修善法,專趣菩提曾無暫舍。舍利子,是為菩薩摩訶薩依無量定,修精進波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,于四無量入、住、出時,引發種種等持、等至,能于其中得大自在,不為彼定之所引奪,亦不隨彼勢用受生。舍利子,是為菩薩摩訶薩依無量定,修靜慮波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,修四無量,于無量中以無常行相、苦行相、無我行相、空行相、無相行相、無愿行相如實觀察,不舍大悲,不墮聲聞及獨覺地。舍利子,是為菩薩摩訶薩依無量定,修般若波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩依如是等方便善巧修習六種波羅蜜多,為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,具修一切種四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,具修一切種空解脫門、無相解脫門、無愿解脫門,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,具修一切種布施、愛語、利行、同事,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,具修一切種五眼、六神通,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,具修一切種佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,無所得為方便,起內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,無所得為方便,于一切法起非亂非定智,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,無所得而為方便,于一切法起非常非無常智、非樂非苦智、非我非無我智、非凈非不凈智、非空非不空智、非有相非無相智、非有愿非無愿智、非寂靜非不寂靜智、非遠離非不遠離智,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,無所得為方便,智不知過去,智不知未來,智不知現在,非不知三世法,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,無所得而為方便,智不知善,智不知不善,智不知無記,非不知三性法;智不知欲界,智不知色界,智不知無色界,非不知三界法;智不知學,智不知無學,智不知非學非無學,非不知學、無學、非學非無學法;智不知見所斷,智不知修所斷,智不知非所斷,非不知見所斷、修所斷、非所斷法。以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,無所得而為方便,智不知世間,智不知出世間,非不知世間、出世間法,以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,無所得為方便,智不知色,智不知無色;非不知色、無色法;智不知有見,智不知無見,非不知有見、無見法;智不知有對,智不知無對,非不知有對、無對法;智不知有漏,智不知無漏,非不知有漏、無漏法;智不知有為,智不知無為,非不知有為、無為法。以無所得而為方便,與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故發趣大乘。
  “舍利子,以諸菩薩由如是等方便善巧,為欲利樂一切有情發趣大乘故,復名摩訶薩。
  “舍利子,如是為欲利樂諸有情故發趣大乘菩薩摩訶薩,普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊,于大眾中歡喜贊嘆,作如是言:‘某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,為欲利樂諸有情故發趣大乘,成就有情,嚴凈佛土,游戲神通,作所應作。’如是展轉,聲遍十方,天人等眾聞皆歡喜,咸作是言:‘如是菩薩速當作佛,利益安樂一切有情。’”

  爾時,具壽舍利子問滿慈子言:“云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘?”
  滿慈子言:“舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘布施波羅蜜多,不得布施,不得布施波羅蜜多,不得施者,不得受者,不得所施物,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘凈戒波羅蜜多,不得凈戒,不得凈戒波羅蜜多,不得持戒者,不得犯戒者,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘凈戒波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘安忍波羅蜜多,不得安忍,不得安忍波羅蜜多,不得能忍者,不得所忍境,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘精進波羅蜜多,不得精進,不得精進波羅蜜多,不得精進者,不得懈怠者,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘靜慮波羅蜜多,不得靜慮,不得靜慮波羅蜜多,不得修定者,不得散亂者,不得定境界,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘般若波羅蜜多,不得般若,不得般若波羅蜜多,不得修慧者,不得愚癡者,不得過去、未來、現在法,不得善、不善、無記法,不得欲界、色界、無色界法,不得學、無學、非學非無學法,不得見所斷、修所斷、非所斷法,不得世間、出世間法,不得色、無色法,不得有見、無見法,不得有對、無對法,不得有漏、無漏法,不得有為、無為法,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修四念住,為遣修故修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修空解脫門,為遣修故修無相、無愿解脫門。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修四靜慮,為遣修故修四無量、四無色定。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修布施波羅蜜多,為遣修故修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修五眼,為遣修故修六神通。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修佛十力,為遣修故修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察菩薩摩訶薩但有假名施設言說,菩提及薩埵俱不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察色但有假名施設言說,色不可得故;受、想、行、識但有假名施設言說,受、想、行、識不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察眼處但有假名施設言說,眼處不可得故;耳、鼻、舌、身、意處但有假名施設言說,耳、鼻、舌、身、意處不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察色處但有假名施設言說,色處不可得故;聲、香、味、觸、法處但有假名施設言說,聲、香、味、觸、法處不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察眼界但有假名施設言說,眼界不可得故;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但有假名施設言說,色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察耳界但有假名施設言說,耳界不可得故;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但有假名施設言說,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察鼻界但有假名施設言說,鼻界不可得故;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但有假名施設言說,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察舌界但有假名施設言說,舌界不可得故;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但有假名施設言說,味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察身界但有假名施設言說,身界不可得故;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但有假名施設言說,觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察意界但有假名施設言說,意界不可得故;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但有假名施設言說,法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察地界但有假名施設言說,地界不可得故;水、火、風、空、識界但有假名施設言說,水、火、風、空、識界不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察苦圣諦但有假名施設言說,苦圣諦不可得故;集、滅、道圣諦但有假名施設言說,集、滅、道圣諦不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察無明但有假名施設言說,無明不可得故;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱但有假名施設言說,行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察內空但有假名施設言說,內空不可得故;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但有假名施設言說,外空乃至無性自性空不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察真如但有假名施設言說,真如不可得故;法界、法性、法定、法住、離生性、平等性、實際但有假名施設言說,法界乃至實際不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察四靜慮但有假名施設言說,四靜慮不可得故;四無量、四無色定但有假名施設言說,四無量、四無色定不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察四念住但有假名施設言說,四念住不可得故;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支但有假名施設言說,四正斷乃至八圣道支不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察空解脫門但有假名施設言說,空解脫門不可得故,無相、無愿解脫門但有假名施設言說,無相、無愿解脫門不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察布施波羅蜜多但有假名施設言說,布施波羅蜜多不可得故;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但有假名施設言說,凈戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察五眼但有假名施設言說,五眼不可得故;六神通但有假名施設言說,六神通不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察佛十力但有假名施設言說,佛十力不可得故;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施設言說,四無所畏乃至一切相智不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察無上正等菩提但有假名施設言說,無上正等菩提不可得故;無上正等覺者但有假名施設言說,無上正等覺者不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,從初發心乃至證得無上菩提,恒修圓滿不退神通,成熟有情,嚴凈佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,于諸佛所聽受大乘相應之法,既聽受已,如理思惟,精勤修學。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。
  “舍利子,如是菩薩摩訶薩雖乘大乘,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,于諸佛所聽受正法,成熟有情,嚴凈佛土,而心初無佛國等想。舍利子,如是菩薩摩訶薩住不二地,觀諸有情應以何身得義利者,即便現受令彼獲益。舍利子,如是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智,隨所生處不離大乘。舍利子,如是菩薩摩訶薩不久當得一切智智,為人天等轉正法輪。如是法輪,一切聲聞、獨覺、沙門、婆羅門、魔王、梵王、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,一切世間所不能轉。舍利子,以諸菩薩由如是等方便善巧,為欲利樂一切有情,乘大乘故,復名摩訶薩。
  “舍利子,如是為欲利樂諸有情故乘于大乘菩薩摩訶薩,普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊,于大眾中歡喜贊嘆,作如是言:‘某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,為欲利樂諸有情故乘于大乘,不久當得一切智智,為天人等轉正法輪,其輪世間天、人、魔、梵、聲聞等眾皆不能轉。’如是展轉,聲遍十方,天人等眾聞皆歡喜,咸作是言:‘如是菩薩不久當得一切智智,轉正法輪,利安含識。’”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者,云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧?”
  佛言:“善現,若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧,擐凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧,擐四無量、四無色定鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “若菩薩摩訶薩擐四念住鎧,擐四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “若菩薩摩訶薩擐內空鎧,擐外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “若菩薩摩訶薩擐五眼鎧,擐六神通鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧,擐四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧,善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧,放大光明遍照三千大千世界,亦令此界六三變動。其中地獄,火等苦具及彼有情身心痛惱皆得除滅;菩薩知其既離眾苦,便為稱贊三寶功德;彼得聞已身心安樂,從自趣沒生天人中,即得奉覲諸佛菩薩,親承供養稟正法音。其中傍生,互相殘害鞭撻驅逼,無量眾苦皆得滅除;菩薩知其既離眾苦,亦為稱贊三寶功德;彼得聞已身心安樂,從自趣沒生天人中,即得奉覲諸佛菩薩,親承供養稟正法音。其中鬼界,恐怖饑渴身心焦惱,無量眾苦皆得除滅;菩薩知其既離眾苦,亦為稱贊三寶功德;彼得聞已身心安樂,從自趣沒生天人中,即得奉覲諸佛菩薩,親承供養稟正法音。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧,放大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界,亦令彼界六三變動。其中地獄、傍生、鬼界所有眾苦皆得除滅;菩薩知其既離眾苦,亦為稱贊三寶功德;彼得聞已身心安樂,從自趣沒生天人中,即得奉覲諸佛菩薩,親承供養稟正法音。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作地獄、傍生、鬼界無量有情各受眾苦,亦復放光,變動大地,令彼有情眾苦皆息,復為稱贊佛、法、僧寶,令彼聞已身心安樂,從自趣沒生天人中,承事供養諸佛菩薩,于諸佛所稟正法音。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧,放大光明,變動大地,拔濟無量世界有情三惡趣苦,令生天人見佛聞法亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,普化三千大千世界如吠琉璃,亦化自身為轉輪王,七寶眷屬導從圍繞;其中有情須食與食,須飲與飲,須衣與衣,須乘與乘,涂香、末香、燒香、華鬘、房舍、臥具、燈燭、醫藥、金銀、真珠、珊瑚、璧玉及余種種資生之具,隨其所須一切施與;作是施已,復為宣說六波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于六波羅蜜多相應之法常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種貧窮、孤露、根支殘缺、疾病有情,隨其所須,皆幻施與。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,或化世界如吠琉璃,或化自身為輪王等,隨有情類所須施與,及為宣說六波羅蜜多相應之法亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自住凈戒波羅蜜多,為欲利樂諸有情故,生轉輪王家,紹轉輪王位,安立無量百千俱胝那庾多有情于十善業道,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于四靜慮,若四無量、四無色定,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于四念住,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于空解脫門,若無相、無愿解脫門,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于五眼,若六神通,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于佛十力,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,令安住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于如是法常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作無量有情,令住十善業道,或復令住四靜慮乃至一切相智。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“菩薩摩訶薩為有情故,生轉輪王家紹轉輪王位,安立無量百千俱胝那庾多有情于十善業道,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于四靜慮乃至一切相智亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波羅蜜多。善現,云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波羅蜜多?善現,若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智,擐安忍鎧常自念言:‘假使一切有情持刀杖塊等來見加害,我終不起一念忿心,勸諸有情亦如是忍。’善現,是菩薩摩訶薩如心所念境觸無違,勸諸有情住如是忍,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于如是忍常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種諸有情類,各各執持刀杖塊等,加害幻師或彼弟子,時幻師等于幻有情,都不起心欲為怨報,而勸彼住如是安忍。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“菩薩摩訶薩擐安忍鎧,自住安忍波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波羅蜜多,常不舍離亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住精進波羅蜜多。善現,云何菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住精進波羅蜜多?善現,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,身心精進,斷諸惡法修諸善法,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,修習如是身心精進,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于如是精進常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種諸有情類,而彼巧幻自現熾然身心精進,亦勸所幻令修如是熾然精進。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“菩薩摩訶薩以應一切智智心,身心精進,斷諸惡法修諸善法,亦勸有情修習如是身心精進,常不舍離亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住靜慮波羅蜜多。善現,云何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住靜慮波羅蜜多?善現,若菩薩摩訶薩于一切法住平等定,不見諸法有定有亂,而常修習如是靜慮波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,修習如是平等靜慮,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于如是定常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種諸有情類,而彼巧幻自現于法住平等定,亦勸所幻令修如是平等靜慮。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“菩薩摩訶薩于一切法住平等定,亦勸有情修習如是平等靜慮,常不舍離亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住般若波羅蜜多。善現,云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情令住般若波羅蜜多?善現,若菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多,不見諸法有生有滅、有染有凈,及不得此岸彼岸差別,亦勸無量百千俱胝那庾多有情安住如是無戲論慧,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于如是慧常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種諸有情類,而彼巧幻自現安住無戲論慧,亦勸所幻令其修習如是般若。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多,亦勸有情修習如是無戲論慧,常不舍離亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧,普于十方各如殑伽沙等諸佛世界,以神通力自變其身,遍滿如是諸佛世界,隨諸有情所樂示現,自住布施波羅蜜多,勸慳貪者令住布施;自住凈戒波羅蜜多,勸犯戒者令住凈戒;自住安忍波羅蜜多,勸暴惡者令住安忍;自住精進波羅蜜多,勸懈怠者令住精進;自住靜慮波羅蜜多,勸亂心者令住靜慮;自住般若波羅蜜多,勸愚癡者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩安立有情于六波羅蜜多已,復隨其類音為說六波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于六波羅蜜多相應之法常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種諸有情類,而彼巧幻自現安住六波羅蜜多,亦勸所幻有情令其安住。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“菩薩摩訶薩普于十方各如殑伽沙等諸佛世界自現其身,隨類安住六波羅蜜多,亦勸有情令其安住,乃至證得無上菩提常不舍離亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,利益安樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意。
  “謂不作是念:‘我當安立爾所有情于布施波羅蜜多,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于布施波羅蜜多。’不作是念:‘我當安立爾所有情于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于凈戒乃至般若波羅蜜多。’
  “不作是念:‘我當安立爾所有情于內空,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于內空。’不作是念:‘我當安立爾所有情于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于外空乃至無性自性空。’
  “不作是念:‘我當安立爾所有情于四靜慮,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于四靜慮。’不作是念:‘我當安立爾所有情于四無量、四無色定,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于四無量、四無色定。’
  “不作是念:‘我當安立爾所有情于四念住,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于四念住。’不作是念:‘我當安立爾所有情于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于四正斷乃至八圣道支。’
  “不作是念:‘我當安立爾所有情于空解脫門,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于空解脫門。’不作是念:‘我當安立爾所有情于無相、無愿解脫門,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于無相、無愿解脫門。’
  “不作是念:‘我當安立爾所有情于五眼,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于五眼。’不作是念:‘我當安立爾所有情于六神通,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于六神通。’
  “不作是念:‘我當安立爾所有情于佛十力,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于佛十力。’不作是念:‘我當安立爾所有情于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于四無所畏乃至一切相智。’
  “不作是念:‘我當安立爾所有情于預流果,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于預流果。’不作是念:‘我當安立爾所有情于一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。’不作是念:‘我當安立爾所有情于菩薩道,無上菩提,爾所有情不當安立。’但作是念:‘我當安立無量、無數、無邊有情于菩薩道,無上菩提。’善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。
  “善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作無量、無數、無邊有情,安立于六波羅蜜多,乃至安立于無上菩提。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?”
  善現答言:“不也,世尊。”
  佛告善現:“菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,安立無量、無數、無邊有情于六波羅蜜多,乃至安立無量、無數、無邊有情于無上菩提亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如我解佛所說義,菩薩摩訶薩不擐功德鎧,當知是為擐大乘鎧。何以故?以一切法自相空故。所以者何?世尊,色色相空,受、想、行、識受、想、行、識相空;眼處眼處相空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處相空;色處色處相空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處相空;眼界眼界相空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受相空;耳界耳界相空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受相空;鼻界鼻界相空,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受相空;舌界舌界相空,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受相空;身界身界相空,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受相空;意界意界相空,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受相空;地界地界相空,水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界相空;苦圣諦苦圣諦相空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦相空;無明無明相空,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱相空;內空內空相空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空相空;四靜慮四靜慮相空,四無量、四無色定四無量、四無色定相空;四念住四念住相空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支相空;空解脫門空解脫門相空,無相、無愿解脫門無相、無愿解脫門相空;布施波羅蜜多布施波羅蜜多相空,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒乃至般若波羅蜜多相空;五眼五眼相空,六神通六神通相空;佛十力佛十力相空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四無所畏乃至一切相智相空;菩薩菩薩相空,擐功德鎧擐功德鎧相空。
  “世尊,由此因緣,菩薩摩訶薩不擐功德鎧,當知是為擐大乘鎧。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。善現當知,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。”
  具壽善現白佛言:“世尊,何因緣故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧?”
  佛言:“善現,由諸作者不可得故,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作。所以者何?
  “善現,我非造非不造,非作非不作。何以故?我畢竟不可得故。有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者非造非不造,非作非不作。何以故?有情乃至見者畢竟不可得故。
  “善現,幻事非造非不造,非作非不作。何以故?幻事畢竟不可得故。夢境、像、響、光影、空華、陽焰、尋香城、變化事非造非不造,非作非不作。何以故?夢境乃至變化事畢竟不可得故。
  “善現,色非造非不造,非作非不作。何以故?色畢竟不可得故。受、想、行、識非造非不造,非作非不作。何以故?受、想、行、識畢竟不可得故。
  “善現,眼處非造非不造,非作非不作。何以故?眼處畢竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意處非造非不造,非作非不作。何以故?耳、鼻、舌、身、意處畢竟不可得故。
  “善現,色處非造非不造,非作非不作。何以故?色處畢竟不可得故。聲、香、味、觸、法處非造非不造,非作非不作。何以故?聲、香、味、觸、法處畢竟不可得故。
  “善現,眼界非造非不造,非作非不作。何以故?眼界畢竟不可得故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非造非不造,非作非不作。何以故?色界乃至眼觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
  “善現,耳界非造非不造,非作非不作。何以故?耳界畢竟不可得故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非造非不造,非作非不作。何以故?聲界乃至耳觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
  “善現,鼻界非造非不造,非作非不作。何以故?鼻界畢竟不可得故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非造非不造,非作非不作。何以故?香界乃至鼻觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
  “善現,舌界非造非不造,非作非不作。何以故?舌界畢竟不可得故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非造非不造,非作非不作。何以故?味界乃至舌觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
  “善現,身界非造非不造,非作非不作。何以故?身界畢竟不可得故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非造非不造,非作非不作。何以故?觸界乃至身觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
  “善現,意界非造非不造,非作非不作。何以故?意界畢竟不可得故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非造非不造,非作非不作。何以故?法界乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。
  “善現,地界非造非不造,非作非不作。何以故?地界畢竟不可得故。水、火、風、空、識界非造非不造,非作非不作。何以故?水、火、風、空、識界畢竟不可得故。
  “善現,苦圣諦非造非不造,非作非不作。何以故?苦圣諦畢竟不可得故。集、滅、道圣諦非造非不造,非作非不作。何以故?集、滅、道圣諦畢竟不可得故。
  “善現,無明非造非不造,非作非不作。何以故?無明畢竟不可得故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非造非不造,非作非不作。何以故?行乃至老死愁嘆苦憂惱畢竟不可得故。
  “善現,內空非造非不造,非作非不作。何以故?內空畢竟不可得故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造,非作非不作。何以故?外空乃至無性自性空畢竟不可得故。
  “善現,四靜慮非造非不造,非作非不作。何以故?四靜慮畢竟不可得故。四無量、四無色定非造非不造,非作非不作。何以故?四無量、四無色定畢竟不可得故。
  “善現,四念住非造非不造,非作非不作。何以故?四念住畢竟不可得故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非造非不造,非作非不作。何以故?四正斷乃至八圣道支畢竟不可得故。
  “善現,空解脫門非造非不造,非作非不作。何以故?空解脫門畢竟不可得故。無相、無愿解脫門非造非不造,非作非不作。何以故?無相、無愿解脫門畢竟不可得故。
  “善現,布施波羅蜜多非造非不造,非作非不作。何以故?布施波羅蜜多畢竟不可得故。凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非造非不造,非作非不作。何以故?凈戒乃至般若波羅蜜多畢竟不可得故。
  “善現,五眼非造非不造,非作非不作。何以故?五眼畢竟不可得故。六神通非造非不造,非作非不作。何以故?六神通畢竟不可得故。
  “善現,佛十力非造非不造,非作非不作。何以故?佛十力畢竟不可得故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造,非作非不作。何以故?四無所畏乃至一切相智畢竟不可得故。
  “善現,真如非造非不造,非作非不作。何以故?真如畢竟不可得故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、法住、法定、離生性、平等性、實際非造非不造,非作非不作。何以故?法界乃至實際畢竟不可得故。
  “善現,菩薩非造非不造,非作非不作。何以故?菩薩畢竟不可得故。
  “善現,如來、應、正等覺非造非不造,非作非不作。何以故?如來、應、正等覺畢竟不可得故。
  “善現,由是因緣,一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。善現,由此義故,菩薩摩訶薩不擐功德鎧,當知是為擐大乘鎧。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如我解佛所說義,色無縛無解,受、想、行、識無縛無解。何以故?世尊,色性無所有故無縛無解,受、想、行、識性無所有故無縛無解;色性遠離故無縛無解,受、想、行、識性遠離故無縛無解;色性寂靜故無縛無解,受、想、行、識性寂靜故無縛無解;色性空故無縛無解,受、想、行、識性空故無縛無解;色性無相故無縛無解,受、想、行、識性無相故無縛無解;色性無愿故無縛無解,受、想、行、識性無愿故無縛無解;色性無生故無縛無解,受、想、行、識性無生故無縛無解;色性無滅故無縛無解,受、想、行、識性無滅故無縛無解;色性無染故無縛無解,受、想、行、識性無染故無縛無解;色性無凈故無縛無解,受、想、行、識性無凈故無縛無解。
  “世尊,眼處無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處無縛無解。何以故?世尊,眼處性無所有故無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處性無所有故無縛無解;眼處性遠離故無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處性遠離故無縛無解;眼處性寂靜故無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處性寂靜故無縛無解;眼處性空故無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處性空故無縛無解;眼處性無相故無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處性無相故無縛無解;眼處性無愿故無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處性無愿故無縛無解;眼處性無生故無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處性無生故無縛無解;眼處性無滅故無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處性無滅故無縛無解;眼處性無染故無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處性無染故無縛無解;眼處性無凈故無縛無解,耳、鼻、舌、身、意處性無凈故無縛無解。
  “世尊,色處無縛無解,聲、香、味、觸、法處無縛無解。何以故?世尊,色處性無所有故無縛無解,聲、香、味、觸、法處性無所有故無縛無解;色處性遠離故無縛無解,聲、香、味、觸、法處性遠離故無縛無解;色處性寂靜故無縛無解,聲、香、味、觸、法處性寂靜故無縛無解;色處性空故無縛無解,聲、香、味、觸、法處性空故無縛無解;色處性無相故無縛無解,聲、香、味、觸、法處性無相故無縛無解;色處性無愿故無縛無解,聲、香、味、觸、法處性無愿故無縛無解;色處性無生故無縛無解,聲、香、味、觸、法處性無生故無縛無解;色處性無滅故無縛無解,聲、香、味、觸、法處性無滅故無縛無解;色處性無染故無縛無解,聲、香、味、觸、法處性無染故無縛無解;色處性無凈故無縛無解,聲、香、味、觸、法處性無凈故無縛無解。
  “世尊,眼界無縛無解,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無縛無解。何以故?世尊,眼界性無所有故無縛無解,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解;眼界性遠離故無縛無解,色界乃至眼觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解;眼界性寂靜故無縛無解,色界乃至眼觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解;眼界性空故無縛無解,色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故無縛無解;眼界性無相故無縛無解,色界乃至眼觸為緣所生諸受性無相故無縛無解;眼界性無愿故無縛無解,色界乃至眼觸為緣所生諸受性無愿故無縛無解;眼界性無生故無縛無解,色界乃至眼觸為緣所生諸受性無生故無縛無解;眼界性無滅故無縛無解,色界乃至眼觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解;眼界性無染故無縛無解,色界乃至眼觸為緣所生諸受性無染故無縛無解;眼界性無凈故無縛無解,色界乃至眼觸為緣所生諸受性無凈故無縛無解。
  “世尊,耳界無縛無解,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無縛無解。何以故?世尊,耳界性無所有故無縛無解,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解;耳界性遠離故無縛無解,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解;耳界性寂靜故無縛無解,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解;耳界性空故無縛無解,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故無縛無解;耳界性無相故無縛無解,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無相故無縛無解;耳界性無愿故無縛無解,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無愿故無縛無解;耳界性無生故無縛無解,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無生故無縛無解;耳界性無滅故無縛無解,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解;耳界性無染故無縛無解,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無染故無縛無解;耳界性無凈故無縛無解,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無凈故無縛無解。
  “世尊,鼻界無縛無解,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無縛無解。何以故?世尊,鼻界性無所有故無縛無解,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解;鼻界性遠離故無縛無解,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解;鼻界性寂靜故無縛無解,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解;鼻界性空故無縛無解,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故無縛無解;鼻界性無相故無縛無解,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無相故無縛無解;鼻界性無愿故無縛無解,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無愿故無縛無解;鼻界性無生故無縛無解,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無生故無縛無解;鼻界性無滅故無縛無解,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解;鼻界性無染故無縛無解,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無染故無縛無解;鼻界性無凈故無縛無解,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無凈故無縛無解。
  “世尊,舌界無縛無解,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無縛無解。何以故?世尊,舌界性無所有故無縛無解,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解;舌界性遠離故無縛無解,味界乃至舌觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解;舌界性寂靜故無縛無解,味界乃至舌觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解;舌界性空故無縛無解,味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故無縛無解;舌界性無相故無縛無解,味界乃至舌觸為緣所生諸受性無相故無縛無解;舌界性無愿故無縛無解,味界乃至舌觸為緣所生諸受性無愿故無縛無解;舌界性無生故無縛無解,味界乃至舌觸為緣所生諸受性無生故無縛無解;舌界性無滅故無縛無解,味界乃至舌觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解;舌界性無染故無縛無解,味界乃至舌觸為緣所生諸受性無染故無縛無解;舌界性無凈故無縛無解,味界乃至舌觸為緣所生諸受性無凈故無縛無解。
  “世尊,身界無縛無解,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無縛無解。何以故?世尊,身界性無所有故無縛無解,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解;身界性遠離故無縛無解,觸界乃至身觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解;身界性寂靜故無縛無解,觸界乃至身觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解;身界性空故無縛無解,觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故無縛無解;身界性無相故無縛無解,觸界乃至身觸為緣所生諸受性無相故無縛無解;身界性無愿故無縛無解,觸界乃至身觸為緣所生諸受性無愿故無縛無解;身界性無生故無縛無解,觸界乃至身觸為緣所生諸受性無生故無縛無解;身界性無滅故無縛無解,觸界乃至身觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解;身界性無染故無縛無解,觸界乃至身觸為緣所生諸受性無染故無縛無解;身界性無凈故無縛無解,觸界乃至身觸為緣所生諸受性無凈故無縛無解。
  “世尊,意界無縛無解,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故?世尊,意界性無所有故無縛無解,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解;意界性遠離故無縛無解,法界乃至意觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解;意界性寂靜故無縛無解,法界乃至意觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解;意界性空故無縛無解,法界乃至意觸為緣所生諸受性空故無縛無解;意界性無相故無縛無解,法界乃至意觸為緣所生諸受性無相故無縛無解;意界性無愿故無縛無解,法界乃至意觸為緣所生諸受性無愿故無縛無解;意界性無生故無縛無解,法界乃至意觸為緣所生諸受性無生故無縛無解;意界性無滅故無縛無解,法界乃至意觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解;意界性無染故無縛無解,法界乃至意觸為緣所生諸受性無染故無縛無解;意界性無凈故無縛無解,法界乃至意觸為緣所生諸受性無凈故無縛無解。
  “世尊,地界無縛無解,水、火、風、空、識界無縛無解。何以故?世尊,地界性無所有故無縛無解,水、火、風、空、識界性無所有故無縛無解;地界性遠離故無縛無解,水、火、風、空、識界性遠離故無縛無解;地界性寂靜故無縛無解,水、火、風、空、識界性寂靜故無縛無解;地界性空故無縛無解,水、火、風、空、識界性空故無縛無解;地界性無相故無縛無解,水、火、風、空、識界性無相故無縛無解;地界性無愿故無縛無解,水、火、風、空、識界性無愿故無縛無解;地界性無生故無縛無解,水、火、風、空、識界性無生故無縛無解;地界性無滅故無縛無解,水、火、風、空、識界性無滅故無縛無解;地界性無染故無縛無解,水、火、風、空、識界性無染故無縛無解;地界性無凈故無縛無解,水、火、風、空、識界性無凈故無縛無解。
  “世尊,苦圣諦無縛無解,集、滅、道圣諦無縛無解。何以故?世尊,苦圣諦性無所有故無縛無解,集、滅、道圣諦性無所有故無縛無解;苦圣諦性遠離故無縛無解,集、滅、道圣諦性遠離故無縛無解;苦圣諦性寂靜故無縛無解,集、滅、道圣諦性寂靜故無縛無解;苦圣諦性空故無縛無解,集、滅、道圣諦性空故無縛無解;苦圣諦性無相故無縛無解,集、滅、道圣諦性無相故無縛無解;苦圣諦性無愿故無縛無解,集、滅、道圣諦性無愿故無縛無解;苦圣諦性無生故無縛無解,集、滅、道圣諦性無生故無縛無解;苦圣諦性無滅故無縛無解,集、滅、道圣諦性無滅故無縛無解;苦圣諦性無染故無縛無解,集、滅、道圣諦性無染故無縛無解;苦圣諦性無凈故無縛無解,集、滅、道圣諦性無凈故無縛無解。
  “世尊,無明無縛無解,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無縛無解。何以故?世尊,無明性無所有故無縛無解,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱性無所有故無縛無解;無明性遠離故無縛無解,行乃至老死愁嘆苦憂惱性遠離故無縛無解;無明性寂靜故無縛無解,行乃至老死愁嘆苦憂惱性寂靜故無縛無解;無明性空故無縛無解,行乃至老死愁嘆苦憂惱性空故無縛無解;無明性無相故無縛無解,行乃至老死愁嘆苦憂惱性無相故無縛無解;無明性無愿故無縛無解,行乃至老死愁嘆苦憂惱性無愿故無縛無解;無明性無生故無縛無解,行乃至老死愁嘆苦憂惱性無生故無縛無解;無明性無滅故無縛無解,行乃至老死愁嘆苦憂惱性無滅故無縛無解;無明性無染故無縛無解,行乃至老死愁嘆苦憂惱性無染故無縛無解;無明性無凈故無縛無解,行乃至老死愁嘆苦憂惱性無凈故無縛無解。
  “世尊,內空無縛無解,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故?世尊,內空性無所有故無縛無解,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性無所有故無縛無解;內空性遠離故無縛無解,外空乃至無性自性空性遠離故無縛無解;內空性寂靜故無縛無解,外空乃至無性自性空性寂靜故無縛無解;內空性空故無縛無解,外空乃至無性自性空性空故無縛無解;內空性無相故無縛無解,外空乃至無性自性空性無相故無縛無解;內空性無愿故無縛無解,外空乃至無性自性空性無愿故無縛無解;內空性無生故無縛無解,外空乃至無性自性空性無生故無縛無解;內空性無滅故無縛無解,外空乃至無性自性空性無滅故無縛無解;內空性無染故無縛無解,外空乃至無性自性空性無染故無縛無解;內空性無凈故無縛無解,外空乃至無性自性空性無凈故無縛無解。
  “世尊,四靜慮無縛無解,四無量、四無色定無縛無解。何以故?世尊,四靜慮性無所有故無縛無解,四無量、四無色定性無所有故無縛無解;四靜慮性遠離故無縛無解,四無量、四無色定性遠離故無縛無解;四靜慮性寂靜故無縛無解,四無量、四無色定性寂靜故無縛無解;四靜慮性空故無縛無解,四無量、四無色定性空故無縛無解;四靜慮性無相故無縛無解,四無量、四無色定性無相故無縛無解;四靜慮性無愿故無縛無解,四無量、四無色定性無愿故無縛無解;四靜慮性無生故無縛無解,四無量、四無色定性無生故無縛無解;四靜慮性無滅故無縛無解,四無量、四無色定性無滅故無縛無解;四靜慮性無染故無縛無解,四無量、四無色定性無染故無縛無解;四靜慮性無凈故無縛無解,四無量、四無色定性無凈故無縛無解。
  “世尊,四念住無縛無解,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無縛無解。何以故?世尊,四念住性無所有故無縛無解,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支性無所有故無縛無解;四念住性遠離故無縛無解,四正斷乃至八圣道支性遠離故無縛無解;四念住性寂靜故無縛無解,四正斷乃至八圣道支性寂靜故無縛無解;四念住性空故無縛無解,四正斷乃至八圣道支性空故無縛無解;四念住性無相故無縛無解,四正斷乃至八圣道支性無相故無縛無解;四念住性無愿故無縛無解,四正斷乃至八圣道支性無愿故無縛無解;四念住性無生故無縛無解,四正斷乃至八圣道支性無生故無縛無解;四念住性無滅故無縛無解,四正斷乃至八圣道支性無滅故無縛無解;四念住性無染故無縛無解,四正斷乃至八圣道支性無染故無縛無解;四念住性無凈故無縛無解,四正斷乃至八圣道支性無凈故無縛無解。
  “世尊,空解脫門無縛無解,無相、無愿解脫門無縛無解。何以故?世尊,空解脫門性無所有故無縛無解,無相、無愿解脫門性無所有故無縛無解;空解脫門性遠離故無縛無解,無相、無愿解脫門性遠離故無縛無解;空解脫門性寂靜故無縛無解,無相、無愿解脫門性寂靜故無縛無解;空解脫門性空故無縛無解,無相、無愿解脫門性空故無縛無解;空解脫門性無相故無縛無解,無相、無愿解脫門性無相故無縛無解;空解脫門性無愿故無縛無解,無相、無愿解脫門性無愿故無縛無解;空解脫門性無生故無縛無解,無相、無愿解脫門性無生故無縛無解;空解脫門性無滅故無縛無解,無相、無愿解脫門性無滅故無縛無解;空解脫門性無染故無縛無解,無相、無愿解脫門性無染故無縛無解;空解脫門性無凈故無縛無解,無相、無愿解脫門性無凈故無縛無解。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經