大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第三十一卷~第四十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫凈不凈,若八勝處、九次第定、十遍處凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫凈不凈增語及八勝處、九次第定、十遍處凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫空不空,若八勝處、九次第定、十遍處空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫空不空增語及八勝處、九次第定、十遍處空不空增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫有相無相,若八勝處、九次第定、十遍處有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有相無相增語及八勝處、九次第定、十遍處有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫有愿無愿,若八勝處、九次第定、十遍處有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有愿無愿增語及八勝處、九次第定、十遍處有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫寂靜不寂靜,若八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫寂靜不寂靜增語及八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫遠離不遠離,若八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫遠離不遠離增語及八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫有為無為,若八勝處、九次第定、十遍處有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有為無為增語及八勝處、九次第定、十遍處有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫有漏無漏,若八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有漏無漏增語及八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫生滅,若八勝處、九次第定、十遍處生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫生滅增語及八勝處、九次第定、十遍處生滅增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫善非善,若八勝處、九次第定、十遍處善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫善非善增語及八勝處、九次第定、十遍處善非善增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫有罪無罪,若八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有罪無罪增語及八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫有煩惱無煩惱,若八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫有煩惱無煩惱增語及八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫世間出世間,若八勝處、九次第定、十遍處世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫世間出世間增語,及八勝處、九次第定、十遍處世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫雜染清凈,若八勝處、九次第定、十遍處雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫雜染清凈增語及八勝處、九次第定、十遍處雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫屬生死屬涅槃,若八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫在內在外在兩間,若八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫在內在外在兩間增語及八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫可得不可得,若八勝處、九次第定、十遍處可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫可得不可得增語及八勝處、九次第定、十遍處可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即空解脫門增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若空解脫門,若無相、無愿解脫門,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門增語及無相、無愿解脫門增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門常無常,若無相、無愿解脫門常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門常無常增語及無相、無愿解脫門常無常增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門樂苦,若無相、無愿解脫門樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門樂苦增語及無相、無愿解脫門樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門我無我,若無相、無愿解脫門我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門我無我增語及無相、無愿解脫門我無我增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門凈不凈,若無相、無愿解脫門凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門凈不凈增語及無相、無愿解脫門凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門空不空,若無相、無愿解脫門空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門空不空增語及無相、無愿解脫門空不空增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門有相無相,若無相、無愿解脫門有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有相無相增語及無相、無愿解脫門有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門有愿無愿,若無相、無愿解脫門有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有愿無愿增語及無相、無愿解脫門有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門寂靜不寂靜,若無相、無愿解脫門寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門寂靜不寂靜增語及無相、無愿解脫門寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門遠離不遠離,若無相、無愿解脫門遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門遠離不遠離增語及無相、無愿解脫門遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門有為無為,若無相、無愿解脫門有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有為無為增語及無相、無愿解脫門有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門有漏無漏,若無相、無愿解脫門有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有漏無漏增語及無相、無愿解脫門有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門生滅,若無相、無愿解脫門生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門生滅增語及無相、無愿解脫門生滅增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門善非善,若無相、無愿解脫門善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門善非善增語及無相、無愿解脫門善非善增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門有罪無罪,若無相、無愿解脫門有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有罪無罪增語及無相、無愿解脫門有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門有煩惱無煩惱,若無相、無愿解脫門有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相、無愿解脫門有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門世間出世間,若無相、無愿解脫門世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門世間出世間增語及無相、無愿解脫門世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門雜染清凈,若無相、無愿解脫門雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門雜染清凈增語及無相、無愿解脫門雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門屬生死屬涅槃,若無相、無愿解脫門屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相、無愿解脫門屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門在內在外在兩間,若無相、無愿解脫門在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門在內在外在兩間增語及無相、無愿解脫門在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若空解脫門可得不可得,若無相、無愿解脫門可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門可得不可得增語及無相、無愿解脫門可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即空解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即陀羅尼門增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若陀羅尼門,若三摩地門,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門增語及三摩地門增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門常無常,若三摩地門常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若常若無常增語是菩薩摩訶薩。”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門樂苦,若三摩地門樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門我無我,若三摩地門我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門凈不凈,若三摩地門凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門凈不凈增語及三摩地門凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門空不空,若三摩地門空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門有相無相,若三摩地門有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門有愿無愿,若三摩地門有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有愿無愿增語及三摩地門有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門寂靜不寂靜,若三摩地門寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門遠離不遠離,若三摩地門遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門遠離不遠離增語及三摩地門遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門有為無為,若三摩地門有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門有漏無漏,若三摩地門有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門生滅,若三摩地門生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門善非善,若三摩地門善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門有罪無罪,若三摩地門有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”

  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門有煩惱無煩惱,若三摩地門有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語及三摩地門有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門世間出世間,若三摩地門世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門世間出世間增語及三摩地門世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門雜染清凈,若三摩地門雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門雜染清凈增語及三摩地門雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門屬生死屬涅槃,若三摩地門屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門屬生死屬涅槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門在內在外在兩間,若三摩地門在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門在內在外在兩間增語及三摩地門在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即陀羅尼門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即三摩地門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若陀羅尼門可得不可得,若三摩地門可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門可得不可得增語及三摩地門可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即陀羅尼門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即三摩地門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即極喜地增語非菩薩摩訶薩,即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若極喜地,若離垢地乃至法云地,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地增語及離垢地乃至法云地增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地常無常,若離垢地乃至法云地常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地常無常增語及離垢地乃至法云地常無常增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地樂苦,若離垢地乃至法云地樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地樂苦增語及離垢地乃至法云地樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地我無我,若離垢地乃至法云地我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地我無我增語及離垢地乃至法云地我無我增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地凈不凈,若離垢地乃至法云地凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地凈不凈增語及離垢地乃至法云地凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地空不空,若離垢地乃至法云地空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地空不空增語及離垢地乃至法云地空不空增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地有相無相,若離垢地乃至法云地有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地有相無相增語及離垢地乃至法云地有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地有愿無愿,若離垢地乃至法云地有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地有愿無愿增語及離垢地乃至法云地有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地寂靜不寂靜,若離垢地乃至法云地寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地寂靜不寂靜增語及離垢地乃至法云地寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地遠離不遠離,若離垢地乃至法云地遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地遠離不遠離增語及離垢地乃至法云地遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地有為無為,若離垢地乃至法云地有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地有為無為增語及離垢地乃至法云地有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地有漏無漏,若離垢地乃至法云地有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地有漏無漏增語及離垢地乃至法云地有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地生滅,若離垢地乃至法云地生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地生滅增語及離垢地乃至法云地生滅增語,此增語既非有,如何可言:即極喜地若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地善非善,若離垢地乃至法云地善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地善非善增語及離垢地乃至法云地善非善增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地有罪無罪,若離垢地乃至法云地有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地有罪無罪增語及離垢地乃至法云地有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地有煩惱無煩惱,若離垢地乃至法云地有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地有煩惱無煩惱增語及離垢地乃至法云地有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地世間出世間,若離垢地乃至法云地世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地世間出世間增語及離垢地乃至法云地世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地雜染清凈,若離垢地乃至法云地雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地雜染清凈增語及離垢地乃至法云地雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地屬生死屬涅槃,若離垢地乃至法云地屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地屬生死屬涅槃增語及離垢地乃至法云地屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地在內在外在兩間,若離垢地乃至法云地在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地在內在外在兩間增語及離垢地乃至法云地在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即極喜地若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若極喜地可得不可得,若離垢地乃至法云地可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地可得不可得增語及離垢地乃至法云地可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即極喜地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即五眼增語非菩薩摩訶薩,即六神通增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若五眼,若六神通,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼增語及六神通增語?此增語既非有,如何可言:即五眼增語是菩薩摩訶薩,即六神通增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即六神通若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼常無常,若六神通常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼常無常增語及六神通常無常增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即六神通若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即六神通若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼樂苦,若六神通樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼樂苦增語及六神通樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即六神通若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即六神通若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼我無我,若六神通我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼我無我增語及六神通我無我增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即六神通若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即六神通若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼凈不凈,若六神通凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼凈不凈增語及六神通凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即六神通若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即六神通若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼空不空,若六神通空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼空不空增語及六神通空不空增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即六神通若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即六神通若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼有相無相,若六神通有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼有相無相增語及六神通有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即六神通若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即六神通若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼有愿無愿,若六神通有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼有愿無愿增語及六神通有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即六神通若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即六神通若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼寂靜不寂靜,若六神通寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼寂靜不寂靜增語及六神通寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即六神通若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即六神通若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼遠離不遠離,若六神通遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼遠離不遠離增語及六神通遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即六神通若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即六神通若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼有為無為,若六神通有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼有為無為增語及六神通有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即六神通若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即六神通若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼有漏無漏,若六神通有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼有漏無漏增語及六神通有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即六神通若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即六神通若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼生滅,若六神通生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼生滅增語及六神通生滅增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即六神通若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即六神通若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼善非善,若六神通善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼善非善增語及六神通善非善增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即六神通若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即六神通若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼有罪無罪,若六神通有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼有罪無罪增語及六神通有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即六神通若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即六神通若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼有煩惱無煩惱,若六神通有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼有煩惱無煩惱增語及六神通有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即六神通若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即六神通若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼世間出世間,若六神通世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼世間出世間增語及六神通世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即六神通若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即六神通若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼雜染清凈,若六神通雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼雜染清凈增語及六神通雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即六神通若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即六神通若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼屬生死屬涅槃,若六神通屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼屬生死屬涅槃增語及六神通屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即六神通若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即六神通若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼在內在外在兩間,若六神通在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼在內在外在兩間增語及六神通在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即六神通若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即五眼若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即六神通若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若五眼可得不可得,若六神通可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼可得不可得增語及六神通可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即五眼若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即六神通若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即佛十力增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若佛十力,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力常無常,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力常無常增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常無常增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力樂苦,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力樂苦增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力我無我,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力我無我增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我無我增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力凈不凈,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力凈不凈增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力空不空,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力空不空增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空不空增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力有相無相,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有相無相增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”

  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力有愿無愿,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有愿無愿增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力寂靜不寂靜,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力寂靜不寂靜增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力遠離不遠離,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力遠離不遠離增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力有為無為,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有為無為增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力有漏無漏,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有漏無漏增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力生滅,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力生滅增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力善非善,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力善非善增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力有罪無罪,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有罪無罪增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力有煩惱無煩惱,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有煩惱無煩惱增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力世間出世間,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力世間出世間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力雜染清凈,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力雜染清凈增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力屬生死屬涅槃,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力屬生死屬涅槃增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力在內在外在兩間,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力在內在外在兩間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即佛十力若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若佛十力可得不可得,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力可得不可得增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即大慈增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈增語及大悲、大喜、大舍增語?此增語既非有,如何可言:即大慈增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈常無常,若大悲、大喜、大舍常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈常無常增語及大悲、大喜、大舍常無常增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈樂苦,若大悲、大喜、大舍樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈樂苦增語及大悲、大喜、大舍樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈我無我,若大悲、大喜、大舍我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈我無我增語及大悲、大喜、大舍我無我增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈凈不凈,若大悲、大喜、大舍凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈凈不凈增語及大悲、大喜、大舍凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈空不空,若大悲、大喜、大舍空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈空不空增語及大悲、大喜、大舍空不空增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈有相無相,若大悲、大喜、大舍有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有相無相增語及大悲、大喜、大舍有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈有愿無愿,若大悲、大喜、大舍有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有愿無愿增語及大悲、大喜、大舍有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈寂靜不寂靜,若大悲、大喜、大舍寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲、大喜、大舍寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈遠離不遠離,若大悲、大喜、大舍遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈遠離不遠離增語及大悲、大喜、大舍遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈有為無為,若大悲、大喜、大舍有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有為無為增語及大悲、大喜、大舍有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈有漏無漏,若大悲、大喜、大舍有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有漏無漏增語及大悲、大喜、大舍有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈生滅,若大悲、大喜、大舍生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈生滅增語及大悲、大喜、大舍生滅增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈善非善,若大悲、大喜、大舍善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈善非善增語及大悲、大喜、大舍善非善增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈有罪無罪,若大悲、大喜、大舍有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有罪無罪增語及大悲、大喜、大舍有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈有煩惱無煩惱,若大悲、大喜、大舍有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有煩惱無煩惱增語及大悲、大喜、大舍有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈世間出世間,若大悲、大喜、大舍世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈世間出世間增語及大悲、大喜、大舍世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈雜染清凈,若大悲、大喜、大舍雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈雜染清凈增語及大悲、大喜、大舍雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈屬生死屬涅槃,若大悲、大喜、大舍屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲、大喜、大舍屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈在內在外在兩間,若大悲、大喜、大舍在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈在內在外在兩間增語及大悲、大喜、大舍在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即大慈若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若大慈可得不可得,若大悲、大喜、大舍可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈可得不可得增語及大悲、大喜、大舍可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即三十二大士相增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若三十二大士相,若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相增語及八十隨好增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相常無常,若八十隨好常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相常無常增語及八十隨好常無常增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相樂苦,若八十隨好樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相樂苦增語及八十隨好樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相我無我,若八十隨好我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相我無我增語及八十隨好我無我增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相凈不凈,若八十隨好凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相凈不凈增語及八十隨好凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相空不空,若八十隨好空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相空不空增語及八十隨好空不空增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相有相無相,若八十隨好有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有相無相增語及八十隨好有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相有愿無愿,若八十隨好有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有愿無愿增語及八十隨好有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相寂靜不寂靜,若八十隨好寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相寂靜不寂靜增語及八十隨好寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相遠離不遠離,若八十隨好遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相有為無為,若八十隨好有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有為無為增語及八十隨好有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相有漏無漏,若八十隨好有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有漏無漏增語及八十隨好有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相生滅,若八十隨好生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相善非善,若八十隨好善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相善非善增語及八十隨好善非善增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相有罪無罪,若八十隨好有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有罪無罪增語及八十隨好有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”

  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相有煩惱無煩惱,若八十隨好有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有煩惱無煩惱增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相世間出世間,若八十隨好世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相世間出世間增語及八十隨好世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相雜染清凈,若八十隨好雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相雜染清凈增語及八十隨好雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相屬生死屬涅槃,若八十隨好屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十隨好屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相在內在外在兩間,若八十隨好在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相在內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若三十二大士相可得不可得,若八十隨好可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相可得不可得增語及八十隨好可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即無忘失法增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若無忘失法,若恒住舍性,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法增語及恒住舍性增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法常無常,若恒住舍性常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法常無常增語及恒住舍性常無常增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法樂苦,若恒住舍性樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法樂苦增語及恒住舍性樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法我無我,若恒住舍性我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法我無我增語及恒住舍性我無我增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法凈不凈,若恒住舍性凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法凈不凈增語及恒住舍性凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法空不空,若恒住舍性空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法空不空增語及恒住舍性空不空增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法有相無相,若恒住舍性有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有相無相增語及恒住舍性有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法有愿無愿,若恒住舍性有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有愿無愿增語及恒住舍性有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法寂靜不寂靜,若恒住舍性寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住舍性寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法遠離不遠離,若恒住舍性遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法遠離不遠離增語及恒住舍性遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法有為無為,若恒住舍性有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有為無為增語及恒住舍性有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法有漏無漏,若恒住舍性有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有漏無漏增語及恒住舍性有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法生滅,若恒住舍性生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法生滅增語及恒住舍性生滅增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法善非善,若恒住舍性善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法善非善增語及恒住舍性善非善增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法有罪無罪,若恒住舍性有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有罪無罪增語及恒住舍性有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法有煩惱無煩惱,若恒住舍性有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住舍性有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法世間出世間,若恒住舍性世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法世間出世間增語及恒住舍性世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法雜染清凈,若恒住舍性雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法雜染清凈增語及恒住舍性雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法屬生死屬涅槃,若恒住舍性屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法屬生死屬涅槃增語及恒住舍性屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法在內在外在兩間,若恒住舍性在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法在內在外在兩間增語及恒住舍性在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無忘失法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即恒住舍性若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無忘失法可得不可得,若恒住舍性可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法可得不可得增語及恒住舍性可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即無忘失法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即恒住舍性若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即一切智增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若一切智,若道相智、一切相智,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智增語及道相智、一切相智增語?此增語既非有,如何可言:即一切智增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智常無常,若道相智、一切相智常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智常無常增語及道相智、一切相智常無常增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智樂苦,若道相智、一切相智樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智樂苦增語及道相智、一切相智樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智我無我,若道相智、一切相智我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智我無我增語及道相智、一切相智我無我增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智凈不凈,若道相智、一切相智凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智凈不凈增語及道相智、一切相智凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智空不空,若道相智、一切相智空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智空不空增語及道相智、一切相智空不空增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智有相無相,若道相智、一切相智有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有相無相增語及道相智、一切相智有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智有愿無愿,若道相智、一切相智有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有愿無愿增語及道相智、一切相智有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智寂靜不寂靜,若道相智、一切相智寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智寂靜不寂靜增語及道相智、一切相智寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智遠離不遠離,若道相智、一切相智遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智遠離不遠離增語及道相智、一切相智遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智有為無為,若道相智、一切相智有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有為無為增語及道相智、一切相智有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智有漏無漏,若道相智、一切相智有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有漏無漏增語及道相智、一切相智有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智生滅,若道相智、一切相智生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智生滅增語及道相智、一切相智生滅增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智善非善,若道相智、一切相智善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智善非善增語及道相智、一切相智善非善增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智有罪無罪,若道相智、一切相智有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有罪無罪增語及道相智、一切相智有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智有煩惱無煩惱,若道相智、一切相智有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智有煩惱無煩惱增語及道相智、一切相智有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智世間出世間,若道相智、一切相智世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智世間出世間增語及道相智、一切相智世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智雜染清凈,若道相智、一切相智雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智雜染清凈增語及道相智、一切相智雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智屬生死屬涅槃,若道相智、一切相智屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智屬生死屬涅槃增語及道相智、一切相智屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智在內在外在兩間,若道相智、一切相智在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智在內在外在兩間增語及道相智、一切相智在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若一切智可得不可得,若道相智、一切相智可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智可得不可得增語及道相智、一切相智可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即一切智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即預流果增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若預流果,若一來、不還、阿羅漢果,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果增語及一來、不還、阿羅漢果增語?此增語既非有,如何可言:即預流果增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果常無常,若一來、不還、阿羅漢果常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果常無常增語及一來、不還、阿羅漢果常無常增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果樂苦,若一來、不還、阿羅漢果樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果樂苦增語及一來、不還、阿羅漢果樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果我無我,若一來、不還、阿羅漢果我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果我無我增語及一來、不還、阿羅漢果我無我增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”

  “善現,汝復觀何義言:即預流果若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果凈不凈,若一來、不還、阿羅漢果凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果凈不凈增語及一來、不還、阿羅漢果凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果空不空,若一來、不還、阿羅漢果空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果空不空增語及一來、不還、阿羅漢果空不空增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果有相無相,若一來、不還、阿羅漢果有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有相無相增語及一來、不還、阿羅漢果有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果有愿無愿,若一來、不還、阿羅漢果有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有愿無愿增語及一來、不還、阿羅漢果有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果寂靜不寂靜,若一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果寂靜不寂靜增語及一來、不還、阿羅漢果寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果遠離不遠離,若一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果遠離不遠離增語及一來、不還、阿羅漢果遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果有為無為,若一來、不還、阿羅漢果有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有為無為增語及一來、不還、阿羅漢果有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果有漏無漏,若一來、不還、阿羅漢果有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有漏無漏增語及一來、不還、阿羅漢果有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果生滅,若一來、不還、阿羅漢果生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果生滅增語及一來、不還、阿羅漢果生滅增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果善非善,若一來、不還、阿羅漢果善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果善非善增語及一來、不還、阿羅漢果善非善增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果有罪無罪,若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有罪無罪增語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果有煩惱無煩惱,若一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有煩惱無煩惱增語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果世間出世間,若一來、不還、阿羅漢果世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果世間出世間增語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果雜染清凈,若一來、不還、阿羅漢果雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果雜染清凈增語及一來、不還、阿羅漢果雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果屬生死屬涅槃,若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果屬生死屬涅槃增語及一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果在內在外在兩間,若一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果在內在外在兩間增語及一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若預流果可得不可得,若一來、不還、阿羅漢果可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果可得不可得增語及一來、不還、阿羅漢果可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即獨覺菩提增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,獨覺菩提尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提常無常增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提我無我增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提空不空增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提生滅增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提善非善增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語:此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,獨覺菩提可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,一切菩薩摩訶薩行,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行常無常增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行我無我增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行空不空增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行生滅增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行善非善增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,一切菩薩摩訶薩行可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,諸佛無上正等菩提,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提常無常增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提我無我增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提空不空增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”

  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提生滅增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提善非善增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,諸佛無上正等菩提可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?
  “世尊,色等法及增語,色等常無常等法及增語,既不可得,而言色等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩訶薩者,無有是處。”

  佛告善現:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說。善現,色等法及色等常無常等法不可得故,色等法增語及色等常無常等法增語亦不可得;法及增語不可得故,菩薩摩訶薩亦不可得;菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是學。
  “復次,善現,汝先所言‘我不見有法可名菩薩摩訶薩’者,如是,如是,如汝所說。善現,諸法不見諸法,諸法不見法界,法界不見諸法,法界不見法界。
  “善現,法界不見色界,色界不見法界;法界不見受、想、行、識界,受、想、行、識界不見法界。
  “善現,法界不見眼處界,眼處界不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意處界,耳、鼻、舌、身、意處界不見法界。法界不見色處界,色處界不見法界;法界不見聲、香、味、觸、法處界,聲、香、味、觸、法處界不見法界。
  “善現,法界不見眼界、色界、眼識界,眼界、色界、眼識界不見法界;法界不見耳界、聲界、耳識界,耳界、聲界、耳識界不見法界;法界不見鼻界、香界、鼻識界,鼻界、香界、鼻識界不見法界;法界不見舌界、味界、舌識界,舌界、味界、舌識界不見法界;法界不見身界、觸界、身識界,身界、觸界、身識界不見法界;法界不見意界、法界、意識界,意界、法界、意識界不見法界。
  “善現,法界不見地界,地界不見法界;法界不見水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界不見法界。
  “善現,法界不見苦圣諦界,苦圣諦界不見法界;法界不見集、滅、道圣諦界,集、滅、道圣諦界不見法界。
  “善現,法界不見無明界,無明界不見法界;法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱界,行乃至老死愁嘆苦憂惱界不見法界。
  “善現,法界不見欲界,欲界不見法界;法界不見色、無色界,色、無色界不見法界。
  “善現,有為界不見無為界,無為界不見有為界。何以故?善現,非離有為施設無為,非離無為施設有為故。
  “善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法都無所見;于一切法無所見時,其心不驚不恐不怖,于一切法心不沉沒亦不憂悔。所以者何?是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見色,不見受、想、行、識;不見眼處,不見耳、鼻、舌、身、意處;不見色處,不見聲、香、味、觸、法處;不見眼界、色界、眼識界,不見耳界、聲界、耳識界,不見鼻界、香界、鼻識界,不見舌界、味界、舌識界,不見身界、觸界、身識界,不見意界、法界、意識界;不見地界,不見水、火、風、空、識界;不見苦圣諦,不見集、滅、道圣諦;不見無明,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;不見欲界,不見色、無色界;不見有為,不見無為;不見貪、瞋、癡,不見貪、瞋、癡斷;不見我,不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者;不見聲聞,不見聲聞法;不見獨覺,不見獨覺法;不見菩薩,不見菩薩法;不見佛,不見佛法;不見無上正等菩提。善現,如是菩薩摩訶薩,于一切法都無所見;于一切法無所見時,其心不驚不恐不怖,于一切法心不沉沒亦不憂悔。”
  具壽善現白佛言:“世尊,何因緣故,是菩薩摩訶薩于一切法心不沉沒亦不憂悔?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩普于一切心、心所法不得不見,由此因緣,是菩薩摩訶薩于一切法心不沉沒亦不憂悔。”
  具壽善現復白佛言:“世尊,云何是菩薩摩訶薩于一切法,其心不驚不恐不怖?”
  佛言:“善現,是菩薩摩訶薩普于一切意界、意識界不得不見,如是菩薩摩訶薩于一切法,其心不驚不恐不怖。善現,諸菩薩摩訶薩于一切法都無所得,應行般若波羅蜜多。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切處不得般若波羅蜜多,不得般若波羅蜜多名,不得菩薩,不得菩薩名,不得菩薩心。善現,應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學究竟。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩欲滿布施波羅蜜多,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲滿凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲遍知色,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知受、想、行、識,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲遍知眼處,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知耳、鼻、舌、身、意處,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲遍知色處,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知聲、香、味、觸、法處,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲遍知眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲遍知地界,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知水、火、風、空、識界,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲遍知苦圣諦,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知集、滅、道圣諦,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲遍知無明,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲永斷貪、瞋、癡,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結、隨眠,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲永斷四食,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲永斷四身系、四顛倒,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲永斷三漏、三不善根,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲習行十善業道,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲修四靜慮、四無量、四無色定,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲修四念住,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲得佛十力,當學般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲得六神通自在,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲得四靜慮、四無色定、滅盡定,次第超越順逆自在,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲于一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲得具覺支三摩地、獅子游戲三摩地、獅子奮迅三摩地、獅子頻申三摩地、獅子欠呿三摩地、健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌頂印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、三輪清凈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、器中涌出三摩地、最勝幢相三摩地、燒諸煩惱三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地,菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲滿一切有情心之所愿,當學般若波羅蜜多。
  “菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根,由此善根,永不墮惡趣,不生貧賤家,不墮聲聞及獨覺地,于菩薩頂終不退墮,當學般若波羅蜜多。”

  時,舍利子問善現言:“云何名為菩薩頂墮?”
  善現答言:“若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多,無方便善巧住三解脫門,墮于聲聞或獨覺地,不入菩薩正性離生,如是名為菩薩頂墮。即此頂墮,亦名為生。”

  時,舍利子即復問言:“何緣菩薩頂墮名生?”
  善現答言:“生謂法愛,若諸菩薩順道法愛,說名為生。”
  舍利子言:“何謂菩薩順道法愛?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于色住空而起想著,于受、想、行、識住空而起想著;于色住無相而起想著,于受、想、行、識住無相而起想著;于色住無愿而起想著,于受、想、行、識住無愿而起想著;于色住無常而起想著,于受、想、行、識住無常而起想著;于色住苦而起想著,于受、想、行、識住苦而起想著;于色住無我而起想著,于受、想、行、識住無我而起想著;于色住不凈而起想著,于受、想、行、識住不凈而起想著;于色住寂靜而起想著,于受、想、行、識住寂靜而起想著;于色住遠離而起想著,于受、想、行、識住遠離而起想著。是為菩薩順道法愛。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩作是念言:‘是色應斷,是受、想、行、識應斷;由此故色應斷,由此故受、想、行、識應斷。是苦應遍知,由此故苦應遍知;是集應永斷,由此故集應永斷;是滅應作證,由此故滅應作證;是道應修習,由此故道應修習。是雜染、是清凈,是應親近、是不應親近,是應行、是不應行,是道、是非道,是應學、是不應學,是布施波羅蜜多、是非布施波羅蜜多,是凈戒波羅蜜多、是非凈戒波羅蜜多,是安忍波羅蜜多、是非安忍波羅蜜多,是精進波羅蜜多、是非精進波羅蜜多,是靜慮波羅蜜多、是非靜慮波羅蜜多,是般若波羅蜜多、是非般若波羅蜜多,是方便善巧、是非方便善巧,是菩薩生、是菩薩離生。’舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,住如是等法而生想著,是為菩薩順道法愛。如是法愛說名為生,如宿食生能為過患。”

  時,舍利子問善現言:“云何菩薩摩訶薩入正性離生?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見內空、不待內空而觀外空,不見外空、不待外空而觀內空;不待外空而觀內外空,不見內外空、不待內外空而觀外空;不待內外空而觀空空,不見空空、不待空空而觀內外空;不待空空而觀大空,不見大空、不待大空而觀空空;不待大空而觀勝義空,不見勝義空、不待勝義空而觀大空;不待勝義空而觀有為空,不見有為空、不待有為空而觀勝義空;不待有為空而觀無為空,不見無為空、不待無為空而觀有為空;不待無為空而觀畢竟空,不見畢竟空、不待畢竟空而觀無為空;不待畢竟空而觀無際空,不見無際空、不待無際空而觀畢竟空;不待無際空而觀散空,不見散空、不待散空而觀無際空;不待散空而觀無變異空,不見無變異空、不待無變異空而觀散空;不待無變異空而觀本性空,不見本性空、不待本性空而觀無變異空;不待本性空而觀自相空,不見自相空、不待自相空而觀本性空;不待自相空而觀共相空,不見共相空、不待共相空而觀自相空;不待共相空而觀一切法空,不見一切法空、不待一切法空而觀共相空;不待一切法空而觀不可得空,不見不可得空、不待不可得空而觀一切法空;不待不可得空而觀無性空,不見無性空、不待無性空而觀不可得空;不待無性空而觀自性空,不見自性空、不待自性空而觀無性空;不待自性空而觀無性自性空,不見無性自性空、不待無性自性空而觀自性空。舍利子,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,若作是觀,名入菩薩正性離生。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是學:色應知不應著,受、想、行、識應知不應著,色名應知不應著,受、想、行、識名應知不應著;眼處應知不應著,耳、鼻、舌、身、意處應知不應著,眼處名應知不應著,耳、鼻、舌、身、意處名應知不應著;色處應知不應著,聲、香、味、觸、法處應知不應著,色處名應知不應著,聲、香、味、觸、法處名應知不應著;眼界、色界、眼識界應知不應著,眼界、色界、眼識界名應知不應著,耳界、聲界、耳識界應知不應著,耳界、聲界、耳識界名應知不應著,鼻界、香界、鼻識界應知不應著,鼻界、香界、鼻識界名應知不應著,舌界、味界、舌識界應知不應著,舌界、味界、舌識界名應知不應著,身界、觸界、身識界應知不應著,身界、觸界、身識界名應知不應著,意界、法界、意識界應知不應著,意界、法界、意識界名應知不應著;地界應知不應著,水、火、風、空、識界應知不應著,地界名應知不應著,水、火、風、空、識界名應知不應著;苦圣諦應知不應著,集、滅、道圣諦應知不應著,苦圣諦名應知不應著,集、滅、道圣諦名應知不應著;無明應知不應著,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱應知不應著,無明名應知不應著,行乃至老死愁嘆苦憂惱名應知不應著;四靜慮應知不應著,四無量、四無色定應知不應著,四靜慮名應知不應著,四無量、四無色定名應知不應著;五眼應知不應著,六神通應知不應著,五眼名應知不應著,六神通名應知不應著;布施波羅蜜多應知不應著,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多應知不應著,布施波羅蜜多名應知不應著,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名應知不應著;四念住應知不應著,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支應知不應著,四念住名應知不應著,四正斷乃至八圣道支名應知不應著;佛十力應知不應著,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智應知不應著,佛十力名應知不應著,四無所畏乃至一切相智名應知不應著。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是學:菩提心應知不應著,菩提心名應知不應著;無等等心應知不應著,無等等心名應知不應著;廣大心應知不應著,廣大心名應知不應著。何以故?是心非心,本性凈故。”

  時,舍利子問善現言:“是心云何本性清凈?”
  善現答言:“是心本性非貪相應非不相應,非瞋相應非不相應,非癡相應非不相應,非諸纏結、隨眠相應非不相應,非諸見趣、漏、暴流、軛、取等相應非不相應,非諸聲聞、獨覺心等相應非不相應。舍利子,是心如是本性清凈。”
  舍利子言:“是心為有心非心性不?”
  善現答言:“非心性中,有性、無性為可得不?”
  舍利子言:“不也,善現。”
  善現答言:“非心性中,有性無性既不可得,如何可言:是心為有心非心性不?”
  舍利子言:“何等名為心非心性?”
  善現答言:“于一切法無變異、無分別,是名心非心性。”
  舍利子言:“如心無變異、無分別,色亦無變異、無分別耶?”
  善現答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,受、想、行、識亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,眼處亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,耳、鼻、舌、身、意處亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,色處亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,聲、香、味、觸、法處亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,眼界、色界、眼識界亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,耳界、聲界、耳識界亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,鼻界、香界、鼻識界亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,舌界、味界、舌識界亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,身界、觸界、身識界亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,意界、法界、意識界亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,地界亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,水、火、風、空、識界亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,苦圣諦亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,集、滅、道圣諦亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,無明亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,四靜慮亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,四無量、四無色定亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,五眼亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,六神通亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,布施波羅蜜多亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,四念住亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,佛十力亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”
  “如心無變異、無分別,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,乃至無上正等菩提亦無變異、無分別耶?”
  答言:“如是。”

  時,舍利子贊善現言:“善哉!善哉!誠如所說。汝真佛子!從佛心生,從佛口生,從佛法生,從法化生,受佛法分,不受財分,于諸法中身自作證,慧眼現見而能起說。世尊說汝聲聞眾中住無諍定最為第一,如佛所說,真實不虛。
  “善現,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多應如是學。若菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多能如是學,應知已住不退轉地,不離般若波羅蜜多。
  “善現,欲學聲聞地者,當于般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦受持、如理思惟,令其究竟;欲學獨覺地者,當于般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦受持、如理思惟,令其究竟;欲學菩薩地者,當于般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦受持、如理思惟,令其究竟;欲學如來地者,當于般若波羅蜜多應勤聽習、讀誦受持、如理思惟,令其究竟。何以故?如是般若波羅蜜多中,廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多,則為遍學三乘,亦于三乘法皆得善巧。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,我于菩薩摩訶薩及于般若波羅蜜多皆不得不見,云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩?世尊,我于諸法不得不見若集若散,若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩,或當有悔。
  “世尊,我于諸法不得不見若集若散,云何可言此是菩薩摩訶薩?此是般若波羅蜜多?世尊,是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以故?是二名義既無所有故,是二名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于色、受、想、行、識,不得不見若集若散,云何可言此是色乃至此是識?世尊,是色等名皆無所住亦非不住。何以故?色等名義既無所有故,色等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于眼、耳、鼻、舌、身、意處,不得不見若集若散,云何可言此是眼處乃至此是意處?世尊,是眼處等名皆無所住亦非不住。何以故?眼處等名義既無所有故,眼處等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于色、聲、香、味、觸、法處,不得不見若集若散,云何可言此是色處乃至此是法處?世尊,是色處等名皆無所住亦非不住。何以故?色處等名義既無所有故,色處等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,不得不見若集若散,云何可言此是眼界乃至此是眼觸為緣所生諸受?世尊,是眼界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼界等名義既無所有故,眼界等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,不得不見若集若散,云何可言此是耳界乃至此是耳觸為緣所生諸受?世尊,是耳界等名皆無所住亦非不住。何以故?耳界等名義既無所有故,耳界等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,不得不見若集若散,云何可言此是鼻界乃至此是鼻觸為緣所生諸受?世尊,是鼻界等名皆無所住亦非不住。何以故?鼻界等名義既無所有故,鼻界等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,不得不見若集若散,云何可言此是舌界乃至此是舌觸為緣所生諸受?世尊,是舌界等名皆無所住亦非不住。何以故?舌界等名義既無所有故,舌界等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,不得不見若集若散,云何可言此是身界乃至此是身觸為緣所生諸受?世尊,是身界等名皆無所住亦非不住。何以故?身界等名義既無所有故,身界等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,不得不見若集若散,云何可言此是意界乃至意觸為緣所生諸受?世尊,是意界等名皆無所住亦非不住。何以故?意界等名義既無所有故,意界等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于地、水、火、風、空、識界,不得不見若集若散,云何可言此是地界乃至此是識界?世尊,是地界等名皆無所住亦非不住。何以故?地界等名義既無所有故,地界等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于苦、集、滅、道圣諦,不得不見若集若散,云何可言此是苦圣諦乃至此是道圣諦?世尊,是苦圣諦等名皆無所住亦非不住。何以故?苦圣諦等名義既無所有故,苦圣諦等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,不得不見若集若散,云何可言此是無明乃至此是老死愁嘆苦憂惱?世尊,是無明等名皆無所住亦非不住。何以故?無明等名義既無所有故,無明等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于無明滅乃至老死愁嘆苦憂惱滅、不得不見若集若散,云何可言此是無明滅乃至此是老死愁嘆苦憂惱滅?世尊,是無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故?無明滅等名義既無所有故,無明滅等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見取、不善根等,不得不見若集若散,云何可言此是貪乃至此是不善根等?世尊,是貪等名皆無所住亦非不住。何以故?貪等名義既無所有故,貪等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于四靜慮、四無量、四無色定,不得不見若集若散,云何可言此是四靜慮乃至此是四無色定?世尊,是四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故?四靜慮等名義既無所有故,四靜慮等名皆無所住亦非不住。

  “世尊,我于五眼、六神通,不得不見若集若散,云何可言此是五眼?此是六神通?世尊,是五眼等名皆無所住亦非不住。何以故?五眼等名義既無所有故,五眼等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于我、有情乃至知者、見者,不得不見若集若散,云何可言此是我、有情乃至此是知者、見者?世尊,是我等名皆無所住亦非不住。何以故?我等名義既無所有故,我等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、息隨念、厭隨念、死隨念、身隨念,不得不見若集若散,云何可言此是佛隨念乃至此是身隨念?世尊,是佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故?佛隨念等名義既無所有故,佛隨念等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于無常想、苦想、無我想、不凈想、死想、一切世間不可樂想、厭食想、斷想、離想、滅想,不得不見若集若散,云何可言此是無常想乃至此是滅想?世尊,是無常想等名皆無所住亦非不住。何以故?無常想等名義既無所有故,無常想等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于空、無相、無愿,不得不見若集若散,云何可言此是空乃至此是無愿?世尊,是空等名皆無所住亦非不住。何以故?空等名義既無所有故,空等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不得不見若集若散,云何可言此是布施波羅蜜多乃至此是般若波羅蜜多?世尊,是布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故?布施波羅蜜多等名義既無所有故,布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不得不見若集若散,云何可言此是四念住乃至此是八圣道支?世尊,是四念住等名皆無所住亦非不住。何以故?四念住等名義既無所有故,四念住等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,不得不見若集若散,云何可言此是佛十力乃至此是一切相智?世尊,是佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故?佛十力等名義既無所有故,佛十力等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于如幻、如夢、如像、如響、如光影、如空華、如陽焰、如尋香城、如變化事、五取蘊等,不得不見若集若散,云何可言此是如幻等、五取蘊等?世尊,是如幻等、五取蘊等名皆無所住亦非不住。何以故?如幻等、五取蘊等名義既無所有故,如幻等、五取蘊等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于寂靜、遠離、無生無滅、無染無凈、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性,不得不見若集若散,云何可言此是寂靜乃至此是離生性?世尊,是寂靜等名皆無所住亦非不住。何以故?寂靜等名義既無所有故,寂靜等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若無相若有相、若無愿若有愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清凈、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃法,不得不見若集若散,云何可言此是常乃至此是屬涅槃法?世尊,是常等名皆無所住亦非不住。何以故?常等名義既無所有故,常等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界系若色界系若無色界系、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間法,不得不見若集若散,云何可言此是過去乃至此是在兩間法?世尊,是過去等名皆無所住亦非不住。何以故?過去等名義既無所有故,過去等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺及諸菩薩、聲聞僧等,不得不見若集若散,云何可言此是十方世界乃至此是聲聞僧等?世尊,是十方世界等名皆無所住亦非不住。何以故?十方世界等名義既無所有故,十方世界等名皆無所住亦非不住。
  “世尊,我于如上所說諸法,不得不見若集若散,云何可言此是菩薩摩訶薩?此是般若波羅蜜多?世尊,我于菩薩摩訶薩及于般若波羅蜜多既不得不見,云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩?是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩,必當有悔。
  “世尊,諸法因緣和合,施設假名菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多。此二假名,于五蘊不可說,于十二處、十八界、六界、四圣諦、十二緣起不可說,于貪、瞋、癡、一切纏結、隨眠、見取、不善根等不可說,于四靜慮、四無量、四無色定不可說,于五眼、六神通不可說,于我、有情乃至知者、見者不可說,于十隨念、十想不可說,于空、無相、無愿、六波羅蜜多不可說,于四念住乃至八圣道支不可說,于佛十力乃至一切相智不可說,于如幻乃至如變化事、五取蘊等不可說,于寂靜、遠離、無生無滅、無染無凈、絕諸戲論、真如、法界、法性、實際、平等性、離生性不可說,于常無常乃至屬生死、屬涅槃法不可說,于過去、未來、現在乃至在內在外在兩間法不可說,于十方殑伽沙等世界若佛、若菩薩、若聲聞僧等不可說。何以故?如上所說諸法集散皆不可得不可見故。
  “世尊,如上所說五蘊等名無處可說,如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說;如戒、定、慧、解脫、解脫知見名無處可說,如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說;如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、如來及彼諸法名無處可說,如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。世尊,如一切若有名若無名皆無處可說,如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何?如是諸名皆無所住亦非不住。何以故?是諸名義既無所有故,是諸名皆無所住亦非不住。世尊,我依是義故,于諸法不得不見若集若散,云何可言此名菩薩摩訶薩?此名般若波羅蜜多?世尊,我于此二若義若名既不得不見,云何令我以般若波羅蜜多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩?是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩,必當有悔。
  “世尊,若菩薩摩訶薩聞以如是相狀說般若波羅蜜多時,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地,以無所住方便而住。”

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住色,不應住受、想、行、識。何以故?世尊,色色性空,受、想、行、識受、想、行、識性空。世尊,是色非色空,是色空非色,色不離空,空不離色,色即是空,空即是色;受、想、行、識亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住色,不應住受、想、行、識。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住眼處,不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故?世尊,眼處眼處性空,乃至意處意處性空。世尊,是眼處非眼處空,是眼處空非眼處,眼處不離空,空不離眼處,眼處即是空,空即是眼處;耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住眼處,乃至不應住意處。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住色處,不應住聲、香、味、觸、法處。何以故?世尊,色處色處性空,乃至法處法處性空。世尊,是色處非色處空,是色處空非色處,色處不離空,空不離色處,色處即是空,空即是色處;聲、香、味、觸、法處亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住色處,乃至不應住法處。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?世尊,眼界眼界性空,乃至眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受性空。世尊,是眼界非眼界空,是眼界空非眼界,眼界不離空,空不離眼界,眼界即是空,空即是眼界;色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住眼界,乃至不應住眼觸為緣所生諸受。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?世尊,耳界耳界性空,乃至耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受性空。世尊,是耳界非耳界空,是耳界空非耳界,耳界不離空,空不離耳界,耳界即是空,空即是耳界;聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住耳界,乃至不應住耳觸為緣所生諸受。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?世尊,鼻界鼻界性空,乃至鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受性空。世尊,是鼻界非鼻界空,是鼻界空非鼻界,鼻界不離空,空不離鼻界,鼻界即是空,空即是鼻界;香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住鼻界,乃至不應住鼻觸為緣所生諸受。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?世尊,舌界舌界性空,乃至舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受性空。世尊,是舌界非舌界空,是舌界空非舌界,舌界不離空,空不離舌界,舌界即是空,空即是舌界;味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住舌界,乃至不應住舌觸為緣所生諸受。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?世尊,身界身界性空,乃至身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受性空。世尊,是身界非身界空,是身界空非身界,身界不離空,空不離身界,身界即是空,空即是身界;觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住身界,乃至不應住身觸為緣所生諸受。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?世尊,意界意界性空,乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受性空。世尊,是意界非意界空,是意界空非意界,意界不離空,空不離意界,意界即是空,空即是意界;法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住意界,乃至不應住意觸為緣所生諸受。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住地界,不應住水、火、風、空、識界。何以故?世尊,地界地界性空,水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。世尊,是地界非地界空,是地界空非地界,地界不離空,空不離地界,地界即是空,空即是地界;水、火、風、空、識界亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住地界,不應住水、火、風、空、識界。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住苦圣諦,不應住集、滅、道圣諦。何以故?世尊,苦圣諦苦圣諦性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空。世尊,是苦圣諦非苦圣諦空,是苦圣諦空非苦圣諦,苦圣諦不離空,空不離苦圣諦,苦圣諦即是空,空即是苦圣諦;集、滅、道圣諦亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住苦圣諦,不應住集、滅、道圣諦。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住無明,不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?世尊,無明無明性空,乃至老死愁嘆苦憂惱老死愁嘆苦憂惱性空。世尊,是無明非無明空,是無明空非無明,無明不離空,空不離無明,無明即是空,空即是無明;行乃至老死愁嘆苦憂惱亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住無明,乃至不應住老死愁嘆苦憂惱。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住四靜慮,不應住四無量、四無色定。何以故?世尊,四靜慮、四靜慮性空,四無量、四無色定四無量、四無色定性空。世尊,是四靜慮非四靜慮空,是四靜慮空非四靜慮,四靜慮不離空,空不離四靜慮,四靜慮即是空,空即是四靜慮;四無量、四無色定亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住四靜慮,不應住四無量、四無色定。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住五眼,不應住六神通。何以故?世尊,五眼五眼性空,六神通六神通性空。世尊,是五眼非五眼空,是五眼空非五眼,五眼不離空,空不離五眼,五眼即是空,空即是五眼;六神通亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住五眼,不應住六神通。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住布施波羅蜜多,不應住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?世尊,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空,乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空。世尊,是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空,是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多,布施波羅蜜多不離空,空不離布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即是空,空即是布施波羅蜜多;凈戒乃至般若波羅蜜多亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住布施波羅蜜多,乃至不應住般若波羅蜜多。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住四念住,不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?世尊,四念住四念住性空,乃至八圣道支八圣道支性空。世尊,是四念住非四念住空,是四念住空非四念住,四念住不離空,空不離四念住,四念住即是空,空即是四念住;四正斷乃至八圣道支亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住四念住,乃至不應住八圣道支。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住佛十力,不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故?世尊,佛十力佛十力性空,乃至一切相智一切相智性空。世尊,是佛十力非佛十力空,是佛十力空非佛十力,佛十力不離空,空不離佛十力,佛十力即是空,空即是佛十力;四無所畏乃至一切相智亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住佛十力,乃至不應住一切相智。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住諸字,不應住諸字所引、若一言所引、若二言所引、若多言所引。何以故?世尊,諸字諸字性空,諸字所引諸字所引性空。世尊,是諸字非諸字空,是諸字空非諸字,諸字不離空,空不離諸字,諸字即是空,空即是諸字;諸字所引亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住諸字,不應住諸字所引。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住諸法若常若無常,不應住諸法若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故?世尊,諸法常無常諸法常無常性空,乃至諸法遠離不遠離諸法遠離不遠離性空。世尊,是諸法常無常非諸法常無常空,是諸法常無常空非諸法常無常,諸法常無常不離空,空不離諸法常無常,諸法常無常即是空,空即是諸法常無常;諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住諸法常無常,乃至不應住諸法遠離不遠離。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住真如,不應住法界、法性、實際、平等性、離生性。何以故?世尊,真如真如性空,乃至離生性離生性性空。世尊,是真如非真如空,是真如空非真如,真如不離空,空不離真如,真如即是空,空即是真如;法界乃至離生性亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住真如,乃至不應住離生性。
  “世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住一切陀羅尼門,不應住一切三摩地門。何以故?世尊,一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空,一切三摩地門一切三摩地門性空。世尊,是一切陀羅尼門非一切陀羅尼門空,是一切陀羅尼門空非一切陀羅尼門,一切陀羅尼門不離空,空不離一切陀羅尼門,一切陀羅尼門即是空,空即是一切陀羅尼門;一切三摩地門亦復如是。是故,世尊,修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,不應住一切陀羅尼門,不應住一切三摩地門。”

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住色,住受、想、行、識;由此住故,于色作加行,于受、想、行、識作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住眼處,住耳、鼻、舌、身、意處;由此住故,于眼處作加行,乃至于意處作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住色處,住聲、香、味、觸、法處;由此住故,于色處作加行,乃至于法處作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住眼界,住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;由此住故,于眼界作加行,乃至于眼觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住耳界,住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;由此住故,于耳界作加行,乃至于耳觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住鼻界,住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受;由此住故,于鼻界作加行,乃至于鼻觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住舌界,住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受;由此住故,于舌界作加行,乃至于舌觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住身界,住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受;由此住故,于身界作加行,乃至于身觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住意界,住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;由此住故,于意界作加行,乃至于意觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住地界,住水、火、風、空、識界;由此住故,于地界作加行,乃至于識界作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住苦圣諦,住集、滅、道圣諦;由此住故,于苦圣諦作加行,于集、滅、道圣諦作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住無明,住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;由此住故,于無明作加行,乃至于老死愁嘆苦憂惱作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住四靜慮,住四無量、四無色定;由此住故,于四靜慮作加行,于四無量、四無色定作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住五眼,住六神通;由此住故,于五眼作加行,于六神通作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住布施波羅蜜多,住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;由此住故,于布施波羅蜜多作加行,乃至于般若波羅蜜多作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住四念住,住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;由此住故,于四念住作加行,乃至于八圣道支作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住佛十力,住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智;由此住故,于佛十力作加行,乃至于一切相智作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住諸字,住諸字所引、若一言所引、若二言所引、若多言所引;由此住故,于諸字作加行,于諸字所引作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住諸法若常若無常,住諸法若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離;由此住故,于諸法常無常作加行,乃至于諸法遠離不遠離作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,我、我所執所纏擾故,心便住一切陀羅尼門,住一切三摩地門;由此住故,于一切陀羅尼門作加行,于一切三摩地門作加行;由加行故,不能攝受般若波羅蜜多,不能修行般若波羅蜜多,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成辦一切相智。
  “何以故?世尊,色不應攝受,受、想、行、識不應攝受;色既不應攝受便非色,受、想、行、識既不應攝受便非受、想、行、識。所以者何?本性空故。乃至一切陀羅尼門不應攝受,一切三摩地門不應攝受;陀羅尼門既不應攝受便非陀羅尼門,三摩地門既不應攝受便非三摩地門。所以者何?本性空故。其所攝受修行圓滿般若波羅蜜多亦不應攝受,如是般若波羅蜜多既不應攝受便非般若波羅蜜多。所以者何?本性空故。
  “如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應以本性空觀一切法。作此觀時,于一切法心無行處,是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量,能集無邊無礙作用,不共一切聲聞、獨覺。其所成辦一切相智亦不應攝受,如是一切相智既不應攝受便非一切相智。所以者何?以內空故,外空故,內外空故,空空故,大空故,勝義空故,有為空故,無為空故,畢竟空故,無際空故,散空故,無變異空故,本性空故,自相空故,共相空故,一切法空故,不可得空故,無性空故,自性空故,無性自性空故。何以故?世尊,是一切相智非取相修得。所以者何?諸取相者皆是煩惱。何等為相?所謂色相,受、想、行、識相,乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。于此諸相而取著者,名為煩惱。
  “若取相修得一切相智者,勝軍梵志于一切智智不應信解。何等名為彼信解相?謂于般若波羅蜜多深生凈信,由勝解力思惟觀察一切智智,不以相方便,亦不以非相方便,以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行者,而能以本性空悟入一切智智;既悟入已,不取色相,不取受、想、行、識相,乃至不取一切陀羅尼門相,不取一切三摩地門相。何以故?以一切法自相皆空,能取、所取俱不可得故。
  “如是梵志不以內得現觀而觀一切智智,不以外得現觀而觀一切智智,不以內外得現觀而觀一切智智,不以無智得現觀而觀一切智智,不以余得現觀而觀一切智智,亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何?是勝軍梵志不見所觀一切智智,不見能觀般若,不見觀者及觀所依處。是勝軍梵志非于內色觀一切智智,非于內受、想、行、識觀一切智智;非于外色觀一切智智,非于外受、想、行、識觀一切智智;非于內外色觀一切智智,非于內外受、想、行、識觀一切智智;亦非離色觀一切智智,亦非離受、想、行、識觀一切智智。乃至非于內一切陀羅尼門觀一切智智,非于內一切三摩地門觀一切智智;非于外一切陀羅尼門觀一切智智,非于外一切三摩地門觀一切智智;非于內外一切陀羅尼門觀一切智智,非于內外一切三摩地門觀一切智智;亦非離一切陀羅尼門觀一切智智,亦非離一切三摩地門觀一切智智。何以故?若內、若外、若內外、若離內外皆不可得故。
  “是勝軍梵志以如是等諸離相門,于一切智智深生信解;由此信解,于一切法皆無取著,以諸法實相不可得故。如是梵志以離相門,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟無相,諸法以相、無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力,于一切法不取不舍,實相法中無取舍故。時,彼梵志于自信解乃至于涅槃亦不取著。所以者何?以一切法本性皆空不可取故。
  “世尊,菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦復如是,于一切法無所取著,能從此岸到彼岸故;若于諸法少有取著,則于彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不取一切色,不取一切受、想、行、識,以一切法無所取故,乃至不取一切陀羅尼門,不取一切三摩地門,亦以一切法無所取故。是菩薩摩訶薩雖于一切色,一切受、想、行、識,乃至一切陀羅尼門、一切三摩地門,若總若別皆無所取;而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圓滿故,及以本愿所證佛十力乃至一切相智未成辦故,于其中間終不以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八圣道支,及能成辦佛十力乃至一切相智,而不見四念住乃至八圣道支,及不見佛十力乃至一切相智。何以故?是四念住即非四念住,乃至八圣道支即非八圣道支,及佛十力即非佛十力,乃至一切相智即非一切相智,以一切法非法、非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法雖無所取,而能成辦一切事業。

  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應作是觀:何者是般若波羅蜜多?何故名般若波羅蜜多?誰之般若波羅蜜多?此般若波羅蜜多為何所用?如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時審諦觀察,若法無所有不可得是為般若波羅蜜多,于無所有不可得中何所徵責?”

  時,舍利子問善現言:“此中何法為無所有不可得耶?”
  善現答言:“謂般若波羅蜜多法無所有不可得,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多法無所有不可得。所以者何?由內空故,外空故,內外空故,空空故,大空故,勝義空故,有為空故,無為空故,畢竟空故,無際空故,散空故,無變異空故,本性空故,自相空故,共相空故,一切法空故,不可得空故,無性空故,自性空故,無性自性空故。
  “舍利子,色法無所有不可得,受、想、行、識法無所有不可得。
  “舍利子,眼處法無所有不可得,耳、鼻、舌、身、意處法無所有不可得;色處法無所有不可得,聲、香、味、觸、法處法無所有不可得。
  “舍利子,眼界法無所有不可得,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受法無所有不可得;耳界法無所有不可得,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受法無所有不可得;鼻界法無所有不可得,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法無所有不可得;舌界法無所有不可得,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受法無所有不可得;身界法無所有不可得,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受法無所有不可得;意界法無所有不可得,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法無所有不可得。
  “舍利子,地界法無所有不可得,水、火、風、空、識界法無所有不可得。
  “舍利子,苦圣諦法無所有不可得,集、滅、道圣諦法無所有不可得。
  “舍利子,無明法無所有不可得,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱法無所有不可得。
  “舍利子,內空法無所有不可得,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法無所有不可得。
  “舍利子,四靜慮法無所有不可得,四無量、四無色定法無所有不可得。
  “舍利子,五眼法無所有不可得,六神通法無所有不可得。
  “舍利子,四念住法無所有不可得,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支法無所有不可得。
  “舍利子,佛十力法無所有不可得,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法無所有不可得。
  “舍利子,真如法無所有不可得,法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性法無所有不可得。
  “舍利子,預流法無所有不可得,一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得。
  “舍利子,菩薩法無所有不可得,如來法無所有不可得。
  “舍利子,以要言之,若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若無相若有相、若無愿若有愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離、若雜染若清凈、若生若滅、若有為若無為、若有漏若無漏、若善若非善、若有罪若無罪、若世間若出世間、若屬生死若屬涅槃、若過去若未來若現在、若善若不善若無記、若欲界系若色界系若無色界系、若學若無學若非學非無學、若見所斷若修所斷若非所斷、若在內若在外若在兩間,如是諸法皆無所有不可得。所以者何?由內空故,外空故,內外空故,空空故,大空故,勝義空故,有為空故,無為空故,畢竟空故,無際空故,散空故,無變異空故,本性空故,自相空故,共相空故,一切法空故,不可得空故,無性空故,自性空故,無性自性空故。舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如是審諦觀察一切法皆無所有不可得時,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多常不舍離。”

  時,舍利子問善現言:“何緣故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,能于般若波羅蜜多常不舍離?”
  善現答言:“以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,如實知般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性,如實知靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性。舍利子,由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,能于般若波羅蜜多常不舍離。
  “舍利子,以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,如實知色離色自性,如實知受、想、行、識離受、想、行、識自性;如實知眼處離眼處自性,如實知耳、鼻、舌、身、意處離耳、鼻、舌、身、意處自性;如實知色處離色處自性,如實知聲、香、味、觸、法處離聲、香、味、觸、法處自性;如實知眼界離眼界自性,如實知色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受離色界乃至眼觸為緣所生諸受自性;如實知耳界離耳界自性,如實知聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受離聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性;如實知鼻界離鼻界自性,如實知香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受離香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性;如實知舌界離舌界自性,如實知味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受離味界乃至舌觸為緣所生諸受自性;如實知身界離身界自性,如實知觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受離觸界乃至身觸為緣所生諸受自性;如實知意界離意界自性,如實知法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受離法界乃至意觸為緣所生諸受自性;如實知地界離地界自性,如實知水、火、風、空、識界離水、火、風、空、識界自性;如實知苦圣諦離苦圣諦自性,如實知集、滅、道圣諦離集、滅、道圣諦自性;如實知無明離無明自性,如實知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱離行乃至老死愁嘆苦憂惱自性;如實知內空離內空自性,如實知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空離外空乃至無性自性空自性;如實知四靜慮離四靜慮自性,如實知四無量、四無色定離四無量、四無色定自性;如實知五眼離五眼自性,如實知六神通離六神通自性;如實知四念住離四念住自性,如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支離四正斷乃至八圣道支自性;如實知佛十力離佛十力自性,如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智離四無所畏乃至一切相智自性;如實知真如離真如自性,如實知法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性離法界乃至離生性自性;如實知預流離預流自性,如實知一來、不還、阿羅漢、獨覺離一來乃至獨覺自性;如實知菩薩離菩薩自性,如實知如來離如來自性;如實知常無常法離常無常法自性,如實知樂苦、我無我、凈不凈、空不空、無相有相、無愿有愿、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清凈、生滅、有為無為、有漏無漏、善不善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法離樂苦乃至屬生死屬涅槃法自性;如實知過去、未來、現在法離過去、未來、現在法自性,如實知善不善無記、欲界系色界系無色界系、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法離善不善無記乃至在內在外在兩間法自性。舍利子,由此故知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩,能于般若波羅蜜多常不舍離。”

  時,舍利子問善現言:“何者是般若波羅蜜多自性?何者是靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多自性?乃至何者是在內在外在兩間法自性?”
  善現答言:“無性是般若波羅蜜多自性,無性是靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多自性,乃至無性是在內在外在兩間法自性。舍利子,由此故知,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多自性,乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法自性。舍利子,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多相,靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多相,乃至在內在外在兩間法離在內在外在兩間法相。舍利子,自性亦離自性,相亦離相,自性亦離相,相亦離自性,自性相亦離相自性,相自性亦離自性相。”

  時,舍利子語善現言:“若菩薩摩訶薩于此中學,則能成辦一切相智。”
  善現報言:“如是,如是,誠如所說,若菩薩摩訶薩于此中學,則能成辦一切相智。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩知一切法無生無成辦故。”
  舍利子言:“何因緣故,一切法無生無成辦?”
  善現言:“色空故,色生成辦不可得;受、想、行、識空故,受、想、行、識生成辦不可得。
  “眼處空故,眼處生成辦不可得;耳、鼻、舌、身、意處空故,耳、鼻、舌、身、意處生成辦不可得。
  “色處空故,色處生成辦不可得;聲、香、味、觸、法處空故,聲、香、味、觸、法處生成辦不可得。
  “眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故,眼界乃至眼觸為緣所生諸受生成辦不可得;耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故,耳界乃至耳觸為緣所生諸受生成辦不可得;鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故,鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受生成辦不可得;舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故,舌界乃至舌觸為緣所生諸受生成辦不可得;身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故,身界乃至身觸為緣所生諸受生成辦不可得;意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故,意界乃至意觸為緣所生諸受生成辦不可得。
  “地界空故,地界生成辦不可得;水、火、風、空、識界空故,水、火、風、空、識界生成辦不可得。
  “苦圣諦空故,苦圣諦生成辦不可得;集、滅、道圣諦空故,集、滅、道圣諦生成辦不可得。
  “無明空故,無明生成辦不可得;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空故,行乃至老死愁嘆苦憂惱生成辦不可得。
  “內空空故,內空生成辦不可得;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空故,外空乃至無性自性空生成辦不可得。
  “四靜慮空故,四靜慮生成辦不可得;四無量、四無色定空故,四無量、四無色定生成辦不可得。
  “五眼空故,五眼生成辦不可得;六神通空故,六神通生成辦不可得。
  “布施波羅蜜多空故,布施波羅蜜多生成辦不可得;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故,凈戒乃至般若波羅蜜多生成辦不可得。
  “四念住空故,四念住生成辦不可得;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空故,四正斷乃至八圣道支生成辦不可得。
  “佛十力空故,佛十力生成辦不可得;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故,四無所畏乃至一切相智生成辦不可得。
  “真如空故,真如生成辦不可得;法界、法性、法住、法定、實際、平等性、離生性空故,法界乃至離生性生成辦不可得。
  “預流空故,預流生成辦不可得;一來、不還、阿羅漢、獨覺空故,一來乃至獨覺生成辦不可得。
  “菩薩空故,菩薩生成辦不可得;如來空故,如來生成辦不可得。
  “常無常法空故,常無常法生成辦不可得;樂苦、我無我、凈不凈、空不空、無相有相、無愿有愿、寂靜不寂靜、遠離不遠離、雜染清凈、生滅、有為無為、有漏無漏、善不善、有罪無罪、世間出世間、屬生死屬涅槃法空故,樂苦乃至屬生死屬涅槃法生成辦不可得。
  “過去、未來、現在法空故,過去、未來、現在法生成辦不可得;善不善無記、欲界系色界系無色界系、學無學非學非無學、見所斷修所斷非所斷、在內在外在兩間法空故,善不善無記乃至在內在外在兩間法生成辦不可得。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩作如是學般若波羅蜜多,便近一切相智。是菩薩摩訶薩如如近一切相智,如是如是得身清凈、得語清凈、得意清凈、得相清凈。是菩薩摩訶薩如如得身清凈、得語清凈、得意清凈、得相清凈,如是如是不生貪俱行心、不生瞋俱行心、不生癡俱行心、不生慢俱行心、不生諂誑俱行心、不生慳貪俱行心、不生一切見取俱行心。是菩薩摩訶薩由不生貪俱行心,乃至不生一切見取俱行心故,畢竟不墮女人胎中,常受化生,亦永不生諸險惡趣,除為利樂有情因緣;從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,成熟有情,嚴凈佛土,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,常不離佛。舍利子,若菩薩摩訶薩欲得如上功德勝利,當學般若波羅蜜多不應舍離。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行色,若行色相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識,若行受、想、行、識相,非行般若波羅蜜多;若行色常無常,若行色常無常相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識常無常,若行受、想、行、識常無常相,非行般若波羅蜜多;若行色樂苦,若行色樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識樂苦,若行受、想、行、識樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行色我無我,若行色我無我相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識我無我,若行受、想、行、識我無我相,非行般若波羅蜜多;若行色凈不凈,若行色凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識凈不凈,若行受、想、行、識凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行色空不空,若行色空不空相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識空不空,若行受、想、行、識空不空相,非行般若波羅蜜多;若行色無相有相,若行色無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識無相有相,若行受、想、行、識無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行色無愿有愿,若行色無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識無愿有愿,若行受、想、行、識無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行色寂靜不寂靜,若行色寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識寂靜不寂靜,若行受、想、行、識寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行色遠離不遠離,若行色遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行受、想、行、識遠離不遠離,若行受、想、行、識遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行眼處,若行眼處相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處,若行耳、鼻、舌、身、意處相,非行般若波羅蜜多;若行眼處常無常,若行眼處常無常相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處常無常,若行耳、鼻、舌、身、意處常無常相,非行般若波羅蜜多;若行眼處樂苦,若行眼處樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦,若行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行眼處我無我,若行眼處我無我相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處我無我,若行耳、鼻、舌、身、意處我無我相,非行般若波羅蜜多;若行眼處凈不凈,若行眼處凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處凈不凈,若行耳、鼻、舌、身、意處凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行眼處空不空,若行眼處空不空相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處空不空,若行耳、鼻、舌、身、意處空不空相,非行般若波羅蜜多;若行眼處無相有相,若行眼處無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相,若行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行眼處無愿有愿,若行眼處無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿,若行耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行眼處寂靜不寂靜,若行眼處寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜,若行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行眼處遠離不遠離,若行眼處遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離,若行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多;若行色處,若行色處相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處,若行聲、香、味、觸、法處相,非行般若波羅蜜多;若行色處常無常,若行色處常無常相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處常無常,若行聲、香、味、觸、法處常無常相,非行般若波羅蜜多;若行色處樂苦,若行色處樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處樂苦,若行聲、香、味、觸、法處樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行色處凈不凈,若行色處凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處凈不凈,若行聲、香、味、觸、法處凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行色處空不空,若行色處空不空相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處空不空,若行聲、香、味、觸、法處空不空相,非行般若波羅蜜多;若行色處無相有相,若行色處無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處無相有相,若行聲、香、味、觸、法處無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行色處無愿有愿,若行色處無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處無愿有愿,若行聲、香、味、觸、法處無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行色處寂靜不寂靜,若行色處寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜,若行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行色處遠離不遠離,若行色處遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離,若行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受凈不凈,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿有愿,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離,若行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受凈不凈,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿有愿,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離,若行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受凈不凈,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿有愿,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離,若行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受凈不凈,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿有愿,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離,若行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,若行身界乃至身觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常,若行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦,若行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我,若行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受凈不凈,若行身界乃至身觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空,若行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相,若行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿有愿,若行身界乃至身觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離,若行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,若行意界乃至意觸為緣所生諸受相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常,若行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦,若行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我,若行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受凈不凈,若行意界乃至意觸為緣所生諸受凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空,若行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相,若行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無愿有愿,若行意界乃至意觸為緣所生諸受無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離,若行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行地界,若行地界相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風、空、識界,若行水、火、風、空、識界相,非行般若波羅蜜多;若行地界常無常,若行地界常無常相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風、空、識界常無常,若行水、火、風、空、識界常無常相,非行般若波羅蜜多;若行地界樂苦,若行地界樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風、空、識界樂苦,若行水、火、風、空、識界樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行地界我無我,若行地界我無我相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風、空、識界我無我,若行水、火、風、空、識界我無我相,非行般若波羅蜜多;若行地界凈不凈,若行地界凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風、空、識界凈不凈,若行水、火、風、空、識界凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行地界空不空,若行地界空不空相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風、空、識界空不空,若行水、火、風、空、識界空不空相,非行般若波羅蜜多;若行地界無相有相,若行地界無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風、空、識界無相有相,若行水、火、風、空、識界無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行地界無愿有愿,若行地界無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風、空、識界無愿有愿,若行水、火、風、空、識界無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行地界寂靜不寂靜,若行地界寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜,若行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行地界遠離不遠離,若行地界遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行水、火、風、空、識界遠離不遠離,若行水、火、風、空、識界遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。

  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行苦圣諦,若行苦圣諦相,非行般若波羅蜜多,若行集、滅、道圣諦,若行集、滅、道圣諦相,非行般若波羅蜜多;若行苦圣諦常無常,若行苦圣諦常無常相,非行般若波羅蜜多,若行集、滅、道圣諦常無常,若行集、滅、道圣諦常無常相,非行般若波羅蜜多;若行苦圣諦樂苦,若行苦圣諦樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行集、滅、道圣諦樂苦,若行集、滅、道圣諦樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行苦圣諦我無我,若行苦圣諦我無我相,非行般若波羅蜜多,若行集、滅、道圣諦我無我,若行集、滅、道圣諦我無我相,非行般若波羅蜜多;若行苦圣諦凈不凈,若行苦圣諦凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行集、滅、道圣諦凈不凈,若行集、滅、道圣諦凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行苦圣諦空不空,若行苦圣諦空不空相,非行般若波羅蜜多,若行集、滅、道圣諦空不空,若行集、滅、道圣諦空不空相,非行般若波羅蜜多;若行苦圣諦無相有相,若行苦圣諦無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行集、滅、道圣諦無相有相,若行集、滅、道圣諦無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行苦圣諦無愿有愿,若行苦圣諦無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行集、滅、道圣諦無愿有愿,若行集、滅、道圣諦無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行苦圣諦寂靜不寂靜,若行苦圣諦寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行集、滅、道圣諦寂靜不寂靜,若行集、滅、道圣諦寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行苦圣諦遠離不遠離,若行苦圣諦遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行集、滅、道圣諦遠離不遠離,若行集、滅、道圣諦遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行無明,若行無明相,非行般若波羅蜜多,若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,若行行乃至老死愁嘆苦憂惱相,非行般若波羅蜜多;若行無明常無常,若行無明常無常相,非行般若波羅蜜多,若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱常無常,若行行乃至老死愁嘆苦憂惱常無常相,非行般若波羅蜜多;若行無明樂苦,若行無明樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱樂苦,若行行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行無明我無我,若行無明我無我相,非行般若波羅蜜多,若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱我無我,若行行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相,非行般若波羅蜜多;若行無明凈不凈,若行無明凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱凈不凈,若行行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行無明空不空,若行無明空不空相,非行般若波羅蜜多,若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空不空,若行行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相,非行般若波羅蜜多;若行無明無相有相,若行無明無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無相有相,若行行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行無明無愿有愿,若行無明無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無愿有愿,若行行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行無明寂靜不寂靜,若行無明寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜,若行行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行無明遠離不遠離,若行無明遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離,若行行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行四靜慮,若行四靜慮相,非行般若波羅蜜多,若行四無量、四無色定,若行四無量、四無色定相,非行般若波羅蜜多;若行四靜慮常無常,若行四靜慮常無常相,非行般若波羅蜜多,若行四無量、四無色定常無常,若行四無量、四無色定常無常相,非行般若波羅蜜多;若行四靜慮樂苦,若行四靜慮樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行四無量、四無色定樂苦,若行四無量、四無色定樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行四靜慮我無我,若行四靜慮我無我相,非行般若波羅蜜多,若行四無量、四無色定我無我,若行四無量、四無色定我無我相,非行般若波羅蜜多;若行四靜慮凈不凈,若行四靜慮凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行四無量、四無色定凈不凈,若行四無量、四無色定凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行四靜慮空不空,若行四靜慮空不空相,非行般若波羅蜜多,若行四無量、四無色定空不空,若行四無量、四無色定空不空相,非行般若波羅蜜多;若行四靜慮無相有相,若行四靜慮無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行四無量、四無色定無相有相,若行四無量、四無色定無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行四靜慮無愿有愿,若行四靜慮無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行四無量、四無色定無愿有愿,若行四無量、四無色定無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行四靜慮寂靜不寂靜,若行四靜慮寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行四無量、四無色定寂靜不寂靜,若行四無量、四無色定寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行四靜慮遠離不遠離,若行四靜慮遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行四無量、四無色定遠離不遠離,若行四無量、四無色定遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行四念住,若行四念住相,非行般若波羅蜜多,若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若行四正斷乃至八圣道支相,非行般若波羅蜜多;若行四念住常無常,若行四念住常無常相,非行般若波羅蜜多,若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支常無常,若行四正斷乃至八圣道支常無常相,非行般若波羅蜜多;若行四念住樂苦,若行四念住樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支樂苦,若行四正斷乃至八圣道支樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行四念住我無我,若行四念住我無我相,非行般若波羅蜜多,若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支我無我,若行四正斷乃至八圣道支我無我相,非行般若波羅蜜多;若行四念住凈不凈,若行四念住凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支凈不凈,若行四正斷乃至八圣道支凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行四念住空不空,若行四念住空不空相,非行般若波羅蜜多,若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空不空,若行四正斷乃至八圣道支空不空相,非行般若波羅蜜多;若行四念住無相有相,若行四念住無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無相有相,若行四正斷乃至八圣道支無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行四念住無愿有愿,若行四念住無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無愿有愿,若行四正斷乃至八圣道支無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行四念住寂靜不寂靜,若行四念住寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支寂靜不寂靜,若行四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行四念住遠離不遠離,若行四念住遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支遠離不遠離,若行四正斷乃至八圣道支遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行布施波羅蜜多,若行布施波羅蜜多相,非行般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相,非行般若波羅蜜多;若行布施波羅蜜多常無常,若行布施波羅蜜多常無常相,非行般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相,非行般若波羅蜜多;若行布施波羅蜜多樂苦,若行布施波羅蜜多樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行布施波羅蜜多我無我,若行布施波羅蜜多我無我相,非行般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相,非行般若波羅蜜多;若行布施波羅蜜多凈不凈,若行布施波羅蜜多凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行布施波羅蜜多空不空,若行布施波羅蜜多空不空相,非行般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相,非行般若波羅蜜多;若行布施波羅蜜多無相有相,若行布施波羅蜜多無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行布施波羅蜜多無愿有愿,若行布施波羅蜜多無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿有愿,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜,若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行布施波羅蜜多遠離不遠離,若行布施波羅蜜多遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離,若行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行五眼,若行五眼相,非行般若波羅蜜多,若行六神通,若行六神通相,非行般若波羅蜜多;若行五眼常無常,若行五眼常無常相,非行般若波羅蜜多,若行六神通常無常,若行六神通常無常相,非行般若波羅蜜多;若行五眼樂苦,若行五眼樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行六神通樂苦,若行六神通樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行五眼我無我,若行五眼我無我相,非行般若波羅蜜多,若行六神通我無我,若行六神通我無我相,非行般若波羅蜜多;若行五眼凈不凈,若行五眼凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行六神通凈不凈,若行六神通凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行五眼空不空,若行五眼空不空相,非行般若波羅蜜多,若行六神通空不空,若行六神通空不空相,非行般若波羅蜜多;若行五眼無相有相,若行五眼無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行六神通無相有相,若行六神通無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行五眼無愿有愿,若行五眼無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行六神通無愿有愿,若行六神通無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行五眼寂靜不寂靜,若行五眼寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行六神通寂靜不寂靜,若行六神通寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行五眼遠離不遠離,若行五眼遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行六神通遠離不遠離,若行六神通遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若行佛十力,若行佛十力相,非行般若波羅蜜多,若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,若行四無所畏乃至一切相智相,非行般若波羅蜜多;若行佛十力常無常,若行佛十力常無常相,非行般若波羅蜜多,若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常,若行四無所畏乃至一切相智常無常相,非行般若波羅蜜多;若行佛十力樂苦,若行佛十力樂苦相,非行般若波羅蜜多,若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦,若行四無所畏乃至一切相智樂苦相,非行般若波羅蜜多;若行佛十力我無我,若行佛十力我無我相,非行般若波羅蜜多,若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我,若行四無所畏乃至一切相智我無我相,非行般若波羅蜜多;若行佛十力凈不凈,若行佛十力凈不凈相,非行般若波羅蜜多,若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智凈不凈,若行四無所畏乃至一切相智凈不凈相,非行般若波羅蜜多;若行佛十力空不空,若行佛十力空不空相,非行般若波羅蜜多,若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空,若行四無所畏乃至一切相智空不空相,非行般若波羅蜜多;若行佛十力無相有相,若行佛十力無相有相相,非行般若波羅蜜多,若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相,若行四無所畏乃至一切相智無相有相相,非行般若波羅蜜多;若行佛十力無愿有愿,若行佛十力無愿有愿相,非行般若波羅蜜多,若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無愿有愿,若行四無所畏乃至一切相智無愿有愿相,非行般若波羅蜜多;若行佛十力寂靜不寂靜,若行佛十力寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多,若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜,若行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相,非行般若波羅蜜多;若行佛十力遠離不遠離,若行佛十力遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多,若行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離,若行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若作是念‘我行般若波羅蜜多’,是有所得行相,非行般若波羅蜜多;若作是念‘我是菩薩摩訶薩’,是有所得行相,非行般若波羅蜜多;若作是念‘彼行般若波羅蜜多’,是有所得行相,非行般若波羅蜜多;若作是念‘彼是菩薩摩訶薩’,是有所得行相,非行般若波羅蜜多;若作是念‘如是修行般若波羅蜜多,為修行般若波羅蜜多’,是有所得行相,非行般若波羅蜜多。
  “世尊,若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多,當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。”

  爾時,具壽善現語舍利子言:“若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于色住想勝解,便于色作加行;若于受、想、行、識住想勝解,便于受、想、行、識作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于眼處住想勝解,便于眼處作加行;若于耳、鼻、舌、身、意處住想勝解,便于耳、鼻、舌、身、意處作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。若于色處住想勝解,便于色處作加行;若于聲、香、味、觸、法處住想勝解,便于聲、香、味、觸、法處作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受住想勝解,便于眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。若于耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受住想勝解,便于耳界乃至耳觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。若于鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受住想勝解,便于鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。若于舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受住想勝解,便于舌界乃至舌觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。若于身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受住想勝解,便于身界乃至身觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。若于意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受住想勝解,便于意界乃至意觸為緣所生諸受作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于地界住想勝解,便于地界作加行;若于水、火、風、空、識界住想勝解,便于水、火、風、空、識界作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于苦圣諦住想勝解,便于苦圣諦作加行;若于集、滅、道圣諦住想勝解,便于集、滅、道圣諦作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于無明住想勝解,便于無明作加行;若于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱住想勝解,便于行乃至老死愁嘆苦憂惱作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于四靜慮住想勝解,便于四靜慮作加行;若于四無量、四無色定住想勝解,便于四無量、四無色定作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于四念住住想勝解,便于四念住作加行;若于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支住想勝解,便于四正斷乃至八圣道支作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于布施波羅蜜多住想勝解,便于布施波羅蜜多作加行;若于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多住想勝解,便于凈戒乃至般若波羅蜜多作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于五眼住想勝解,便于五眼作加行;若于六神通住想勝解,便于六神通作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于佛十力住想勝解,便于佛十力作加行;若于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想勝解,便于四無所畏乃至一切相智作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時,若于聲聞及于彼法住想勝解,便于聲聞及于彼法作加行;若于獨覺、菩薩、如來及于彼法住想勝解,便于獨覺、菩薩、如來及于彼法作加行;由加行故,不能解脫生老病死及當來苦。
  “舍利子,如是菩薩摩訶薩尚不能證聲聞、獨覺般涅槃地,若得無上正等菩提,無有是處。舍利子,若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多,當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。”

  時,舍利子問善現言:“云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多?”
  善現答言:“若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行色,不行色相,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識,不行受、想、行、識相,是行般若波羅蜜多;不行色常無常,不行色常無常相,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識常無常,不行受、想、行、識常無常相,是行般若波羅蜜多;不行色樂苦,不行色樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識樂苦,不行受、想、行、識樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行色我無我,不行色我無我相,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識我無我,不行受、想、行、識我無我相,是行般若波羅蜜多;不行色凈不凈,不行色凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識凈不凈,不行受、想、行、識凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行色空不空,不行色空不空相,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識空不空,不行受、想、行、識空不空相,是行般若波羅蜜多;不行色無相有相,不行色無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識無相有相,不行受、想、行、識無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行色無愿有愿,不行色無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識無愿有愿,不行受、想、行、識無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行色寂靜不寂靜,不行色寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識寂靜不寂靜,不行受、想、行、識寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行色遠離不遠離,不行色遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行受、想、行、識遠離不遠離,不行受、想、行、識遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,色色性空,受、想、行、識受、想、行、識性空。舍利子,是色非色空,是色空非色,色不離空,空不離色,色即是空,空即是色;受、想、行、識亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行眼處,不行眼處相,是行般若波羅蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意處,不行耳、鼻、舌、身、意處相,是行般若波羅蜜多;不行眼處常無常,不行眼處常無常相,是行般若波羅蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意處常無常,不行耳、鼻、舌、身、意處常無常相,是行般若波羅蜜多;不行眼處樂苦,不行眼處樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦,不行耳、鼻、舌、身、意處樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行眼處我無我,不行眼處我無我相,是行般若波羅蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意處我無我,不行耳、鼻、舌、身、意處我無我相,是行般若波羅蜜多;不行眼處凈不凈,不行眼處凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意處凈不凈,不行耳、鼻、舌、身、意處凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行眼處空不空,不行眼處空不空相,是行般若波羅蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意處空不空,不行耳、鼻、舌、身、意處空不空相,是行般若波羅蜜多;不行眼處無相有相,不行眼處無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相,不行耳、鼻、舌、身、意處無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行眼處無愿有愿,不行眼處無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿,不行耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行眼處寂靜不寂靜,不行眼處寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜,不行耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行眼處遠離不遠離,不行眼處遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離,不行耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,眼處眼處性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處性空。舍利子,是眼處非眼處空,是眼處空非眼處,眼處不離空,空不離眼處,眼處即是空,空即是眼處;耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行色處,不行色處相,是行般若波羅蜜多,不行聲、香、味、觸、法處,不行聲、香、味、觸、法處相,是行般若波羅蜜多;不行色處常無常,不行色處常無常相,是行般若波羅蜜多,不行聲、香、味、觸、法處常無常,不行聲、香、味、觸、法處常無常相,是行般若波羅蜜多;不行色處樂苦,不行色處樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行聲、香、味、觸、法處樂苦,不行聲、香、味、觸、法處樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行色處我無我,不行色處我無我相,是行般若波羅蜜多,不行聲、香、味、觸、法處我無我,不行聲、香、味、觸、法處我無我相,是行般若波羅蜜多;不行色處凈不凈,不行色處凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行聲、香、味、觸、法處凈不凈,不行聲、香、味、觸、法處凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行色處空不空,不行色處空不空相,是行般若波羅蜜多,不行聲、香、味、觸、法處空不空,不行聲、香、味、觸、法處空不空相,是行般若波羅蜜多;不行色處無相有相,不行色處無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行聲、香、味、觸、法處無相有相,不行聲、香、味、觸、法處無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行色處無愿有愿,不行色處無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行聲、香、味、觸、法處無愿有愿,不行聲、香、味、觸、法處無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行色處寂靜不寂靜,不行色處寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜,不行聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行色處遠離不遠離,不行色處遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離,不行聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,色處色處性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處性空。舍利子,是色處非色處空,是色處空非色處,色處不離空,空不離色處,色處即是空,空即是色處;聲、香、味、觸、法處亦復如是。

  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受凈不凈,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿有愿,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離,不行眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,眼界眼界性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。舍利子,是眼界非眼界空,是眼界空非眼界,眼界不離空,空不離眼界,眼界即是空,空即是眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受凈不凈,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿有愿,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離,不行耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,耳界耳界性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。舍利子,是耳界非耳界空,是耳界空非耳界,耳界不離空,空不離耳界,耳界即是空,空即是耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受凈不凈,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿有愿,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離,不行鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,鼻界鼻界性空,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。舍利子,是鼻界非鼻界空,是鼻界空非鼻界,鼻界不離空,空不離鼻界,鼻界即是空,空即是鼻界;香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受凈不凈,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿有愿,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離,不行舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,舌界舌界性空,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。舍利子,是舌界非舌界空,是舌界空非舌界,舌界不離空,空不離舌界,舌界即是空,空即是舌界;味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,不行身界乃至身觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常,不行身界乃至身觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦,不行身界乃至身觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我,不行身界乃至身觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受凈不凈,不行身界乃至身觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空,不行身界乃至身觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相,不行身界乃至身觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿有愿,不行身界乃至身觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行身界乃至身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離,不行身界乃至身觸為緣所生諸受遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,身界身界性空,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。舍利子,是身界非身界空,是身界空非身界,身界不離空,空不離身界,身界即是空,空即是身界;觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,不行意界乃至意觸為緣所生諸受相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常,不行意界乃至意觸為緣所生諸受常無常相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦,不行意界乃至意觸為緣所生諸受樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我,不行意界乃至意觸為緣所生諸受我無我相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受凈不凈,不行意界乃至意觸為緣所生諸受凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空,不行意界乃至意觸為緣所生諸受空不空相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相,不行意界乃至意觸為緣所生諸受無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無愿有愿,不行意界乃至意觸為緣所生諸受無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,不行意界乃至意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離,不行意界乃至意觸為緣所生諸受遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,意界意界性空,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受性空。舍利子,是意界非意界空,是意界空非意界,意界不離空,空不離意界,意界即是空,空即是意界;法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行地界,不行地界相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風、空、識界,不行水、火、風、空、識界相,是行般若波羅蜜多;不行地界常無常,不行地界常無常相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風、空、識界常無常,不行水、火、風、空、識界常無常相,是行般若波羅蜜多;不行地界樂苦,不行地界樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風、空、識界樂苦,不行水、火、風、空、識界樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行地界我無我,不行地界我無我相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風、空、識界我無我,不行水、火、風、空、識界我無我相,是行般若波羅蜜多;不行地界凈不凈,不行地界凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風、空、識界凈不凈,不行水、火、風、空、識界凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行地界空不空,不行地界空不空相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風、空、識界空不空,不行水、火、風、空、識界空不空相,是行般若波羅蜜多;不行地界無相有相,不行地界無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風、空、識界無相有相,不行水、火、風、空、識界無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行地界無愿有愿,不行地界無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風、空、識界無愿有愿,不行水、火、風、空、識界無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行地界寂靜不寂靜,不行地界寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜,不行水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行地界遠離不遠離,不行地界遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行水、火、風、空、識界遠離不遠離,不行水、火、風、空、識界遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,地界地界性空,水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界性空。舍利子,是地界非地界空,是地界空非地界,地界不離空,空不離地界,地界即是空,空即是地界;水、火、風、空、識界亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行苦圣諦,不行苦圣諦相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦,不行集、滅、道圣諦相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦常無常,不行苦圣諦常無常相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦常無常,不行集、滅、道圣諦常無常相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦樂苦,不行苦圣諦樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦樂苦,不行集、滅、道圣諦樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦我無我,不行苦圣諦我無我相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦我無我,不行集、滅、道圣諦我無我相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦凈不凈,不行苦圣諦凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦凈不凈,不行集、滅、道圣諦凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦空不空,不行苦圣諦空不空相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦空不空,不行集、滅、道圣諦空不空相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦無相有相,不行苦圣諦無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦無相有相,不行集、滅、道圣諦無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦無愿有愿,不行苦圣諦無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦無愿有愿,不行集、滅、道圣諦無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦寂靜不寂靜,不行苦圣諦寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦寂靜不寂靜,不行集、滅、道圣諦寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行苦圣諦遠離不遠離,不行苦圣諦遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行集、滅、道圣諦遠離不遠離,不行集、滅、道圣諦遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,苦圣諦苦圣諦性空,集、滅、道圣諦集、滅、道圣諦性空。舍利子,是苦圣諦非苦圣諦空,是苦圣諦空非苦圣諦,苦圣諦不離空,空不離苦圣諦,苦圣諦即是空,空即是苦圣諦;集、滅、道圣諦亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行無明,不行無明相,是行般若波羅蜜多,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱相,是行般若波羅蜜多;不行無明常無常,不行無明常無常相,是行般若波羅蜜多,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱常無常,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱常無常相,是行般若波羅蜜多;不行無明樂苦,不行無明樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱樂苦,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行無明我無我,不行無明我無我相,是行般若波羅蜜多,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱我無我,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相,是行般若波羅蜜多;不行無明凈不凈,不行無明凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱凈不凈,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行無明空不空,不行無明空不空相,是行般若波羅蜜多,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱空不空,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相,是行般若波羅蜜多;不行無明無相有相,不行無明無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無相有相,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行無明無愿有愿,不行無明無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無愿有愿,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行無明寂靜不寂靜,不行無明寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行無明遠離不遠離,不行無明遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離,不行行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,無明無明性空,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱行乃至老死愁嘆苦憂惱性空。舍利子,是無明非無明空,是無明空非無明,無明不離空,空不離無明,無明即是空,空即是無明;行乃至老死愁嘆苦憂惱亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行四靜慮,不行四靜慮相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定,不行四無量、四無色定相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮常無常,不行四靜慮常無常相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定常無常,不行四無量、四無色定常無常相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮樂苦,不行四靜慮樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定樂苦,不行四無量、四無色定樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮我無我,不行四靜慮我無我相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定我無我,不行四無量、四無色定我無我相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮凈不凈,不行四靜慮凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定凈不凈,不行四無量、四無色定凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮空不空,不行四靜慮空不空相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定空不空,不行四無量、四無色定空不空相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮無相有相,不行四靜慮無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定無相有相,不行四無量、四無色定無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮無愿有愿,不行四靜慮無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定無愿有愿,不行四無量、四無色定無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮寂靜不寂靜,不行四靜慮寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定寂靜不寂靜,不行四無量、四無色定寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行四靜慮遠離不遠離,不行四靜慮遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行四無量、四無色定遠離不遠離,不行四無量、四無色定遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,四靜慮四靜慮性空,四無量、四無色定四無量、四無色定性空。舍利子,是四靜慮非四靜慮空,是四靜慮空非四靜慮,四靜慮不離空,空不離四靜慮,四靜慮即是空,空即是四靜慮;四無量、四無色定亦復如是。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行四念住,不行四念住相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不行四正斷乃至八圣道支相,是行般若波羅蜜多;不行四念住常無常,不行四念住常無常相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支常無常,不行四正斷乃至八圣道支常無常相,是行般若波羅蜜多;不行四念住樂苦,不行四念住樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支樂苦,不行四正斷乃至八圣道支樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行四念住我無我,不行四念住我無我相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支我無我,不行四正斷乃至八圣道支我無我相,是行般若波羅蜜多;不行四念住凈不凈,不行四念住凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支凈不凈,不行四正斷乃至八圣道支凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行四念住空不空,不行四念住空不空相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支空不空,不行四正斷乃至八圣道支空不空相,是行般若波羅蜜多;不行四念住無相有相,不行四念住無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無相有相,不行四正斷乃至八圣道支無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行四念住無愿有愿,不行四念住無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無愿有愿,不行四正斷乃至八圣道支無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行四念住寂靜不寂靜,不行四念住寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支寂靜不寂靜,不行四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行四念住遠離不遠離,不行四念住遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支遠離不遠離,不行四正斷乃至八圣道支遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。
  “舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,四念住四念住性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支四正斷乃至八圣道支性空。舍利子,是四念住非四念住空,是四念住空非四念住,四念住不離空,空不離四念住,四念住即是空,空即是四念住;四正斷乃至八圣道支亦復如是。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經