大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第二十一卷~第三十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
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  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即八解脫增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八解脫不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即空解脫門增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即空解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即陀羅尼門不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即極喜地增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即極喜地不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地乃至法云地不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即五眼增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即五眼不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即佛十力增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即佛十力不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即大慈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大慈不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三十二大士相不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即無忘失法增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無忘失法不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即一切智增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切智不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即預流果增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  爾時,佛告具壽善現:“汝觀何義言:即色增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若色、若受、想、行、識,尚畢竟不可得,性非有故,況有色增語及受、想、行、識增語?此增語既非有,如何可言:即色增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩。”
  “善現,汝復觀何義言:即色若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色常無常,若受、想、行、識常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有色常無常增語及受、想、行、識常無常增語?此增語既非有,如何可言:即色若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若常若無常增語是菩薩摩訶薩。”
  “善現,汝復觀何義言:即色若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色樂苦,若受、想、行、識樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有色樂苦增語及受、想、行、識樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。”
  “善現,汝復觀何義言:即色若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色我無我,若受、想、行、識我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有色我無我增語及受、想、行、識我無我增語?此增語既非有,如何可言:即色若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色凈不凈,若受、想、行、識凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色凈不凈增語及受、想、行、識凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即色若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色空不空,若受、想、行、識空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色空不空增語及受、想、行、識空不空增語?此增語既非有,如何可言:即色若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色有相無相,若受、想、行、識有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有相無相增語及受、想、行、識有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即色若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色有愿無愿,若受、想、行、識有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有愿無愿增語及受、想、行、識有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即色若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色寂靜不寂靜,若受、想、行、識寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色寂靜不寂靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色遠離不遠離,若受、想、行、識遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即色若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色有為無為,若受、想、行、識有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有為無為增語及受、想、行、識有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色有漏無漏,若受、想、行、識有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有漏無漏增語及受、想、行、識有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色生滅,若受、想、行、識生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色生滅增語及受、想、行、識生滅增語?此增語既非有,如何可言:即色若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色善非善,若受、想、行、識善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語?此增語既非有,如何可言:即色若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色有罪無罪,若受、想、行、識有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有罪無罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即色若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色有煩惱無煩惱,若受、想、行、識有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色世間出世間,若受、想、行、識世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色世間出世間增語及受、想、行、識世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即色若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色雜染清凈,若受、想、行、識雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色雜染清凈增語及受、想、行、識雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即色若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色屬生死屬涅槃,若受、想、行、識屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色屬生死屬涅槃增語及受、想、行、識屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色在內在外在兩間,若受、想、行、識在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色在內在外在兩間增語及受、想、行、識在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即色若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色可得不可得,若受、想、行、識可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有色可得不可得增語及受、想、行、識可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即色若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼處增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處增語及耳、鼻、舌、身、意處增語?此增語既非有,如何可言:即眼處增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處常無常,若耳、鼻、舌、身、意處常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處常無常增語及耳、鼻、舌、身、意處常無常增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處樂苦,若耳、鼻、舌、身、意處樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意處樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處我無我,若耳、鼻、舌、身、意處我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處我無我增語及耳、鼻、舌、身、意處我無我增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處凈不凈,若耳、鼻、舌、身、意處凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處凈不凈增語及耳、鼻、舌、身、意處凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處空不空,若耳、鼻、舌、身、意處空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處空不空增語及耳、鼻、舌、身、意處空不空增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處有相無相,若耳、鼻、舌、身、意處有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意處有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處有愿無愿,若耳、鼻、舌、身、意處有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有愿無愿增語及耳、鼻、舌、身、意處有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處遠離不遠離,若耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處有為無為,若耳、鼻、舌、身、意處有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意處有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處有漏無漏,若耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處生滅,若耳、鼻、舌、身、意處生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處生滅增語及耳、鼻、舌、身、意處生滅增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處善非善,若耳、鼻、舌、身、意處善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處善非善增語及耳、鼻、舌、身、意處善非善增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處有罪無罪,若耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意處世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意處世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意處雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處雜染清凈增語及耳、鼻、舌、身、意處雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處在內在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼處可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意處可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意處可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即眼處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即色處增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若色處,若聲、香、味、觸、法處,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處增語及聲、香、味、觸、法處增語?此增語既非有,如何可言:即色處增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處常無常,若聲、香、味、觸、法處常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處常無常增語及聲、香、味、觸、法處常無常增語?此增語既非有,如何可言:即色處若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處樂苦,若聲、香、味、觸、法處樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處樂苦增語及聲、香、味、觸、法處樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即色處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處我無我,若聲、香、味、觸、法處我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處我無我增語及聲、香、味、觸、法處我無我增語?此增語既非有,如何可言:即色處若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處凈不凈,若聲、香、味、觸、法處凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處凈不凈增語及聲、香、味、觸、法處凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即色處若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處空不空,若聲、香、味、觸、法處空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處空不空增語及聲、香、味、觸、法處空不空增語?此增語既非有,如何可言:即色處若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處有相無相,若聲、香、味、觸、法處有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有相無相增語及聲、香、味、觸、法處有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即色處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處有愿無愿,若聲、香、味、觸、法處有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有愿無愿增語及聲、香、味、觸、法處有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即色處若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處寂靜不寂靜,若聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即色處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處遠離不遠離,若聲、香、味、觸、法處遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法處遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即色處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處有為無為,若聲、香、味、觸、法處有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有為無為增語及聲、香、味、觸、法處有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即色處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處有漏無漏,若聲、香、味、觸、法處有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法處有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即色處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處生滅,若聲、香、味、觸、法處生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處生滅增語及聲、香、味、觸、法處生滅增語?此增語既非有,如何可言:即色處若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處善非善,若聲、香、味、觸、法處善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處善非善增語及聲、香、味、觸、法處善非善增語?此增語既非有,如何可言:即色處若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處有罪無罪,若聲、香、味、觸、法處有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法處有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即色處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處有煩惱無煩惱,若聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即色處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處世間出世間,若聲、香、味、觸、法處世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處世間出世間增語及聲、香、味、觸、法處世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即色處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處雜染清凈,若聲、香、味、觸、法處雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處雜染清凈增語及聲、香、味、觸、法處雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即色處若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處屬生死屬涅槃,若聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即色處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處在內在外在兩間,若聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即色處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色處可得不可得,若聲、香、味、觸、法處可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處可得不可得增語及聲、香、味、觸、法處可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即色處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝復觀何義言:即眼界增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界增語及耳、鼻、舌、身、意界增語?此增語既非有,如何可言:即眼界增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界常無常,若耳、鼻、舌、身、意界常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意界常無常增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界樂苦,若耳、鼻、舌、身、意界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意界樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界我無我,若耳、鼻、舌、身、意界我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意界我無我增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界凈不凈,若耳、鼻、舌、身、意界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界凈不凈增語及耳、鼻、舌、身、意界凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界空不空,若耳、鼻、舌、身、意界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意界空不空增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界有相無相,若耳、鼻、舌、身、意界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意界有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界有愿無愿,若耳、鼻、舌、身、意界有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有愿無愿增語及耳、鼻、舌、身、意界有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界遠離不遠離,若耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”

  “善現,汝復觀何義言:即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界有為無為,若耳、鼻、舌、身、意界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意界有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界有漏無漏,若耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界生滅,若耳、鼻、舌、身、意界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意界生滅增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界善非善,若耳、鼻、舌、身、意界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界有罪無罪,若耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界雜染清凈增語及耳、鼻、舌、身、意界雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界在內在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即色界增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若色界,若聲、香、味、觸、法界,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語?此增語既非有,如何可言:即色界增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界常無常,若聲、香、味、觸、法界常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界常無常增語及聲、香、味、觸、法界常無常增語?此增語既非有,如何可言:即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界樂苦,若聲、香、味、觸、法界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界樂苦增語及聲、香、味、觸、法界樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界我無我,若聲、香、味、觸、法界我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界我無我增語及聲、香、味、觸、法界我無我增語?此增語既非有,如何可言:即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界凈不凈,若聲、香、味、觸、法界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界凈不凈增語及聲、香、味、觸、法界凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即色界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界空不空,若聲、香、味、觸、法界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界空不空增語及聲、香、味、觸、法界空不空增語?此增語既非有,如何可言:即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界有相無相,若聲、香、味、觸、法界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有相無相增語及聲、香、味、觸、法界有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界有愿無愿,若聲、香、味、觸、法界有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有愿無愿增語及聲、香、味、觸、法界有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界寂靜不寂靜,若聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界遠離不遠離,若聲、香、味、觸、法界遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法界遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界有為無為,若聲、香、味、觸、法界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有為無為增語及聲、香、味、觸、法界有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界有漏無漏,若聲、香、味、觸、法界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法界有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界生滅,若聲、香、味、觸、法界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界生滅增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語?此增語既非有,如何可言:即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界善非善,若聲、香、味、觸、法界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界善非善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語?此增語既非有,如何可言:即色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界有罪無罪,若聲、香、味、觸、法界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法界有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界有煩惱無煩惱,若聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界世間出世間,若聲、香、味、觸、法界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界世間出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即色界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界雜染清凈,若聲、香、味、觸、法界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界雜染清凈增語及聲、香、味、觸、法界雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即色界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界屬生死屬涅槃,若聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界在內在外在兩間,若聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即色界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即色界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若色界可得不可得,若聲、香、味、觸、法界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界可得不可得增語及聲、香、味、觸、法界可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼識界增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若眼識界,若耳、鼻、舌、身、意識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界增語及耳、鼻、舌、身、意識界增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界常無常,若耳、鼻、舌、身、意識界常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意識界常無常增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界樂苦,若耳、鼻、舌、身、意識界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界我無我,若耳、鼻、舌、身、意識界我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意識界我無我增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界凈不凈,若耳、鼻、舌、身、意識界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界凈不凈增語及耳、鼻、舌、身、意識界凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界空不空,若耳、鼻、舌、身、意識界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界有相無相,若耳、鼻、舌、身、意識界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界有愿無愿,若耳、鼻、舌、身、意識界有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有愿無愿增語及耳、鼻、舌、身、意識界有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界遠離不遠離,若耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界有為無為,若耳、鼻、舌、身、意識界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意識界有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界有漏無漏,若耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界生滅,若耳、鼻、舌、身、意識界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意識界生滅增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界善非善,若耳、鼻、舌、身、意識界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意識界善非善增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界有罪無罪,若耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意識界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界雜染清凈增語及耳、鼻、舌、身、意識界雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界在內在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼識界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即眼識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼觸增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若眼觸,若耳、鼻、舌、身、意觸,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸增語及耳、鼻、舌、身、意觸增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸常無常,若耳、鼻、舌、身、意觸常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸常無常增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸樂苦,若耳、鼻、舌、身、意觸樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸我無我,若耳、鼻、舌、身、意觸我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸我無我增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸凈不凈,若耳、鼻、舌、身、意觸凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸凈不凈增語及耳、鼻、舌、身、意觸凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸空不空,若耳、鼻、舌、身、意觸空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸空不空增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸有相無相,若耳、鼻、舌、身、意觸有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸有愿無愿,若耳、鼻、舌、身、意觸有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有愿無愿增語及耳、鼻、舌、身、意觸有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸遠離不遠離,若耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸有為無為,若耳、鼻、舌、身、意觸有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸有漏無漏,若耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸生滅,若耳、鼻、舌、身、意觸生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸生滅增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸善非善,若耳、鼻、舌、身、意觸善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸善非善增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸有罪無罪,若耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意觸雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸雜染清凈增語及耳、鼻、舌、身、意觸雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸在內在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若眼觸為緣所生諸受,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受常無常,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受常無常增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受樂苦,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受我無我,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受我無我增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受凈不凈,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受凈不凈增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受空不空,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受空不空增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不空增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受有相無相,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受有愿無愿,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有愿無愿增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受遠離不遠離,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受有為無為,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受有漏無漏,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受生滅,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受生滅增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生滅增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受善非善,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受善非善增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善非善增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受有罪無罪,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受雜染清凈增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若眼觸為緣所生諸受可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即地界增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若地界,若水、火、風、空、識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界增語及水、火、風、空、識界增語?此增語既非有,如何可言:即地界增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界常無常,若水、火、風、空、識界常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界常無常增語及水、火、風、空、識界常無常增語?此增語既非有,如何可言:即地界若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界樂苦,若水、火、風、空、識界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界樂苦增語及水、火、風、空、識界樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即地界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界我無我,若水、火、風、空、識界我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界我無我增語及水、火、風、空、識界我無我增語?此增語既非有,如何可言:即地界若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”

  “善現,汝復觀何義言:即地界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界凈不凈,若水、火、風、空、識界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界凈不凈增語及水、火、風、空、識界凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即地界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界空不空,若水、火、風、空、識界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界空不空增語及水、火、風、空、識界空不空增語?此增語既非有,如何可言:即地界若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界有相無相,若水、火、風、空、識界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有相無相增語及水、火、風、空、識界有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界有愿無愿,若水、火、風、空、識界有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有愿無愿增語及水、火、風、空、識界有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界寂靜不寂靜,若水、火、風、空、識界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界寂靜不寂靜增語及水、火、風、空、識界寂靜不寂靜增語,此增語既非有,如何可言:即地界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界遠離不遠離,若水、火、風、空、識界遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界遠離不遠離增語及水、火、風、空、識界遠離不遠離增語,此增語既非有,如何可言:即地界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界有為無為,若水、火、風、空、識界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有為無為增語及水、火、風、空、識界有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界有漏無漏,若水、火、風、空、識界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有漏無漏增語及水、火、風、空、識界有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界生滅,若水、火、風、空、識界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界生滅增語及水、火、風、空、識界生滅增語?此增語既非有,如何可言:即地界若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界善非善,若水、火、風、空、識界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界善非善增語及水、火、風、空、識界善非善增語?此增語既非有,如何可言:即地界若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界有罪無罪,若水、火、風、空、識界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有罪無罪增語及水、火、風、空、識界有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界有煩惱無煩惱,若水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有煩惱無煩惱增語及水、火、風、空、識界有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界世間出世間,若水、火、風、空、識界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界世間出世間增語及水、火、風、空、識界世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即地界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界雜染清凈,若水、火、風、空、識界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界雜染清凈增語及水、火、風、空、識界雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即地界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界屬生死屬涅槃,若水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界屬生死屬涅槃增語及水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界在內在外在兩間,若水、火、風、空、識界在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界在內在外在兩間增語及水、火、風、空、識界在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即地界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即地界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若地界可得不可得,若水、火、風、空、識界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界可得不可得增語及水、火、風、空、識界可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即因緣增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若因緣,若等無間緣、所緣緣、增上緣,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣增語及等無間緣、所緣緣、增上緣增語?此增語既非有,如何可言:即因緣增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣常無常,若等無間緣、所緣緣、增上緣常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣常無常增語及等無間緣、所緣緣、增上緣常無常增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣樂苦,若等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣樂苦增語及等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣我無我,若等無間緣、所緣緣、增上緣我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣我無我增語及等無間緣、所緣緣、增上緣我無我增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣凈不凈,若等無間緣、所緣緣、增上緣凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣凈不凈增語及等無間緣、所緣緣、增上緣凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣空不空,若等無間緣、所緣緣、增上緣空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣空不空增語及等無間緣、所緣緣、增上緣空不空增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣有相無相,若等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有相無相增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣有愿無愿,若等無間緣、所緣緣、增上緣有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有愿無愿增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣寂靜不寂靜,若等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣寂靜不寂靜增語及等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣遠離不遠離,若等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣遠離不遠離增語及等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣有為無為,若等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有為無為增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣有漏無漏,若等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有漏無漏增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣生滅,若等無間緣、所緣緣、增上緣生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣生滅增語及等無間緣、所緣緣、增上緣生滅增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣善非善,若等無間緣、所緣緣、增上緣善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣善非善增語及等無間緣、所緣緣、增上緣善非善增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣有罪無罪,若等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有罪無罪增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣有煩惱無煩惱,若等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣世間出世間,若等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣世間出世間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣雜染清凈,若等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣雜染清凈增語及等無間緣、所緣緣、增上緣雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣屬生死屬涅槃,若等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣屬生死屬涅槃增語及等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣在內在外在兩間,若等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣在內在外在兩間增語及等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若因緣可得不可得,若等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣可得不可得增語及等無間緣、所緣緣、增上緣可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即緣所生法增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,緣所生法,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法常無常增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法我無我增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法空不空增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法生滅增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法善非善增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即緣所生法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,緣所生法可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即緣所生法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即無明增語非菩薩摩訶薩,即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若無明,若行乃至老死,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明增語及行乃至老死增語?此增語既非有,如何可言:即無明增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明常無常,若行乃至老死常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語?此增語既非有,如何可言:即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明樂苦,若行乃至老死樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即無明若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明我無我,若行乃至老死我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明我無我增語及行乃至老死我無我增語?此增語既非有,如何可言:即無明若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明凈不凈,若行乃至老死凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明凈不凈增語及行乃至老死凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即無明若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明空不空,若行乃至老死空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明空不空增語及行乃至老死空不空增語?此增語既非有,如何可言:即無明若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明有相無相,若行乃至老死有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明有愿無愿,若行乃至老死有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有愿無愿增語及行乃至老死有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明寂靜不寂靜,若行乃至老死寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即無明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明遠離不遠離,若行乃至老死遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即無明若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明有為無為,若行乃至老死有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明有漏無漏,若行乃至老死有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明生滅,若行乃至老死生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語?此增語既非有,如何可言:即無明若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明善非善,若行乃至老死善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語?此增語既非有,如何可言:即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明有罪無罪,若行乃至老死有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明有煩惱無煩惱,若行乃至老死有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即無明若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明世間出世間,若行乃至老死世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即無明若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明雜染清凈,若行乃至老死雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明雜染清凈增語及行乃至老死雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即無明若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明屬生死屬涅槃,若行乃至老死屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明在內在外在兩間,若行乃至老死在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即無明若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若無明可得不可得,若行乃至老死可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即無明若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即布施波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多常無常,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多常無常增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多樂苦,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多樂苦增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多我無我,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多我無我增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多凈不凈,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多凈不凈增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多空不空,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多空不空增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多有相無相,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有相無相增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多有愿無愿,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有愿無愿增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多寂靜不寂靜,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多遠離不遠離,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多有為無為,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有為無為增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多有漏無漏,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
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  “世尊,若布施波羅蜜多生滅,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多生滅增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生滅增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多善非善,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多善非善增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多有罪無罪,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有罪無罪增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多有煩惱無煩惱,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多世間出世間,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多世間出世間增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多雜染清凈,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多雜染清凈增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多在內在外在兩間,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多在內在外在兩間增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若布施波羅蜜多可得不可得,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多可得不可得增語及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即內空增語非菩薩摩訶薩,即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若內空,若外空乃至無性自性空,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空增語及外空乃至無性自性空增語?此增語既非有,如何可言:即內空增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空常無常,若外空乃至無性自性空常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語?此增語既非有,如何可言:即內空若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空樂苦,若外空乃至無性自性空樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即內空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空我無我,若外空乃至無性自性空我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語?此增語既非有,如何可言:即內空若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空凈不凈,若外空乃至無性自性空凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空凈不凈增語及外空乃至無性自性空凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即內空若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空空不空,若外空乃至無性自性空空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語?此增語既非有,如何可言:即內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空有相無相,若外空乃至無性自性空有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”

  “善現,汝復觀何義言:即內空若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空有愿無愿,若外空乃至無性自性空有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有愿無愿增語及外空乃至無性自性空有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空寂靜不寂靜,若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空遠離不遠離,若外空乃至無性自性空遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空有為無為,若外空乃至無性自性空有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有為無為增語及外空乃至無性自性空有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空有漏無漏,若外空乃至無性自性空有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空生滅,若外空乃至無性自性空生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語?此增語既非有,如何可言:即內空若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空善非善,若外空乃至無性自性空善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語?此增語既非有,如何可言:即內空若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空有罪無罪,若外空乃至無性自性空有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空有煩惱無煩惱,若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空有煩惱無煩惱增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即內空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空世間出世間,若外空乃至無性自性空世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空世間出世間增語及外空乃至無性自性空世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即內空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空雜染清凈,若外空乃至無性自性空雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空雜染清凈增語及外空乃至無性自性空雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即內空若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空屬生死屬涅槃,若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即內空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空在內在外在兩間,若外空乃至無性自性空在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空在內在外在兩間增語及外空乃至無性自性空在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即內空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即內空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若內空可得不可得,若外空乃至無性自性空可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即內空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝復觀何義言:即真如增語非菩薩摩訶薩,即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若真如,若法界乃至不思議界,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如增語及法界乃至不思議界增語?此增語既非有,如何可言:即真如增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如常無常,若法界乃至不思議界常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如常無常增語及法界乃至不思議界常無常增語?此增語既非有,如何可言:即真如若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如樂苦,若法界乃至不思議界樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即真如若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如我無我,若法界乃至不思議界我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如我無我增語及法界乃至不思議界我無我增語?此增語既非有,如何可言:即真如若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如凈不凈,若法界乃至不思議界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如凈不凈增語及法界乃至不思議界凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即真如若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如空不空,若法界乃至不思議界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語?此增語既非有,如何可言:即真如若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如有相無相,若法界乃至不思議界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如有愿無愿,若法界乃至不思議界有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有愿無愿增語及法界乃至不思議界有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如寂靜不寂靜,若法界乃至不思議界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如寂靜不寂靜增語及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即真如若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如遠離不遠離,若法界乃至不思議界遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如遠離不遠離增語及法界乃至不思議界遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即真如若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如有為無為,若法界乃至不思議界有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有為無為增語及法界乃至不思議界有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如有漏無漏,若法界乃至不思議界有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有漏無漏增語及法界乃至不思議界有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如生滅,若法界乃至不思議界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如生滅增語及法界乃至不思議界生滅增語?此增語既非有,如何可言:即真如若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如善非善,若法界乃至不思議界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如善非善增語及法界乃至不思議界善非善增語?此增語既非有,如何可言:即真如若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如有罪無罪,若法界乃至不思議界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如有煩惱無煩惱,若法界乃至不思議界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如有煩惱無煩惱增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即真如若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如世間出世間,若法界乃至不思議界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如世間出世間增語及法界乃至不思議界世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即真如若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如雜染清凈,若法界乃至不思議界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如雜染清凈增語及法界乃至不思議界雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即真如若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如屬生死屬涅槃,若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即真如若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如在內在外在兩間,若法界乃至不思議界在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如在內在外在兩間增語及法界乃至不思議界在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即真如若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即真如若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若真如可得不可得,若法界乃至不思議界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有真如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即真如若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即四念住增語非菩薩摩訶薩,即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若四念住,若四正斷乃至八圣道支,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住增語及四正斷乃至八圣道支增語?此增語既非有,如何可言:即四念住增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住常無常,若四正斷乃至八圣道支常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住常無常增語及四正斷乃至八圣道支常無常增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住樂苦,若四正斷乃至八圣道支樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八圣道支樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住我無我,若四正斷乃至八圣道支我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住我無我增語及四正斷乃至八圣道支我無我增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住凈不凈,若四正斷乃至八圣道支凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住凈不凈增語及四正斷乃至八圣道支凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住空不空,若四正斷乃至八圣道支空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住空不空增語及四正斷乃至八圣道支空不空增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住有相無相,若四正斷乃至八圣道支有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有相無相增語及四正斷乃至八圣道支有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住有愿無愿,若四正斷乃至八圣道支有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有愿無愿增語及四正斷乃至八圣道支有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住寂靜不寂靜,若四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住寂靜不寂靜增語及四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住遠離不遠離,若四正斷乃至八圣道支遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住遠離不遠離增語及四正斷乃至八圣道支遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住有為無為,若四正斷乃至八圣道支有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有為無為增語及四正斷乃至八圣道支有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住有漏無漏,若四正斷乃至八圣道支有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有漏無漏增語及四正斷乃至八圣道支有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住生滅,若四正斷乃至八圣道支生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住生滅增語及四正斷乃至八圣道支生滅增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住善非善,若四正斷乃至八圣道支善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住善非善增語及四正斷乃至八圣道支善非善增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住有罪無罪,若四正斷乃至八圣道支有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有罪無罪增語及四正斷乃至八圣道支有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住有煩惱無煩惱,若四正斷乃至八圣道支有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住有煩惱無煩惱增語及四正斷乃至八圣道支有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住世間出世間,若四正斷乃至八圣道支世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住世間出世間增語及四正斷乃至八圣道支世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”

  “善現,汝復觀何義言:即四念住若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住雜染清凈,若四正斷乃至八圣道支雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住雜染清凈增語及四正斷乃至八圣道支雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住屬生死屬涅槃,若四正斷乃至八圣道支屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至八圣道支屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住在內在外在兩間,若四正斷乃至八圣道支在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八圣道支在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四念住若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四念住可得不可得,若四正斷乃至八圣道支可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住可得不可得增語及四正斷乃至八圣道支可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即四念住若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即苦圣諦增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若苦圣諦,若集、滅、道圣諦,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦增語及集、滅、道圣諦增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦常無常,若集、滅、道圣諦常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦常無常增語及集、滅、道圣諦常無常增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦樂苦,若集、滅、道圣諦樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦樂苦增語及集、滅、道圣諦樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦我無我,若集、滅、道圣諦我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦我無我增語及集、滅、道圣諦我無我增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦凈不凈,若集、滅、道圣諦凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦凈不凈增語及集、滅、道圣諦凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦空不空,若集、滅、道圣諦空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦空不空增語及集、滅、道圣諦空不空增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦有相無相,若集、滅、道圣諦有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦有相無相增語及集、滅、道圣諦有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦有愿無愿,若集、滅、道圣諦有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦有愿無愿增語及集、滅、道圣諦有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦寂靜不寂靜,若集、滅、道圣諦寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦寂靜不寂靜增語及集、滅、道圣諦寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦遠離不遠離,若集、滅、道圣諦遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦遠離不遠離增語及集、滅、道圣諦遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦有為無為,若集、滅、道圣諦有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦有為無為增語及集、滅、道圣諦有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦有漏無漏,若集、滅、道圣諦有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦有漏無漏增語及集、滅、道圣諦有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦生滅,若集、滅、道圣諦生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦生滅增語及集、滅、道圣諦生滅增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦善非善,若集、滅、道圣諦善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦善非善增語及集、滅、道圣諦善非善增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦有罪無罪,若集、滅、道圣諦有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦有罪無罪增語及集、滅、道圣諦有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦有煩惱無煩惱,若集、滅、道圣諦有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦有煩惱無煩惱增語及集、滅、道圣諦有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦世間出世間,若集、滅、道圣諦世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦世間出世間增語及集、滅、道圣諦世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦雜染清凈,若集、滅、道圣諦雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦雜染清凈增語及集、滅、道圣諦雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦屬生死屬涅槃,若集、滅、道圣諦屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦屬生死屬涅槃增語及集、滅、道圣諦屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦在內在外在兩間,若集、滅、道圣諦在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦在內在外在兩間增語及集、滅、道圣諦在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即苦圣諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若苦圣諦可得不可得,若集、滅、道圣諦可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦可得不可得增語及集、滅、道圣諦可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即苦圣諦若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即四靜慮增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若四靜慮,若四無量、四無色定,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮增語及四無量、四無色定增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮常無常,若四無量、四無色定常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮常無常增語及四無量、四無色定常無常增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若常若無常增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮樂苦,若四無量、四無色定樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮樂苦增語及四無量、四無色定樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮我無我,若四無量、四無色定我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮我無我增語及四無量、四無色定我無我增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若我若無我增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮凈不凈,若四無量、四無色定凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮凈不凈增語及四無量、四無色定凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮空不空,若四無量、四無色定空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮空不空增語及四無量、四無色定空不空增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若空若不空增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮有相無相,若四無量、四無色定有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮有相無相增語及四無量、四無色定有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮有愿無愿,若四無量、四無色定有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮有愿無愿增語及四無量、四無色定有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮寂靜不寂靜,若四無量、四無色定寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮寂靜不寂靜增語及四無量、四無色定寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮遠離不遠離,若四無量、四無色定遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮遠離不遠離增語及四無量、四無色定遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮有為無為,若四無量、四無色定有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮有為無為增語及四無量、四無色定有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮有漏無漏,若四無量、四無色定有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮有漏無漏增語及四無量、四無色定有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮生滅,若四無量、四無色定生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮生滅增語及四無量、四無色定生滅增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若生若滅增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮善非善,若四無量、四無色定善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮善非善增語及四無量、四無色定善非善增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若善若非善增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮有罪無罪,若四無量、四無色定有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮有罪無罪增語及四無量、四無色定有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮有煩惱無煩惱,若四無量、四無色定有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四無量、四無色定有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮世間出世間,若四無量、四無色定世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮世間出世間增語及四無量、四無色定世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮雜染清凈,若四無量、四無色定雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮雜染清凈增語及四無量、四無色定雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮屬生死屬涅槃,若四無量、四無色定屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量、四無色定屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮在內在外在兩間,若四無量、四無色定在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮在內在外在兩間增語及四無量、四無色定在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?”
  “善現,汝復觀何義言:即四靜慮若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若四靜慮可得不可得,若四無量、四無色定可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮可得不可得增語及四無量、四無色定可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即四靜慮若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即八解脫增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處增語非菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現答言:“世尊,若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫增語及八勝處、九次第定、十遍處增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩。”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫常無常,若八勝處、九次第定、十遍處常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫常無常增語及八勝處、九次第定、十遍處常無常增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若常若無常增語是菩薩摩訶薩。”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫樂苦,若八勝處、九次第定、十遍處樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫樂苦增語及八勝處、九次第定、十遍處樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。”
  “善現,汝復觀何義言:即八解脫若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若八解脫我無我,若八勝處、九次第定、十遍處我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫我無我增語及八勝處、九次第定、十遍處我無我增語?此增語既非有,如何可言:即八解脫若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語是菩薩摩訶薩。”

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經