大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第十一卷~第二十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  爾時,佛告具壽善現:“汝以辯才,當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學究竟。”
  時,諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等,咸作是念:“今尊者善現,為以自慧辯才之力,當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學究竟,為當承佛威神力耶?”
  具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等心之所念,便告具壽舍利子言:“諸佛弟子所說法教,當知皆承佛威神力。何以故?舍利子,諸佛為他宣說法要,彼承佛教精勤修學,便能證得諸法實性,由是為他有所宣說,皆與法性能不相違,故佛所言如燈傳照。
  “舍利子,我當承佛威神加被,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學究竟,非以自慧辯才之力。所以者何?甚深般若波羅蜜多相應之法,非諸聲聞、獨覺境界。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,如佛所敕:‘汝以辯才,當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學究竟。’世尊,此中何法名為菩薩摩訶薩?復有何法名為般若波羅蜜多?世尊,我不見有法可名菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般若波羅蜜多,如是二名亦不見有,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多修學究竟?”
  佛言:“善現,菩薩摩訶薩但有名,謂為菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多亦但有名,謂為般若波羅蜜多,如是二名亦但有名。善現,此之二名不生不滅,唯有想等想,施設言說。如是假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “善現當知,譬如我但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂之為我;如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者,亦但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為有情乃至見者。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如色但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂之為色;如是受、想、行、識亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為受、想、行、識。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如眼處但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為眼處;如是耳、鼻、舌、身、意處亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如色處但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為色處;如是聲、香、味、觸、法處亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如眼界但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為眼界;如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如色界但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為色界;如是聲、香、味、觸、法界亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為聲、香、味、觸、法界。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如眼識界但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為眼識界;如是耳、鼻、舌、身、意識界亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如眼觸但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為眼觸;如是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如眼觸為緣所生諸受但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為眼觸為緣所生諸受;如是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脅、腰脊、髀膝、腨脛、足等但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為內身所有頭、頸乃至足等。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為外事所有草木、根莖、枝葉、華果等物。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如過去、未來、現在一切如來、應、正等覺但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為過去、未來、現在一切如來、應、正等覺。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “復次,善現,譬如幻事、夢境、響像、陽焰、光影,若尋香城、變化事等但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。如是,善現,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內、不在外、不在兩間,不可得故。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法名假、法假及教授假,應正修學。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀色若常若無常,不應觀受、想、行、識若常若無常;不應觀色若樂若苦,不應觀受、想、行、識若樂若苦;不應觀色若我若無我,不應觀受、想、行、識若我若無我;不應觀色若凈若不凈,不應觀受、想、行、識若凈若不凈;不應觀色若空若不空,不應觀受、想、行、識若空若不空;不應觀色若有相若無相,不應觀受、想、行、識若有相若無相;不應觀色若有愿若無愿,不應觀受、想、行、識若有愿若無愿;不應觀色若寂靜若不寂靜,不應觀受、想、行、識若寂靜若不寂靜;不應觀色若遠離若不遠離,不應觀受、想、行、識若遠離若不遠離;不應觀色若有為若無為,不應觀受、想、行、識若有為若無為;不應觀色若有漏若無漏,不應觀受、想、行、識若有漏若無漏;不應觀色若生若滅,不應觀受、想、行、識若生若滅;不應觀色若善若非善,不應觀受、想、行、識若善若非善;不應觀色若有罪若無罪,不應觀受、想、行、識若有罪若無罪;不應觀色若有煩惱若無煩惱,不應觀受、想、行、識若有煩惱若無煩惱;不應觀色若世間若出世間,不應觀受、想、行、識若世間若出世間;不應觀色若雜染若清凈,不應觀受、想、行、識若雜染若清凈;不應觀色若屬生死若屬涅槃,不應觀受、想、行、識若屬生死若屬涅槃;不應觀色若在內若在外若在兩間,不應觀受、想、行、識若在內若在外若在兩間;不應觀色若可得若不可得,不應觀受、想、行、識若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀眼處若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;不應觀眼處若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;不應觀眼處若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;不應觀眼處若凈若不凈,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈;不應觀眼處若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若空若不空;不應觀眼處若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相;不應觀眼處若有愿若無愿,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有愿若無愿;不應觀眼處若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜;不應觀眼處若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離;不應觀眼處若有為若無為,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為;不應觀眼處若有漏若無漏,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏;不應觀眼處若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若生若滅;不應觀眼處若善若非善,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若善若非善;不應觀眼處若有罪若無罪,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪;不應觀眼處若有煩惱若無煩惱,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱;不應觀眼處若世間若出世間,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間;不應觀眼處若雜染若清凈,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清凈;不應觀眼處若屬生死若屬涅槃,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃;不應觀眼處若在內若在外若在兩間,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間;不應觀眼處若可得若不可得,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀色處若常若無常,不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常;不應觀色處若樂若苦,不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦;不應觀色處若我若無我,不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我;不應觀色處若凈若不凈,不應觀聲、香、味、觸、法處若凈若不凈;不應觀色處若空若不空,不應觀聲、香、味、觸、法處若空若不空;不應觀色處若有相若無相,不應觀聲、香、味、觸、法處若有相若無相;不應觀色處若有愿若無愿,不應觀聲、香、味、觸、法處若有愿若無愿;不應觀色處若寂靜若不寂靜,不應觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜;不應觀色處若遠離若不遠離,不應觀聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離;不應觀色處若有為若無為,不應觀聲、香、味、觸、法處若有為若無為;不應觀色處若有漏若無漏,不應觀聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏;不應觀色處若生若滅,不應觀聲、香、味、觸、法處若生若滅;不應觀色處若善若非善,不應觀聲、香、味、觸、法處若善若非善;不應觀色處若有罪若無罪,不應觀聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪;不應觀色處若有煩惱若無煩惱,不應觀聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱;不應觀色處若世間若出世間,不應觀聲、香、味、觸、法處若世間若出世間;不應觀色處若雜染若清凈,不應觀聲、香、味、觸、法處若雜染若清凈;不應觀色處若屬生死若屬涅槃,不應觀聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃;不應觀色處若在內若在外若在兩間,不應觀聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間;不應觀色處若可得若不可得,不應觀聲、香、味、觸、法處若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀眼界若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常;不應觀眼界若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦;不應觀眼界若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我;不應觀眼界若凈若不凈,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若凈若不凈;不應觀眼界若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若空若不空;不應觀眼界若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相;不應觀眼界若有愿若無愿,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有愿若無愿;不應觀眼界若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜;不應觀眼界若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離;不應觀眼界若有為若無為,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為;不應觀眼界若有漏若無漏,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏;不應觀眼界若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若生若滅;不應觀眼界若善若非善,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若善若非善;不應觀眼界若有罪若無罪,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪;不應觀眼界若有煩惱若無煩惱,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱;不應觀眼界若世間若出世間,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間;不應觀眼界若雜染若清凈,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清凈;不應觀眼界若屬生死若屬涅槃,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃;不應觀眼界若在內若在外若在兩間,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間;不應觀眼界若可得若不可得,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀色界若常若無常,不應觀聲、香、味、觸、法界若常若無常;不應觀色界若樂若苦,不應觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦;不應觀色界若我若無我,不應觀聲、香、味、觸、法界若我若無我;不應觀色界若凈若不凈,不應觀聲、香、味、觸、法界若凈若不凈;不應觀色界若空若不空,不應觀聲、香、味、觸、法界若空若不空;不應觀色界若有相若無相,不應觀聲、香、味、觸、法界若有相若無相;不應觀色界若有愿若無愿,不應觀聲、香、味、觸、法界若有愿若無愿;不應觀色界若寂靜若不寂靜,不應觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜;不應觀色界若遠離若不遠離,不應觀聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離;不應觀色界若有為若無為,不應觀聲、香、味、觸、法界若有為若無為;不應觀色界若有漏若無漏,不應觀聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏;不應觀色界若生若滅,不應觀聲、香、味、觸、法界若生若滅;不應觀色界若善若非善,不應觀聲、香、味、觸、法界若善若非善;不應觀色界若有罪若無罪,不應觀聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪;不應觀色界若有煩惱若無煩惱,不應觀聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱;不應觀色界若世間若出世間,不應觀聲、香、味、觸、法界若世間若出世間;不應觀色界若雜染若清凈,不應觀聲、香、味、觸、法界若雜染若清凈;不應觀色界若屬生死若屬涅槃,不應觀聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃;不應觀色界若在內若在外若在兩間,不應觀聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間;不應觀色界若可得若不可得,不應觀聲、香、味、觸、法界若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀眼識界若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常;不應觀眼識界若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦;不應觀眼識界若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我;不應觀眼識界若凈若不凈,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若凈若不凈;不應觀眼識界若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空;不應觀眼識界若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相;不應觀眼識界若有愿若無愿,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有愿若無愿;不應觀眼識界若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜;不應觀眼識界若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離;不應觀眼識界若有為若無為,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為;不應觀眼識界若有漏若無漏,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏;不應觀眼識界若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅;不應觀眼識界若善若非善,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善;不應觀眼識界若有罪若無罪,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪;不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱;不應觀眼識界若世間若出世間,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間;不應觀眼識界若雜染若清凈,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清凈;不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃;不應觀眼識界若在內若在外若在兩間,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間;不應觀眼識界若可得若不可得,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀眼觸若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常;不應觀眼觸若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦;不應觀眼觸若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我;不應觀眼觸若凈若不凈,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若凈若不凈;不應觀眼觸若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空;不應觀眼觸若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相;不應觀眼觸若有愿若無愿,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有愿若無愿;不應觀眼觸若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜;不應觀眼觸若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離;不應觀眼觸若有為若無為,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為;不應觀眼觸若有漏若無漏,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏;不應觀眼觸若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅;不應觀眼觸若善若非善,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善;不應觀眼觸若有罪若無罪,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪;不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱;不應觀眼觸若世間若出世間,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間;不應觀眼觸若雜染若清凈,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清凈;不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃;不應觀眼觸若在內若在外若在兩間,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間;不應觀眼觸若可得若不可得,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若凈若不凈,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若凈若不凈;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有愿若無愿,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有愿若無愿;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清凈,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清凈;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀地界若常若無常,不應觀水、火、風、空、識界若常若無常;不應觀地界若樂若苦,不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦;不應觀地界若我若無我,不應觀水、火、風、空、識界若我若無我;不應觀地界若凈若不凈,不應觀水、火、風、空、識界若凈若不凈;不應觀地界若空若不空,不應觀水、火、風、空、識界若空若不空;不應觀地界若有相若無相,不應觀水、火、風、空、識界若有相若無相;不應觀地界若有愿若無愿,不應觀水、火、風、空、識界若有愿若無愿;不應觀地界若寂靜若不寂靜,不應觀水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜;不應觀地界若遠離若不遠離,不應觀水、火、風、空、識界若遠離若不遠離;不應觀地界若有為若無為,不應觀水、火、風、空、識界若有為若無為;不應觀地界若有漏若無漏,不應觀水、火、風、空、識界若有漏若無漏;不應觀地界若生若滅,不應觀水、火、風、空、識界若生若滅;不應觀地界若善若非善,不應觀水、火、風、空、識界若善若非善;不應觀地界若有罪若無罪,不應觀水、火、風、空、識界若有罪若無罪;不應觀地界若有煩惱若無煩惱,不應觀水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱;不應觀地界若世間若出世間,不應觀水、火、風、空、識界若世間若出世間;不應觀地界若雜染若清凈,不應觀水、火、風、空、識界若雜染若清凈;不應觀地界若屬生死若屬涅槃,不應觀水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃;不應觀地界若在內若在外若在兩間,不應觀水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間;不應觀地界若可得若不可得,不應觀水、火、風、空、識界若可得若不可得。

  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀因緣若常若無常,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常;不應觀因緣若樂若苦,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦;不應觀因緣若我若無我,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我;不應觀因緣若凈若不凈,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若凈若不凈;不應觀因緣若空若不空,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空;不應觀因緣若有相若無相,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相;不應觀因緣若有愿若無愿,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有愿若無愿;不應觀因緣若寂靜若不寂靜,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜;不應觀因緣若遠離若不遠離,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離;不應觀因緣若有為若無為,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為;不應觀因緣若有漏若無漏,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏;不應觀因緣若生若滅,不應觀等無間緣、所緣緣,增上緣若生若滅;不應觀因緣若善若非善,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善;不應觀因緣若有罪若無罪,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪;不應觀因緣若有煩惱若無煩惱,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱;不應觀因緣若世間若出世間,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間;不應觀因緣若雜染若清凈,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清凈;不應觀因緣若屬生死若屬涅槃,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃;不應觀因緣若在內若在外若在兩間,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間;不應觀因緣若可得若不可得,不應觀等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀從緣生法若常若無常,不應觀從緣生法若樂若苦,不應觀從緣生法若我若無我,不應觀從緣生法若凈若不凈,不應觀從緣生法若空若不空,不應觀從緣生法若有相若無相,不應觀從緣生法若有愿若無愿,不應觀從緣生法若寂靜若不寂靜,不應觀從緣生法若遠離若不遠離,不應觀從緣生法若有為若無為,不應觀從緣生法若有漏若無漏,不應觀從緣生法若生若滅,不應觀從緣生法若善若非善,不應觀從緣生法若有罪若無罪,不應觀從緣生法若有煩惱若無煩惱,不應觀從緣生法若世間若出世間,不應觀從緣生法若雜染若清凈,不應觀從緣生法若屬生死若屬涅槃,不應觀從緣生法若在內若在外若在兩間,不應觀從緣生法若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀無明若常若無常,不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若常若無常;不應觀無明若樂若苦,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂若苦;不應觀無明若我若無我,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我;不應觀無明若凈若不凈,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈;不應觀無明若空若不空,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若空若不空;不應觀無明若有相若無相,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若有相若無相;不應觀無明若有愿若無愿,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若有愿若無愿;不應觀無明若寂靜若不寂靜,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若寂靜若不寂靜;不應觀無明若遠離若不遠離,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若遠離若不遠離;不應觀無明若有為若無為,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若有為若無為;不應觀無明若有漏若無漏,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若有漏若無漏;不應觀無明若生若滅,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若生若滅;不應觀無明若善若非善,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若善若非善;不應觀無明若有罪若無罪,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若有罪若無罪;不應觀無明若有煩惱若無煩惱,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若有煩惱若無煩惱;不應觀無明若世間若出世間,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若世間若出世間;不應觀無明若雜染若清凈,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若雜染若清凈;不應觀無明若屬生死若屬涅槃,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若屬生死若屬涅槃;不應觀無明若在內若在外若在兩間,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若在內若在外若在兩間;不應觀無明若可得若不可得,不應觀行乃至老死愁嘆苦憂惱若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀布施波羅蜜多若常若無常,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常;不應觀布施波羅蜜多若樂若苦,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦;不應觀布施波羅蜜多若我若無我,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我;不應觀布施波羅蜜多若凈若不凈,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若凈若不凈;不應觀布施波羅蜜多若空若不空,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不空;不應觀布施波羅蜜多若有相若無相,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相若無相;不應觀布施波羅蜜多若有愿若無愿,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有愿若無愿;不應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜;不應觀布施波羅蜜多若遠離若不遠離,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離;不應觀布施波羅蜜多若有為若無為,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有為若無為;不應觀布施波羅蜜多若有漏若無漏,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏;不應觀布施波羅蜜多若生若滅,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若滅;不應觀布施波羅蜜多若善若非善,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若善若非善;不應觀布施波羅蜜多若有罪若無罪,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有罪若無罪;不應觀布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱;不應觀布施波羅蜜多若世間若出世間,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世間若出世間;不應觀布施波羅蜜多若雜染若清凈,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清凈;不應觀布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃;不應觀布施波羅蜜多若在內若在外若在兩間,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間;不應觀布施波羅蜜多若可得若不可得,不應觀凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀內空若常若無常,不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常;不應觀內空若樂若苦,不應觀外空乃至無性自性空若樂若苦;不應觀內空若我若無我,不應觀外空乃至無性自性空若我若無我;不應觀內空若凈若不凈,不應觀外空乃至無性自性空若凈若不凈;不應觀內空若空若不空,不應觀外空乃至無性自性空若空若不空;不應觀內空若有相若無相,不應觀外空乃至無性自性空若有相若無相;不應觀內空若有愿若無愿,不應觀外空乃至無性自性空若有愿若無愿;不應觀內空若寂靜若不寂靜,不應觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜;不應觀內空若遠離若不遠離,不應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離;不應觀內空若有為若無為,不應觀外空乃至無性自性空若有為若無為;不應觀內空若有漏若無漏,不應觀外空乃至無性自性空若有漏若無漏;不應觀內空若隱若顯,不應觀外空乃至無性自性空若隱若顯;不應觀內空若善若非善,不應觀外空乃至無性自性空若善若非善;不應觀內空若有罪若無罪,不應觀外空乃至無性自性空若有罪若無罪;不應觀內空若有煩惱若無煩惱,不應觀外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱;不應觀內空若世間若出世間,不應觀外空乃至無性自性空若世間若出世間;不應觀內空若雜染若清凈,不應觀外空乃至無性自性空若雜染若清凈;不應觀內空若屬生死若屬涅槃,不應觀外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃;不應觀內空若在內若在外若在兩間,不應觀外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間;不應觀內空若可得若不可得,不應觀外空乃至無性自性空若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀真如若常若無常,不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常;不應觀真如若樂若苦,不應觀法界乃至不思議界若樂若苦;不應觀真如若我若無我,不應觀法界乃至不思議界若我若無我;不應觀真如若凈若不凈,不應觀法界乃至不思議界若凈若不凈;不應觀真如若空若不空,不應觀法界乃至不思議界若空若不空;不應觀真如若有相若無相,不應觀法界乃至不思議界若有相若無相;不應觀真如若有愿若無愿,不應觀法界乃至不思議界若有愿若無愿;不應觀真如若寂靜若不寂靜,不應觀法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜;不應觀真如若遠離若不遠離,不應觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離;不應觀真如若有為若無為,不應觀法界乃至不思議界若有為若無為;不應觀真如若有漏若無漏,不應觀法界乃至不思議界若有漏若無漏;不應觀真如若隱若顯,不應觀法界乃至不思議界若隱若顯;不應觀真如若善若非善,不應觀法界乃至不思議界若善若非善;不應觀真如若有罪若無罪,不應觀法界乃至不思議界若有罪若無罪;不應觀真如若有煩惱若無煩惱,不應觀法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱;不應觀真如若世間若出世間,不應觀法界乃至不思議界若世間若出世間;不應觀真如若雜染若清凈,不應觀法界乃至不思議界若雜染若清凈;不應觀真如若屬生死若屬涅槃,不應觀法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃;不應觀真如若在內若在外若在兩間,不應觀法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間;不應觀真如若可得若不可得,不應觀法界乃至不思議界若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀四念住若常若無常,不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支若常若無常;不應觀四念住若樂若苦,不應觀四正斷乃至八圣道支若樂若苦;不應觀四念住若我若無我,不應觀四正斷乃至八圣道支若我若無我;不應觀四念住若凈若不凈,不應觀四正斷乃至八圣道支若凈若不凈;不應觀四念住若空若不空,不應觀四正斷乃至八圣道支若空若不空;不應觀四念住若有相若無相,不應觀四正斷乃至八圣道支若有相若無相;不應觀四念住若有愿若無愿,不應觀四正斷乃至八圣道支若有愿若無愿;不應觀四念住若寂靜若不寂靜,不應觀四正斷乃至八圣道支若寂靜若不寂靜;不應觀四念住若遠離若不遠離,不應觀四正斷乃至八圣道支若遠離若不遠離;不應觀四念住若有為若無為,不應觀四正斷乃至八圣道支若有為若無為;不應觀四念住若有漏若無漏,不應觀四正斷乃至八圣道支若有漏若無漏;不應觀四念住若生若滅,不應觀四正斷乃至八圣道支若生若滅;不應觀四念住若善若非善,不應觀四正斷乃至八圣道支若善若非善;不應觀四念住若有罪若無罪,不應觀四正斷乃至八圣道支若有罪若無罪;不應觀四念住若有煩惱若無煩惱,不應觀四正斷乃至八圣道支若有煩惱若無煩惱;不應觀四念住若世間若出世間,不應觀四正斷乃至八圣道支若世間若出世間;不應觀四念住若雜染若清凈,不應觀四正斷乃至八圣道支若雜染若清凈;不應觀四念住若屬生死若屬涅槃,不應觀四正斷乃至八圣道支若屬生死若屬涅槃;不應觀四念住若在內若在外若在兩間,不應觀四正斷乃至八圣道支若在內若在外若在兩間;不應觀四念住若可得若不可得,不應觀四正斷乃至八圣道支若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀苦圣諦若常若無常,不應觀集、滅、道圣諦若常若無常;不應觀苦圣諦若樂若苦,不應觀集、滅、道圣諦若樂若苦;不應觀苦圣諦若我若無我,不應觀集、滅、道圣諦若我若無我;不應觀苦圣諦若凈若不凈,不應觀集、滅、道圣諦若凈若不凈;不應觀苦圣諦若空若不空,不應觀集、滅、道圣諦若空若不空;不應觀苦圣諦若有相若無相,不應觀集、滅、道圣諦若有相若無相;不應觀苦圣諦若有愿若無愿,不應觀集、滅、道圣諦若有愿若無愿;不應觀苦圣諦若寂靜若不寂靜,不應觀集、滅、道圣諦若寂靜若不寂靜;不應觀苦圣諦若遠離若不遠離,不應觀集、滅、道圣諦若遠離若不遠離;不應觀苦圣諦若有為若無為,不應觀集、滅、道圣諦若有為若無為;不應觀苦圣諦若有漏若無漏,不應觀集、滅、道圣諦若有漏若無漏;不應觀苦圣諦若生若滅,不應觀集、滅、道圣諦若生若滅;不應觀苦圣諦若善若非善,不應觀集、滅、道圣諦若善若非善;不應觀苦圣諦若有罪若無罪,不應觀集、滅、道圣諦若有罪若無罪;不應觀苦圣諦若有煩惱若無煩惱,不應觀集、滅、道圣諦若有煩惱若無煩惱;不應觀苦圣諦若世間若出世間,不應觀集、滅、道圣諦若世間若出世間;不應觀苦圣諦若雜染若清凈,不應觀集、滅、道圣諦若雜染若清凈;不應觀苦圣諦若屬生死若屬涅槃,不應觀集、滅、道圣諦若屬生死若屬涅槃;不應觀苦圣諦若在內若在外若在兩間,不應觀集、滅、道圣諦若在內若在外若在兩間;不應觀苦圣諦若可得若不可得,不應觀集、滅、道圣諦若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀四靜慮若常若無常,不應觀四無量、四無色定若常若無常;不應觀四靜慮若樂若苦,不應觀四無量、四無色定若樂若苦;不應觀四靜慮若我若無我,不應觀四無量、四無色定若我若無我;不應觀四靜慮若凈若不凈,不應觀四無量、四無色定若凈若不凈;不應觀四靜慮若空若不空,不應觀四無量、四無色定若空若不空;不應觀四靜慮若有相若無相,不應觀四無量、四無色定若有相若無相;不應觀四靜慮若有愿若無愿,不應觀四無量、四無色定若有愿若無愿;不應觀四靜慮若寂靜若不寂靜,不應觀四無量、四無色定若寂靜若不寂靜;不應觀四靜慮若遠離若不遠離,不應觀四無量、四無色定若遠離若不遠離;不應觀四靜慮若有為若無為,不應觀四無量、四無色定若有為若無為;不應觀四靜慮若有漏若無漏,不應觀四無量、四無色定若有漏若無漏;不應觀四靜慮若生若滅,不應觀四無量、四無色定若生若滅;不應觀四靜慮若善若非善,不應觀四無量、四無色定若善若非善;不應觀四靜慮若有罪若無罪,不應觀四無量、四無色定若有罪若無罪;不應觀四靜慮若有煩惱若無煩惱,不應觀四無量、四無色定若有煩惱若無煩惱;不應觀四靜慮若世間若出世間,不應觀四無量、四無色定若世間若出世間;不應觀四靜慮若雜染若清凈,不應觀四無量、四無色定若雜染若清凈;不應觀四靜慮若屬生死若屬涅槃,不應觀四無量、四無色定若屬生死若屬涅槃;不應觀四靜慮若在內若在外若在兩間,不應觀四無量、四無色定若在內若在外若在兩間;不應觀四靜慮若可得若不可得,不應觀四無量、四無色定若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀八解脫若常若無常,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常;不應觀八解脫若樂若苦,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦;不應觀八解脫若我若無我,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我;不應觀八解脫若凈若不凈,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈;不應觀八解脫若空若不空,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若空若不空;不應觀八解脫若有相若無相,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相;不應觀八解脫若有愿若無愿,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有愿若無愿;不應觀八解脫若寂靜若不寂靜,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜;不應觀八解脫若遠離若不遠離,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離;不應觀八解脫若有為若無為,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為;不應觀八解脫若有漏若無漏,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏;不應觀八解脫若生若滅,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若生若滅;不應觀八解脫若善若非善,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若善若非善;不應觀八解脫若有罪若無罪,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪;不應觀八解脫若有煩惱若無煩惱,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱;不應觀八解脫若世間若出世間,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間;不應觀八解脫若雜染若清凈,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清凈;不應觀八解脫若屬生死若屬涅槃,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃;不應觀八解脫若在內若在外若在兩間,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間;不應觀八解脫若可得若不可得,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀空解脫門若常若無常,不應觀無相、無愿解脫門若常若無常;不應觀空解脫門若樂若苦,不應觀無相、無愿解脫門若樂若苦;不應觀空解脫門若我若無我,不應觀無相、無愿解脫門若我若無我;不應觀空解脫門若凈若不凈,不應觀無相、無愿解脫門若凈若不凈;不應觀空解脫門若空若不空,不應觀無相、無愿解脫門若空若不空;不應觀空解脫門若有相若無相,不應觀無相、無愿解脫門若有相若無相;不應觀空解脫門若有愿若無愿,不應觀無相、無愿解脫門若有愿若無愿;不應觀空解脫門若寂靜若不寂靜,不應觀無相、無愿解脫門若寂靜若不寂靜;不應觀空解脫門若遠離若不遠離,不應觀無相、無愿解脫門若遠離若不遠離;不應觀空解脫門若有為若無為,不應觀無相、無愿解脫門若有為若無為;不應觀空解脫門若有漏若無漏,不應觀無相、無愿解脫門若有漏若無漏;不應觀空解脫門若生若滅,不應觀無相、無愿解脫門若生若滅;不應觀空解脫門若善若非善,不應觀無相、無愿解脫門若善若非善;不應觀空解脫門若有罪若無罪,不應觀無相、無愿解脫門若有罪若無罪;不應觀空解脫門若有煩惱若無煩惱,不應觀無相、無愿解脫門若有煩惱若無煩惱;不應觀空解脫門若世間若出世間,不應觀無相、無愿解脫門若世間若出世間;不應觀空解脫門若雜染若清凈,不應觀無相、無愿解脫門若雜染若清凈;不應觀空解脫門若屬生死若屬涅槃,不應觀無相、無愿解脫門若屬生死若屬涅槃;不應觀空解脫門若在內若在外若在兩間,不應觀無相、無愿解脫門若在內若在外若在兩間;不應觀空解脫門若可得若不可得,不應觀無相、無愿解脫門若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀陀羅尼門若常若無常,不應觀三摩地門若常若無常;不應觀陀羅尼門若樂若苦,不應觀三摩地門若樂若苦;不應觀陀羅尼門若我若無我,不應觀三摩地門若我若無我;不應觀陀羅尼門若凈若不凈,不應觀三摩地門若凈若不凈;不應觀陀羅尼門若空若不空,不應觀三摩地門若空若不空;不應觀陀羅尼門若有相若無相,不應觀三摩地門若有相若無相;不應觀陀羅尼門若有愿若無愿,不應觀三摩地門若有愿若無愿;不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜,不應觀三摩地門若寂靜若不寂靜;不應觀陀羅尼門若遠離若不遠離,不應觀三摩地門若遠離若不遠離;不應觀陀羅尼門若有為若無為,不應觀三摩地門若有為若無為;不應觀陀羅尼門若有漏若無漏,不應觀三摩地門若有漏若無漏;不應觀陀羅尼門若生若滅,不應觀三摩地門若生若滅;不應觀陀羅尼門若善若非善,不應觀三摩地門若善若非善;不應觀陀羅尼門若有罪若無罪,不應觀三摩地門若有罪若無罪;不應觀陀羅尼門若有煩惱若無煩惱,不應觀三摩地門若有煩惱若無煩惱;不應觀陀羅尼門若世間若出世間,不應觀三摩地門若世間若出世間;不應觀陀羅尼門若雜染若清凈,不應觀三摩地門若雜染若清凈;不應觀陀羅尼門若屬生死若屬涅槃,不應觀三摩地門若屬生死若屬涅槃;不應觀陀羅尼門若在內若在外若在兩間,不應觀三摩地門若在內若在外若在兩間;不應觀陀羅尼門若可得若不可得,不應觀三摩地門若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀極喜地若常若無常,不應觀離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地若常若無常;不應觀極喜地若樂若苦,不應觀離垢地乃至法云地若樂若苦;不應觀極喜地若我若無我,不應觀離垢地乃至法云地若我若無我;不應觀極喜地若凈若不凈,不應觀離垢地乃至法云地若凈若不凈;不應觀極喜地若空若不空,不應觀離垢地乃至法云地若空若不空;不應觀極喜地若有相若無相,不應觀離垢地乃至法云地若有相若無相;不應觀極喜地若有愿若無愿,不應觀離垢地乃至法云地若有愿若無愿;不應觀極喜地若寂靜若不寂靜,不應觀離垢地乃至法云地若寂靜若不寂靜;不應觀極喜地若遠離若不遠離,不應觀離垢地乃至法云地若遠離若不遠離;不應觀極喜地若有為若無為,不應觀離垢地乃至法云地若有為若無為;不應觀極喜地若有漏若無漏,不應觀離垢地乃至法云地若有漏若無漏;不應觀極喜地若生若滅,不應觀離垢地乃至法云地若生若滅;不應觀極喜地若善若非善,不應觀離垢地乃至法云地若善若非善;不應觀極喜地若有罪若無罪,不應觀離垢地乃至法云地若有罪若無罪;不應觀極喜地若有煩惱若無煩惱,不應觀離垢地乃至法云地若有煩惱若無煩惱;不應觀極喜地若世間若出世間,不應觀離垢地乃至法云地若世間若出世間;不應觀極喜地若雜染若清凈,不應觀離垢地乃至法云地若雜染若清凈;不應觀極喜地若屬生死若屬涅槃,不應觀離垢地乃至法云地若屬生死若屬涅槃;不應觀極喜地若在內若在外若在兩間,不應觀離垢地乃至法云地若在內若在外若在兩間;不應觀極喜地若可得若不可得,不應觀離垢地乃至法云地若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀五眼若常若無常,不應觀六神通若常若無常;不應觀五眼若樂若苦,不應觀六神通若樂若苦;不應觀五眼若我若無我,不應觀六神通若我若無我;不應觀五眼若凈若不凈,不應觀六神通若凈若不凈;不應觀五眼若空若不空,不應觀六神通若空若不空;不應觀五眼若有相若無相,不應觀六神通若有相若無相;不應觀五眼若有愿若無愿,不應觀六神通若有愿若無愿;不應觀五眼若寂靜若不寂靜,不應觀六神通若寂靜若不寂靜;不應觀五眼若遠離若不遠離,不應觀六神通若遠離若不遠離;不應觀五眼若有為若無為,不應觀六神通若有為若無為;不應觀五眼若有漏若無漏,不應觀六神通若有漏若無漏;不應觀五眼若生若滅,不應觀六神通若生若滅;不應觀五眼若善若非善,不應觀六神通若善若非善;不應觀五眼若有罪若無罪,不應觀六神通若有罪若無罪;不應觀五眼若有煩惱若無煩惱,不應觀六神通若有煩惱若無煩惱;不應觀五眼若世間若出世間,不應觀六神通若世間若出世間;不應觀五眼若雜染若清凈,不應觀六神通若雜染若清凈;不應觀五眼若屬生死若屬涅槃,不應觀六神通若屬生死若屬涅槃;不應觀五眼若在內若在外若在兩間,不應觀六神通若在內若在外若在兩間;不應觀五眼若可得若不可得,不應觀六神通若可得若不可得。

  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀佛十力若常若無常,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若常若無常;不應觀佛十力若樂若苦,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若樂若苦;不應觀佛十力若我若無我,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若我若無我;不應觀佛十力若凈若不凈,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若凈若不凈;不應觀佛十力若空若不空,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若空若不空;不應觀佛十力若有相若無相,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有相若無相;不應觀佛十力若有愿若無愿,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有愿若無愿;不應觀佛十力若寂靜若不寂靜,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜;不應觀佛十力若遠離若不遠離,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離;不應觀佛十力若有為若無為,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為;不應觀佛十力若有漏若無漏,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏;不應觀佛十力若生若滅,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅;不應觀佛十力若善若非善,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善;不應觀佛十力若有罪若無罪,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪;不應觀佛十力若有煩惱若無煩惱,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱;不應觀佛十力若世間若出世間,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間;不應觀佛十力若雜染若清凈,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清凈;不應觀佛十力若屬生死若屬涅槃,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃;不應觀佛十力若在內若在外若在兩間,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間;不應觀佛十力若可得若不可得,不應觀四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀大慈若常若無常,不應觀大悲、大喜、大舍若常若無常;不應觀大慈若樂若苦,不應觀大悲、大喜、大舍若樂若苦;不應觀大慈若我若無我,不應觀大悲、大喜、大舍若我若無我;不應觀大慈若凈若不凈,不應觀大悲、大喜、大舍若凈若不凈;不應觀大慈若空若不空,不應觀大悲、大喜、大舍若空若不空;不應觀大慈若有相若無相,不應觀大悲、大喜、大舍若有相若無相;不應觀大慈若有愿若無愿,不應觀大悲、大喜、大舍若有愿若無愿;不應觀大慈若寂靜若不寂靜,不應觀大悲、大喜、大舍若寂靜若不寂靜;不應觀大慈若遠離若不遠離,不應觀大悲、大喜、大舍若遠離若不遠離;不應觀大慈若有為若無為,不應觀大悲、大喜、大舍若有為若無為;不應觀大慈若有漏若無漏,不應觀大悲、大喜、大舍若有漏若無漏;不應觀大慈若生若滅,不應觀大悲、大喜、大舍若生若滅;不應觀大慈若善若非善,不應觀大悲、大喜、大舍若善若非善;不應觀大慈若有罪若無罪,不應觀大悲、大喜、大舍若有罪若無罪;不應觀大慈若有煩惱若無煩惱,不應觀大悲、大喜、大舍若有煩惱若無煩惱;不應觀大慈若世間若出世間,不應觀大悲、大喜、大舍若世間若出世間;不應觀大慈若雜染若清凈,不應觀大悲、大喜、大舍若雜染若清凈;不應觀大慈若屬生死若屬涅槃,不應觀大悲、大喜、大舍若屬生死若屬涅槃;不應觀大慈若在內若在外若在兩間,不應觀大悲、大喜、大舍若在內若在外若在兩間;不應觀大慈若可得若不可得,不應觀大悲、大喜、大舍若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀三十二大士相若常若無常,不應觀八十隨好若常若無常;不應觀三十二大士相若樂若苦,不應觀八十隨好若樂若苦;不應觀三十二大士相若我若無我,不應觀八十隨好若我若無我;不應觀三十二大士相若凈若不凈,不應觀八十隨好若凈若不凈;不應觀三十二大士相若空若不空,不應觀八十隨好若空若不空;不應觀三十二大士相若有相若無相,不應觀八十隨好若有相若無相;不應觀三十二大士相若有愿若無愿,不應觀八十隨好若有愿若無愿;不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜,不應觀八十隨好若寂靜若不寂靜;不應觀三十二大士相若遠離若不遠離,不應觀八十隨好若遠離若不遠離;不應觀三十二大士相若有為若無為,不應觀八十隨好若有為若無為;不應觀三十二大士相若有漏若無漏,不應觀八十隨好若有漏若無漏;不應觀三十二大士相若生若滅,不應觀八十隨好若生若滅;不應觀三十二大士相若善若非善,不應觀八十隨好若善若非善;不應觀三十二大士相若有罪若無罪,不應觀八十隨好若有罪若無罪;不應觀三十二大士相若有煩惱若無煩惱,不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱;不應觀三十二大士相若世間若出世間,不應觀八十隨好若世間若出世間;不應觀三十二大士相若雜染若清凈,不應觀八十隨好若雜染若清凈;不應觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃,不應觀八十隨好若屬生死若屬涅槃;不應觀三十二大士相若在內若在外若在兩間,不應觀八十隨好若在內若在外若在兩間;不應觀三十二大士相若可得若不可得,不應觀八十隨好若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀無忘失法若常若無常,不應觀恒住舍性若常若無常;不應觀無忘失法若樂若苦,不應觀恒住舍性若樂若苦;不應觀無忘失法若我若無我,不應觀恒住舍性若我若無我;不應觀無忘失法若凈若不凈,不應觀恒住舍性若凈若不凈;不應觀無忘失法若空若不空,不應觀恒住舍性若空若不空;不應觀無忘失法若有相若無相,不應觀恒住舍性若有相若無相;不應觀無忘失法若有愿若無愿,不應觀恒住舍性若有愿若無愿;不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜,不應觀恒住舍性若寂靜若不寂靜;不應觀無忘失法若遠離若不遠離,不應觀恒住舍性若遠離若不遠離;不應觀無忘失法若有為若無為,不應觀恒住舍性若有為若無為;不應觀無忘失法若有漏若無漏,不應觀恒住舍性若有漏若無漏;不應觀無忘失法若生若滅,不應觀恒住舍性若生若滅;不應觀無忘失法若善若非善,不應觀恒住舍性若善若非善;不應觀無忘失法若有罪若無罪,不應觀恒住舍性若有罪若無罪;不應觀無忘失法若有煩惱若無煩惱,不應觀恒住舍性若有煩惱若無煩惱;不應觀無忘失法若世間若出世間,不應觀恒住舍性若世間若出世間;不應觀無忘失法若雜染若清凈,不應觀恒住舍性若雜染若清凈;不應觀無忘失法若屬生死若屬涅槃,不應觀恒住舍性若屬生死若屬涅槃;不應觀無忘失法若在內若在外若在兩間,不應觀恒住舍性若在內若在外若在兩間;不應觀無忘失法若可得若不可得,不應觀恒住舍性若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀一切智若常若無常,不應觀道相智、一切相智若常若無常;不應觀一切智若樂若苦,不應觀道相智、一切相智若樂若苦;不應觀一切智若我若無我,不應觀道相智、一切相智若我若無我;不應觀一切智若凈若不凈,不應觀道相智、一切相智若凈若不凈;不應觀一切智若空若不空,不應觀道相智、一切相智若空若不空;不應觀一切智若有相若無相,不應觀道相智、一切相智若有相若無相;不應觀一切智若有愿若無愿,不應觀道相智、一切相智若有愿若無愿;不應觀一切智若寂靜若不寂靜,不應觀道相智、一切相智若寂靜若不寂靜;不應觀一切智若遠離若不遠離,不應觀道相智、一切相智若遠離若不遠離;不應觀一切智若有為若無為,不應觀道相智、一切相智若有為若無為;不應觀一切智若有漏若無漏,不應觀道相智、一切相智若有漏若無漏;不應觀一切智若生若滅,不應觀道相智、一切相智若生若滅;不應觀一切智若善若非善,不應觀道相智、一切相智若善若非善;不應觀一切智若有罪若無罪,不應觀道相智、一切相智若有罪若無罪;不應觀一切智若有煩惱若無煩惱,不應觀道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱;不應觀一切智若世間若出世間,不應觀道相智、一切相智若世間若出世間;不應觀一切智若雜染若清凈,不應觀道相智、一切相智若雜染若清凈;不應觀一切智若屬生死若屬涅槃,不應觀道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃;不應觀一切智若在內若在外若在兩間,不應觀道相智、一切相智若在內若在外若在兩間;不應觀一切智若可得若不可得,不應觀道相智、一切相智若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀預流果若常若無常,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若常若無常;不應觀預流果若樂若苦,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若樂若苦;不應觀預流果若我若無我,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若我若無我;不應觀預流果若凈若不凈,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若凈若不凈;不應觀預流果若空若不空,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若空若不空;不應觀預流果若有相若無相,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有相若無相;不應觀預流果若有愿若無愿,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有愿若無愿;不應觀預流果若寂靜若不寂靜,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若寂靜若不寂靜;不應觀預流果若遠離若不遠離,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若遠離若不遠離;不應觀預流果若有為若無為,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有為若無為;不應觀預流果若有漏若無漏,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有漏若無漏;不應觀預流果若生若滅,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若生若滅;不應觀預流果若善若非善,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若善若非善;不應觀預流果若有罪若無罪,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有罪若無罪;不應觀預流果若有煩惱若無煩惱,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若有煩惱若無煩惱;不應觀預流果若世間若出世間,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若世間若出世間;不應觀預流果若雜染若清凈,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若雜染若清凈;不應觀預流果若屬生死若屬涅槃,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若屬生死若屬涅槃;不應觀預流果若在內若在外若在兩間,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若在內若在外若在兩間;不應觀預流果若可得若不可得,不應觀一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常,不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常;不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦,不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦;不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我,不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我;不應觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈,不應觀諸佛無上正等菩提若凈若不凈;不應觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空,不應觀諸佛無上正等菩提若空若不空;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相,不應觀諸佛無上正等菩提若有相若無相;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有愿若無愿,不應觀諸佛無上正等菩提若有愿若無愿;不應觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜,不應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜;不應觀一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離,不應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為,不應觀諸佛無上正等菩提若有為若無為;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏,不應觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏;不應觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅,不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅;不應觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善,不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪,不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪;不應觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱,不應觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱;不應觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間,不應觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間;不應觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清凈,不應觀諸佛無上正等菩提若雜染若清凈;不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃,不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃;不應觀一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩間,不應觀諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間;不應觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得,不應觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名,俱不見在有為界中,亦不見在無為界中。何以故?善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法不起分別無異分別。善現,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法住無分別,能修布施波羅蜜多,亦能修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;能住內空,亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;能修四念住,亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;能住苦圣諦,亦能住集、滅、道圣諦;能修四靜慮,亦能修四無量、四無色定;能修八解脫,亦能修八勝處、九次第定、十遍處;能修空解脫門,亦能修無相、無愿解脫門;能修一切陀羅尼門,亦能修一切三摩地門;能修極喜地,亦能修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;能修無忘失法,亦能修恒住舍性;能修一切智,亦能修道相智、一切相智。
  “善現,是菩薩摩訶薩于如是時,不見菩薩摩訶薩,不見菩薩摩訶薩名,不見般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名,唯正勤求一切智智。何以故?善現,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,于一切法善達實相,了知其中無染凈故。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如實覺名假施設、法假施設。善現,是菩薩摩訶薩于名、法假如實覺已,不著色,不著受、想、行、識;不著眼處,不著耳、鼻、舌、身、意處;不著色處,不著聲、香、味、觸、法處;不著眼界,不著耳、鼻、舌、身、意界;不著色界,不著聲、香、味、觸、法界;不著眼識界,不著耳、鼻、舌、身、意識界;不著眼觸,不著耳、鼻、舌、身、意觸;不著眼觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂,不著耳、鼻、舌、身意觸為緣所生諸受若樂、若苦、若不苦不樂;不著地界,不著水、火、風、空、識界;不著因緣,不著等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法;不著無明,不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱;不著有為界,不著無為界;不著有漏界,不著無漏界;不著布施波羅蜜多,不著凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多;不著內空,不著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不著真如,不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;不著四念住,不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;不著苦圣諦,不著集、滅、道圣諦;不著四靜慮,不著四無量、四無色定;不著八解脫,不著八勝處、九次第定、十遍處;不著空解脫門,不著無相、無愿解脫門;不著陀羅尼門,不著三摩地門;不著極喜地,不著離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;不著五眼,不著六神通;不著佛十力,不著四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;不著大慈,不著大悲、大喜、大舍;不著三十二大士相,不著八十隨好;不著無忘失法,不著恒住舍性;不著一切智,不著道相智、一切相智;不著預流果,不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不著一切菩薩摩訶薩行,不著諸佛無上正等菩提;不著我,不著有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、起者、知者、見者;不著異生,不著圣者,不著菩薩,不著如來;不著名,不著相;不著嚴凈佛土,不著成熟有情,不著方便善巧。所以者何?以一切法皆無所有,能著、所著、著處、著時不可得故。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,于一切法無所著故,便能增益布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙愿、力、智波羅蜜多,亦能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,亦能安住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,亦住苦、集、滅、道圣諦,亦能增益四靜慮、四無量、四無色定,亦能增益八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,亦能增益空、無相、無愿解脫門,亦能趣入菩薩正性離生,亦能安住菩薩不退轉地,亦能圓滿一切陀羅尼門、三摩地門,亦能圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,亦能圓滿五眼、六神通,亦能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,亦能圓滿大慈、大悲、大喜、大舍,亦能圓滿三十二大士相、八十隨好,亦能圓滿無忘失法、恒住舍性,亦能圓滿一切智、道相智、一切相智,亦得菩薩最勝神通;具神通已,從一佛國至一佛國,為欲成熟諸有情故,為欲嚴凈自佛土故,為見如來、應、正等覺,及為見已,供養恭敬、尊重贊嘆,令諸善根皆得生長;善生長已,隨所樂聞,諸佛正法皆得聽受;既聽受已,乃至安坐妙菩提座,證得無上正等菩提能不忘失,普于一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應如實覺名假、法假。

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異色是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異受、想、行、識是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “色中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、識中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有色不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有受、想、行、識不?”
  “不也,世尊。”
  “離色有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼處是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異眼處是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “眼處中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有眼處不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處不?”
  “不也,世尊。”
  “離眼處有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色處是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異色處是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “色處中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有色處不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處不?”
  “不也,世尊。”
  “離色處有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異眼界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有眼界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界不?”
  “不也,世尊。”
  “離眼界有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離耳、鼻、舌、身意界有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異色界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “色界中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有色界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界不?”
  “不也,世尊。”
  “離色界有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼識界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異眼識界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “眼識界中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有眼識界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界不?”
  “不也,世尊。”
  “離眼識界有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼觸是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異眼觸是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “眼觸中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有眼觸不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸不?”
  “不也,世尊。”
  “離眼觸有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不?”
  “不也,世尊。”
  “離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即地界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異地界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “地界中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有地界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界不?”
  “不也,世尊。”
  “離地界有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離水、火、風、空識界有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即因緣是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異因緣是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “因緣中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有因緣不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣不?”
  “不也,世尊。”
  “離因緣有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即緣所生法是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異緣所生法是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “緣所生法中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有緣所生法不?”
  “不也,世尊。”
  “離緣所生法有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即無明是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異無明是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異行乃至老死是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “無明中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有無明不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有行乃至老死不?”
  “不也,世尊。”
  “離無明有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離行乃至老死有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不?”
  “不也,世尊。”
  “離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即內空是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異內空是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “內空中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有內空不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空不?”
  “不也,世尊。”
  “離內空有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界不?”
  “不也,世尊。”
  “離真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即四念住是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異四念住是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異四正斷乃至八圣道支是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “四念住中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “四正斷乃至八圣道支中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有四念住不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八圣道支不?”
  “不也,世尊。”
  “離四念住有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離四正斷乃至八圣道支有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即苦圣諦是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異苦圣諦是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異集、滅、道圣諦是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “苦圣諦中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “集、滅、道圣諦中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有苦圣諦不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有集、滅、道圣諦不?”
  “不也,世尊。”
  “離苦圣諦有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離集、滅、道圣諦有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即四靜慮是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異四靜慮是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “四靜慮中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有四靜慮不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定不?”
  “不也,世尊。”
  “離四靜慮有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即八解脫是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異八解脫是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “八解脫中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有八解脫不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處不?”
  “不也,世尊。”
  “離八解脫有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即空解脫門是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異空解脫門是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異無相、無愿解脫門是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “空解脫門中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “無相、無愿解脫門中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有空解脫門不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有無相、無愿解脫門不?”
  “不也,世尊。”
  “離空解脫門有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離無相、無愿解脫門有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即陀羅尼門是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異三摩地門是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “陀羅尼門中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “三摩地門中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有陀羅尼門不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有三摩地門不?”
  “不也,世尊。”
  “離陀羅尼門有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離三摩地門有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即極喜地是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異極喜地是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異離垢地乃至法云地是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “極喜地中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離垢地乃至法云地中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有極喜地不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地不?”
  “不也,世尊。”
  “離極喜地有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離離垢地乃至法云地有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即五眼是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異五眼是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異六神通是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “五眼中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “六神通中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有五眼不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有六神通不?”
  “不也,世尊。”
  “離五眼有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離六神通有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即佛十力是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異佛十力是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “佛十力中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有佛十力不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不?”
  “不也,世尊。”
  “離佛十力有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即大慈是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異大慈是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異大悲、大喜、大舍是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “大慈中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “大悲、大喜、大舍中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有大慈不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍不?”
  “不也,世尊。”
  “離大慈有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離大悲、大喜、大舍有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即三十二大士相是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異三十二大士相是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異八十隨好是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “三十二大士相中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “八十隨好中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有三十二大士相不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有八十隨好不?”
  “不也,世尊。”
  “離三十二大士相有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離八十隨好有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即無忘失法是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異無忘失法是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異恒住舍性是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “無忘失法中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “恒住舍性中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有無忘失法不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有恒住舍性不?”
  “不也,世尊。”
  “離無忘失法有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離恒住舍性有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即一切智是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異一切智是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “一切智中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有一切智不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智不?”
  “不也,世尊。”
  “離一切智有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  爾時,佛告具壽善現:“汝觀何義言:即色非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識非菩薩摩訶薩;異色非菩薩摩訶薩,異受、想、行、識非菩薩摩訶薩;非色中有菩薩摩訶薩,非受、想、行、識中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有色,非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識;非離色有菩薩摩訶薩,非離受、想、行、識有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若菩提,若薩埵,若色,若受、想、行、識,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即色是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識是菩薩摩訶薩;異色是菩薩摩訶薩,異受、想、行、識是菩薩摩訶薩;色中有菩薩摩訶薩,受、想、行、識中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有色,菩薩摩訶薩中有受、想、行、識;離色有菩薩摩訶薩,離受、想、行、識有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼處非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩;異眼處非菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意處非菩薩摩訶薩;非眼處中有菩薩摩訶薩,非耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有眼處,非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處;非離眼處有菩薩摩訶薩,非離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即眼處是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩;異眼處是菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩;眼處中有菩薩摩訶薩,耳、鼻、舌、身、意處中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有眼處,菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處;離眼處有菩薩摩訶薩,離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即色處非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩;異色處非菩薩摩訶薩,異聲、香、味、觸、法處非菩薩摩訶薩;非色處中有菩薩摩訶薩,非聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有色處,非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處;非離色處有菩薩摩訶薩,非離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若色處,若聲、香、味、觸、法處,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即色處是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩;異色處是菩薩摩訶薩,異聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩;色處中有菩薩摩訶薩,聲、香、味、觸、法處中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有色處,菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處;離色處有菩薩摩訶薩,離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼界非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩;異眼界非菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意界非菩薩摩訶薩;非眼界中有菩薩摩訶薩,非耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有眼界,非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界;非離眼界有菩薩摩訶薩,非離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即眼界是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩;異眼界是菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意界是菩薩摩訶薩;眼界中有菩薩摩訶薩,耳、鼻、舌、身、意界中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有眼界,菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界;離眼界有菩薩摩訶薩,離耳、鼻、舌、身、意界有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即色界非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界非菩薩摩訶薩;異色界非菩薩摩訶薩,異聲、香、味、觸、法界非菩薩摩訶薩;非色界中有菩薩摩訶薩,非聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有色界,非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界;非離色界有菩薩摩訶薩,非離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若色界,若聲、香、味、觸、法界,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即色界是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩;異色界是菩薩摩訶薩,異聲、香、味、觸、法界是菩薩摩訶薩;色界中有菩薩摩訶薩,聲、香、味、觸、法界中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有色界,菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界;離色界有菩薩摩訶薩,離聲、香、味、觸、法界有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼識界非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩;異眼識界非菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意識界非菩薩摩訶薩;非眼識界中有菩薩摩訶薩,非耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有眼識界,非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界;非離眼識界有菩薩摩訶薩,非離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若眼識界,若耳、鼻、舌、身、意識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即眼識界是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩;異眼識界是菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意識界是菩薩摩訶薩;眼識界中有菩薩摩訶薩,耳、鼻、舌、身、意識界中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有眼識界,菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界;離眼識界有菩薩摩訶薩,離耳、鼻、舌、身、意識界有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼觸非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩;異眼觸非菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意觸非菩薩摩訶薩;非眼觸中有菩薩摩訶薩,非耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有眼觸,非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸;非離眼觸有菩薩摩訶薩,非離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若眼觸,若耳、鼻、舌、身、意觸,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即眼觸是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩;異眼觸是菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意觸是菩薩摩訶薩;眼觸中有菩薩摩訶薩,耳、鼻、舌、身、意觸中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有眼觸,菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸;離眼觸有菩薩摩訶薩,離耳、鼻、舌、身、意觸有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩;異眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩;非眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩,非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受,非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;非離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩,非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若眼觸為緣所生諸受,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩;異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩;眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受,菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩,離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即地界非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩;異地界非菩薩摩訶薩,異水、火、風、空、識界非菩薩摩訶薩;非地界中有菩薩摩訶薩,非水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有地界,非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界;非離地界有菩薩摩訶薩,非離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若地界,若水、火、風、空、識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即地界是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩;異地界是菩薩摩訶薩,異水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩;地界中有菩薩摩訶薩,水、火、風、空、識界中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有地界,菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界;離地界有菩薩摩訶薩,離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即因緣非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶薩;異因緣非菩薩摩訶薩,異等無間緣、所緣緣、增上緣非菩薩摩訶薩;非因緣中有菩薩摩訶薩,非等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有因緣,非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣;非離因緣有菩薩摩訶薩,非離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若因緣,若等無間緣、所緣緣、增上緣,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即因緣是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩;異因緣是菩薩摩訶薩,異等無間緣、所緣緣、增上緣是菩薩摩訶薩;因緣中有菩薩摩訶薩,等無間緣、所緣緣、增上緣中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有因緣,菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣;離因緣有菩薩摩訶薩,離等無間緣、所緣緣、增上緣有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即緣所生法非菩薩摩訶薩,異緣所生法非菩薩摩訶薩,非緣所生法中有菩薩摩訶薩,非菩薩摩訶薩中有緣所生法,非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若緣所生法,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即緣所生法是菩薩摩訶薩,異緣所生法是菩薩摩訶薩,緣所生法中有菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩中有緣所生法,離緣所生法有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即無明非菩薩摩訶薩,即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死非菩薩摩訶薩;異無明非菩薩摩訶薩,異行乃至老死非菩薩摩訶薩;非無明中有菩薩摩訶薩,非行乃至老死中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有無明,非菩薩摩訶薩中有行乃至老死;非離無明有菩薩摩訶薩,非離行乃至老死有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若無明,若行乃至老死,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即無明是菩薩摩訶薩,即行乃至老死是菩薩摩訶薩;異無明是菩薩摩訶薩,異行乃至老死是菩薩摩訶薩;無明中有菩薩摩訶薩,行乃至老死中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有無明,菩薩摩訶薩中有行乃至老死;離無明有菩薩摩訶薩,離行乃至老死有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩;異布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩,異凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩;非布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多,非菩薩摩訶薩中有凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;非離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩;異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩,異凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩;布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩中有凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩,離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即內空非菩薩摩訶薩,即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非菩薩摩訶薩;異內空非菩薩摩訶薩,異外空乃至無性自性空非菩薩摩訶薩;非內空中有菩薩摩訶薩,非外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有內空,非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空;非離內空有菩薩摩訶薩,非離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若內空,若外空乃至無性自性空,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即內空是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩;異內空是菩薩摩訶薩,異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩;內空中有菩薩摩訶薩,外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有內空,菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空;離內空有菩薩摩訶薩,離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即真如非菩薩摩訶薩,即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非菩薩摩訶薩;異真如非菩薩摩訶薩,異法界乃至不思議界非菩薩摩訶薩;非真如中有菩薩摩訶薩,非法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有真如,非菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界;非離真如有菩薩摩訶薩,非離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若真如,若法界乃至不思議界,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即真如是菩薩摩訶薩,即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩;異真如是菩薩摩訶薩,異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩;真如中有菩薩摩訶薩,法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有真如,菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界;離真如有菩薩摩訶薩,離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即四念住非菩薩摩訶薩,即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非菩薩摩訶薩;異四念住非菩薩摩訶薩,異四正斷乃至八圣道支非菩薩摩訶薩;非四念住中有菩薩摩訶薩,非四正斷乃至八圣道支中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有四念住,非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八圣道支;非離四念住有菩薩摩訶薩,非離四正斷乃至八圣道支有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若四念住,若四正斷乃至八圣道支,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即四念住是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支是菩薩摩訶薩;異四念住是菩薩摩訶薩,異四正斷乃至八圣道支是菩薩摩訶薩;四念住中有菩薩摩訶薩,四正斷乃至八圣道支中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有四念住,菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八圣道支;離四念住有菩薩摩訶薩,離四正斷乃至八圣道支有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即苦圣諦非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦非菩薩摩訶薩;異苦圣諦非菩薩摩訶薩,異集、滅、道圣諦非菩薩摩訶薩;非苦圣諦中有菩薩摩訶薩,非集、滅、道圣諦中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有苦圣諦,非菩薩摩訶薩中有集、滅、道圣諦;非離苦圣諦有菩薩摩訶薩,非離集、滅、道圣諦有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若苦圣諦,若集、滅、道圣諦,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即苦圣諦是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦是菩薩摩訶薩;異苦圣諦是菩薩摩訶薩,異集、滅、道圣諦是菩薩摩訶薩;苦圣諦中有菩薩摩訶薩,集、滅、道圣諦中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有苦圣諦,菩薩摩訶薩中有集、滅、道圣諦;離苦圣諦有菩薩摩訶薩,離集、滅、道圣諦有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即四靜慮非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定非菩薩摩訶薩;異四靜慮非菩薩摩訶薩,異四無量、四無色定非菩薩摩訶薩;非四靜慮中有菩薩摩訶薩,非四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有四靜慮,非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定;非離四靜慮有菩薩摩訶薩,非離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若四靜慮,若四無量、四無色定,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即四靜慮是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩;異四靜慮是菩薩摩訶薩,異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩;四靜慮中有菩薩摩訶薩,四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有四靜慮,菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定;離四靜慮有菩薩摩訶薩,離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即八解脫非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩;異八解脫非菩薩摩訶薩,異八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩;非八解脫中有菩薩摩訶薩,非八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有八解脫,非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫有菩薩摩訶薩,非離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即八解脫是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩;異八解脫是菩薩摩訶薩,異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩;八解脫中有菩薩摩訶薩,八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有八解脫,菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處;離八解脫有菩薩摩訶薩,離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即空解脫門非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門非菩薩摩訶薩;異空解脫門非菩薩摩訶薩,異無相、無愿解脫門非菩薩摩訶薩;非空解脫門中有菩薩摩訶薩,非無相、無愿解脫門中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有空解脫門,非菩薩摩訶薩中有無相、無愿解脫門;非離空解脫門有菩薩摩訶薩,非離無相、無愿解脫門有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若空解脫門,若無相、無愿解脫門,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即空解脫門是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門是菩薩摩訶薩;異空解脫門是菩薩摩訶薩,異無相、無愿解脫門是菩薩摩訶薩;空解脫門中有菩薩摩訶薩,無相、無愿解脫門中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有空解脫門,菩薩摩訶薩中有無相、無愿解脫門;離空解脫門有菩薩摩訶薩,離無相、無愿解脫門有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即陀羅尼門非菩薩摩訶薩,即三摩地門非菩薩摩訶薩;異陀羅尼門非菩薩摩訶薩,異三摩地門非菩薩摩訶薩;非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩,非三摩地門中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門,非菩薩摩訶薩中有三摩地門;非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩,非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若陀羅尼門,若三摩地門,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即陀羅尼門是菩薩摩訶薩,即三摩地門是菩薩摩訶薩;異陀羅尼門是菩薩摩訶薩,異三摩地門是菩薩摩訶薩;陀羅尼門中有菩薩摩訶薩,三摩地門中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有陀羅尼門,菩薩摩訶薩中有三摩地門;離陀羅尼門有菩薩摩訶薩,離三摩地門有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即極喜地非菩薩摩訶薩,即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地非菩薩摩訶薩;異極喜地非菩薩摩訶薩,異離垢地乃至法云地非菩薩摩訶薩;非極喜地中有菩薩摩訶薩,非離垢地乃至法云地中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有極喜地,非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地;非離極喜地有菩薩摩訶薩,非離離垢地乃至法云地有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若極喜地,若離垢地乃至法云地,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即極喜地是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地是菩薩摩訶薩;異極喜地是菩薩摩訶薩,異離垢地乃至法云地是菩薩摩訶薩;極喜地中有菩薩摩訶薩,離垢地乃至法云地中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有極喜地,菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地;離極喜地有菩薩摩訶薩,離離垢地乃至法云地有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即五眼非菩薩摩訶薩,即六神通非菩薩摩訶薩;異五眼非菩薩摩訶薩,異六神通非菩薩摩訶薩;非五眼中有菩薩摩訶薩,非六神通中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有五眼,非菩薩摩訶薩中有六神通;非離五眼有菩薩摩訶薩,非離六神通有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若五眼,若六神通,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即五眼是菩薩摩訶薩,即六神通是菩薩摩訶薩;異五眼是菩薩摩訶薩,異六神通是菩薩摩訶薩;五眼中有菩薩摩訶薩,六神通中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有五眼,菩薩摩訶薩中有六神通;離五眼有菩薩摩訶薩,離六神通有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即佛十力非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩;異佛十力非菩薩摩訶薩,異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩;非佛十力中有菩薩摩訶薩,非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有佛十力,非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;非離佛十力有菩薩摩訶薩,非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若佛十力,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即佛十力是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩;異佛十力是菩薩摩訶薩,異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩;佛十力中有菩薩摩訶薩,四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有佛十力,菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;離佛十力有菩薩摩訶薩,離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即大慈非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍非菩薩摩訶薩;異大慈非菩薩摩訶薩,異大悲、大喜、大舍非菩薩摩訶薩;非大慈中有菩薩摩訶薩,非大悲、大喜、大舍中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有大慈,非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍;非離大慈有菩薩摩訶薩,非離大悲、大喜、大舍有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即大慈是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍是菩薩摩訶薩;異大慈是菩薩摩訶薩,異大悲、大喜、大舍是菩薩摩訶薩;大慈中有菩薩摩訶薩,大悲、大喜、大舍中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有大慈,菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍;離大慈有菩薩摩訶薩,離大悲、大喜、大舍有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即三十二大士相非菩薩摩訶薩,即八十隨好非菩薩摩訶薩;異三十二大士相非菩薩摩訶薩,異八十隨好非菩薩摩訶薩;非三十二大士相中有菩薩摩訶薩,非八十隨好中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有三十二大士相,非菩薩摩訶薩中有八十隨好;非離三十二大士相有菩薩摩訶薩,非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若三十二大士相,若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即三十二大士相是菩薩摩訶薩,即八十隨好是菩薩摩訶薩;異三十二大士相是菩薩摩訶薩,異八十隨好是菩薩摩訶薩;三十二大士相中有菩薩摩訶薩,八十隨好中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有三十二大士相,菩薩摩訶薩中有八十隨好;離三十二大士相有菩薩摩訶薩,離八十隨好有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即無忘失法非菩薩摩訶薩,即恒住舍性非菩薩摩訶薩;異無忘失法非菩薩摩訶薩,異恒住舍性非菩薩摩訶薩;非無忘失法中有菩薩摩訶薩,非恒住舍性中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有無忘失法,非菩薩摩訶薩中有恒住舍性;非離無忘失法有菩薩摩訶薩,非離恒住舍性有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若無忘失法,若恒住舍性,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即無忘失法是菩薩摩訶薩,即恒住舍性是菩薩摩訶薩;異無忘失法是菩薩摩訶薩,異恒住舍性是菩薩摩訶薩;無忘失法中有菩薩摩訶薩,恒住舍性中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有無忘失法,菩薩摩訶薩中有恒住舍性;離無忘失法有菩薩摩訶薩,離恒住舍性有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即一切智非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智非菩薩摩訶薩;異一切智非菩薩摩訶薩,異道相智、一切相智非菩薩摩訶薩;非一切智中有菩薩摩訶薩,非道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有一切智,非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智;非離一切智有菩薩摩訶薩,非離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩耶?”
  “世尊,若菩提,若薩埵,若一切智,若道相智、一切相智,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言:即一切智是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩;異一切智是菩薩摩訶薩,異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩;一切智中有菩薩摩訶薩,道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有一切智,菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智;離一切智有菩薩摩訶薩,離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩?

  “世尊,菩提、薩埵及色等法既不可得,而言即色等法是菩薩摩訶薩,或異色等是菩薩摩訶薩,或色等法中有菩薩摩訶薩,或菩薩摩訶薩中有色等法,或離色等法有菩薩摩訶薩者,無有是處。”
  佛告善現:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說。善現,色等法不可得故,菩薩摩訶薩亦不可得,菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是學。

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異色真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “色真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有色真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離色真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼處真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異眼處真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “眼處真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有眼處真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離眼處真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色處真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異色處真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “色處真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有色處真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離色處真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異眼界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有眼界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離眼界真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異色界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “色界真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有色界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離色界真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼識界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異眼識界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “眼識界真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有眼識界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離眼識界真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼觸真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異眼觸真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “眼觸真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有眼觸真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離眼觸真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即地界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異地界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “地界真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有地界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離地界真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即因緣真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異因緣真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “因緣真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有因緣真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離因緣真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “緣所生法真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離緣所生法真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即無明真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異無明真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “無明真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有無明真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離無明真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即內空真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異內空真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “內空真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有內空真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離內空真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即四念住真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異四念住真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異四正斷乃至八圣道支真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “四念住真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “四正斷乃至八圣道支真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有四念住真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八圣道支真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離四念住真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離四正斷乃至八圣道支真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即苦圣諦真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異苦圣諦真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異集、滅、道圣諦真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “苦圣諦真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “集、滅、道圣諦真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有苦圣諦真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有集、滅、道圣諦真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離苦圣諦真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離集、滅、道圣諦真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即八解脫真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異八解脫真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “八解脫真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有八解脫真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離八解脫真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無相、無愿解脫門真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異空解脫門真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異無相、無愿解脫門真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “無相、無愿解脫門真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有無相、無愿解脫門真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離空解脫門真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離無相、無愿解脫門真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即極喜地真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異極喜地真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異離垢地乃至法云地真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “極喜地真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離垢地乃至法云地真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有極喜地真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離極喜地真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離離垢地乃至法云地真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即五眼真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異五眼真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異六神通真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “五眼真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “六神通真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有五眼真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有六神通真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離五眼真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離六神通真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即佛十力真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異佛十力真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “佛十力真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有佛十力真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離佛十力真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即大慈真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異大慈真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異大悲、大喜、大舍真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “大慈真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “大悲、大喜、大舍真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有大慈真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離大慈真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離大悲、大喜、大舍真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異恒住舍性真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “恒住舍性真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有恒住舍性真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離恒住舍性真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即一切智真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異一切智真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “一切智真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有一切智真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如不?”
  “不也,世尊。”
  “離一切智真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  爾時,佛告具壽善現:“汝觀何義言:即色真如非菩薩摩訶薩,即受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩;異色真如非菩薩摩訶薩,異受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩;非色真如中有菩薩摩訶薩,非受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有色真如,非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如;非離色真如有菩薩摩訶薩,非離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若色,若受、想、行、識,尚畢竟不可得,性非有故,況有色真如及受、想、行、識真如?此真如既非有,如何可言:即色真如是菩薩摩訶薩,即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩;異色真如是菩薩摩訶薩,異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩;色真如中有菩薩摩訶薩,受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有色真如,菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如;離色真如有菩薩摩訶薩,離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼處真如非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩;異眼處真如非菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩;非眼處真如中有菩薩摩訶薩,非耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有眼處真如,非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如;非離眼處真如有菩薩摩訶薩,非離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼處真如及耳、鼻、舌、身、意處真如?此真如既非有,如何可言:即眼處真如是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩;異眼處真如是菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩;眼處真如中有菩薩摩訶薩,耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有眼處真如,菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如;離眼處真如有菩薩摩訶薩,離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即色處真如非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩;異色處真如非菩薩摩訶薩,異聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩;非色處真如中有菩薩摩訶薩,非聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有色處真如,非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如;非離色處真如有菩薩摩訶薩,非離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若色處,若聲、香、味、觸、法處,尚畢竟不可得,性非有故,況有色處真如及聲、香、味、觸、法處真如?此真如既非有,如何可言:即色處真如是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩;異色處真如是菩薩摩訶薩,異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩;色處真如中有菩薩摩訶薩,聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有色處真如,菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如;離色處真如有菩薩摩訶薩,離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼界真如非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩;異眼界真如非菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩;非眼界真如中有菩薩摩訶薩,非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有眼界真如,非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如;非離眼界真如有菩薩摩訶薩,非離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如?此真如既非有,如何可言:即眼界真如是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩;異眼界真如是菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩;眼界真如中有菩薩摩訶薩,耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有眼界真如,菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如;離眼界真如有菩薩摩訶薩,離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即色界真如非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩;異色界真如非菩薩摩訶薩,異聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩;非色界真如中有菩薩摩訶薩,非聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有色界真如,非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如;非離色界真如有菩薩摩訶薩,非離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若色界,若聲、香、味、觸、法界,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界真如及聲、香、味、觸、法界真如?此真如既非有,如何可言:即色界真如是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩;異色界真如是菩薩摩訶薩,異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩;色界真如中有菩薩摩訶薩,聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有色界真如,菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如;離色界真如有菩薩摩訶薩,離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼識界真如非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩;異眼識界真如非菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩;非眼識界真如中有菩薩摩訶薩,非耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有眼識界真如,非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如;非離眼識界真如有菩薩摩訶薩,非離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若眼識界,若耳、鼻、舌、身、意識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界真如及耳、鼻、舌、身、意識界真如?此真如既非有,如何可言:即眼識界真如是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩;異眼識界真如是菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩;眼識界真如中有菩薩摩訶薩,耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有眼識界真如,菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如;離眼識界真如有菩薩摩訶薩,離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼觸真如非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩;異眼觸真如非菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩;非眼觸真如中有菩薩摩訶薩,非耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有眼觸真如,非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如;非離眼觸真如有菩薩摩訶薩,非離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若眼觸,若耳、鼻、舌、身、意觸,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸真如及耳、鼻、舌、身、意觸真如?此真如既非有,如何可言:即眼觸真如是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩;異眼觸真如是菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩;眼觸真如中有菩薩摩訶薩,耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有眼觸真如,菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如;離眼觸真如有菩薩摩訶薩,離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩;異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩;非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩,非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如,非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如;非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩,非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若眼觸為緣所生諸受,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼觸為緣所生諸受真如,及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如?此真如既非有,如何可言:即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩;異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩,異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩;眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如,菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如;離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩,離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即地界真如非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩;異地界真如非菩薩摩訶薩,異水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩;非地界真如中有菩薩摩訶薩,非水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有地界真如,非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如;非離地界真如有菩薩摩訶薩,非離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若地界,若水、火、風、空、識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界真如及水、火、風、空、識界真如?此真如既非有,如何可言:即地界真如是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩;異地界真如是菩薩摩訶薩,異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩;地界真如中有菩薩摩訶薩,水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有地界真如,菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如;離地界真如有菩薩摩訶薩,離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即因緣真如非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩;異因緣真如非菩薩摩訶薩,異等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩;非因緣真如中有菩薩摩訶薩,非等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有因緣真如,非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如;非離因緣真如有菩薩摩訶薩,非離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若因緣,若等無間緣、所緣緣、增上緣,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣真如及等無間緣、所緣緣、增上緣真如?此真如既非有,如何可言:即因緣真如是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩;異因緣真如是菩薩摩訶薩,異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩;因緣真如中有菩薩摩訶薩,等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有因緣真如,菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如;離因緣真如有菩薩摩訶薩,離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即緣所生法真如非菩薩摩訶薩,異緣所生法真如非菩薩摩訶薩,非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩,非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如,非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若緣所生法,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法真如?此真如既非有,如何可言:即緣所生法真如是菩薩摩訶薩,異緣所生法真如是菩薩摩訶薩;非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩中有緣所生法真如,離緣所生法真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即無明真如非菩薩摩訶薩,即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如非菩薩摩訶薩;異無明真如非菩薩摩訶薩,異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩;非無明真如中有菩薩摩訶薩,非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有無明真如,非菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如;非離無明真如有菩薩摩訶薩,非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若無明,若行乃至老死,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明真如及行乃至老死真如?此真如既非有,如何可言:即無明真如是菩薩摩訶薩,即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩;異無明真如是菩薩摩訶薩,異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩;無明真如中有菩薩摩訶薩,行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有無明真如,菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如;離無明真如有菩薩摩訶薩,離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩;異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩,異凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩;非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如,非菩薩摩訶薩中有凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩,非離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多真如及凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如?此真如既非有,如何可言:即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩,即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩;異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩,異凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩;布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如,菩薩摩訶薩中有凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如;離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩,離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即內空真如非菩薩摩訶薩,即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如非菩薩摩訶薩;異內空真如非菩薩摩訶薩,異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩;非內空真如中有菩薩摩訶薩,非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有內空真如,非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如;非離內空真如有菩薩摩訶薩,非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若內空,若外空乃至無性自性空,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空真如及外空乃至無性自性空真如?此真如既非有,如何可言:即內空真如是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩;異內空真如是菩薩摩訶薩,異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩;內空真如中有菩薩摩訶薩,外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有內空真如,菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如;離內空真如有菩薩摩訶薩,離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即四念住真如非菩薩摩訶薩,即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支真如非菩薩摩訶薩;異四念住真如非菩薩摩訶薩,異四正斷乃至八圣道支真如非菩薩摩訶薩;非四念住真如中有菩薩摩訶薩,非四正斷乃至八圣道支真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有四念住真如,非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八圣道支真如;非離四念住真如有菩薩摩訶薩,非離四正斷乃至八圣道支真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若四念住,若四正斷乃至八圣道支,尚畢竟不可得,性非有故,況有四念住真如及四正斷乃至八圣道支真如?此真如既非有,如何可言:即四念住真如是菩薩摩訶薩,即四正斷乃至八圣道支真如是菩薩摩訶薩;異四念住真如是菩薩摩訶薩,異四正斷乃至八圣道支真如是菩薩摩訶薩;四念住真如中有菩薩摩訶薩,四正斷乃至八圣道支真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有四念住真如,菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八圣道支真如;離四念住真如有菩薩摩訶薩,離四正斷乃至八圣道支真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即苦圣諦真如非菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦真如非菩薩摩訶薩;異苦圣諦真如非菩薩摩訶薩,異集、滅、道圣諦真如非菩薩摩訶薩;非苦圣諦真如中有菩薩摩訶薩,非集、滅、道圣諦真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有苦圣諦真如,非菩薩摩訶薩中有集、滅、道圣諦真如;非離苦圣諦真如有菩薩摩訶薩,非離集、滅、道圣諦真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若苦圣諦,若集、滅、道圣諦,尚畢竟不可得,性非有故,況有苦圣諦真如及集、滅、道圣諦真如?此真如既非有,如何可言:即苦圣諦真如是菩薩摩訶薩,即集、滅、道圣諦真如是菩薩摩訶薩;異苦圣諦真如是菩薩摩訶薩,異集、滅、道圣諦真如是菩薩摩訶薩;苦圣諦真如中有菩薩摩訶薩,集、滅、道圣諦真如中有菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩中有苦圣諦真如,菩薩摩訶薩中有集、滅、道圣諦真如;離苦圣諦真如有菩薩摩訶薩,離集、滅、道圣諦真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即四靜慮真如非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩;異四靜慮真如非菩薩摩訶薩,異四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩;非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩,非四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如,非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如;非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩,非離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若四靜慮,若四無量、四無色定,尚畢竟不可得,性非有故,況有四靜慮真如及四無量、四無色定真如?此真如既非有,如何可言:即四靜慮真如是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩;異四靜慮真如是菩薩摩訶薩,異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩;四靜慮真如中有菩薩摩訶薩,四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有四靜慮真如,菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如;離四靜慮真如有菩薩摩訶薩,離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即八解脫真如非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩;異八解脫真如非菩薩摩訶薩,異八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩;非八解脫真如中有菩薩摩訶薩,非八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有八解脫真如,非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如;非離八解脫真如有菩薩摩訶薩,非離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,尚畢竟不可得,性非有故,況有八解脫真如及八勝處、九次第定、十遍處真如?此真如既非有,如何可言:即八解脫真如是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩;異八解脫真如是菩薩摩訶薩,異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩;八解脫真如中有菩薩摩訶薩,八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有八解脫真如,菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如;離八解脫真如有菩薩摩訶薩,離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即空解脫門真如非菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門真如非菩薩摩訶薩;異空解脫門真如非菩薩摩訶薩,異無相、無愿解脫門真如非菩薩摩訶薩;非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩,非無相、無愿解脫門真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如,非菩薩摩訶薩中有無相、無愿解脫門真如;非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩,非離無相、無愿解脫門真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若空解脫門,若無相、無愿解脫門,尚畢竟不可得,性非有故,況有空解脫門真如及無相、無愿解脫門真如?此真如既非有,如何可言:即空解脫門真如是菩薩摩訶薩,即無相、無愿解脫門真如是菩薩摩訶薩;異空解脫門真如是菩薩摩訶薩,異無相、無愿解脫門真如是菩薩摩訶薩;空解脫門真如中有菩薩摩訶薩,無相、無愿解脫門真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有空解脫門真如,菩薩摩訶薩中有無相、無愿解脫門真如;離空解脫門真如有菩薩摩訶薩,離無相、無愿解脫門真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩,即三摩地門真如非菩薩摩訶薩;異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩,異三摩地門真如非菩薩摩訶薩;非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩,非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如,非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如;非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩,非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若陀羅尼門,若三摩地門,尚畢竟不可得,性非有故,況有陀羅尼門真如及三摩地門真如?此真如既非有,如何可言:即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩,即三摩地門真如是菩薩摩訶薩;異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩,異三摩地門真如是菩薩摩訶薩;陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩,三摩地門真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如,菩薩摩訶薩中有三摩地門真如;離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩,離三摩地門真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即極喜地真如非菩薩摩訶薩,即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地真如非菩薩摩訶薩;異極喜地真如非菩薩摩訶薩,異離垢地乃至法云地真如非菩薩摩訶薩;非極喜地真如中有菩薩摩訶薩,非離垢地乃至法云地真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有極喜地真如,非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地真如;非離極喜地真如有菩薩摩訶薩,非離離垢地乃至法云地真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若極喜地,若離垢地乃至法云地,尚畢竟不可得,性非有故,況有極喜地真如及離垢地乃至法云地真如?此真如既非有,如何可言:即極喜地真如是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法云地真如是菩薩摩訶薩;異極喜地真如是菩薩摩訶薩,異離垢地乃至法云地真如是菩薩摩訶薩;極喜地真如中有菩薩摩訶薩,離垢地乃至法云地真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有極喜地真如,菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地真如;離極喜地真如有菩薩摩訶薩,離離垢地乃至法云地真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即五眼真如非菩薩摩訶薩,即六神通真如非菩薩摩訶薩;異五眼真如非菩薩摩訶薩,異六神通真如非菩薩摩訶薩;非五眼真如中有菩薩摩訶薩,非六神通真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有五眼真如,非菩薩摩訶薩中有六神通真如;非離五眼真如有菩薩摩訶薩,非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若五眼,若六神通,尚畢竟不可得,性非有故,況有五眼真如及六神通真如?此真如既非有,如何可言:即五眼真如是菩薩摩訶薩,即六神通真如是菩薩摩訶薩;異五眼真如是菩薩摩訶薩,異六神通真如是菩薩摩訶薩;五眼真如中有菩薩摩訶薩,六神通真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有五眼真如,菩薩摩訶薩中有六神通真如;離五眼真如有菩薩摩訶薩,離六神通真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即佛十力真如非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩;異佛十力真如非菩薩摩訶薩,異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩;非佛十力真如中有菩薩摩訶薩,非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有佛十力真如,非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如;非離佛十力真如有菩薩摩訶薩,非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若佛十力,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力真如,及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如?此真如既非有,如何可言:即佛十力真如是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩;異佛十力真如是菩薩摩訶薩,異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩;佛十力真如中有菩薩摩訶薩,四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有佛十力真如,菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如;離佛十力真如有菩薩摩訶薩,離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即大慈真如非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍真如非菩薩摩訶薩;異大慈真如非菩薩摩訶薩,異大悲、大喜、大舍真如非菩薩摩訶薩;非大慈真如中有菩薩摩訶薩,非大悲、大喜、大舍真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有大慈真如,非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍真如;非離大慈真如有菩薩摩訶薩,非離大悲、大喜、大舍真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如?此真如既非有,如何可言:即大慈真如是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍真如是菩薩摩訶薩;異大慈真如是菩薩摩訶薩,異大悲、大喜、大舍真如是菩薩摩訶薩;大慈真如中有菩薩摩訶薩,大悲、大喜、大舍真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有大慈真如,菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大舍真如;離大慈真如有菩薩摩訶薩,離大悲、大喜、大舍真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩,即八十隨好真如非菩薩摩訶薩;異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩,異八十隨好真如非菩薩摩訶薩;非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩,非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如,非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如;非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩,非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若三十二大士相,若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相真如及八十隨好真如?此真如既非有,如何可言:即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩,即八十隨好真如是菩薩摩訶薩;異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩,異八十隨好真如是菩薩摩訶薩;三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩,八十隨好真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如,菩薩摩訶薩中有八十隨好真如;離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩,離八十隨好真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即無忘失法真如非菩薩摩訶薩,即恒住舍性真如非菩薩摩訶薩;異無忘失法真如非菩薩摩訶薩,異恒住舍性真如非菩薩摩訶薩;非無忘失法真如中有菩薩摩訶薩,非恒住舍性真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如,非菩薩摩訶薩中有恒住舍性真如;非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩,非離恒住舍性真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若無忘失法,若恒住舍性,尚畢竟不可得,性非有故,況有無忘失法真如及恒住舍性真如?此真如既非有,如何可言:即無忘失法真如是菩薩摩訶薩,即恒住舍性真如是菩薩摩訶薩;異無忘失法真如是菩薩摩訶薩,異恒住舍性真如是菩薩摩訶薩;無忘失法真如中有菩薩摩訶薩,恒住舍性真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有無忘失法真如,菩薩摩訶薩中有恒住舍性真如;離無忘失法真如有菩薩摩訶薩,離恒住舍性真如有菩薩摩訶薩?”

  “復次,善現,汝觀何義言:即一切智真如非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩;異一切智真如非菩薩摩訶薩,異道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩;非一切智真如中有菩薩摩訶薩,非道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有一切智真如,非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如;非離一切智真如有菩薩摩訶薩,非離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩耶?”
  具壽善現白言:“世尊,若一切智,若道相智、一切相智,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切智真如,及道相智、一切相智真如?此真如既非有,如何可言:即一切智真如是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩;異一切智真如是菩薩摩訶薩,異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩;一切智真如中有菩薩摩訶薩,道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有一切智真如,菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如;離一切智真如有菩薩摩訶薩,離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩?

  “世尊,色等法及真如既不可得,而言即色等法真如是菩薩摩訶薩,或異色等法真如是菩薩摩訶薩,或色等法真如中有菩薩摩訶薩,或菩薩摩訶薩中有色等法真如,或離色等法真如有菩薩摩訶薩者,無有是處。”
  佛告善現:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說。善現,色等法不可得故,色等法真如亦不可得,法及真如不可得故,菩薩摩訶薩亦不可得,菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是學。

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、識不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼處增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色處增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼界增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色界增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即聲、香、味、觸、法界不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼識界增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼識界不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼觸增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即地界增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、風、空、識界不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即因緣增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即因緣不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即等無間緣、所緣緣、增上緣不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即緣所生法增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即緣所生法不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即無明增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即無明不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即內空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空隱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空隱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空顯增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空顯增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即內空不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至無性自性空不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即真如增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如隱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界隱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如顯增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界顯增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思議界不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即四念住增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正斷乃至八圣道支不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即苦圣諦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣諦不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、滅、道圣諦不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

  “復次,善現,所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即四靜慮增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定無常增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定樂增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定苦增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定無我增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定不凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定不空增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定有相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定無相增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定有愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定無愿增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定不遠離增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定有為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定無為增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定有漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定無漏增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定生增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定滅增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定非善增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定有罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定無罪增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定出世間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定雜染增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定清凈增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定屬生死增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定在內增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定在外增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定在兩間增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四靜慮不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”
  “即四無量、四無色定不可得增語是菩薩摩訶薩不?”
  “不也,世尊。”

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經